誹謗品

誹謗品第九

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊無數大眾前後圍繞而為說法。時有栴摩那祇在舍衛城裡。時摩那祇宿舊怨深。罪識不除。身帶木杅以衣覆之。出舍衛城至祇桓精舍。遙見世尊與無數大眾而為說法。歡喜踴躍不能自勝。今日要當在大眾中毀辱瞿曇沙門。令我等師得致供養。在於大眾而說此偈

　　說法甘悅人　　　口出無量義

　　使我懷妊身　　　不羞此宜適　

爾時世尊出柔。軟響聲如羯脾鳥亦如梵音。而說斯偈

妄語地獄近。摩那祇報曰。作之言不作。佛復報曰。二罪後俱受。是行自牽往。時大眾中多諸外道異學裸形梵志。信佛者少。習邪者眾。聞此女語皆共信用。此女孤獨少失父母。如其所說必實彰審。其信佛者內自思惟。昔佛在宮。舍王重位捐棄婇女。出家學道成最正覺。豈當有心與此穢陋之女與共從事。時釋提桓因在如來後。執扇而扇。內自思惟。此弊梵志女云何乃興此意誹謗如來。即化為白鼠嚙木杅糹斷聲震。大眾無不見者。其中不篤信者悉皆愕然。此為何聲乃震四遠。其中信佛之人聞此音聲。歡喜踴躍僉然同悅。尋有一人從坐起手執木杅語彼女曰。此是汝兒耶。時地自開全身入阿鼻地獄中。時女宗族追慕啼泣不能舍離。不信佛者即起懺悔。其中信者共相告曰。誹謗之報其罪如是現驗如茲。豈雲後世妄語地獄近者本無而言有。實非而言是。曾不經歷自言數涉。如此之類墮八大地獄。入十六鬲子。是故說曰妄語地獄近。作之言不作者。其罪有二。一者實作而犯之。二者妄語作而言非。此罪最重其報無量。是故說曰作之言不作也。二罪後俱受者。其二重罪殃禍之本亡身喪命。智者所不為。是故說曰二罪後俱受也。是行自牽往者。世人造穢行與身作累。後受其報親族不救。經歷劫數乃得解脫。是故說曰。是行自牽往也

　　夫士之生　　　斧在口中　　　所以斬身

　　由其惡言　

昔佛在羅閱祇城耆闍崛山。時尊者舍利弗大目犍連。食時著衣持缽正其威儀。下靈鷲山頂入城乞食。食後還出羅閱祇城。未至其所。道逢暴雨。雷電霹靂。道側有神寺。房舍深邃。先有放牛女人於此止住。時舍利弗目犍連入寺便住不見女人。女人遙見舍利弗等。即便失精墮地。時瞿波利比丘復從後來。舍利弗遙見。來語目連曰。不與愚從事得離惡人快。今此比丘是惡知識宜可出避。即與目連出彼寺廟涉道而去。瞿波利後至入於廟內。見有女人顏貌端正。作弄女姿像如犯淫有不凈在地。咄曰。禍災未曾所見。云何舍利弗目連等自稱智能神足誇世獨步。神通智達謂為第一。今乃與此放牛女人犯淫交接。斯現事如是。世豈有聖人耶。我今躬自見不從人聞。得是歡喜即出寺廟。徒跣涉雨至世尊所。頭面禮足在一面立。時瞿波利比丘前白佛言。舍利弗目連等。纂行極弊造凡夫業。適從城出道遇暴雨入寺避之。見目連等與牧牛女人交接。我躬見之實不虛誑。女人今故在寺現可驗之。爾時世尊三稱瞿波利字而告之曰。止止比丘勿吐斯言。可發善心向舍利弗目連等。所以然者。此二賢人梵行已立所作已辦。時瞿波利復重白佛。我今實信如來如所教敕。然舍利弗目連所行穢惡。實見淫劮犯於梵行。佛復告瞿波利。止止比丘無令於如來前自墜命根。舍利弗目連者行過三界凈如天金。豈當有此淫慾意乎。瞿波利白佛。誠如來教。但弟子躬見犯欲。若今如來不見信者知復如何。說此語已即前禮足涉路而去。還至靜室復自思惟。舍利弗目連身犯穢行我實見之。然今世尊特不見信。時四天王夜非人時。往至瞿波利所。謂瞿波利曰。舍利弗目連等賢善之人。三界福田無有過者。何為興念誹謗自墜罪苦。比丘問曰卿是何人。報曰。護世四天王。比丘報曰。汝等諸天何為舍自然伎樂來至此山。四王報言。故為比丘來至此耳。可發善心於彼二賢比丘告王。但還宮殿。不相豫事。天即還宮。去未經時釋提桓因復從後至謂比丘曰。可發善心於彼二賢。比丘報釋提桓因曰。且守汝天福。不豫汝事。時拘翼復道而還。富梵天復來到比丘所。語比丘曰。可發善心於彼二賢。比丘答曰。汝是何人。報曰。吾是富梵天。比丘告曰。世尊不記汝得阿那含耶。報曰如是。汝設得阿那含者何由至此乎。富梵天即便還去。即其夜瞿波利舉身生皰大如芥子。轉如胡豆漸如桃杏。亦如鼻羅果等。瘡遂壞敗膿血流出臭穢難近。身壞命終入阿浮度地獄中。千具犁牛而耕其舌。爾時世尊告諸比丘。守護口過慎勿誹謗。夫誹謗之生皆由貪嫉。昨瞿波利比丘來至我所云。舍利弗目連等。習近惡智與女人交接。吾尋呵制。止止比丘勿出此言。可發善心於舍利弗目連所。如是再三。波利比丘謗心遂熾。釋提桓因富梵天及四天王。皆來到波利比丘所。殷懃諫曉曰。可發善心於彼舍利弗目連等。波利比丘即復報曰。各還汝天宮。吾躬自睹彼二賢穢行。如是何為干豫其事。且還速歸。勿復重宣。尋即各還其所於夜波利比丘身生皰瘡即取命終。膿血流出入阿浮度地獄中。千具犁牛而耕其舌。是故比丘當興勇猛攝護身口意過。見諸精進比丘共相敬待如視我無異。是時世尊在大眾中。而說斯頌

　　夫士之生　　　斧在口中　　　所以斬身

　　由其惡言　

夫士之生者出母胞胎宿行不同意性殊異猶如有人手執利斧入山斬伐林木華果藥草毀壞成功。今此人間亦復如是。人生於世不能守護口過。為心所使。造不善本皆由於舌。端正醜陋長短好惡。亦由心念口發致此重罪。是故比丘心秉牢固守護其口。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　譽惡惡所譽　　　是二俱為惡

　　好以口會斗　　　是後皆無安　

譽惡惡所譽者。彼瞿波利比丘嘆譽調達功德。體性柔軟行業真正。多聞廣慧慈悲四等。育養眾生。如此之類應當毀呰不應嘆譽。是故說譽惡惡所譽也。是二俱為惡者。舍利弗目連比丘。修清凈梵行眾德具足。永離塵埃不與欲會。廣博多智明達三世。然瞿波利比丘。愚心不革執意牢固。興緻誹謗雲。舍利弗目連比丘造諸惡業。如此之類應當嘆德不應興謗。何以故。舍利弗目連者。持戒多聞為人導師。處在大眾轉無上法輪。逮得羅漢諸漏已盡。然彼惡人興緻誹謗不嘆其德。是故說曰。是二俱為惡也。好以口會斗者。夫人處世罪苦萬端。或因淫嫉致吝。或因博戲致恚。罪心已固不慮後緣。出言招禍以滅身本。漸當入泰山地獄餓鬼畜生。涉諸苦難無有窮已。雖得為人諸根不具。聾盲瘖啞為人所輕。或在邊地佛後。皆由口過身受殃罪。猶木生火還自焚燒。口為禍門。舌為殃本。二事機發。敗毀形命。是故說。好以口會斗。是後皆無安者。眾生處在欲界。為顛倒所惑。愚無慧明。為愛縛所系。憍慢纏身慳嫉心深。不達五識身樂。不知苦之所興。永處闇冥不求燈明。是故說。是後皆無安也

　　諍為少利　　　如掩失財　　　從彼致諍

　　令意向惡　

諍為少利者。昔有眾多比丘。時到著衣持缽入舍衛城乞食。見數十博戲之人對坐共戲。一人得勝一人不如。彼得勝者捉不如者剝脫衣裳。五毒加形痛不可忍。眾多比丘見已入舍衛城乞食。乞食已收攝衣缽。更正衣服至世尊所。頭面禮足在一面坐。時諸比丘具以此事白世尊曰。向入城乞食。見二戲人對面博戲。一人得勝一人不如。其不如者既失衣裳。身被毒手。痛不可忍。佛因此本為諸比丘而說偈曰。諍為少利也。言少利者。猶如大海取其一渧。減須彌山如芥子許。損大地土如米許。復損虛空如蚊許。比丘極為少不。白佛言甚少。博戲雖小亦復如是。百倍千倍萬倍巨億萬倍不可譬喻為比。是故比丘由小致大遂及諍訟。親變為疏骨肉離索。若復有人誹謗賢聖持戒比丘及謗毀如來。虛而無實。其後受罪。億佛不救。是故說諍為少利如掩失財從彼致諍令意向惡也

　　百千尼羅浮　　　三十六五獄

　　誹謗賢聖者　　　依口發願惡　

爾時世尊告諸比丘。瞿波利比丘者。自招禍患入尼羅浮地獄中。爾時獄卒阿傍以鐵剛鉗拔出其舌長數百丈。舒展平正以鐵釘釘之。以千犁牛犁鏵火然用耕其舌。一日之中百千萬終死而復生。所以然者。以其惡罪未除故。當復經三十六五地獄受苦無量不可稱記。從彼獄出當受畜生餓鬼。復當經曆數千萬劫畢其罪苦。若其為人聾盲瘖啞六根不具。語不真正多被誹謗。若行道路橫為人打。是故比丘當勤修道德。慎莫誹謗賢聖比丘。誹謗賢聖者其受如是。如是比丘當作是學。爾時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　　無道墮惡道　　　自增地獄苦

　　遠愚修忍意　　　念諦則無犯　

無道墮惡道者。虛而不實亦復不見正事可依誑生非禍。猶如旃摩那者瞿波利比丘等。虛而不實誹謗賢聖及舍利弗目連比丘身受其報億劫不息。是故說曰。無道墮惡道也。自增地獄苦者。當入百千尼羅浮地獄。當復入三十六五阿浮地獄。身入其中毒痛無量。舍地獄身受地獄身增地獄苦。是故說曰。自增地獄苦也。遠愚修忍意者。恆懷恐懼聞犯禁制衣毛為豎。遠離愚暗忍諸不忍。是故說曰。遠愚修忍意也。念諦則無犯者。去垢止病莫若四諦。能專意不亂思惟形器內外無主。乃得離此誹謗之聲。是故說曰。念諦則無犯也

　　誹謗品第九之餘

　　若猗內藏　　　依賢聖活　　　愚者墮惡

　　猶願邪見　

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時與數千萬眾前後圍繞而為說法。有異比丘即從坐起。偏露右臂叉手合掌前白佛言。如來莫說休息泥洹。如來出要賢聖妙法。如來於現法中閑靜無為而自娛樂。爾時世尊告諸比丘。汝等觀此愚人自墜惡趣永滅形壽。不但今日呵制如來。乃往久遠無數世時。於毘波屍如來所。亦復呵制使不說法。不但呵制毘波屍如來。乃復呵制屍棄如來使不說法。次復呵制毘舍毘如來。次復呵制拘樓如來。複次呵制拘那含牟尼佛。次復呵制迦葉如來。我今第七如來至真等正覺出現於世。復來呵制使不說法。如此愚人端心正意不呵制如來者。即應此座上坐諸塵垢盡得法眼凈。是時世尊在大眾中。說此偈曰

　　以失今良會　　　更立誓願求

　　終不見聖諦　　　況欲見究竟　

比丘當知。此愚痴凡夫之人。於賢聖道撿自喪形命離於佛法聖眾。若猗內藏者。如來深法之藏無所染著。其事有三。一者三界緣對結使永盡無餘亦名阿羅漢。二者不復生滅更無萌兆趣生熟藏三者於天人世興緻供養悉能消化。使前施者受福無窮。是故說曰若倚內藏也。依賢聖活者。賢聖有二。一者善根成就名曰賢聖。二者無漏成就名曰賢聖。如此賢聖不猗邪見而求活。乃依深法妙智而求活也。是故說曰依賢聖活也。愚者墮惡者。猶如彼比丘呵制如來使不說法。休息泥洹如來出要賢聖妙法。如來於現法中但當閑靜無為而自娛樂。何為與大眾說法。如此比類。愚不識真自招禍惡。願樂湯火以為屋室。此人不當與坐起言語。是故說曰愚者墮惡也。猶願邪見者。懷猶豫見習顛倒久與邊見相應。如彼契經所說。佛告長者夫邪見之人自犯身行如所說。犯口所行如所說。犯意所行如所說。興意想念流馳萬端。盡興邪見不可親近。消滅善本增益惡種。所以然者。長者當知。邪見為病迷於正法。猶伊叉桓子帝多羅子屍婆犁子種散於地。隨時長養漸得水潤火溫風動地持後得長大。食之極苦麤澀穢臭不可食噉。邪見之人亦復如是。自犯身行口行意行。是故說曰猶願邪見也

　　竹蘆生節　　　還害其軀　　　吐言當善

　　不演惡教　

竹蘆生節者。竹蘆生節麤而且長。若遇暴風倚互相撐各入其節。節自枯朽更不復生。彼比丘所說亦復如是。自招其罪不為他人。是故說曰竹蘆生節還害其軀也。吐言當善者。言當慈仁哀愍一切。是故說曰吐言當善也不演惡教者。有吐言教不善之法後趣惡道。人身猶尚可行言辯通達時乃有耳。是故說曰不演惡教也

　　從善得解脫　　　為惡不得解

　　善解者為賢　　　是為脫惡惱

　　賢聖解不然　　　如彼愚得解　

從善得解脫者。夫至解脫無為之處。言當用善。巧言善語者。為人所敬所至到方多所饒益。是故說曰從善得解脫也。為惡不得解者。常懷愁憂心意煩惱恆懷恐懼。是故說為惡不得解也。善解者為賢者。言解脫未必是解脫。或能被系王者所拘。所謂解脫者心身俱解脫。是故說善解者為賢。是謂脫惡惱者。縛有二緣今身易後身。今身者桁械考掠及諸五毒之痛。復被結使縛流轉五趣。於中能自拔濟乃為善解。是故說解脫惡惱也。賢聖解不然者。賢聖有二業。一者善本成就。二者無漏成就。彼賢聖人所吐言教不自傷損後無苦惱。是故說賢聖解不然也。如彼愚得解者。愚人習行好著邪道不隨正路。以自牽往趣三惡道。是故說如彼愚得解也

　　比丘抱損意　　　不躁言得忠

　　義說如法說　　　是言柔軟甘　

比丘抱損意者。比丘護口意。自能收攝。語不煩重。若處道俗處中而說不嬈彼此。是故說曰比丘抱損意也。不躁言得忠者。少言多中不離佛語。世俗煩鬧意恆遠離。是故說曰不躁言得忠也。義說如法說者。具足而說句身味身無所缺漏。是故說曰義說如法說也。是言柔軟甘。出無量義解悅人意所說無厭足。如天甘露善心無怒。亦不選擇彼豪族種此卑家種。平等而說無增減心。是故說曰是言柔軟甘也

　　善說賢聖教　　　法說如法二

　　念說如念三　　　諦說如諦四　

善說賢聖教者。賢聖出教必有所由。接度眾生無不有濟。是故說賢聖教也。法說如法二者。賢聖教中正法所居非法所居。何以故。說法之時廣布賢聖道長益善根。說非法時增益不善根善法有損。善說賢聖教。第一句法說如法說是故說法說如法二也。念說如念三者。出言柔和為人所愛念。出言麤獷為人所憎惡。欲為人所念者當自念其善。雖處畜生聞其惡言皆懷愁戚。昔有二人各畜力牛。一人自誇欲得與彼牛捔力。若不如者。要金錢五百。試牛並耕一牛力實勝之。其牛主罵曰。弊牛努力。牛聞其罵。即便卧地。輸金錢五百枚。復至後日主責牛曰。名汝為快牛。乃使我失錢令我慚愧。牛報其主曰。更可試之。當盡我力當還倍得彼錢。即復更耕。如牛所言倍得彼錢。畜生尚識善惡之言。況人當不識善惡言乎。是故說念說如念三也。諦說如諦四者。好學之士畏懼生死五道患難。既損耗不益前人。如斯之類塞泥洹路開地獄門。如來欲現真妙之義。諦說如諦四也

　　是以言語者　　　必使己無患

　　亦不克眾人　　　是為能善言　

是以言語者。言先自惟不自克伐。使今世後世必無苦患。若今身為惡犯王者法。或財產田業沒入於宮。或為盜賊劫掠。居業日耗所願必乖。若至後身死入地獄畜生餓鬼。地獄五毒不可堪忍。畜生芻蒿負重為役。餓鬼饑饉形[戀-心+足]極苦。若欲吐言當念謹慎。使今世後世永無苦患。為無數眾生見輒愛念。死生天上受福自然。是故說曰是以言語者必使己無患也。亦不克眾人者。或有狂夫妄讒良善。使彼興恚以致喪身。言說真誠不譏彼短則無所克。是故說曰亦不克眾人也。是為能善言者。人修善行言必有驗。或說泥洹趣要正路。順從佛教種天之福。是故說是為能善言也

　　言使投意可　　　亦令得歡喜

　　不使至惡意　　　出言眾悉可　

言使投意可者。人之處世當習方俗。或相顏而出語。或聽彼進趣而後報。恆適彼人意良宜得所。或現威怒怯怕時人。或現羸弱伏從於人。將護其意令彼得所。是故說曰言使投意可也。亦令得歡喜者。出言向人必使有益。前人聞者倍用歡喜。不被罵詈來彼罵辱。是故說曰亦令得歡喜也。不使至惡意者。不施怨於人造不善行。亦不種地獄餓鬼畜生之行造惡業者。當受三報。是故說曰不使至惡意也。出言眾悉可者。與人從事恆當謙恭卑下。正使言論得勝。當自鄙不如。是故說曰出言眾悉可也

　　至誠甘露說　　　說法無有上

　　諦說義如法　　　是為立道根　

至誠甘露說者。與人說法當修諸功德。如來法者甚深微妙。善住安隱一切行無常一切法無我。泥洹為滅盡。能意御亂。與人說法不懷懈怠。是故說曰至誠甘露說也。說法無有上者。出言真正輒有所度。趣道之要由是通達。是故說曰說法無有上也。諦說義如法者。如念真實本際清凈。亦不顛倒不懷虛詐。如法者名句身句味句。真如法性亦不變易。是故說曰諦說義如法也。是為立道根者。無漏善法永離塵垢。至解脫門逮無礙道。是為立道根也

　　說如佛言者　　　是吉得滅度

　　為能斷苦際　　　是謂言中上　

說如佛言者。說四意止究生死原繫念專意。或說意斷精進不懈。或說神足兼逮定。或說根義於中逮慧根。或說力義成就於力。或說覺意令達覺法。或說八直道分別八道。亦復說若干眾法名身句身味身如來。或說八十千諸度使眾生類乘此度而度彼岸。是故說曰說如佛言者。是吉得泥洹者。永寂之處吉無不利。脫眾苦患離諸結使。亦復脫於生老病死憂戚難禍。是故說曰是吉得泥洹也。為能斷苦際者。所謂苦者五盛陰。身牽致冥室不睹慧明。苦有八相。生苦老苦病苦死苦怨憎會苦愛別離苦所求不得苦。取要言之。五盛陰苦。阿僧祇眾生涉歷苦塗至永寂處。如今眾生履行妙觀。越苦境界至無為岸者。皆由佛恩。是故說曰為能斷苦際也。是謂言中上者。所出言教無能過上。亦非二乘所能逮及。曠濟無量亦無邊福。是故說曰是謂言中上也

　　出曜經行品第九

　　一法過去　　　謂妄語人

　　不免後世　　　無惡不更　

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊像如經行。漸漸以次至羅雲房中。時羅雲遙見世尊。即從坐起更拂拭坐具清凈水。世尊至房偏踞羅雲床。取清凈水洗手足。留少殘水告羅雲曰。汝見留此水不。唯然已見。佛告羅雲。沙門執行亦復如是。不知慚愧無有恥辱。羅雲當知。設有比丘。如此行者。無惡不更無痛不遭。猶此惡垢水不可凈用。爾時世尊躬自寫水於地告羅雲曰。汝見吾寫水在地不乎。唯然已見。其有至誠執意妄語不知慚愧無有恥辱。如此之行無惡不涉。爾時世尊手執水器覆地語羅雲曰。汝見我覆此器不。唯然已見。若有至誠執意妄語人。不知慚愧無有羞辱。如此之類無惡不涉。爾時世尊告羅雲曰。汝今當作是學。彈指戲笑之間不得妄語。況至誠妄語乎。如是羅雲當作是學。是故說曰一法過去謂妄語人。二百五十戒威儀內禁七法所說。犯一法者則受其愆。是故說曰一法過去謂妄語人也。不免後世者。已舍後世功勛善本。夫人妄語眾人證知。況言重作罪涉歷艱苦無不周遍。是故說曰不免後世無惡不更

　　寧噉燒鐵　　　吞飲洋銅

　　不以無戒　　　食人信施　

寧噉燒鐵者。猶如鐵丸猛父燒赤。取而吞之。燒唇燒舌燒咽燒腹下過雖有此苦自致死亡。不緣此入地獄餓鬼畜生受苦無量。是故說曰寧噉燒鐵吞飲洋銅也。不以無戒食人信施者。不持戒人外荷法服內懷奸詭。信無實行自大憍人。少有所知誇世自譽。受人信施謂宜應爾。不慮後世萬毒加形。見諸持梵行人興輕蔑心。死輒墮惡身口意不具。亦不修威儀禮節。出入行來違失禁限。見人得養生嫉妒心。死輒受困無罪不受。是故說曰不以無戒食人信施也

　　若人畏苦　　　亦不樂苦

　　勿造惡行　　　念尋變悔　

若人畏苦者。己身畏苦不得施苦於人。施苦於人者後受其報。是身如地隨其所種各獲其果。眾生之類亦復如是。隨其種罪後受其報。人心不同猶如形像。罪苦追身無有脫者。是故說曰若人畏苦亦不樂苦也。勿造惡行者。不得為惡加被一切。夫人自利乃得利人。不能自益安得益人。若處鬧中若在閑靜。若大若小。可見不可見。當遠離於惡如避劫燒。是故說曰勿造惡行念尋變悔也

　　至誠為惡　　　已作當作

　　不免於苦　　　欲避何益　

至誠為惡者。或復有人已作當作方作。已作過去方作現在當作未來。三世作惡不知苦至。是故說至誠為惡已作當作也不免於苦者。眾生之類心好為惡。不知後罪報至。若於現身犯王者禁。隨罪輕重料簡決斷。此內法禁亦復如是。習惡不自覺縱情弛意是。故說不免於惡欲避何益也。死王閻羅遣獄卒阿傍。迎罪人魂神。身被五系。將至閻羅王所。王問罪人。汝頗見第一天使不耶對曰不見。王問罪人。云何男子。汝生在人間時。經過村落城郭郡縣。見諸男女父母懷抱未能離大小便。父母推燥處濕。沐浴澡洗澥浣衣裳。汝為見不。對曰已見。王告罪人曰。汝何不作是慮。於現法中見善惡報當自謹慎。凈身口意修諸善法。罪人報曰。處在人間放意自恣愚不識真。本我所造今受其報。王告罪人。如卿來語。卿本自造今當受報。使放逸人知禁制難犯。汝所作罪業非父母為。亦非兄弟五親沙門婆羅門所造。爾時閻羅王以此第一天使教誡。次復第二天使教誡之。汝頗見第二天使不耶。對曰不見。王問罪人。云何男子。汝在人間經過村落郡縣城邑。見諸男女疾病困篤坐床褥上或坐或卧。罪人報曰。已見。云何男子。汝何不作是念。於現在法中其罪如此。當自謹慎凈身口意修諸善法。罪人報曰。處在人間放逸自恣愚不識真。本我所造今受其殃。王告罪人。如卿所說。卿本自造今當受報。使放逸人知制難犯。汝所作罪非父母為。亦非兄弟五親沙門婆羅門所造。亦非諸天世人教卿所作。爾時王以此第二天使教誡已。次與第三天使重教誡之。汝頗見第三天使不耶。對曰不見。王問罪人。云何男子。汝在人間經過村落城郭郡縣。見諸老人柱杖呻吟行步脊僂頭白齒落飲食苦竭命在旦夕。汝為見不。罪人對曰。唯然見之。王問罪人。云何男子。汝何不作是念。於現法中其事如此。當自謹慎凈身口意修諸善法。罪人報曰。處在人間放逸自恣愚不識真。本我所造今受其殃。王告罪人。如卿所說。卿本自造今當受報。使放逸人知禁制難犯。汝所作罪非父母為。亦非兄弟五親沙門婆羅門所造。亦非諸天世人教卿使作。時閻羅王以此第三天使教誡已。次以第四天使重教誡之。汝頗見第四天使不。對曰不見。王問罪人。云何男子。汝在人間經過城郭郡縣村落。見諸男女有終亡者。或死經一日二日乃至七日。身體[月*逢]脹膿血流出。或為烏鵲虎狼所見噉食。汝見不耶。罪人報曰。唯然見之。云何男子。汝何不作是念。於現法中其事如此。當自謹慎凈身口意修諸善法。罪人報曰。處在人間放逸自恣愚不識真。本我所造今受其殃。王告罪人。如卿所說。卿本自造今當受報。使放逸人知禁制難犯。汝所作罪。亦非父母兄弟五親沙門婆羅門所造亦非諸天世人教卿使作。時閻羅王以此第四天使教誡已。次以第五天使重教誡之。汝頗見第五天使不。對曰不見。王問罪人。云何男子。汝在人間經過城郭郡縣村落。見諸男子偷盜作賊為王所縛。或截手截腳或截耳截鼻或生剝其皮或拔頭筋或以鋸鋸頸或以長橛刺臗從口出或融銅灌身或支節解其形或倒懸於樹。經於七日以箭射殺。或生革絡頭反縛野地上棄之曠野。或開腹抽腸以草充之。汝為見不。對曰。唯然見之。云何男子。汝何不作是念。於現法中其事如此。當自謹慎凈身口意修諸善法。罪人報曰。處在人間放逸自恣愚不識真。本我所造今受其報。王告罪人。如卿所說。卿本自造今當受報。使放逸人知禁制難犯。汝所作罪。亦非父母兄弟五親沙門婆羅門所造。亦非諸天世人教卿使作。時閻羅王以此第五天使教誡已。即以罪人付獄卒。將詣鑊湯所隨罪輕重。使入百三十六鑊湯。經歷劫數受苦難量。是故說曰欲避何益也

　　非空非海中　　　非入山石間

　　莫能於此處　　　避免宿惡殃　

昔佛在釋翅瘦迦惟羅越國尼鳩類園中。爾時流離王集四種兵。欲往攻伐舍夷國。將諸營從退父王位自立為王。有一惡臣名曰耶利。白流離王。王本為王子時。至舍夷外家舍。到佛精舍為釋子所毀辱。時王見敕若我為王便啟此事。今時已到兵馬興盛。即敕嚴駕欲往報怨。佛知其意先至道側坐枯樹下。時流離王躬率兵馬。往伐舍夷國。道遇如來即前禮覲前白世尊。此間多諸好樹枝葉繁茂。何以舍之坐枯樹下。佛告王曰。五親蔭厚不可舍離。昔此樹茂枝葉熾盛。曾經過此得樹蔭力。王尋退還。還詣兵眾告語上下。我等宜還不應前進。所以然者。如來今日為彼五親。必佐神力不可攻伐臣佐白王。如來豈能恆坐樹下乎。如來見流離王去後。知此宿緣不可得避。此宿命智觀其所由。觀諸釋種必當受苦即從坐而去。還至比丘僧中在眾而坐。時大目連見如來憐愍五親如有憂悒。往到佛所前白佛言。今流離王攻舍夷國。念其中人當遭辛苦。欲以方便救接彼國。一者舉舍夷國著虛空中。二者舉舍夷國著大海中。三者舉舍夷國著須彌山腹里四者舉舍夷國人。著此地下他方世界。令流離王不知其處。佛告目連。知卿雖有此智德神足無量。安隱舍夷國人耳。何能安處宿對人耶。於是目連禮已便退。爾時世尊與諸大眾。敷演其義。欲使正法久存於世。示現宿對永不可避。大眾聞其所說悵然悲泣。愍流離王當報宿緣。在於大瓷漏曰

　　非空非海中　　　非入山石間

　　莫能於是處　　　避免宿惡殃

　　眾生有苦惱　　　不得免老死

　　唯有仁智者　　　不念人非惡　

眾生有苦惱者。若見他人非法之事覺寤。比丘專念五法。然後興發人意。云何為五。一者謂為前人契經不流利。二者戒不成就。三者定意不具。四者愚無黠慧。五者諸漏不盡。是故說曰眾生有苦惱不得免老死也。唯有人智者。欲止彼人當自謹慎。己自為穢復止他者。為人所譏嗤其所為。是故智者終已遠離。縛中牢者莫若緣對。縛處在泥犁無有系縛者。隨罪輕重各受其報。是故說曰唯有仁智者不念人非惡也

　　妄證求賂　　　行己不正　　　怨譖良人

　　以枉治士　　　罪縛斯人　　　自投在坑　

妄證求賂者。或有眾生不自量己內不思惟。恆求人短。見非則喜見善不從。所行眾事以邪為正。是故說曰妄證求賂行己不正也。怨譖良人者。或有良善之人。意在貪學。衣不蓋形食不充口。為愚者所輕障塞其德不使顯現。緣是致咎。復當經歷百三十六地獄。從一地獄至一地獄。其中受苦不可稱計。以融銅為食。以釜湯為室。以膿血為盛饌。以髓腦為脂澤。畢彼罪已來入畜生。受形若干志趣不同。或高或下。食以芻草擔負重載。皆由先世抵突所致。若生餓鬼以空氣充腹以針刺腹。內氣泄出尋還滿腹。猶如羅縠觀空表裡悉現。是故說怨譖良人以枉治士也。罪縛斯人者。行對追身如影隨形。奔趣五道涉苦無量。所至到處不離四縛五結。設處為人恆在牢獄系閉。身被考掠求死不得。是故說曰罪縛斯人自投於坑也

　　夫士為行　　　好之與惡　　　吝自為身

　　終不敗亡　

夫士為行者。一切有形眾生之類。心念口言身口意行。是故說夫士為行也。好之與惡者。或善不善若好若丑若苦若樂。或苦痛樂痛。斯名善惡皆由行興。是故說好之與惡也。各自為身者。人為善惡若苦若樂若好若丑盡。當受報無免之者。善生天上惡入地獄。是故說各自為身。終不敗亡也。夫善惡之行猶形影相追。受對由行終不毀敗。正使天焦地融須彌崩頹海水枯涸日月墮地星宿凋落善惡之報終不毀敗。於是頌曰

　　動轉屈申　　　影常親附　　　或起或住

　　不離其形　　　不但影隨　　　形亦隨影

　　猶行善惡　　　終不相離　　　是故說終

　　不敗亡也　

　　好取之士　　　自以為可　　　沒取彼者

　　人亦滅亡　

好取之士者。夫人自善其身不當念彼長短。亦莫譏別。擇地取要。若詭欺於人虛妄不實。於百千生沒彼生此。恆為人欺展轉受報不離縛著。隨本作行今受其報。如種果樹苦得苦果甜得甜果。善惡之報亦復如是。善受天福惡報地獄。是故說曰好取之士自以為可沒彼取者人亦沒亡也

　　作惡不起　　　如兵所截　　　牽往不覺

　　己墮惡道　　　後受苦報　　　乃知前習　

作惡不起者。愚人思慮不與善俱。晝夜興想殺盜淫劮犯十惡行。是故說作惡不起也。如兵所截終不還變有回顧心。何以故爾。愚人自作是念。檀越施主素自貧匱。慳嫉之人反更富貴。是以愚者見此譏變。執意遂堅心不開悟。是故說曰作惡不起如兵所截也。牽往不覺己墮惡道者。不知現世後世所作善惡諸不善行。不慮後當無有覆護。是故說曰牽往不覺己墮惡道也。後受苦報乃知前習者。昔有居士戒敕家人以雉為食。先持雉肉著釜中。然後方覓火煮之。不覺蛇墮釜中居士食法。要當問師。師曰此。不可食不。從師教遂便食之。經宿蛇毒內發。方更問師。師曰。不從我命知當如何。爾時醫師向屆漏曰

　　貪味遂食毒　　　不從吾往言

　　為毒之所困　　　後乃自覺悟　

爾時世尊告眾會人。當為是離是。夫人為惡死入地獄。修行善者受彼天福。然此眾生者有來久不計無常遷變之事。不受如來真實至教。謂惡為善以是為非。爾時世尊便說此偈

　　愚心不開悟　　　習惡不從吾

　　受苦地獄痛　　　後乃憶真教　

後受苦報乃知前習者。地獄燒炙痛。餓鬼饑饉苦。畜生常重苦。是故說曰後受苦報乃知前習也

　　凶人行虐　　　沉漸數數　　　快欲為之

　　罪報自然　

昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時拘薩羅國波斯匿王在閑堂空室自生想念。何等眾生不自念己。時王復重思惟。諸有身口意念惡顛倒者。是謂斯人不自念己。云何眾生而自念己。若有眾生身口意行清凈。是謂斯人為自念己。爾時王波斯匿即從閑堂靜室起。即嚴駕羽寶車將諸營從至世尊所。到已頭面禮足在一面坐。須臾退坐前白佛言。向在閑堂靜室自生心念。何等眾生自念己。何等眾生不自念己。時我世尊復重思念。諸有身口意念惡顛倒者。是謂斯人不自念己。云何眾生而自念己。若有眾生身口意行清凈。是謂斯人為自念己。爾時世尊告波斯匿曰。如是如王所言諸有身口意行不清凈者其人則不自念己。若有身口意清凈者。則為自念己。所以然者。大王當知。諸有不自念己為自減損興不善法。諸有身口意行清凈者。則自為己。所以然者。以其人修清凈行故。爾時尊者馬聲便說斯偈

　　夫人習惡者　　　不慮後世緣

　　為惡自受殃　　　殃身永不滅　

是故說曰凶人行虐沉漸數數快欲為之罪報自然者。所生之處受其惡報。生地獄中榜笞無量。餓鬼中愚惑為苦。生畜生中償罪為苦。若生人中行缺為苦。是故說曰快欲為之罪報自然也

　　凡人為惡　　　不能自覺　　　愚痴快意

　　後受郁毒　

凡人為惡不能自覺者。凡夫愚人恆懷愚惑恣情為惡不能改更。亦不知後受其報。猶如有人行過山嶮。兩邊嶮峻閉眼而過。不知身危或致命終。此凡夫人亦復如是。生盲無智亦不知後當受報。是故說曰凡人為惡不能自覺也。愚痴快意後受郁毒者。有智之士明眼視瞻。猶如一趣之道有大火坑。行人經過先不諳道。明者指授語行人曰。中道有大火坑不得經過。卿等可於此息意勿復前行。諸人意勇不信其語。各共進前皆墮火坑。受痛甚苦號天喚呼悔亦無及。自相謂言。智人所敕不從其教。今受苦痛知當訴誰。此眾生顛倒亦復如是。一向趣人道為智人所訶。止道多艱難有郁毒痛。卿等設欲前進必遇此患不免其難。是故說曰愚痴快意後受郁毒也

　　夫人行惡　　　還自熾然　　　啼泣流面

　　後受其報　

夫人行惡者。純惡不善不念不喜。是故說夫人行惡也。還自熾然者。若人懷變悔心知有愁憂之惱。晝夜憂思以致煩熱。是故說曰夫人行惡還自熾然也。啼泣流面者。晝夜悲泣逢頭亂髮舉聲悲泣。是故說啼泣流面也。後受其報者。酸苦無量不可愛樂。兼有愁憂苦惱艱難無數憂慮百千是故說後受其報也

　　吉人行德　　　相隨積增　　　甘心為之

　　福應自然　

吉人行德者。猶如有人行應得至。為天人所恭敬。嘆譽其德。稱揚善名。四遠皆聞。無數諸人皆來供養。是故說吉人行德也。相隨積增者。晝夜喜慶無有憂愁。心意歡悅無有煩熱。是故說相隨積增也。甘心為之福應自然者。若生天身福應自然。宮室百億五色玄黃快樂無極。若生人間五樂自娛作倡伎樂。以自歡悅心意怡然不興亂想。是故說甘心為之福應自然

　　戲笑為惡　　　已作身行　　　號泣受報

　　隨行罪至　

戲笑為惡者。善惡之行皆有輕重。身口意造非獨一類。或依己身戲笑為惡觸嬈眾生不安其所。或以瓦石刀器共相傷害。或合會彼此由致斗訟。猶如世人好喜斗羊鬥雞斗駝鬥牛斗人斗象。或以罵詈來往。見以歡喜不能自勝。若其壽終啼哭受苦。是故說戲笑為惡已作身行號泣受報隨行罪至也

　　惡不實時　　　如[(殼-一)/牛]牛乳　　　罪在陰伺

　　如灰覆火　

惡不實時者。夫人造行報不即應。昔有異國生即應草若以彼草。著乳中者。即成為酪不移時節。是故說曰惡不實時如[(殼-一)/牛]牛乳也。若不爾者其義云何。答曰。愚者被燒然後乃悟。罪在陰伺如灰覆火者。猶若以灰覆火。人不覺足往蹈之。漸漸熱徹乃知燒足。此眾生類亦復如是。當行惡時甘心悅豫。若壽終後身墮惡道五毒加治。乃自覺悟方知罪至。是故說罪在陰伺如灰覆火也

　　惡不實時　　　如彼利劍　　　不慮後世

　　當受其報　

惡不實時者。或有眾生習其惡本。壽經百年自恃年壽謂為無罪。自相謂言。人之為惡皆謂有罪。我躬行之方便延壽。諸有屠兒獵師自興誹謗謂。沙門瞿曇行不真實好行妄語虛辭萬端。教敕弟子言。諸有殺生傷害人物者。身壞命終當入地獄畜生餓鬼受苦無量。是故世尊躬說偈曰

　　惡為惡所纏　　　為惡不自覺

　　至惡知惡至　　　受惡惡根原　

時彼屠兒聞佛所說猶不改更。是故說曰。惡不實時如[(殼-一)/牛]牛乳。不慮後世當受其報。報對卒至乃知為惡復當經歷地獄餓鬼畜生。是故說不慮後世當受其報也

　　如鐵生垢　　　反食其身　　　惡生於心

　　還自壞形　

如鐵生垢者。猶如凈鐵及明凈鏡。瑩治凈潔無有塵垢。然其人藏隱不牢。或在土中或在濕地便生重垢。觸便碎散不任本用。猶如利刀人所愛敬。恆自防備不離其身。中便忘誤安置不牢。便生塵垢本鐵不存。追惟此刀乃無有價。一朝壞敗不可任用。是故說如鐵生垢反食其身也。彼修行人亦復如是。為貪慾所覆閉。不慮後世殃亹眾惱。與惡知識從事。不以善為友。緣是故殃自毀其根。不修梵行淫劮不凈。已自招患而受其報。是故說曰惡生於心還自害形也