降服內在的敵人---------達真堪布

凡夫降伏敵人的時候，從外在的敵人下手，想一個個地消滅。但外在的敵人不一定能降伏得住，即使降伏了將來還會有，不會窮盡。「冤冤相報，沒完沒了。」你越想消滅他，他就會越增長。 消滅敵人最最殊勝的方法是什麼呢？就是從自心下功夫，調伏自己內心的煩惱。所有的敵人都是從自心的煩惱中產生的。把自心調伏好，通過正知正念來降伏自心的煩惱，煩惱沒有了，外在的敵人自然而然也就消失了。 對於金剛乘的修行者而言，最基本的要求就是觀五種圓滿。從大光明的境界來思維觀察的話，處處都是凈土，人人都是佛。一切清凈平等，沒有親敵的分別。自己的心清凈了，處處都清凈；自己的心平和了，處處都平和。若是自己的心沒有清凈，到處都不清凈，到處都不平靜，所以主要是自己的心。心動才是受傷害，心不動不會受傷害。若是你心不動，這些敵人也拿你沒辦法。 這些緣法、顯現，都是因緣和合而生，因緣和合而滅，都是因緣果報，都是消業還債。無論是順境逆境，無論是何種境相，都看成正常，看成應該，這個時候你才是真有智慧，有修行了。覺得這個不應該、那個不應該，覺得這個不正常、那個不正常，這還是沒有智慧，沒有修行。有看不起的人，說明你沒有慈悲心；有看不慣的事，說明你沒有智慧。有慈悲心就沒有看不起的人，有智慧就沒有看不慣的事。 從慈悲心、菩提心的角度來講，所有的眾生都是我們宿世的父母，宿世的兒女，都是平等的，沒有親敵的分別。如果有親敵的分別，那是我們的心在分別與執著，這都是非理作意，不是事實真相。這都是我們自己的業障，所以要改變。 想降伏敵人，就要降伏內在的敵人。內在的敵人就是嗔恨心，它才是傷害我們身心、破壞我們相續的真正敵人。我們應該以慈悲作武器去降伏內在的嗔恨心。降伏了嗔恨心，生起了慈悲心，就沒有了敵人，這才是智者的做法。對治七種煩惱的殊勝竅訣——七支供略講 為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！ 今天，我很高興在這裡和大家一起交流。大家從四面八方不約而同來到這裡，讓我非常感動。但是，我今天沒有給你們準備什麼特別的開示。如果我拿一個寶瓶，舉行一些灌頂之類的活動，也許大家更有興趣。或者，我給大家講一些大中觀、大圓滿之類的內容，也許你們會感到殊勝。但是，今天我沒有安排這些。為什麼呢？因為修行不能好高騖遠，不能一步登天。 歷代祖師們為什麼要讓我們從基礎開始學修？為什麼要讓我們一步一步地走上解脫大道？這是他們對我們的一種慈悲攝受。你們不辭辛苦，虔誠地來到這裡，我內心非常隨喜。我是真心地為了讓大家能夠解脫、能夠成就，若是此刻高深的教法真地能夠利益你們，我一定會拿寶瓶給你們灌頂，一定會給你們講大圓滿、大中觀這些更深奧的教法。若是這些能對你們的解脫和成就真正有利益的話，我不會吝嗇。但是這個暫時很難利益你們，很難幫助你們。 我知道你們解脫成就的心特別迫切，我也聽說過很多人到處求灌頂，求口訣。但若是你的相續沒有成熟，心量沒有打開，心胸沒有放開，給你灌一百次頂也沒有用，灌不進去啊！你以為給你灌頂就能讓你開悟，就能讓你成就嗎？若是我拿個寶瓶舉行一個簡單的儀式就能讓你開悟、成就的話，佛為什麼還要傳八萬四千法門呢？灌頂的機緣是修來的。若是你自己相續真正成熟了，機緣自然會有，灌頂也隨時能接受到。 大圓滿的口訣也是如此。用一些特殊的方法讓你證悟真理、回歸自性的情況也是有的，但這只是對相續成熟的人而言。瓜熟才能蒂落，瓜不熟是不會自動落下來的。若是你的相續成熟了，修行到位了，資糧圓滿了，機緣成熟了，竅訣隨時隨地都有，一下子就能開悟，就能成就。 佛說，若是你的業障小了，資糧圓滿了，通過上師善知識的竅訣，你就能領悟並證得大中觀、大光明、大圓滿的境界。若是你的業障沒有消除，資糧沒有圓滿，給你講多少遍也沒有用，你也證悟不到那個境界。所以這樣做沒有什麼意義。 這次，我利用三個晚上的時間，實實在在地給大家講解《七支供》。為什麼要講解《七支供》呢？因為佛講的無數的積累資糧和凈除罪障的方法，都包括在《七支供》裡面。無論是修顯宗的還是修密宗的，無論是初學者還是老修行人，都要明白，都要做到。如果你們都把《七支供》學明白了，真正做到表裡如一了，你們的業障就能消除，資糧就能圓滿，你們自然而然就能回歸自性，當下圓滿。 《七支供》的內容不多，也很簡單。若是你真的有悟性、有智慧的話，其實最基礎的也是最高深的，最平凡的也是最究竟的。凡夫喜歡神秘的、複雜的東西。其實我們的自性也好、佛性也好，並不深奧，並不神秘，並不複雜。就像《大圓滿願文》里講的一樣：「自心簡易難信之秘密。」我們的自性、佛性，為什麼對我們來說是個秘密呢？因為太簡單、太容易了，我們反而不敢相信了。因為太簡單、太容易了，反而做不到。最簡單的道理弄不懂，最容易的事情做不到，這就是凡夫，凡夫是顛倒的。如果你真想明心見性、回歸本面的話，這種自自然然的狀態就是本初的狀態，當下就是。你能明白嗎？你能安住嗎？ 大家都希望我給你們灌頂，其實我給你們講一些實實在在的修持方法，這才是真正的灌頂。因為這是在給大家灑播佛法的甘露，傳遞佛的智慧。若是你用一一種虔誠的心，用一種開放的心來接納，這就是灌頂，這就是竅訣。今天你們能不能得到灌頂，能不能得到竅訣，就要看自己的悟性和境界了。若是你的悟性不夠，境界不到的話，那就沒辦法了。雖然我沒有別的能力，但是我能講一些佛理。佛法無邊，雖然今天我講的內容不多，但句句都是佛法，句句都是真理。 佛法和其他的知識不一樣。通過聽聞佛法和修持佛法，你得到的是智慧，而通過其他的方法，你得到的只是知識，這是兩回事。如果你想得到佛法，得到智慧，有一些覺悟，那麼你必須要有恭敬心、虔誠心和信心。佛法是從恭敬心中得來的。你的信心有多大，成就就有多大；信心有多大，得到的加持就有多大。 七支供是凈除罪障、積累資糧的方法。你為什麼沒有智慧？為什麼不能解脫？主要是自己的業障沒有消除。其實福德也好、智慧也好，都是你的本覺，是本來具有的。但是為什麼我們現在覺察不到呢？這些本自具有的東西為什麼沒有顯現出來呢？主要是我們有業障，我們被業障遮蔽了。所以，凈除業障是最重要的，積累資糧是最重要的，其他的都不重要。 有的人在修行上沒有什麼進步，沒有什麼成就的時候就會想：「是不是上師的問題啊？是不是法門的問題啊？」然後就像換鞋墊一樣地換上師，換法門。天天到處跑，今天到這裡，明天到那裡；今天學這個，明天學那個。 其實，具德的上師都是一體的，法門也都是平等的。不是上師的問題，也不是法門的問題，而是你自己的問題。為什麼你的修行沒有進步？為什麼你還沒有成就？就是因為你的業障沒有消除，資糧沒有圓滿，智慧沒有打開，所以你解脫不了。 什麼是解脫？你永遠地沒有煩惱，沒有痛苦，這叫解脫。誰不想解脫啊？如果你真心想學想修，真心想解脫想成就，你就把心態放下來，扎紮實實地修七支供，凈除業障，積累資糧。如果你把自己的業障消除了，讓自己的福德具足，到時候你自然就開悟了，自然就圓滿了。 你總是疑惑， 「我怎麼還不開悟呢？」「我怎麼還不圓滿呢？」其實，主要是你自己的業障深重，福報不夠，所以你才就有這些問題，沒有別的原因。那你現在該怎麼辦呢？學修七支供就是實實在在的好方法。七支供是頂禮、供養、懺悔、隨喜、請求不入涅盤、請轉法輪以及迴向。 第一，頂禮。我們經常在佛堂、寺院、大殿里頂禮。我們為什麼要頂禮呢？不是佛菩薩說，「我是至高無上的，你不如我，你必須要給我頂禮。」頂禮主要是對治傲慢心。 傲慢心有兩個特點：一是你看不到自己的毛病和過患；二是你看不到對方的優點和功德。我們的家庭為什麼不和睦，單位為什麼不和諧呢？就是因為我們有傲慢心。我們所看到的都是對方的缺點和過患，覺察到的都是自己的優點和功德，那麼矛盾和衝突就因此而產生了。現在要反過來，我們要多看自己的缺點和過患，多看對方的優點和功德。 頂禮有身頂禮、語頂禮和意頂禮三種。在這三種頂禮當中，最重要的是意頂禮（心頂禮），也就是恭敬心。有了恭敬心，才能對治傲慢心。人們都會說，「要有禮貌，要有恭敬心」。其實佛法里講的恭敬心，就是世俗中講的禮貌。 傲慢心是成就最大的障礙。有傲慢心的人無法能夠改變自己，這樣的人是不會有進步，也不會有成就的。總是認為「我挺好」，「我挺善良」，「我做得對」，「我說了算」，沒有把你自己放在低處，沒有把他人放在高處，總覺得自己高高在上。有這種心態，你永遠都改正不了自己的毛病和過患，也永遠學不到他人的優點和功德。這種人就像石頭，永遠不會有柔軟的時候；就像木棒，永遠不會有拉長的時候。所以，我們要做意頂禮，培養恭敬心。 什麼叫恭敬心呢？就是能從心裡多看他人的優點和功德，生起歡喜心，然後有想學習他人的優點和功德的決心，這是第一；第二，觀察自己的缺點和過患，生起慚愧心，有想改變自己的決心。這些才是真正的恭敬心。 頂禮有大禮拜和小禮拜。很多人表面上看起來很虔誠、很恭敬，但若是內心沒有覺悟，沒有恭敬心，做這些和世間一般的禮節沒有區別。 我們不僅要給佛頂禮，還要給一切眾生頂禮，因為他們都是我們頂禮的對境。但是我們現在還做不到這些，總覺得佛是最高的，給佛頂禮行；上師善知識有智慧、有功德，給他們頂禮也行。面對家裡的眾生，肯定不會頂禮，甚至會想：我最了解他。也許我們兩個差不多，也許我比他還好；我的優點比他還多，我的功德比他還大。這是一種傲慢。面對街上的乞丐或殘疾人還會想：無論是從世間的角度看，還是從出世間的角度看，我都比他強！這也是傲慢心。其實眾生都是我們過去的父母，都是未來佛。若是我們能這樣看，就會覺得對他們有禮貌是應該的，頂禮他們也是應該的。不管在家裡，還是在單位，從心裡要有這樣一種恭敬、一種禮貌，才能對治傲慢心。 我們有一句法語：「我們要把自己放在最低處，把他人放在最高處。把自己放在最低處時，實際上你在最高處；把自己放在最高處時，實際上你在最低處。」為什麼要這樣講呢？因為，若是你貢高傲慢，總是把自己放在最高處，體現的是你狹隘的心胸、貢高傲慢。或許有些人為了某種利益，表面上跟你客氣，嘴上奉承你，但是在內心他們不會崇拜你，也不會恭敬你，這樣實際上你還是在最低處。 你若是能把他人放在最高處，把自己放在最低處，實際上你在最高處。因為，這時候體現出來的是寬闊的胸懷，無限的智慧，無量的功德。他從內心里一定會崇拜你、恭敬你，所以說實際上你在最高處。這樣，不管是在家裡，還是在單位，你不會有矛盾和衝突的。這樣家庭也和睦了，工作也和諧了，一切都和睦和諧了。這叫修行。 我們所做的語頂禮是讚歎，身頂禮是磕大頭、磕小頭還有世間的一些禮節。你應該給佛頂禮，應該對眾生有禮貌。這就是以恭敬心對治傲慢心。恭敬心是多看對方的優點和功德，多看自己的缺點和毛病，然後去改變。若是我們沒有這樣的恭敬心，做不到表裡如一，我們做多少遍頂禮都沒有用，表面上再有禮貌也沒有用，都是世間法，不能幫助我們消除業障，積累福報。 我們能夠表裡如一地做頂禮，就可以具足六度。 第一，布施。就是修施捨心。無論你在家裡，在單位，還是在其他地方，若是能把你自己的架子、面子都放下，就是最大的施捨。所謂的架子、面子也就是佛法里講的「自我」。其實愛擺架子、顧面子的人會特別累，特別痛苦，這種人不會自由自在，不會輕鬆快樂的。自己裝模作樣，給他人的感覺也是不自在、不輕鬆的。還不如自然一點，實在一點。給他人的感覺也是自自然然、輕輕鬆鬆的，多好啊！為什麼非要擺個架子，顧裝個面子呢？ 第二，持戒。你用布施去對治傲慢心，去修恭敬心，你的內心自然就清凈，自然就自在了，這就是持戒。戒是凈，相續清凈了，才有戒的功德，才是戒律度；相續不清凈，即使表面上持戒再嚴格，也不是真正的戒。 第三，安忍。頂禮也不是人人都能做到的。若是你能真正修持頂禮，這個過程也是非常艱難的，尤其是在剛開始的時候。因為我們相續中的這些煩惱，比如傲慢，是根深蒂固的。我們想去對治它、調伏它，也是有難度的，沒有那麼容易。你能不顧一切艱難困苦，堅持修行，改變自己，讓自己圓滿，這才叫安忍度。 第四，精進。現在很多人對修法沒有信心，對佛法也沒有太大興趣。今天，若是我們在這裡搞神通或者搞一些其他的活動，可能來的人會更多，但是要講佛理，來的人就少了。為什麼呢？因為現在是末法時期，人們都不明白佛法，沒有希求正法之心。我們剛才講的頂禮，是對治傲慢心的一種方法，也是改正自己，圓滿自己的一種方法。若是你真的明白了，真的深信了，還能沒有興趣，還能不積極嗎？不可能的。你想學想修的心會非常迫切。如果你在家裡或在單位，能這樣修鍊自己，你一定也會法喜充滿。 我們現在做禮拜或者做一些禮貌的行為，也是很勉強，很不自然的。很多人都認為，我們每天在佛堂里念經、做功課就是精進。其實這不一定啊！如果你沒有樂意，沒有喜悅，勉強去做，這不叫精進。當你真正明白的時候，你就會很積極，很用心了，自然也會法喜充滿。那是一種非常迫切的心態。你以這樣的一種心態去修行，修一分鐘也是精進，修十分鐘也是精進。這才是真正的精進度。 第五個是禪定。在頂禮的過程中，若是能心專註不散亂，叫禪定。 第六，智慧。不管是用身體做頂禮，還是從心裡修這種恭敬，若是能站在三輪體空的角度，有無我和空性的智慧攝持，就是智慧度。 這樣六度都具足了。 我們每天這樣做頂禮的時候，我們既對治了煩惱、傲慢心，又具足了六度。我們要這樣精進修行的話，成就就在眼前。 其實頂禮是很普通、很平常的一種修法。但若是你能修到位的話，就靠這樣的方式也能圓滿自己。所以不要好高騖遠。不是上師善知識的問題，也不是法的問題，都是你自己的問題。沒有用心學，沒有用心修，這是問題。頂禮有這麼大的意義，若是你不明白頂禮的意義，也許你會覺得這是一種很迷信的做法。是不是迷信全看你自己，若是你能明明白白地頂禮，明明白白地修持，就不是迷信。 今天就講這些。大家都非常虔誠，隨喜大家的功德！ 迴向： 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！ 以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！ 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！ 祝願大家吉祥圓滿，扎西德勒！為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！ 今天繼續給大家講七支供。昨天我們講的是頂禮。頂禮不是一個簡簡單單的形式，它有著甚深的含義，它也是具足六度的修持方法，我們只通過頂禮也可以成就。佛法無邊，只要是自己有修行、有智慧的話，哪裡都有佛法，一切都可以變成修行。 今天要講供養。供養是每個人都可以做，每個人都能做到的，也不是要拿很多錢財。供養的目的是什麼？主要是對治我們的貪心和吝嗇心。貪心和吝嗇心是成就、圓滿的最大障礙。 我們經常處在這種狀態中：未得到的東西非常想得到，已經得到的東西非常怕失去。這種患得患失也是一種痛苦。這是因為什麼？因為有貪心、有吝嗇心。 我們都不敢捨棄。你真正想圓滿的話，不應該這樣。你不怕失去、不怕得不到，心裡的這種障礙、這種念頭就放下了；放下的同時，就能夠擁有了，就不用捨棄了。因為什麼？真正的福報就在自己相續當中，在阿賴耶識當中。它不是說舍就可以舍掉的，主要是心態。 心態放下了，心裡的障礙就沒有了，同時就解脫了。我們怕得不到，於是心裡煩惱、痛苦。其實福報是在相續中，在我們的阿賴耶識當中。該得到的一定會得到，不該得到的不會得到的；該是你的就是你的，不該是你的不會是你的。現在你認為自己得到了，其實這些東西不一定是你的，也不一定屬於你的福報，所以沒有必要去執著現有的這些福報。 這些福報是不是命中注定的？是不是該有的有，不該有的不會有？該來的來，不該來的不會來？那我們的一切努力是不是白費了？不是！佛講因果，佛也講空性，但空性是空性，因果是因果，萬法皆空，因果不空。 我們作為修行人，不要特地去想這個果。為什麼說菩薩畏因，凡夫畏果呢？菩薩不敢種惡因，不敢結惡緣，這是他特別在意的地方。果出現了，能解決的就解決，解決不了的也無法逃避；這個果該有的就會有，不該有的也不能有。 我們現在不能超越因果，但是可以轉變因果。怎麼轉變？從因地入手，從因地轉變。因改變了，果自然就變了。 我們現在要做的是什麼？就是要多種善根，多結善緣。這樣的話，將來都是善緣。我們每個人承受的果報都不一樣，緣分都不一樣，有些人就是只有善緣，沒有惡緣。我身邊的很多同學、修行人、堪布，他們一生當中只有善緣，沒有惡緣，他們一生當中只有善的果報，沒有惡的果報。這是因為什麼？他們往昔沒有種過這個惡因，沒有結過這個惡緣。 我們生活中有一些坎坷、艱難或痛苦，這時你只想擺脫、逃避是沒有用的。我們是相信因果的，「哦，這是我往昔造的惡業，往昔結的惡緣，現在就有這樣的果報就要懺悔。」若是通過懺悔，真正把惡因、惡緣消掉了，顯現的果報自然會改變。你要改變這樣的現實，也是要從因上入手，從因地上改變。你想掌握將來的命運，也是從因上入手，從因上改變。這叫學佛，這叫修行。 你懂得了因果，懂得了這些道理，心態自然就放下了。沒有必要怕失去，怕得不到。 我們現在要做的是什麼？就是盡量去種善根、結善緣。作為凡夫，也許很多時候做不到，還會種下一些惡因，還會結下一些惡緣，但是我們盡量去懺悔。盡量結善緣、種善根，將來就好了。真想改變命運，就要這樣改變。這樣才能改變相續，才能改變命運。患得患失、煩惱痛苦是沒有必要的。 為什麼說自尋煩惱、自找痛苦？佛講，如是因如是果，誰造誰受。放下這樣心態，該做的要做。盡義務是應該的，但不要去找不必要的煩惱，不要去找不必要的痛苦。 供養包括布施，供養和布施有什麼區別？這兩個在本體上沒有區別，在對境上有區別。本體都是舍施心。對境是佛菩薩，就是供養；對境是眾生，就是布施。二者在凡夫的境界里是有區別的。都看成是供養，或者都看成布施也可以。一切眾生都是過去的父母，都是未來的佛，他們也是我們做布施、做供養的對境。 供養主要是對治貪心的。我們吃、穿、用的時候，都不能貪，要做供養，做布施。 供養的東西有三種：第一個是自己的善根；第二個是自己的身體（生命）；第三個是自己的受用，即吃、穿、用等物品。我們都執著、貪著這三種東西。 對於一個普通人，尤其是現在的人來說，財富是第一位的，生命是第二位的，善根是第三位的。為了財富，可以不要生命；為了財富，可以不要仁義道德。這是顛倒的。對於一個稍微有智慧、有修行的人來說，善根是第一位的，壽命是第二位的，財產是第三位的。 為什麼說「稍微」呢？一地以上的菩薩對善根的執著少。比如說佛，對善根沒有執著，沒有貪慾；但是一般的修行人，比如住於資糧道、加行道這樣的菩薩或修行人，對善根的執著、貪慾是最大的。對善的貪執也是心靈上的一種障礙，一種污垢，所以對善的貪執也要舍掉、放下。 第一個是舍掉對善的貪執，把善根都供養給佛菩薩。有些人想，「我把善根都供養了，我自己怎麼辦啊？」你的善根就像一滴水，佛的善根就像大海。你把自己的這一滴水，放進佛的功德大海里，大海沒有窮盡之前，你的善根是不會窮盡的。這是圓滿善根的一種方法。所以，對善根的貪著也應該放下，毫無保留的供養給諸佛菩薩。「我積累的這些善根，供養給您——佛、菩薩，您就拿這些善根去利益眾生。」這樣修舍心，對善根的執著與貪慾就能放下了。 第二個是將身體供養佛菩薩。佛菩薩拿你的身體用來做什麼？做利益眾生的事情。身供養，能夠對治你對身體的執著，對治自私自利。自私自利本身也是一種貪心。現在自己的身體、壽命不歸自己所有，是佛菩薩利益眾生的工具，是傳播真理、傳播智慧的工具。若是你能發這樣的心，不管是吃、穿、住，都是保護這個工具，要讓它健健康康。 這個時候，你可以吃好，可以穿好，可以住好。保護我自己的身體，是保護佛菩薩利益眾生的工具。你看這裡沒有私心、沒有貪心，這樣的話就不叫貪吃、貪用。我們就要這樣發心，不發心就沒有佛法，佛法在心裡。 昨天我們講的頂禮也是，若是你不發心，就沒有這些善根，也不是修行。發心了，這樣一個簡簡單單的禮節，也是一種圓滿的修行，通過這種方式我們也可以成就。 我們將身體供養了以後，就變成了諸佛菩薩利益眾生的工具，就要利益眾生。同時也是對治了自私自利、對治了貪心，要有這樣的對治力。佛法是對治煩惱、對治習氣的方法，修行是降伏煩惱，改變心相續的過程。若是學佛修行了，卻沒有對治煩惱，對治習氣，你還是沒有佛法，沒有修行。 弘法利生這兩點為什麼放在一起？有弘法才有利生。給眾生吃的、穿的、住的，只是暫時的利益，不是究竟的利益。若是想究竟利益他們，就給他們傳播佛法。佛講，哪裡有佛法，哪裡就有安樂。佛法應該在眾生的相續中，誰的相續中有佛法，誰就有安樂。所以，弘法就要弘揚教法、弘揚證法。 教法指的是經律論三藏，傳播佛的教理、真理，就是讓大家明理，明白諸法的事實真相，這叫弘揚教法。證法是指戒定慧三學。讓眾生的相續中具有戒定慧的功德，這叫弘揚證法。你建個寺院，規模很大，塑個佛像，很莊嚴，這是不是弘法？僅僅這樣一個行為不是弘法。 要弘法，才能真正利益眾生。「我現在把身口意供養給佛菩薩。」有這樣的發心，你就變成了佛菩薩弘法利生的工具了，你就要傳播佛講的真理，傳播佛陀的智慧。 第三個是供養受用。受用指什麼？吃的、穿的、住的等等。這些為什麼要做供養？比如吃的，你首先可以做一下供養，然後你當加持品吃，那就是加持品，那就是甘露丸。現在人都到處去求甘露丸，到處去求加持。你往外到處求，也許求不到，因為什麼？你沒有這樣的覺悟，沒有這樣的智慧。 「我吃的先供養佛菩薩。」這個時候，我們心的相續當中生起的念頭是一顆恭敬心，這就直接對治了貪心。我們做了供養，然後當加持品吃。這樣，佛的力量、菩薩的力量就可以融入到你所吃的東西里。狗牙的故事我們都聽說過，佛菩薩的加持能夠融入到狗牙里去，為什麼不能融入到這些飯菜里呢？一樣能。若是自己心到了，佛就到了；心到了，力量就到了。這樣的話，你吃的就是甘露，你吃的就是加持。 加持是什麼？加持就是一種力量。這個力量從哪裡來？從佛那裡來，也是從自己的心裡來。這個加持不是完全來自於佛，若是自己沒有一個堅定的信念，加持不會有。有這樣的加持，有這樣的力量，怎麼來的？自己有虔誠的心態，就有這個力量。這個時候，佛是一個所依，你對佛有信心，有這種堅定的信心，它本身就是一股力量。我們祈禱佛、供養佛，想得到加持的話，就要誠心誠意，一心一意。誠心、一心、本身就是一股力量。 我們為什麼說佛菩薩加持？這時候佛菩薩是唯一的對境。若是沒有佛菩薩這樣一個對境的話，我們的心就定不下來，靜不下來。這時候，佛菩薩就是一個所依。我們通過佛菩薩這樣一個對境，或是這樣一個所依，我們的心就定了，成為一心了，這時候這個力量就來了，這叫加持。為什麼說要誠心誠意、一心一意？就這個意思。 其實心本身是很有力量的，心的力量不可思議。但是你的心散亂的話，這股力量沒有集中在一起，所以它體現不出來。心不是一心，力量就散了。你心不散的時候，這個心的力量也就不會散，而會凝聚在一起。為什麼說心無處不在？就是這個意思。 心到處都有，心無處不在；心就是法，法就是心，法也是無處不在；心就是佛，佛也就是心，佛也是無處不在。這都是一回事。 我們以信心和恭敬心，把吃的東西供養一下，這些東西就變成甘露了。然後吃，不是光吃飽，真的能消除業障，降服煩惱、驅除魔力，這裡力量就多了。 吃飯是很平常、很簡單的一件事，但你若是用心去吃的話，通過這樣的修行，你也能得到加持；通過這樣的方法，你也能成就。我經常講，修法不能好高騖遠。為什麼說佛法、成就就在當下呢？就是心到了，一切都到了。 穿衣服也是，你想在那邊顯得自己美，然後想誘惑眾生，這個發心是不正確的。也可以供養佛，當加持品，也是佛賜給我的。你可以打扮，但不能是為了出去迷惑眾生，而是為了莊嚴壇城，莊嚴佛利益眾生的這個工具。「我這個是佛利益眾生的工具啊，我要好好表法。」這樣的話，發心就變了，結果也就不同。你就先供養一下，這是佛賜給我的加持品，這裡有一股力量，穿上，那是金剛鎧甲，也是護身符。若是自己沒有一定的信心，沒有一定的修行的話，你求再多的護身符也不一定能護持你。 用的也是，這樣先供養，當佛菩薩賜予的一種加持，或賜予的這樣一個受用，那力量就更大了。 這三個都屬於是物質供養。還有意幻供養。處處都可以做意幻供養。在外面看到美麗的山、海，壯觀的建築，在超市裡看到那麼多飲食，在服裝店裡看到那麼多漂亮的衣服，不要剛開始就生起貪心。「我應該修一個施捨心，先供養一下。供養佛、供養菩薩。」這樣的話，你又提起來一顆恭敬心，它就直接對治了貪心，貪心就生不起來了。 若是能以那樣虔誠的心去做供養的話，物質供養和意幻供養是沒有區別的。「怎麼沒有區別呢？意幻供養，我心裡意念一下而已，和我用真正的物質真正供養，那能一樣嗎？」若是你真正能對治貪心、對治煩惱的話，一樣能起到作用，所以說是一樣。 意幻供養，誰都能做到，無論是富的窮的，無論是老的少的，無論是什麼身份、什麼條件的人，都可以做供養。主要是你會不會、你願不願意做，有沒有這個心。你看，這有什麼難的？ 修法不難，持戒也不難，主要就是自己。心到位了，都是一種快樂，都是修行；心不到位，都是一種痛苦，都不是修行。心必須要發出來，尤其是大乘佛法里，大乘佛法是心地法門。若是你心發不出來的話，不叫善；心發不出來的話，沒有功德。你一定要把這個心發出來。 你修什麼法、做什麼事情都是，若是把發心出來了，那真的是沒有壓力，絕對是輕鬆快樂的。所以學佛要輕鬆，學佛要快樂，就是這個意思。若是有壓力的話，還是說明你的發心不到，心沒有發出來；心發出來了，你自己心甘情願。你自己願意了，能有壓力嗎？不會有的。 我們這個心為什麼發不出來呢？還是理上沒有通達。所以為什麼說信心是從明理中產生的？就這個意思。剛才這樣一講，你就明白了。你看，又重要，又簡單的事，我為什麼不做呢？但是可能也有的時候聽得很明白，也知道應該這樣，但是習氣難改，做不到。這叫習氣。沒事，改習氣有過程，慢慢改，不是一下子就能改的。 你看，這就是意幻供養。不難吧？道理明白了，自己有這個心，都可以做，都能做到。佛法里，我們主要抓住這個因，功夫要下到這個因上。 這裡講的是供養。布施也是一樣，這樣發心去做就行了。布施主要也是要對治貪心，修施捨心。你在家裡、在單位里，所做的一切都當成是付出、奉獻，都是布施。你付出、奉獻了，一定有回報。你不要求回報，只想奉獻、付出就可以了。 什麼叫無私地奉獻？在家裡做家務，這是一種付出。這個付出，你不是為了這個家，或是為了這些眾生而做的，而是你為了自己。為什麼呢？你這樣去付出的話，才能消業，才能積福。你是在付出，但是最終誰得到真正的利益？就是自己。這樣的話，你對對方不會有任何的埋怨。為什麼呢？都是給自己做的。 因果是不虛的，自作是自受的。深信了這個道理，你就不會特地去求回報。在單位也是，就這樣自己去付出，只要付出就有回報。 有的人想，「這不是我吃虧了嗎？」覺得自己受委屈。懂得因果的人，深信因果的人，他任何時候都不會有委屈、吃虧之類的想法。為什麼？因果面前人人平等，誰也占不了誰的便宜，誰也不會受這樣的委屈，誰也不會吃虧。你覺得我吃虧，你覺得我委屈，這個時候你還是不懂因果，沒有深信因果。為什麼呢？都是自己自作自受，如是因，如是果。快樂也好，痛苦也好，都是自己給自己做。快樂也是自己給自己創造的，痛苦也是自己給自己帶來的，所以這種心裡的怨恨自然就沒有了。 七支供的下一個是懺悔。懺悔主要是對治嗔恨心。 做懺悔的時候，要具足四種對治力：所依對治力、厭患對治力、返回對治力、現行對治力。 第一，所依對治力。所依對治力有外所依對治力和內所依對治力。 外所依對治力，書里講的是明觀福田。什麼叫明觀福田？就是觀想佛、觀想菩薩。比如說，我們通過金剛薩埵除障法去懺悔消業的時候，金剛薩埵佛就是外所依對治力。阿彌陀佛、觀音菩薩、蓮花生大士都可以成為我們的所依。他就是一個對境，這叫所依對治力。內所依對治力就是發菩提心。 我們修法的儀軌中，有時候要求你把佛觀想在頭頂上，有時候要求讓你觀想在前上方。佛到底在不在？在，佛無處不在。像《普賢行願品》里講的一樣：「一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛。」佛到處都有，主要是你自己憶念。自己心到了，佛就到了。所以只要你相信，佛就在你的頭頂上；你相信，佛就在你的前上方。你自己有這個善根和福德感召的話，佛無處不在，哪裡都可以顯現，你相信就行。這是第一個，所依對治力。懺悔的時候，它是一個所依的對境。 第二，厭患對治力，也叫破惡力。對自己過去所造下的這些惡業，生起猛厲的追悔之心。我們這樣籠統的一講，沒什麼太難的；但是我們仔細去講，嚴格的去要求的話，非常的難。為什麼？這個時候，首先你要懂得善惡的標準，你要懂得怎樣去取捨善惡。你以為我在做善事，你認為我很善良，不一定。為什麼？這裡有你自己的知見，你的知見不究竟，所以這是不可靠的。你覺得這是惡，也不一定是惡；你覺得是善，也不一定是善。善惡標準在哪裡？善惡的標準在佛法里。 善惡的標準，小乘、大乘、顯宗、密宗，有共同之處，也有不共同之處。你首先要明白什麼是善，什麼是惡。真正明白了善惡的標準，以這個標準來衡量自己，你才能發現自己真正的錯誤，才能認識到自己所造下的惡業。把佛法當鏡子照自己，才能照出你的毛病。以佛法衡量自己，才知道自己在做善事還是在做惡業，才知道自己是善良的還是惡劣的。 佛法應該是對治你的毛病。今天我在這裡給大家講這些，我沒有針對某一個人講，也沒有針對某一件事講，我講的是佛法。但是，也許你們聽的時候，覺得都能夠對照你的相續中的一些毛病和錯誤。有的時候你們覺得，「哎喲，這是不是在說我？這是不是在批評我？」不是我在說你，不是我在批評你，這是佛在說你，佛在批評你。是真理在說你，真理在批評你。這個時候，你才能真正聽到佛法，你才能真正接受佛法。 這裡講的破惡力也是，它才能破除惡業的力量。真正對號入座，發現自己的錯誤，發現自己的過患，那是一種開悟。我有一句法語：發現錯誤叫開悟，改正錯誤叫成就；發現相續中所有的錯誤和毛病，這叫徹悟；改變了所有的錯誤和毛病，這叫圓滿。修行的過程就是一個懺悔的過程，懺悔的過程就是一個知錯改錯的過程。你懺悔了，有沒有對照自己？有沒有以佛法去改變自己？沒有的話，你懺悔也是在口頭上的。 以前華智仁波切和他的弟子對話的時候，弟子問華智仁波切：「現在這些說證悟空性的人，他們的相續當中的煩惱習氣怎麼沒有絲毫減少呢？」華智仁波切就說：「哦，這是口頭上講的空性，他們沒有真正的證悟空性，是這個原因。」 我們現在也在懺悔，為什麼沒有把業障懺出去呢？為什麼相續沒有得以清凈呢？佛講了，你真正懺悔的話，相續一定能得以清凈，沒有懺悔不掉的。難道佛說假話了？難道佛在騙我們？不是！是我們自己沒有以佛法對照，自己沒有以佛法去改變相續；只是在口頭上懺悔，心裡沒有懺悔。 懺悔是很重要，修行不離懺悔。我們是在修行，但是很多都還是凡夫，不造業是不可能的，不犯錯誤是不可能的，但是懺悔的話都能懺掉。佛講了，你懺悔了就可以。現在很多的你也許做不到，但是這也沒有事，最終有一天你能做到。現在我們要明白，我們要往這方向努力，去奮鬥。 第三、返回對治力。佛講了，兩種人都可以解脫，可以成就：一個是不造惡業的人，一個是造惡業、能反省懺悔的人。但是懺悔是要拿佛法來對照自己，發現自己的錯誤和毛病，拿佛法改正自己的相續，讓自己的相續變得清凈、自在。這就是修行。 知錯改錯，就是懺悔最重要的。我們下決心想改正，這種縱遇命難也不再犯的決心，這叫返回對治力。你真正用佛法對照、去改正，你返回原狀了，叫返回對治力。這個時候，所造下的惡業徹底就清靜了。以前沒有造惡業的時候，和現在這個相續是沒有區別的，回歸原狀了。徹底能改變的話，那你也就回歸當初、回歸自性了，也就當下解脫，當下圓滿了。這就是懺悔。 第四、現行對治力。緣起性空的道理是不可思議的，都是空性，都是緣起法。佛菩薩有清靜的願力，你自己有這樣堅定的信念，這兩者結合的時候，就有力量，這個力量也可以通過光、通過甘露體現出來。「哦！佛在前上方發光照我等眾生，消除了我身口意的惡業，或者佛降下甘露，沐浴我的身心，我等眾生身口意相續得以清靜，然後圓滿了。」佛的願力和自己的願力結合的時候，這股力量一定是有的。通過這股力量，我們身心上的這些污垢、障礙統統都可以消掉，這叫消業；然後得以清靜，也就當下圓滿。 懺悔主要具足這四種對治力，這四種對治力里，厭患對治力和返回對治力這兩個是最最重要的，知錯改錯是很重要的。能知錯改錯，才能進步，才能最終圓滿你的人生。 昨天講的頂禮，今天講的供養和懺悔，這都是我們很平常的一些修法。我在這裡給大家講的是實實在在的修法。希望大家都有接受的能力，好好地用心去體會，然後認真地去落實。我沒有什麼力量，但佛法的力量是無窮的。你真正得到了佛法，對你的改變，對你的人生以及生生世世的利益，真的是不可思議的。所以希望大家都有一顆歡喜心，心中有一個無比的喜悅。 將講法、聞法等一切功德迴向所有眾生。最後祝願大家吉祥圓滿，扎西得勒！ 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！ 以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！ 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！對治七種煩惱的殊勝竅訣——七支供略講 為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！ 今天接著給大家講七支供。前面兩天講了頂禮、供養、懺悔，今天講隨喜。人都有嫉妒心，隨喜主要是嫉妒心的對治法。 我們有親人、還有仇人、還有一般人，嫉妒主要是對一般人和仇人。對自己家人、兒女還好一些，這還是因為我們有私心，最終還是為自己。若是仇人、一般人得到一些的利益、具有一些功德和善根的時候，我們心裡不歡喜，甚至還會去跟他爭鬥，這就是嫉妒心。隨喜主要是對治嫉妒心。 我們可以隨喜佛的功德、菩薩的功德、阿羅漢的功德，還有一般凡夫的功德。對他們的功德生起歡喜心。功德也好、善根也好，它有漏的、還有無漏的。勝義諦的、出世間的善根和功德，都是無漏的；屬於世間的這些善根和功德都是有漏的。對這些有漏、無漏的善根和功德都應該生起歡喜心，都有隨喜的心。 我們經常也會說「隨喜隨喜」。有時候心裡也會生起一些稍微的歡喜。但是，這是不是真正的隨喜呢？主要是看有沒有去對治嫉妒心。若是沒有對治嫉妒心的話，不是真正的隨喜。在表面上是、形式上是，若是沒有這樣對治的力量的話，只是形式而已，它不是真正的修行。 我們現在怎樣才能去對治嫉妒之心呢？可以從兩個角度講：第一個是站在因果的角度講，第二個是站在慈悲的角度來講。 第一，從因果的角度講，並不是他把你的利益搶走了。這應該我要做的，但是他去做了；應該是我得到的，但是他通過什麼手段得到了。我們這種想法是不正確的。有這種想法的時候，說明我們的相續是不成熟的。因為什麼？這個時候，我們沒有真正懂得佛講的因果，或者沒有深信佛講的因果。若是你懂得了因果，你深信了因果，你就不會這樣想。 也許在某某情況下，應該是我得到的，但是現在沒有得到，他把利益搶走了；這個功德應該我來做，但是被他做了。而實際上，他得到了這樣的功德利益，這是他自己的因緣到了，他自己的福報到了，和你是沒有什麼關係的。你的因緣沒有到，你的福報沒有到，所以你得不到。 佛講因果，因果它就是這樣的，如是因、如是果，自造自受、不造不受，善有善報、惡有惡報，這是真是不虛的。這樣的話，問題還是在自己身上。我們懂得了、深信了因果輪迴，不會有這種念頭。如果有這種念頭，心裡就不得安寧，煩惱，你自己相續當下就已經被染污了。 你再跟他繼續斗或者去爭的話，你就又繼續跟他結惡緣，又繼續種下惡因，將來你還要遭受痛苦，你還要遭受果報。若是你真正明白佛講的因果、深信佛講的因果的話，不會這樣做的。這個時候，你心裡就能夠得到一種安寧，能夠得到一種清凈。有這樣的心態，有這樣一份清凈或一份安寧，這種心態才是真正的隨喜。若是你心裡沒有這樣一份清凈，心裡沒有這樣一份安寧，若是心沒有平靜下來，相續沒有保持清凈，沒有對治到嫉妒心，你心裡還是在嫉妒，這個時候你有因果正見就行了，這是第一。 第二，我們是修大乘佛法的，我們是發慈悲心的。什麼叫慈悲心？慈悲就是想給予一切眾生安樂，想拔除一切眾生的痛苦。對一切眾生都有想拔除他們的痛苦、想給予他們安樂，這個心是能夠對治我執我愛的。你有這樣一個慈心和悲心，對方得到利益、對方得到功德的時候，心裡只有喜悅，不會有嫉妒。 你這個慈悲是不是真心的？若是真心的話，你從骨子裡、從內心里希望他得到安樂，希望拔除他的痛苦，這個時候他自己得到了利益，得到了功德的時候，你一定會很高興、很歡喜，有一個喜悅的心。其實這個隨喜就是隨著他歡喜。他得到善根、得到功德的時候，他在內心里有歡喜心，你跟他一起歡喜，同時也就對治了嫉妒心。 別人做善事了，別人做功德了，你做了隨喜，佛講，雖然你什麼也沒有做，但是你一樣得到如是的功德，一樣得到如是的善根。他也是在歡喜、在對治傲慢、嫉妒之心，你也是在歡喜，在降服傲慢、嫉妒之心。這樣的話，它起到了一樣的作用，所以有一樣的功德、有一樣的善根。若是心裡沒有喜悅的話，那還是不能對治傲慢心。若是不能對治傲慢心，你還是得不到他的功德和善根。 隨喜說起來容易，但是真正要做到非常難的。從心裡有這樣的一個喜悅，而且相續是要清凈的，才是隨喜。隨喜支是要對治嫉妒心的。這次我講的七支供。每一個修法都要對治一些煩惱。做這些的同時，有沒有去對治這些煩惱？若是沒有的話，這個還不是如法的，沒有到位。這是一個很好的標準，就拿這個標準衡量，你才能知道自己的修行有沒有到位，才能知道這些是不是真正的如法，是不是表裡如一。 然後是請轉法輪。請轉法輪是要對治什麼呢？要對治無明愚痴。佛當時在印度菩提樹下成道以後，七七四十九天沒有講經說法。後來帝釋王、梵天王拿著千幅金輪、右旋海螺，前來請轉法輪，然後佛開始轉法輪。 佛為什麼七七四十九天沒有轉法輪呢？佛不是為了顯自己高上，而是讓眾生明白佛法的高上。為什麼帝釋王和梵天王來虔誠地祈求，在這樣的一個緣起下轉法輪？佛法是非常難得稀有的，得法是要祈請的。眾生想得到真正的佛法，要有一個恭敬心。有一個恭敬心來求法，才能得到法。有一份恭敬得一份利益，有一份恭敬得一份成就。佛讓這些眾生來祈請，也是在給我們表法。法是以恭敬心來求，沒有恭敬心來求，你就不會得到這個法。 過去，求法非常難，都要跋山涉水。他們得到法以後，會非常珍惜，也很容易成就。以前沒有書，沒有光碟，更沒有互聯網。現在有書、有光碟，通過互聯網，求法太容易，得法太容易，但是都不珍惜，所以很少有成就的。 現在我們求法容易，得法容易，若是你能夠珍惜的話，這是福報。若是不珍惜的話，那就不是什麼福報。所以大家要珍惜。但是珍惜也是很難做到的。凡夫就是這樣的，得到太容易了，就不覺得稀有，然後他就不珍惜。光碟、書放在一邊，互聯網隨時都可以學到，隨時都可以修到，但是很多時候根本不打開網路，也根本不去修。 請轉法輪是對治無明愚痴的。你以恭敬心、以虔誠心去求法，然後才能得到法。什麼叫得到法？法真正入心了，真正融入到相續里去，這叫真正得到法了。你得到法了，心裡只有輕鬆、只有自在，不會有壓力，不會有煩惱。 我們今天求法、明天求法，但是心裡有壓力了，有煩惱了，這是不是得到法了？沒有得到法。「這個傳承我也得到了，那個傳承我也得到了，這個法我也得到了，那個法我也得到了，這是不是得到法了？」不是。這個法沒有融入你的相續，沒有融入你的心裡去，你的相續當中沒有得以清凈，心裡沒有得以自在。 這個清凈、自在，是最後才能得到嗎？不是。你真正得法了，當下就是清凈，當下就是自在。無論你修行的層次在哪裡，都一樣。一樣能得到輕鬆，一樣能得到自在。但是最終能夠得到的輕鬆自在，和現在暫時得到的輕鬆自在，肯定是有所不同。但是也都是輕鬆的、自在的。所以說可以輕鬆地修，可以自在地修。輕鬆地修，自在地修，是不是會懈怠了？懈怠和輕鬆是兩碼事。 不同層次里有不同的修法，不同層次里會得到不同的法益。法是對治煩惱的，對治習氣的，你得到法了，得到法益了，肯定有一份清凈，有一份自在，這是決定的。如果你沒有得到這樣一份清凈、這樣一份自在的話，你還是沒有得到法，一點都沒有得到。 請轉法輪，怎麼能對治愚痴？這個不好理解。佛轉法輪了，我等眾生心靈上的無明黑暗能消除。但是你要真正得到佛傳播的法，你要有恭敬心。有恭敬心就行，能夠珍惜就行。若是你沒有恭敬心，不珍惜的話，你得不到法，得不到法益。請轉法輪也不是每天都跪著求，主要強調的是恭敬心，得到法以後你一定要珍惜。法融入你的相續里去了，你真正明白諸法的真相真理的時候，你的心靈上的無明黑暗也就自然消失了。這就是請轉法輪。 然後下面是請求不入涅盤。這是對治邪見的。請求不入涅盤怎樣對治邪見？當時佛快要入涅盤的時候，阿難不知道，但是珍達居士知道了，於是祈請佛不入涅盤。佛為了滿足他的願望，延續了住世了三個月，在這期間利益了很多眾生。但這也只是一方面，最主要的是要對治邪見。 珍達請轉法輪，這個對境是色身佛，就是一個化身佛。我們在報身佛和化身佛面前也可以這樣祈請，可以請他們不入涅盤。但是真正的佛是法身佛。 色身佛不是真佛？佛講了這樣一句話：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」這是站在自性佛的角度來講的。法身佛指什麼？指我們的自性，這才是真佛。我們成佛，最後要回自性，回歸本面。法身佛本來就是不生不滅、不垢不凈、不增不減的，你真正見到了自性，你真正回歸自性的時候，這些邪見自然就會消失，在你的相續中無影無蹤。但是要對治邪見的的話，最主要的是我們要向內請求不入涅盤，就是我們要回歸自性。回歸自性了，他就是不生不滅的、不增不減的、不垢不凈的。所以請求不入涅盤是要對治邪見的。邪見就是我們的人我執、法我執。 最後是迴向。功德、善根、福德迴向。很多人都不明白，「我的善根迴向給眾生了，功德迴向給眾生了，我怎麼辦？我不是沒有功德了嗎？沒有善根了嗎？我要解脫、要成佛，也要有這些資糧。」有些人也會有這樣的想法，但這是不必要的顧慮。迴向是什麼？是讓你的功德、善根更圓滿、更究竟的方法。 迴向是要具足兩個條件：第一個是迴向的時侯要給一切眾生；第二是要證得菩提。給一切眾生，用這個善根來做什麼？證得菩提果、佛果。你有善根、有福德的時候，想到了所有的眾生，你的心量是無量無邊的，你的功德也是無量無邊的。 我們講四無量心的時候講過，對境、眾生無量，所獲得的功德無量，所以叫無量。迴向也是一樣，把善根、功德迴向給一切眾生。眾生是無量無邊，你的心胸也是無量無邊的。這樣的話，你的功德和善根也是無量無邊的。這是一個圓滿的方法。 迴向有兩種方法：我的功德要迴向給一切眾生，願一切眾生早證得菩提；或者我的一切善根迴向給自己，成為自己迅速成佛的因，成佛以後我度化眾生。這樣也可以。但是前面那個更殊勝一些。第一想到的是眾生，而且是無量無邊的眾生，這樣的話，你的善根、功德都是無量無邊的。 迴向是要對治懷疑，懷疑就是心靈上的疑惑。最根本的疑惑就是我們當初的無明。當初的無明是什麼？就是我執——人我執、法我執。像剛才那樣迴向的話，它是具有智慧、具有慈悲的。你想到了一切眾生，這是慈悲；你願他們早證菩提，這是智慧。智慧和慈悲都具足，這叫智悲雙運。這個時候，心裡的疑惑自然就遣除了。所以迴向是對治懷疑的。 頂禮、供養、懺悔、隨喜、請轉法輪、請求不入涅盤以及迴向，這七種修法都是很平常的，我們可能在表面上都明白，也都會做，但是若是沒有這樣去對治煩惱、對治習氣的話，只是在形式上做、在表面上做，實際上都不是修行。 做七支供的時候，主要是看自己有沒有去對治這些煩惱、對治這些習氣，這是很重要的。若是沒有去對治這些煩惱、沒有去對治這些習氣的話，就不是佛法，你也沒有修行。因為什麼？沒有法就沒有道，沒有道哪有修行？所以大家要仔細觀察觀察。 佛法是無邊的，法門是平等的。若是自己的發心到了，自己若是真正有修行的話，通過這樣的修行可以成就。若是自己發心不到位，都不是修行，都不能成就。我們都知道七支供，都在做，但是有沒有真正明白其中的道理？是不是真正在修行？要仔細觀察。 七支供主要是對治七種煩惱，這次我主要也從對治這個方面講。我們經常強調基礎的法，其實這些都是實實在在的修法。那些高深的法，到時候你相續成熟了，瓜熟蒂落，自然就能證到；你相續不成熟的時候，你再勉強也沒有用。所以，最基礎的就是先把基本的這些道理都弄明白，最基礎的這些修法都修好，用心去做、認認認真的去做，都是修行。 我們在前面講頂禮和供養的時候都講了，每一個都可以具足六度波羅蜜多，後面這幾個也是一樣，都可以具足六度，通過這些我們都能成就。所以大家靜下心來，扎紮實實地去修，這個是最重要的。 我經常講，法要融入相續，修行要融入生活。這次我給你們講的也是，主要是實修。怎樣去對治自己相續中的這些煩惱？怎樣去改變自己的現狀？實修是這個意思。法要融入相續，才能改變相續；修行要融入生活里去，才能改變命運。 現在很多人學佛修行這麼多年，為什麼沒有得到如是的功德和利益呢？主要是脫節了。法是法，相續是相續；修行是修行，生活是生活。都脫節了。把法融入相續，融入到心裡去了，才是得法。我今天傳法也是，能把法說到你們心裡去了，這叫傳法。你們也從心裡真正得到一種明白、輕鬆，這才是真正得法。 佛法真的不可思議，能改變我們，能救度我們。你把法融入相續里去，以法對照自己、以法改正自己，這就是修行；以修行對照生活、以修行改變生活，最終，你的相續完全變成法了，生活完全變成修行了，這個時候你就是成就了，真正圓滿了。這個是很重要的。 七支供這些修法，我們在理論上都懂，形式上都會，所以這次我也沒有仔細地講。這次主要講的是怎樣去落實下來？怎樣以佛法對治煩惱？怎樣以修行改變相續。 我這次也沒有講那些高深的法。其實法的高與低，主要是看自己的悟性、自己的慧根。如果你有悟性、你有慧根的話，法都是高深的。什麼叫法？法怎麼講都是通達無礙的。 所以沒有講那些高深的法，也沒有給你們安排什麼灌頂，但是我講的也是實實在在的，我覺得這也是最最負責任地給大家傳法的。現在好多人，無論是在藏地還是在漢地都是，都在求灌頂，都在求高深的法。我也有過這樣的想法，我講這些，大家有沒有這個興趣？大家能不能得到真實的利益？我們聞法、修法的過程當中，心裡有這樣的喜悅，這個是非常最重要的。若是沒有喜悅的話，那就失去意義了。但是我這兩天看，大家都聽得很認真，很開心，內心里有一些喜悅。這就說明大家是正法的法器，大家還是很有善根的。不是我有什麼功德，我講的是佛法、正法，大家都是這個根器，所以得到這樣的法喜。真的非常隨喜大家！ 希望大家都實實在在地去修。修行是自己的事，解脫是自己的事，不是別人的事。人身難得今已得，佛法難聞今已聞，現在有這麼好的學佛修行的機緣和條件的時候，大家一定要珍惜，實實在在地去修，去改變自己，去圓滿自己的人生。這才是真正有意義的事。 其實字面上去解釋的話，大家都懂，沒有必要。在這麼多年學法、修行的過程中，我把我所領悟的、我所得到的一些法喜傳播給大家、分享給大家，我覺得這才是真正的傳法意義。自然、誠實一點的話，才能夠真正體現出我的內心喜悅，能夠傳播我真正所領悟的東西。這幾天，大家真的法喜非常充滿，這也是佛法給我們帶來的利益。 迴向：此福已得一切智，摧伏一切過患敵。生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！ 以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持，僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！ 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！
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