大安法師《佛說無量壽經》講記（6）

《佛說無量壽經》講記（6）

大安法師

　　諸位大德比丘，諸位居士同修：

　　請掀開經本，大家先看科表第三，現在進入這個十門總啟的最後一個部分：別解文義，就是對經文的文本、文句進行討論，這部經從結構上分為三大部份：序分、正宗分和流通分。在正宗分裡面又分為四個大段落，參考古德的一些劃分，把全經分為三十六段，那麼一一都標出哪個段從什麼地方開始，這樣就使得我們的層次結構有一個明晰的梳理，現在我們討論序分，序分又分證信序和發起序，證信序主要就是一切經典的六種證信，就是信、聞、時、處、主、眾，用這六個要素來做為一經的證序。那麼發起序呢？就是這部《無量壽經》特殊的發起因緣。

　　那麼下面我們請看經文：［我聞如是，一時佛住王舍城耆闍崛山中］，好，我們來看這第一句，第一句是包含著聞成就、信成就、時成就、佛成就和處成就這五種，首先我聞如是，有的次序可能與這裡有所不同，大部份是『如是我聞』，在這部經是調了下次序，這是一切經典所安立的四個字，這個安立也來自於佛的一個開示，佛在涅槃的時候，在場的四眾弟子都非常悲痛，阿難也同樣是被這種憂傷痛苦所沉浸，就基本上考慮不了其它問題，這時候另外一個尊者阿樓馱就提醒他：你不要跟一般人一樣，在這個時候要問幾個重大的問題，包括佛滅度之後以誰為師，住在何處，最後一個問題就是一切經初安什麼名字，怎麼安立？這幾個重大問題，及時問了之後，佛就告訴他就安立「如是我聞」這個句子，那麼這四個字實際上證明是非常有必要的，如果這四個字不安的話，以後就很有麻煩，佛滅度之後很多的聲聞尊者紛紛滅度，當時六欲天和色界天人看到這個世間的阿羅漢紛紛滅度，就趕緊向摩訶迦葉來稟告，說佛法你們怎麼把他傳揚下去？一定要為憐憫眾生故要把這個佛法傳承下去，不要都滅度。摩訶迦葉是受佛咐囑的人，所以他也感覺到這件事情非常重大，所以他就趕緊在須彌山頂擊揵椎來告訴一些尊者，不要取滅度，來結集經教，這樣一來就結集了一千個尊者，正好摩竭陀國，頻婆娑羅王有一個傳統，他是每天可以供養一千個比丘，四事供養的，這樣就在三個月結夏安居的時候就進行這項結集三藏的重大的工作，這是由摩訶迦葉來牽頭的，當時這一千個尊者都集中之後，就是在耆闍崛山的山窟裡面，摩訶迦葉入定觀察，這些是不是都是阿羅漢，他發現唯有阿難煩惱未斷，他就要把他遷出去，就是驅逐出去，你沒有資格在這個地方，這時候阿難就顯得就很悲痛了，他說我本來是能夠斷煩惱的，只是為了做佛的侍者，是不能那麼快斷煩惱的，如果做了阿羅漢就不可能去做侍者的工作了，所以他在這種情況下被趕出來之後，他就…，摩訶迦葉說等你斷了煩惱再過來，所以他就精進辦道，在後半夜非常疲乏的時候，剛剛想躺下來，忽然一道閃電過來，他開悟了，進入金剛定，斷了煩惱，斷了煩惱他就很高興了，這時候他就又回到了這個洞窟，敲門要進去，摩訶迦葉說敲門的是誰？他說我是阿難，他說你怎麼又來了？他說我已經漏盡了，證得阿羅漢了，摩訶迦葉就講那如果你證了阿羅漢就從鑰匙孔裡面進來吧！阿難就從鑰匙孔裡面進來，進來之後他就向大眾懺悔原來的一些過失，這時候摩訶迦葉就安慰他，你不要生我的氣，這是為你，為了你現在斷煩惱，現在你可以過來了。這樣大家就推舉阿難來結集經藏，阿難這時候一登上師子座，也許是佛力加持，也許是法力的加持，馬上他的身相就像佛相，與會眾的大眾就忽然產生懷疑，是不是釋迦牟尼佛過來了，復活了？這第一個懷疑。第二個懷疑是阿難成佛了？這第二個懷疑，第三個懷疑是不是他方的佛來了？在起這個疑心的時候，這時候，阿難馬上開始說『如是我聞』，就這四個字把三個疑點全都排除了，不是佛復活了，也不是阿難成佛了，也不是他方佛來了，阿難明確說這樣的經典，如是經典是我親自從佛那裡聽來的，如是我聞。那麼『如是我聞』也包括熄滅了相互之間的斗諍，這是阿難聽聞佛說的，不是他自己說的，如果是他自己說的，其它的阿羅漢就不服氣了，是同一層次的人，如果你阿難說出來的，儘管是阿羅漢說出來的，那大家也會起斗諍，所以佛滅度之後為什麼有部派之諍呢？他都是在差不多的情況下，對待問題的角度不同，觀點不同，相互之間就斗諍，所以他熄滅斗諍。同時『如是我聞』這四個字跟其它外道的典籍有一個區別，外道典籍一般都安一個『阿憂』，佛經是『如是我聞』，『我聞』就表明聞成就，世間上這個我，對於阿難來說他已經證到了聖果，人我空了，在真諦層面是無我，但是順應世俗諦，世俗諦是要有個五蘊的假我，如果沒有一個假我他就沒有辦法去說，去接納，所以順應世諦的假我故說我聞。在佛經裡面阿難是多聞第一了，佛法大海水，流入阿難心，他儘管做為侍者，是在佛成道三十年以後才做侍者的，佛成道二十年阿難出家，又在僧團住了十年才做侍者的，那麼佛三十年前的經典阿難他也了了明白，是來自於：第一是比丘之間輾轉的跟他說，還有阿難曾經做侍者的時候提出一個要求，希望佛把他沒有聽到的經典重新說一遍，再就是阿難自己本身也是大權示現的聖者，他自己也有一種三昧，能夠通達諸法的經典，所以在一大藏教裡面阿難是最有資格談我聞的，聞成就。這個『如是』是表信成就，字面上解釋就是『唯如唯是』，這個信成就在佛法當中是非常重要的，信為首，入佛法寶山就能隨意取得珍寶，如果沒有信雖能多聞，雖然研究最後也是空手而回，信為道源功德母，所以這個『如是』從另一層意思說，如就是如眾生意，如眾生隨心所好樂佛就加以說法救度，這是眾生的根機和佛施設的教法間的相應，可以說『如是』。

　　再看一時，這是時成就，一般是取佛心裡長久的存著要宣說念佛法門的這個心，然後要觀機逗教，在這個時候，這些與會的大眾能夠有善根智慧接納信受這個法門，佛就趕緊來說，所謂的說者和聽者相應了，這就成就了一時，所以這裡並沒有說年月日，一則是時間本身是虛妄的，心不相應行法。另一方面就是中土的時間的記數跟天竺國時間的記數是不一樣的，沒辦法去記。再加上說者和聽者對時間的感覺也是不一樣，正因為時間是一個不相應行法，是虛妄的，所以你看在一個很短的時間當中，他可以延拖很長的時間，或者很長的時間可以縮短成很短的時間，說的人可能覺得時間短，聽的人會覺得時間長，反之說的人很長聽的人很短，比如佛說《法華經》，說了六十小劫，然而聽者只認為是一頓飯的事情。那麼我們世間心裡感覺叫心理時間也不一樣，比如這堂課聽得太枯躁、太乏味，這一個半鐘點很難熬，就覺得時間很長，如果這一個半鐘點聽得很投入，這一個半小時好像幾分鐘就過去了，忽然說講完了怎麼時間到了，他太投入了忘記了時間了，所以要成就這個說者和聽者這種心理上，這種心性上溝通的這麼一個狀態，這就是一時。

　　佛是主成就，在六種成就當中佛這個主成就是為根本的。怎麼叫主呢？就是與會的這些大眾共同所宗仰的，以他為教主，以他為精神領袖，就像眾星拱月一樣，他才成為主，其它的就是伴，就是眷屬，就是弟子，那麼佛在六種成就當中他也是為核心的，從前面來看，正好參與這個教主的這個法會，就成就了時成就，聆聽教主的法音就成就了聞成就，接受教主的教化就成就了信成就，在後面看這個教主所住的地方就是處成就，教主所教化的這些對象就成就了眾成就。所以說佛這個主成就把六種成就都濃縮在裡面了，這叫言佛便周，那麼這裡的佛特指我們的本師釋迦牟尼佛。

　　那麼佛住在什麼地方呢？佛是沒有具體的住的地方，是順應教化眾生的需要，或者住在人間，或者住在欲界天，或者住在色界天，或者住在龍宮，不同的地方住，那麼說這部經具體的就住在王舍城耆闍崛山，對這個王舍城大家讀經典就很熟悉了，這是摩竭陀國的首都，這個國家的這個國主是頻婆娑羅王，是佛的大護法，他是聽聞佛說法證到了初果的一個大護法居士，在五天竺國有十六座大城，王舍城在十六大城裡面又是最大的一座城市，根據記載有十二億人，可能那個億不是我們的萬萬為億了，如果一個城市住十二億那就不得了了，他這個億，十萬為億，百萬為億，千萬為億，三種都可以為億，大概這裡是指十萬為億了，十萬為億那就是住了一百二十萬人，一百二十萬人在那個時代也就很大了。還有一座大的城市叫舍婆提，住了九億人口，這是憍沙彌國，波斯匿王的首都。我們看佛的一代時教他住的很多地方，然而就這兩座城市住的時間最長，那麼為什麼這兩座城市住得時間最長呢？原來佛是為報恩故，舍婆提是佛肉身誕生的地方，這個王舍城即摩竭陀國是佛成道的地方，法身誕生的地方，所以為了報答生身法身誕生地的恩德，所以佛常常住在這個地方，再加上這兩個國家，這兩座城市是一切有智慧有福德的人集中居住的地方，所以也為教化故常常住這個地方，所謂教化要從這個國家走在前面的人群開始教化啊！所謂的政治文化中心啊，那麼王舍城呢？在自古以來也是一個很神奇的城市，他為什麼叫王舍？說這個國王的福德很大，老百姓蓋房子都會被火燒掉，國王蓋房子就很安全，於是老百姓說自己的福報不夠，於是蓋了房子說這是國王的房子，他說了這句話這個房子就不會燒掉，所以都叫王舍。那麼佛在這地方講經說法也表明由於這個城市最殊勝故，這個經法也是最殊勝，是法王所住的地方，所以就比喻為王舍。耆闍崛山呢？王舍城周邊有五座高山，這是在五山裡面最殊勝的，耆闍崛山又叫靈鷲山，他的山頭就像鷲鳥的頭，那麼這座山為什麼是殊勝呢？從他的地理環境來看，他離王舍城很近，但是山路又很陡峻，難以上去，這個山勢就很適合於建立阿蘭若～精舍，靠近城市托缽乞食容易、方便，那麼難以上去就使那些俗人哪、白衣啊，輕易上不去，上不去上面就安靜，如果他也開條馬路汽車開上去，那就喧鬧了，你看現在，安靜的地方都開馬路，開到哪個地方就喧鬧到哪個地方，他一定要難以上去就好辦。現在廬山開了路，如果像黃山一樣的，沒有馬路要他爬上去，那山上就安靜得多了。現在人如果叫他走三個小時，他就有點害怕了，他坐在車上三個小時不怕。靈鷲山還有就是它是福德吉祥之處，聖人都喜歡住在那個地方，三世諸佛都在那裡講經說法，大乘佛法，摩訶衍經典大部份是在靈鷲山說的，像《妙法蓮華經》，像般若系的經典，像《觀經》、《無量壽經》都是在耆闍崛山說的，於是在他方世界的菩薩也常常到這裡來禮佛聽經，得佛授記，這個地方是很神奇的地方，不同的人會看到耆闍崛山不同的境界。那麼把王舍城耆闍崛山放在一起，還表明著如來他游化度眾生，主要有兩類住的地方，第一類住的地方就是王城聚落，進行游化，這是為了教化那些俗間的眾生，那麼教化這些眾生是隨他的因緣的成熟，只要能有利益佛都會去，佛為什麼要托缽？也有教化眾生的一個深刻的考慮，要常常跟眾生接觸才能不失時機的教化他，或者給他種下被教化的因緣。這是佛不舍大悲心哪，這樣的教化。但是畢竟出家的比丘和俗人在形態、在生活方式上還是有差異，所以不能共住在一起，只是有因緣可以去一下，去一下馬上要回來，所以這叫境界住。還有一種佛游化的就是像耆闍崛山這些山林幽靜，阿蘭若處，這是為了教化出家的眾生，比丘們，那麼這裡是令出家的僧眾有依託、依止之處，所以佛住在僧團裡面，這樣的地方就叫依止住。這分教化在家和出家這兩種住的地方，那你看這裡標出王舍城耆闍崛山，近可以在王舍城去教化俗間的眾生，退可以在耆闍崛山來教化出家的僧眾，就像《觀無量壽經》，也是在韋提希夫人被囚禁的皇宮裡面先說了《觀經》，然後從虛空回來，阿難又為耆闍崛山的這些出家眾復講一遍，所以這叫一經兩會，把佛的兩處教化，一個境界住、一個依止住，都在《觀經》裡面把他穿在一起了。

　　好，我們來看下面經文：

　　［與大比丘眾萬二千人俱，一切大聖神通已達，其名曰尊者了本際、尊者正願、尊者正語、尊者大號、尊者仁賢、尊者離垢、尊者名聞、尊者善實、尊者具足、尊者牛王、尊者優樓頻螺迦葉、尊者伽耶迦葉、尊者那提迦葉、尊者摩訶迦葉］。

　　好，我們先看這一段，這段是眾成就，與是共的意思，共同跟這些大比丘在一起，共同在一起，他不僅僅是身體上在一起，他還包含著心性上，不僅住的地方在一起，而且正好這個共，是時間的共同在那裡，時間也在一起，而且他們在這個一時，共的情況下，持戒是相同的，發心是相同的，見解是相同的，追求解脫的願望是相同的，這樣就形成一個非常有凝聚力的一個團隊，構成這個法會成就的一個重要的前提，這樣佛就與大眾共聚在這個耆闍崛山。這些比丘是大比丘，大比丘是指這些都是證得阿羅漢果的，不是一般的比丘，是上根利器，是波羅蜜種性到了家的人，而且是趨向大乘的這種胸懷，就叫大。比丘，這是佛教常識，我們就不在這兒詳細講了，比丘就是出家修行的人，他包含著乞士，乞食資身，乞法資心，要對治自己的煩惱，要契證自己本有的涅槃，得到無生，所以這些大比丘有一萬二千人，一萬二千人這個法會就非常盛大了，一般我們看常隨眾都是一千二百五十人，那麼這裡是一萬二千人，法華會上，會三歸一，那個法會盛大也是一萬二千人。一切大聖神通已達，這表明這些大比丘所證到的位次和德能，大比丘、應供、殺賊、無生這樣的果都得到了，三明、六種神通都已經成就了。其名曰，就是指他證到的這樣的一個言詞。下面就列了三十一位上首大比丘的名字，那麼我們要注意這些比丘的名字，或者以他德行的特點來立名，或者以他原來出身的這種家族來立名，或者是以他發的願來立名，那麼這些立名也不是偶然的，他具有一些含義，這三十一位尊者各有特點，表明什麼呢？是我們後來的這些學佛人，都能在這裡面找到跟我自己相類似的這一類型，這就叫各具一德，同類相引。那麼這樣我們就會通過跟我相應的這個尊者，找到跟我同類的一大批人，而這些人都可以是凈土法門所攝受的根機，他可以傳達這個意思。那麼我們就簡單的把這些尊者的基本特點跟大家做個介紹，其它的詳細的，我們看有關的佛教書藉，有很多資料，我們就提綱挈領的講一下：［其名曰尊者了本際］，了本際就是阿若喬陳如，梵文是阿若喬陳如。翻譯成中文的意思叫了本際，這是從他的德能去建立，了是明了，本際是諸法的本性，就是他已經明了契證到諸法的本性。尊者喬陳如他有一個特點，他是五比丘之一，最先成道的，當時悉達多太子，逾城出家之後，凈飯王他就很擔憂自己兒子的種種安全問題，就派了五個人去侍候他，侍奉太子，陪他一起修道，這五個人是從母黨，就是從太子的母親家族裡派出了兩個，從父親的家族裡面派出了三個，這樣派的，那麼這個阿若喬陳如是從母黨裡面派出來的，是摩耶夫人的弟弟，那出身也是很高貴的，這五個人很有意思，這五個人有兩個人比較推崇快樂修行的，有三個人比較推崇苦行的。一般的人都很執著，開始太子在勇猛精進苦行，一天一麻，瘦得皮包瘦骨，這個推崇修苦行的三個人就很讚歎，哎呀，這是真修行人，那個推崇安樂行法的就覺得他不舒服，不舒服他就偷偷的溜了，就遁走了，等到這個太子覺得苦行不能解決問題，接受牧女的糜粥，放棄苦行的時候，這三個很推崇苦行的人覺得太子墮落了，退心了，他們也跑了，結果搞得太子旁邊沒有一個人，所以眾生也是眾口難調啊，你怎麼樣他都有一部份不滿意的。就好像我們大寮的伙食，你做差了，他覺得怎麼吃得這麼差啊，他有意見；你做好了，他說修道人怎麼吃得這麼好啊，你再吃這麼好我都住不下來了，那你到底是吃好還是不吃好，他就是各有不一樣。所以連太子都碰到五個陪他修道的人最後由於這個都跑光了，佛不計較他們，佛成道以後觀察，這五個人還善能調教，所以鹿野苑為他們講法，三轉法輪，阿若憍陳如最先悟道，所以阿含經說憍陳如在佛法當中寬仁博識啊，初受法味最為第一，他的胸懷很寬大，很慈祥，廣學博聞，開始接受佛法就嘗到了法味，證到了聖果，那麼把憍陳如放在這裡，也表明能信受《無量壽經》念佛法門的就是佛的第一弟子，所以他要擺在第一。

　　［尊者正願］，這個尊者有個特點，也是慈悲心很切的一位尊者，他另有個名字叫淚出，常常思維到苦難的眾生就掉眼淚，那說明他的慈憫心很深厚了，摩訶迦葉在洞窟裡面結集的時候，這個正願尊者在洞窟外面，領了一萬大眾結集三藏，所以這個三藏有上座部和大眾部，大眾部是窟外的，大眾部結集的組織者就是正願尊者，所以把他擺在第二，也表明《無量壽經》是要針對那些大眾的，所以念佛法門是要平民化不僅是貴族化的。

　　第三個尊者是正語，正語就是馬勝比丘，馬勝比丘的特點就是威儀很好，走路很高雅、高貴，形色天性也，就是人的形貌、顏色是他天性的流露，唯有聖人才能踐形，有內在德行的人才能把他內在的性德透顯在他的行走、坐卧的威儀裡面，這是不言之教啊。所以馬勝比丘一出現在眾人面前，他就有種很好的教化作用，舍利弗就是在街上看到馬勝比丘托缽，一看到他的威儀，馬上被吸引上來了，就趕緊問你的老師是誰？你接觸的什麼法？馬勝比丘就說了一個偈子，舍利弗就得到了初果，還有些長者見到馬勝比丘的威儀也生歡喜心，其中一個長者由於見到馬勝生歡喜心，然後為比丘僧眾建了六十座房舍，來提供僧團修行，所以我們出家比丘要注意威儀了，如果威儀不好同時對佛教形像也不好，這是正語。

　　［尊者大號］，大號的梵文叫摩訶那摩，這也是五比丘之一，他的美好的名聲遠近傳布，就叫大號。那麼在這裡你看大號，念佛法門阿彌陀佛的名號那更是無上的大號，美名不是遍及閻浮提而是遍及整個法界。這裡這個大號也同類相感，他也參加了這個法會。

　　［尊者仁賢］，他的梵文叫跋提梨迦，這是按照他自身的德能去建立的，就是他很仁賢，具有仁慈，賢德，身心柔軟，從這個來彰顯他的名號的德能，尊者仁賢。

　　［尊者離垢］，這位尊者也是離開破戒的垢染，這是他持戒，然而他在行為當中他也離垢，他有一種修行方法就是常常打掃寺院，打掃寺院，通過外面的塵垢的打掃也使自己的見思惑斷盡，離垢。

　　［尊者名聞］，尊者名聞，又叫耶舍，這個人出生就非比尋常，他一生下來，上面就有寶蓋，自然顯現出來，由於這個因緣，他的名聲就傳布得很遠，遍布一切處，就叫名聞。這也是宿世的善根。

　　［尊者善實］，善實就是須菩提，解空第一，他一出生的時候，連整個的房間都空了，但空裡面他又有有，所以他那個缽裡面常常空，但念頭一動，這裡面就現出了百味佳肴了，那麼須菩提他是解空第一，入到那個禪定裡面，身心柔軟哪，無諍三昧，非常柔軟，所以由於他解空第一，佛加持他在般若會上為菩薩講般若般羅蜜。所以常常在般若系經典當中是須菩提和舍利弗作為當機眾，做為討論者，而且為菩薩去宣說，這是須菩提。解空第一的須菩提，在無量壽法會講妙有的這個法會上，他的出現就顯得意味深長。

　　［尊者具足］，這是富蘭那迦比丘，具足就是從受戒來表明他的名字，受具足戒之後又滿足了他的自性的功德。

　　［尊者牛王］，尊者牛王就是憍梵缽提，在佛的弟子當中叫受天供養第一，他住在天上，他為什麼會住在天上呢？這裡有一個因緣，他是過去世中由於他看到一位比丘吃飯哪，好像他看不慣，就說你怎麼吃飯像牛似的，那個比丘就趕緊說你趕緊懺悔，我是證得阿羅漢果的人，這一聽他嚇壞了，趕緊懺悔，懺悔儘管沒有下地獄，但是五百世曾經為牛了，罵了一句聖者五百世為牛，今生得了人身，那麼這個牛的習氣還沒有完全斷盡，所以他留了兩個事情像牛一樣的，一個是吃飯的時候像牛反芻啊，發出那個聲音，沒有吃的時候也是咀嚼的樣子，叫做恆事虛哨，然後還有一個就是他的腳跡像牛，又叫牛跡，牛一樣的腳跡，所以儘管他證到了羅漢了，他這兩個習氣還在這裡，所以大家都會輕慢他，嘲笑他，他是證阿羅漢果的人，這一般人不了解，只是從事相上看他不行嘛，不了解他是證果的人，所以佛慈悲就把他遷移到天上去，尸利沙園，天人知道他是證果的人，對他很恭敬，不會計較他這些小節，所以他一直住在天上，直到佛涅槃的時候，本來開始把阿難遣出去之後，當時是準備把他從天上請下來，來做結集經藏的人，結果他一聽到佛滅度了，馬上就悲痛不已，他也就不下來了，說這個象王已經走了，我這個象子還怎麼留在這個世間呢？他就涅槃了，他現出種種神變，涅槃之前他化成水啊，到了這個洞窟裡面向摩訶迦葉告假，他不能來了，這是尊者牛王。所以看來不能輕易罵人啊。

　　［尊者優樓頻螺迦葉、尊者伽耶迦葉、尊者那提迦葉］，這三迦葉屬於三兄弟，都是事火婆羅門，優樓頻螺迦葉是長兄，住在木瓜林修行，這是佛最先度化的一個外道頭，首領。這個三迦葉，尤其是優樓頻螺迦葉那個時候聲望極高啊，是摩竭陀國的國師啊，全國上下都是把他推崇得無以復加，那麼佛開始去降服他，降服他很不容易，這個外道他驕慢心很大。佛一去說想找一個住的地方，他說我這裡沒什麼住的地方，就是有一個洞窟，你想住就住，但是我要告訴你，那裡面有條毒龍，還是不好住，你還是離開吧，佛說我既然來了，你只要給我一個地方就可以，就住進去了，住進去後，這個優樓頻螺迦葉，包括所有人認為今天晚上這個佛非死不可，在那時候他還沒有佛的概念呢，瞿曇，這個瞿曇今天晚上要死，誰知道佛在那個毒龍窟降毒龍，那個火龍吐火，佛進入火光三昧降服，第二天早上很安閑自在的出來了，這樣他心裡吃一驚，覺得這個人還不平凡，不平凡他還很傲慢，瞿曇雖然有些本領，不如我的道真，我有道，我的道是真的，所以佛降服他，有十次的顯神通，比如其中就有一次，他要開法會，他心裡動了個念頭，哎呀，這個瞿曇在這裡，他又這麼年輕，長得這麼莊嚴，我這些信徒來了會不會被他吸引過去啊？心裡就希望他不要在這裡，他只動了這個念頭，佛就知道了，這一整天就沒有看到瞿曇，他法會完了，他就看到佛來了，他說你今天到哪兒去了？佛說，因為你不希望別人看到我，所以我到阿耨達池去了，但是他聽到這個仍然覺得，雖然這個瞿曇有神通不如我道真，他總是這麼堅固，最後佛直接跟他講，你這種心裡的污染，我執為重，充滿嫉妒，你是不可能解脫的，最後把他的痛處說出之後，他才降服下來。雖然自己年紀很大，瞿曇年輕，但是他有真理，自己心裡確實很污染，所以心悅誠服的投在佛陀座下做弟子。就把這些事火的道具全部扔到河裡去了。他的兩個弟弟一個是伽耶迦葉，他是在象頭山修行的，還有那提迦葉是在那提河畔修行的，一看河裡飄來了道具都大吃一驚，我的兄長到底出什麼意外了？趕緊就帶著弟子就尋找而來，那時候優樓頻螺迦葉座下有五百個弟子，伽耶迦葉、那提迦葉座下各有二百五十個弟子，所以馬上彙集，彙集一看，這兩個弟弟看到自己的兄長變成比丘的形象了，都大吃一驚，說你怎麼這麼墮落，你都是這麼有名望的人，怎麼給人家做弟子了？這時候優樓頻螺迦葉就平心靜氣的把佛陀的這種威德、這種智慧、這種慈悲給他們做了介紹，這兩個弟弟聽了之後，再見到佛陀，也產生了信心，所以就都投到佛陀座下做弟子。這就是佛最先所降服的一千個外道，成為一個一千的僧團。然後把這些度化之後就浩浩蕩蕩的前往摩竭陀國，因為佛陀跟摩竭陀國的國主頻婆娑羅王有個約定，當時，佛在修行的過程當中路過摩竭陀國，這個頻婆娑羅王看到作為一個王子出家那種威儀、莊嚴，就對他很恭敬，也勸他不要修道，太苦了，我可以讓出國家一半給你，但是當時太子都沒有答應，去修行去了，這個頻婆娑羅王當時說：如果你成道，你要想到最先度我，所以佛也是實踐這樣的諾言，就過來了，當時頻婆娑羅王聽說佛過來了，那也是傾城而出啊，很遠地方迎接，這一迎接，因為摩竭陀國的整個的國民都是把優樓頻螺迦葉做為國師的，這時候這些人一看到這個佛跟優樓頻螺迦葉在一起，就不了解到底誰是老師誰是弟子了，這時候，佛就告訴優樓頻螺迦葉，你自己來說，這時候優樓頻螺迦葉就當著大眾的面，為佛行弟子禮，講出佛的一些智慧、慈悲，這樣一下子就把佛陀的地位提得很高了，他是國師的老師啊。所以三迦葉也參加了無量壽的法會。

　　［尊者摩訶迦葉］，大迦葉是非常有影響力的，在佛的弟子當中他是頭陀第一，他出生在一個大富長者的家庭，家裡是萬貫家財，自古以來這個家族都是貴族，也是修道的，在他祖先修道可以感得靈龜負圖而出。那麼摩訶迦葉本人他也是很莊嚴，叫飲光，身上放出金色的光，金色頭陀，其他人的光在他旁邊都黯淡失色，好像被他的光吞吃了，就叫飲光。這是由於他宿世為佛裝金所得到的一個身相莊嚴。然而摩訶迦葉這樣的一個褔德智慧，他遇到佛也心悅誠服了，出家了。佛也曾經說過能夠讓摩訶迦葉稱老師者沒有大覺是當不起的。那麼摩訶迦葉捨去他高貴的地位、他的財富、他的貴族的種姓，出家之後他卻選擇了頭陀行，苦行哪！頭陀有十二行哪！那真是三衣一缽啊！托缽乞食啊、露地坐，不能住在屋子裡，常常住在墳墓裡面，冢間坐，穿得是糞掃衣，大家不要的糞掃衣！就完全是抖摟精神，離開一切外部的依賴，來精進修道。他修頭陀行是修了一輩子，直到年老的時候，衰老了，佛都憐憫他，就叫他不要再修頭陀行，就住到祗園精舍來，祗園精舍是很好的，那是給孤獨長者和祗園太子造的，那是相當於皇宮的這種水平，叫他還是住過來，摩訶迦葉不同意，他說我習慣於住在露天野外中間，住在祗園精舍，那麼月白風清，那麼好的莊嚴的房子，對我是不適宜的，在那裡我看不到一塊枯骨，聞不到一點屍體的臭味，對我無常、苦空的感覺是會遲鈍的，並且他謙虛的說在教團裡面，我不像舍利弗，大目犍連那樣的推動弘法的進程，然而我知道一個僧團的弘法需要這個僧團的力量，這種力量是需要僧團過一種嚴肅的生活，有僧團的穩固才能推動弘法，所以我的頭陀行就是嚴肅的生活，鞏固僧團，間接的利益眾生。所以他儘管衰老，卻不放棄他的頭陀苦行。當時佛聽了是很讚歎他，說了一句話：有頭陀行，我法久住。那麼未來的僧團他的衰敗就來自於他的腐敗，腐化，追求安逸的生活，這在現在我們也都要加以反醒，檢討，過得太安逸了，煩惱就容易現前，離開這種精進勇猛的頭陀行，僧團的力量就會減弱。所以摩訶迦葉這種金色頭陀，他在禪宗屬於初祖，傳佛心印，是佛法的傳承者，佛是把衣缽傳給迦葉的，迦葉完成了結集三藏的這種使命之後就入定了，帶著佛的衣缽在耆闍崛山窟入定，等待彌勒下生，在彌勒法會上出定，把袈裟交給彌勒佛，完成他最後一樁事情。那麼摩訶迦葉在這個無量壽法會上的出現，他是禪宗的初祖，那麼修禪的還能小看念佛法門嗎？他是結集三藏重要的組織者，那麼教下的人能夠小看念佛法門嗎？所以摩訶迦葉他是教團一位非常重要的人物。

　　好，我們請看下面：［尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者劫賓那、尊者大住、尊者大凈志、尊者摩訶周那、尊者滿願子、尊者離障、尊者流灌、尊者堅伏、尊者面王、尊者異乘、尊者仁性、尊者嘉樂、尊者善來、尊者羅雲、尊者阿難，皆如斯等上首者也］。

　　好，我們來看這段，［舍利弗］，這是佛的十大弟子當中的智慧第一，舍利，中文是鷲鳥的意思，鷲鷺，又叫百舌鳥，這是比喻舍利弗的母親，她的辯才就像這個鷲鷺鳥，以他母親的德能顯示，這個弗是子的意思，就是舍利的兒子，舍利弗他是宿世善根深厚，八歲的時候他的雄辯就是所向披靡，出家以後，做比丘七日把所有的藏經讀完，十五天證到阿羅漢果，是佛的教團當中推動弘法最有力量的一位法將，那麼他的智慧第一併不意味著他其它不行，只是說選出他的一個最主要特點，那麼舍利弗的禪定功夫也是了不得啊，那有一次他正在晏坐的時候，在打坐，大目犍連就叫他辦個事，他不願起來，那大目犍連就想用神通讓他起來，這時候他就把一個帶子，一個衣帶放在地上，說你能夠動這根帶子我就跟你走，結果大目犍連使盡所有的神通這個帶子紋絲不動，舍利弗他有這個本事，那麼舍利弗這個人也是非常得佛重視的人物。羅睺羅，沙彌，就是讓舍利弗做為親教師，做為和尚的，那麼舍利弗也聽到佛宣布即將涅槃，他在思維，所有的佛涅槃，首先做為上首弟子要最先涅槃，就像大山要崩倒，首先前面的大岩石先要崩倒一樣，所以他提前涅槃，先佛涅槃。他選擇涅槃的地點，思維到他的母親是婆羅門的種性，然而她還沒有信佛，他想我一生弘法讓，讓很多人都信佛證果了，我連母親都沒有度，所以想最後一招度他母親，回到他的出生地，那時候他母親已經百歲了，回到家裡度他母親，他母親由於他涅槃的因緣得到了初果。那麼在這裡顯現唯有智慧第一者才能堪受念佛一法，這是舍利弗。

　　［尊者大目犍連］，這是神通第一，他的神通無論降龍，止住外道的移山，還是燒這個忉利天王的得勝堂，這些神通妙用，那記載都很多，這方面大家都可以去看一下，然而他最後的結局卻是被裸行外道所害，也說明神通敵不過業力，他是有一天正在山林打坐，這些祼行外道一群人看到就他一個人，這些祼行外道是對佛教具有一種仇恨感，尤其是阿闍世王子皈信佛之後就對其它的外道宗教有一種排斥，這樣這些外道就轉而對佛教非常憎恨，但是他又不敢去動佛陀，所以他就找他下面弟子的麻煩，先把他的左右臂先弄掉，所以正好他們就找到大目犍連，看到大目犍連在那兒打坐，他們就很多人從山上滾大石頭，各種石頭砸下來，大目犍連的身體都打爛了，在這種突發事件的災禍面前，這是他宿世的業力了，以後佛也說了他為什麼有這種遭遇，但儘管如此，大目犍連還能保持一種清明狀態，進入涅槃，這是大目犍連，神通第一。神通第一者也得要到西方極樂世界，得佛的六種大神通那就無有恐懼了。

　　［摩訶劫賓那］，這是知星宿第一，也是他父母禱告二十八星宿的這個房宿星出生的，房宿還有一個意思就是他出家以後，有一天在一個陶師家，在那兒過夜，碰到另外一個比丘跟他共一間房間住，那個比丘跟他講經說法，他就證到了阿羅漢果，那麼事後他知道跟他在一個房間住的這個比丘是佛化現過來的，也就通過這個公案說明佛真的是二六時中在觀察一切眾生，只要眾生得度的因緣成熟了，馬上不失時機的用最恰當的身份來給他教化，來給他得到利益，劫賓那就是這樣得到利益的。尊者大住，尊者大住就是摩訶迦旃延，迦旃延在佛的弟子當中論議第一，就是辯論哪，他是第一的，縱橫善巧，不墮在常見也不墮在斷見，發揮中道了義，摩訶迦旃延最為第一。而且他回答問題是非常公正。當時有一個婆羅門外道，他有一天碰到迦旃延，說我有一個問題要問你，他說剎帝利和剎帝利之間，婆羅門和婆羅門之間為什麼會有那麼多斗諍，原因何在？那麼迦旃延說是由於貪慾的煩惱，那麼這個婆羅門進一步問，那麼你們比丘和比丘之間也有那麼多斗諍這是什麼原因？那麼迦旃延說：這是由於我見的執著。這個婆羅門聽了還比較滿意，說明他比較公允，也不迴避，這是迦旃延。

［尊者大凈志］，尊者大凈志他的梵名叫賴吒和羅，是一個大富長者的兒子，他一看佛陀整個僧團的威儀、莊嚴就想出家，然而他的父母卻不允許他出家，這麼一個萬貫家財需要他去繼承，但是大凈志出家的心非常堅固，那怎麼辦呢？他就採取一個方法，絕食，絕食運動，他一絕食一天兩天三天到了第五天，他的父母呆不住了，再不同意可能就會死亡了，所以他父母就答應了。他出家以後對佛法非常有信心，而且不染塵俗啊！住在阿蘭若，寂靜住，就叫閑居第一，稱為大凈志。這樣我們就對應有一類這樣喜歡閑居不願跟人群接觸的人，你看還是要接觸念佛法門求往生更好，大凈志。

　　［摩訶周那］，摩訶周那就叫周利槃陀伽，這是佛門當中非常有典型意義的公案，非常愚痴，他兩兄弟出家，他的兄長很快就修道證果，然而周利槃陀伽一直就沒有進步，沒有進步是為什麼？是你給他傳一個偈子他都老記不住，記了上句丟下句，所以他的兄長就覺得，哎呀，他實在是根基太陋劣了，就讓他還俗，但他又不想還俗，就在路旁邊哭哭啼啼，正好遇到佛，佛問他為什麼在這裡悲痛的哭？哎呀他說我這個人，我哥哥說我太愚痴，要我回去，我也真的感覺到自己太愚痴，佛說你能認識到自己愚痴這就是智人哪，不是愚人哪，佛就把他又帶回來了，帶回來了就開始讓阿難去教化他，阿難教化了一段時間，實在是朽木不可雕也，沒有辦法教化他，太愚痴了，佛不舍任一眾生啊，這愚痴眾他不舍，佛就教他，教他四個字：拂塵除垢，教他掃地，給他安排任務，每天打掃地面，再就是那些比丘的衣服，這個拂塵嘛，把比丘師傅衣服的塵埃把它拂乾淨，幫大家打掃地面的衛生，同時也要所有的比丘都幫助他。開始他去打掃，那些比丘都說他干擾自己修行，都叫他走，不要你打掃，你離開，所以他就哭哭啼啼，他們都不要我打掃，佛這時候就下了個強硬的：所有比丘都要接受他的幫助，不僅接受他的幫助而且你要幫助他，他不是記憶不了嗎？記憶不了時你幫他，他記得拂塵，除垢就忘了，或他記了除垢拂塵就忘了，這個其他比丘就得要提醒他，這樣大家幫助他，哎呀很長時間才把拂塵除垢記住，記住以後他就老實啊，他就慢慢的思維這四個字：拂塵除垢，塵垢是外面的東西，我要拂去塵垢，我裡面也有塵垢啊，裡面的塵垢是什麼？就是貪慾啊，嗔恚啊，我要也要把這個塵垢除掉，心就平等了，寧靜了，慢慢的他契入到平等心，無分別心了，得到了阿羅漢果了。你看就是四個字，拂塵除垢，現在我們修行固然也根基很陋劣，但想想比周利槃陀伽好像也得好一點，至少拂塵除垢還是很快能夠記得住的，提高我們的信心，他就在老實，正直，有自知之明，所以咬定青山不放鬆，做鈍功夫終有開悟一天，因為開悟是本具的嘛，那麼周利槃陀伽在這個法會又能念佛求生西方極樂世界，這一個愚痴就變成了一個大智慧了。

　　好，下面是［尊者滿願子］，尊者滿願子是富樓那尊者，是佛的弟子當中說法第一的，講經說法第一，他當時聽到佛說法得到了大的受用之後就發了一個大心，一定要把佛法傳揚到沒有佛法的地方去，當時有個邊地叫輸盧那國，不開化的地方，他就請求要到那兒去布教，佛開始是沒有同意他去，之後他再三要求，佛說你知道你到那兒去，那個地方是沒有開化的，那個民風是非常暴劣的，如果到那兒去，被人打了你怎麼辦？他說…，開始說你被這些人所惡罵怎麼辦？惡罵很好啊，說明他們文明程度還比較好啊，還沒有打我啊，那進一步問如果打你怎麼辦？打我，我也很高興，他還沒有把我打死啊，還說明他不錯啊，那把你打死怎麼辦？把我打死那也很好啊，我就涅槃哪，幫助我解脫啊，只是遺憾的是他們得不到利益啊，他能有這種心，佛才允許他，你可以到那兒去了，要有這種忍辱，佛對富樓那的一些開示當中，特別講到做為一個布教師，他要具備一些素質，對經典法義要了解，處在大眾當中，要無所畏懼，要有種種善巧方便的宣說，而且要具足威儀，自己的行為能勇猛精進，要有慈悲心，對眾生無厭無倦，要有深刻的信仰，加上他的沉著才智，他才可以去做一個布教師，弘揚佛法還是不容易的，所以我們在座的諸位，也得要全面提升自己的素質，面對這樣的一個社會，怎麼使自己成為一個合格的弘法者，富樓那尊者就是佛的弟子當中，弘法者中最優秀的一個，叫說法第一。

　　［尊者離障］，離障就是離婆多，又叫假和合，他有什麼因緣入道呢？他有一次碰到兩個鬼抬了一個屍體過來，兩個鬼就在爭這個屍體，就問他這個屍體是誰的？誰最先得到的？離婆多一看，這兩個鬼都很兇惡，贊成了哪一邊可能另外一個都要生嗔恨心，惹不起，但是碰到這個又不能不說，於是想既然總要得罪一個，我就說實話，就說了實話。說了實話其中一個鬼就嗔恨，就把他的手拔下來，要吃掉，另外一個鬼對他感謝嘛，就把屍體的手給他安上，第一個鬼又把他的腳弄下給吃掉，第二個鬼就把屍體的腳給他安上，這麼七弄八弄呢，他自已的身體全部被鬼吃掉了，然後現在的這個身體完全是那個屍體的身體了，這兩個鬼吃完就跑了，他就有種迷惑，哎呀，這到底是誰的身體呀？所以問別人，你見到我的身體沒有啊？我是誰呀？那麼一問，問到僧團去了，那個比丘一看，哎，這個人還能問這個問題，不錯不錯，就給他來講法，讓他悟到了這個身體是假合的，是假的，然後契證到法性，得到漏盡，阿羅漢果，他出家之後，就有個特點，就是坐禪入定，身心非常的寧靜，沒有散亂，叫無倒亂第一，這就是尊者離障。所以這些修禪定的人，就得屬於離婆多這一類，他有甚深的禪定，都來聞信念佛法門求生凈土，我何人哉？也得要向離婆多尊者學習。

　　［尊者流灌］，尊者流灌是孫陀羅難陀，這是佛的親弟弟，孫陀羅是他妻子的名字，他的妻子非常美，他跟他的妻子也是非常親熱，兩個人是形影不離的。那麼佛鑒於難陀的情況，從政治上考慮，為什麼佛要度羅睺羅出家？度難陀出家？這兩個人都是這個迦毗羅衛國的繼承人，那麼佛陀從他國家長遠的政治來看，要有天下為公的思想，要選拔最有能力治理國家的人，覺得羅睺羅太小，他繼承王位不合適，難陀他比較沉溺於女色，所以就要度這兩個人出家。當時佛跟阿難托缽到了難陀家裡，這個難陀跟他的妻子正在吃飯，這兩個人都是共同吃共同完成，形影不離的，你看著我，我看著你的。那佛一托缽，難陀覺得哎呀佛以這樣的身份還登門來，他說哎呀我得親自送過去，所以難陀就把飲食送到佛住的地方，佛一看他來，就叫手下人準備好剃頭的刀，他握著拳頭說：誰敢動我這個轉輪聖王的頭啊？他認為他要當國王，但是佛的威德就把他剃了，剃了之後，他就哎呀天天想家，想他的妻子，那佛就把廟門關著，專門看著他，不讓他逃跑，那麼以後佛善巧方便，把他帶到天上去，看到那些那麼美麗的天女！就問：你看看這個天女跟你的妻子比較如何啊？哎呀，他說我那妻子跟天女不能比啊，就像猴子跟人不能比一樣，那這天女一看到難陀來了，都對他很親熱，說：哎呀，你是我們所有這些女人的夫主，你做比丘修行，以後死了就到這裡做我們的夫主啊，他一聽很高興，原來我出家修行還能到這裡享受這麼多天女，那好啊，我就安心修行吧。這是到天上，所以他就暫時持戒修行，是為了得到這些天女。又過了一段時間，佛又帶他到地獄裡面去，地獄裡面那個油鍋正在沸騰啊，但是沒有人，這個難陀就很奇怪，這裡面是準備等誰啊？那個地獄的獄主兇惡的說：是等難陀，他現在做比丘，做完比丘到天上去享福，享福完了就到這兒來，他一聽就膽戰心驚了，通過這個，他就對慾望啊，男女的慾望就頓然休止下來，就安心辦道，解決生死輪迴問題了。那麼孫陀羅難陀在這個法會上能夠念阿彌陀佛，這個清凈光，到西方極樂世界無有女人的地方去，那就快速證到大乘的佛果，那他這個因緣就極為殊勝了，好，南無阿彌陀佛！