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慧律法師《六祖壇經曹溪原本講座》第2天

六祖壇經

2004年10月2日——8日

上慧下律法師

文殊講堂

講座第二天

  諸位!我們昨天講說:往生是現在的事情,不是臨命終的事情。虛空法界儘是佛,其中多了一個小人就是[我]。著一個我相就是小人,好了,我們今天要進入第二天,這個見性大法。我們在台灣的四十年前,台灣這個牛車,諸位!底下這個要注意聽。你們看過牛車嗎?牛在前面,車子在後面。車子不動的時候,要打車子,還是打牛?打牛!答對了。著相修行就是打車子,車子一樣不會動,無相修行,用清凈自性修行,是打牛。諸位!佛法是心法,務必要徹底在心地上、無相下功夫,你這樣才能進入佛的領域,著相修行之人,累劫不得見性。我們今天要進入第二天的,六祖的見性大法。諸位要認真伯聽,因為時間很短,只有七天,每天要講十頁,一定要有一個進度,否則講不完。

  經文,[能後至曹溪,又被惡人尋逐,乃於四會縣避難獵人隊中。凡經一十五載,時與獵人隨宜說法。獵人常令守網,每見生命,盡放之。每至飯時,以菜寄煮肉鍋。或問,則對曰:『但吃肉邊菜。』]

  [能]就是惠能。惠能[後至曹溪],就廣東。[又被惡人尋逐],處處都是壞人來追逐。[乃於四會縣避難獵人隊中]。因為弘忍大師叫他在廣東四會的時候要隱藏起來。[凡經一十五載],共十五年。[時與獵人隨宜說法。獵人常令守網],守住這個用來網捕生命、動物的網。[每見生命盡放之],只要有生命的、能活的、能救的,盡量救它。[每至飯時,以菜寄煮肉鍋],因為沒有辦法吃純素,在獵人隊裡面哪有人吃素?他就把這些野菜拿來,跟這些肉煮,煮在這個肉鍋里。沒辦法。所以這個就是祖師了不起的地方。人家祖師的修行他都是在心性下功夫,不是象我們凡夫在修行。喔!那個執著……。

  有一個在家居士,跑到我們的講堂來,拿了一包餅乾。買的時候,可能也沒有注意看,還是怎麼……跑到講堂來,剛好碰到師傅。他說:師傅!我去拜佛,可是師傅你看我買的這個蛋餅,就是餅乾里加了少許的蛋。他就說:哎呀!您看加了蛋,怎麼辦?我沒有小心看啊!師傅!我的餅乾暫時放在這個地方。哎呀!我又不吃蛋。你看,我不是說對跟錯。餅乾裡面有蛋怎麼辦?一點點,那六祖以菜寄煮肉鍋,修行在心性上下功夫,眾生都是在這個地方下功夫。他就說:師傅,我到大殿去拜佛,等一下,我再來拿這一包餅乾。我說:可以,你趕快去拜佛,來,很快就可以吃。他說:為什麼?他去拜佛,拜了三拜來,回來的時候,一看,可以吃了。為什麼?因為我把那個[蛋]用貼紙貼起來了。我說:你念念看。他念:蛋……,不,餅。我說:對啊,現在只有剩下的餅,沒有蛋啊,對不對?修行我告訴你,那餅乾裡面加一點點蛋,難道你要把它浸泡水,然後再把它分開這個蛋,這個餅嗎?

  修行是這樣子修嗎?不是這樣子的。那個也沒有辦法!修行那要象六祖惠能大師以菜寄煮肉鍋,對不對?有的人執著到:你這個鍋子有沒有煮過肉啊!他說:有啊!你去幫我買一個新的。有時候,我們到在家居士去的時候,你突然說:你這個有沒有煮過魚啊肉啊?這個在家居士沒有吃素,當然會啊!每次你到人家去,人家都買一副新的給你用,那還得了!要不然我們出去的時候,後面就背黑鍋,要不然你怎麼吃素清凈呢?吃素、用功。素的意思是清靜,不要搞錯了,吃素能代表成佛子嗎?不然我們那個一貫道的,吃的很純,對不對?知見正不正啊?聽眾答:不正。不正是你講的,我可沒說,一貫道兄不要找我。這個眾生這個修行很可怕的,沒有碰到善知識。

  高雄現在有一則新聞,人家問我說:師傅,你認識這個人嗎?顯相啊,什麼見到分身啊!我跟他講:我叫做送八粒,我多一粒,我這粒叫做般若無相清凈心,你那個只有七顆、七粒,你知道嗎?我這個是贈送的,我叫送八粒我多一顆,我這粒就是般若無相清凈心,凡所有相皆是虛妄!你說你看到分身,昨天那句英文怎麼講And so what(你又如何)?你看到分身,能斷煩惱嗎?不行!我告訴你,這個是全世界的通病啊!全世界就是喜歡看到這種很奇怪的東西,他認為這個叫做修行。哎呀,了不得啊!世尊一句話就解決了:凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。一句話就解決了,所以,要跨進佛門有多困難。我們也不方便討論什麼,對不對?你要去信誰那沒關係,我們沒有意見。但是你要進入佛門,告訴諸位!在座諸位是了不起的,非常了不起的善根,要跨進第一步都很難,還要擁有正知正見,今天還聞到見性大法,難如登天,你們就自己鼓掌啊!因為只有我一個鼓掌不夠大聲,你們自己勉勵吧。有時候,要對自己好一點。

  [或問,則對曰:但吃肉邊菜]。這個就是我們常常對懺公講的,懺公每次都問:你吃素嗎?我們就跟他回答:我們吃肉邊菜。懺公就會回答:肉邊菜吃久了,就會吃菜邊的肉,糟糕了!每次就是……。水裡以前的大專齋戒學會,我就參加了好幾次。

  經文,[一日思惟,時當弘法,不可終遁。遂出至廣州法性寺。值印宗法師講《涅槃經》。時,有風吹幡動。一僧雲風動,一僧雲幡動,議論不已。能進曰:『不是風動,不是幡動,仁者心動。』一眾駭然。]

  [一日思惟],有一天想一想,不可一直隱居起來,那個時候。[時當弘法。不可終遁]。不可一直隱居起來。[遂出至廣州法性寺]。那個時候,[值印宗法師講涅槃經],《涅槃經》旁邊寫叫做真常、真樂、真我、真凈,(要在前面加個[真]),注意喔!《大般若涅槃經》講叫做講絕對的佛性,我們絕對的清凈佛性,是真常、真樂、常我、真凈,因為時間關係沒有辦法在這裡發揮。[時有風吹幡動]。這個[幡]就是我們祈福而立的法物,我們祈求福,立的這個法物,就是長帛下垂叫幡。時有風吹這個幡動,[一僧雲風動,一僧雲幡動,議論不已]。一個說:幡動,另一個說:風在動。[能進曰:][進]就是上來。前進一步叫做進,前進一步好上來說話。說:[不是風動。不是幡動,仁者心動。]諸位你看!禪宗裡面講:動念即乖,動到一個執著、分別,對相上的一個執著跟分別,就是不對,就違背了清凈的自性,兩個人爭執不休,你看,[一眾駭然],很驚呀,非常驚呀。

  經文,[印宗延至上席,征詰奧義。見能言簡理當,不由文字,宗云:『行者定非常人,久聞黃梅衣法南來,莫是行者否?』能曰:『不敢。』]

  [印宗延至上席。徵詰奧義]。[徵]就是徵求、來問、詢問。為什麼講奧義?因為佛性深奧幽微,世間人太難了解了,世間人看的都是表相的東西。在這個緣起的假相裡面,加上一層語言、文字,然後強迫自己接受這個觀念,然後卡死這個觀念,就是眾生。我們用現在話的語言叫做意識型態,所有無量無邊的眾生都是卡在意識型態。徵求來問我們佛性深奧的義理。[見能言簡理當],見到惠能大師說得很簡單,因為他大徹大悟的聖人,講話很簡單。理當,單刀契入,每一句話都是見性。[不由文字],文字是人類創造出來的,人類的五蘊本來就空,創造出來的語言、文字,那當然是短暫,剎那生滅的。[宗雲]:印宗法師說,[行者],你這個修行人。[定非常人]。一定不是普通人。[久聞黃梅衣法南來],早就聽聞了五祖弘忍大師的衣缽,傳來南邊。[莫是行者否]?難道不是你嗎?意思是一定是你。[能曰]:惠能大師就說了,[不敢],很謙虛啊!你看祖師的一言一行一動,都值得我們效法。

  經文,[宗於是執弟子禮,告請傳來衣缽出示大眾。宗復問曰:『黃梅付囑如何指授?』能曰:『指授即無,唯論見性,不論禪定解脫。』宗曰:『何不論禪定解脫?』謂曰:『為是二法,不是佛法。佛法是不二之法。』]

  [宗於是執弟子禮],印宗法師主動地把他當作是六祖的弟子來頂禮。說:麻煩[告請傳來衣缽出示大眾。]說:麻煩!弘忍大師把衣缽傳給您,麻煩您讓大家看一下。[宗復問曰:]印宗法師又問了,[黃梅付囑如何指授]?五祖弘忍大師怎麼教我們修行啊!如何交代我們?如何指導我們來修行呢?[能曰]:惠能就說了,[指授即無]。天地萬物,當體即空,相不可得,萬法唯心現量,指什麼呢?本來無一物,何處惹塵埃,沒有東西你如何來指示人家呢?[唯論見性,不論禪定解脫]。這句話很重要!只要你見性,自然有禪定。心性無著一切物,心自然就定,見性自然解脫,因為是不二法門,見性跟禪定是不二,見性跟解脫是不二。[宗曰:何不論禪定解脫:謂曰:為是二法]。打斷了。

  把這個法打成兩段了,世間就是二法,就是二無對立的,能所不斷,能緣之心,境界從來沒有斷,是非不斷、取捨不斷、善惡不斷,入佛善法的絕對空性裡面,善無善性,惡無惡性,一切相畢竟空寂,我們講五陰、十二入、十八界,聖者看是不二的。昨天已經講過了,世尊在《楞伽經》裡面:大慧菩薩(問世尊)說:如何修行?佛告大慧菩薩:見一切相,徹底碎為微塵,徹底摧毀假相,你會發現凡所有相都是虛妄,菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,當體即空,因為我們妄想、顛倒、執著,以為有這個人生跟宇宙,在這個妄想、顛倒、執著里,我們建立了時空的觀念,一切煩惱就產生了。為是二法,二法就是對立。[不是佛法。佛法是不二之法。]為什麼叫不二?不二就是當下,如果你要講一句更貼切的話,用比較長一點的語言叫做現前一念本自具足清凈的法身,講的短一點叫做當下。可是眾生就是認識不出來。

  經文,[宗又問:『如何是佛法不二之法?』能曰:『法師講《涅槃經》,經明見佛性,是佛法不二之法。如《涅槃經》高貴德王菩薩白佛言:犯四重禁、作五逆罪、及一闡提等,當斷善根、佛性否?佛言:善根有二,一者常,二者無常;佛性非常非無常,是故不斷,名為不二。一者善,二者不善;佛性非善非不善,是名不二。蘊之與界,凡夫見二,智者了達其性無二。無二之性,即是佛性。』]

  [宗又問]:印宗法師又問了。[如何是佛法不二之法]。要問清楚了。[能曰:法師講涅槃經,經明見佛性,是佛法不二之法]。你不是在講《涅槃經》嗎?這個經明見佛性,就是講經的當下那一念,就是常、樂、我、凈,所以這個經典已經講得很清楚了,常、樂、我、凈的見性大法,佛法就是不二之法。譬如說我們講無常,無常當體即空,就是常,方便說的,佛性無相,講常不對,講無常也不對,等一下我們就會討論到。[如涅槃經高貴德王菩薩],《涅槃經》第二十一到第二十卷,就講這個高貴德王菩薩這一品。[白佛言:犯四重禁、作五逆罪、及一闡提等,當斷善根、佛性否]?佛陀就說:犯了殺生、偷盜、邪淫、妄語,這是四重禁作,那麼四重有殺、盜、淫、妄,犯了這個殺、盜、淫、妄還有五逆。有的菩薩講七逆,有的講五逆罪,其實這是開跟合,其實差不多。第一個就是殺父,殺掉自己的父親,以下犯上叫做逆;第二殺母,殺掉自己的母親;第三是殺和尚、阿奢黎;第四破羯磨、轉法輪僧;第五殺佛或者殺阿羅漢。那麼,有的已經過去了,象佛也不在了,阿羅漢你也殺不死,所以現在有殺父殺母的,殺和尚,阿奢黎,還是很少聽到,我跟你沒有深仇大恨,你幹嘛,要把我幹掉呢?對不對?恭敬都來不及,殺掉自己的上人,這個大逆罪。一闡提,一闡提就兩個:第一、謗佛、謗法、謗僧、毀謗三寶,斷一切眾生慧命就是一闡提。第二、起噁心盜常住物,會斷眾生慧命。和謗三寶,這個叫做斷善根,叫一闡提。三寶是我們所依靠的,是我們要解脫的一條道路,我們反過來起噁心來傷害他。這一闡提等,當斷善根佛性否?就是犯了四重戒,造了五逆罪,以及一闡提,很極重罪,怎麼樣?佛性有沒有斷呢?有沒有斷這個善根呢?

  [佛言:善根有二。一者常。二者無常。佛性非常非無常,是故不斷]。到這個地方,把筆統統放下來,看我這裡,這個就是最大的問題,我先講一個台灣大學,有一個台大晨曦佛學社的,他到美國哈佛大學來攻讀博士,他對佛法很有興趣。有一次,看見《大般若涅槃經》常、樂、我、凈,很歡喜,結果從美國回來,要來找師傅。來客廳就問訊啊、頂禮啊!就說:師父啊,我是您的學生,你記得嗎?說不記得嘛,不好意思,說記得,不可能!那麼多學生。我說:從哪裡來啊?他說:哈佛。我說:有什麼事呀?師父啊,我看了《大般若涅槃經》很法喜。我說那你得到什麼啊!我們這個佛性是常、樂、我、凈。我就說:先講第一個字就好,你認為佛性是什麼?他就說:佛性是常啊!我就問他:我們的清靜自性如果是常,如何轉凡成聖呢?如何轉識成智呢?如何轉煩惱為菩提啊!大德居士,我又問你:轉凡成聖、轉識成智、轉煩惱成菩提,是常還是無常?說?當然是無常啊!無常才能轉得動啊!我問你,你這個常的東西,你吃東西,你要無常才能消化啊!常,吃下去,常常含在口中,你怎麼吃下去呢?要無常才能作用啊!

  諸位!我現在如果用清凈自性在說法,雖然所顯現的是生滅的無常法,可是當體即空,就是清凈自性顯現,知道嗎?好,現在我問他了:你說佛性是常,我說不對,佛性是無常。佛性如果是常,如何轉凡成聖、轉煩惱成菩提、轉識成智呢?他說:師父!你講的跟我看的經典好象不一樣。我說:我悟佛的心法,跟佛講的一樣,我講的才跟佛一樣呢,你覺悟的好象不太一樣!我告訴你:眾生他就是這樣,這個在《楞伽經》裡面講:我們為什麼有這樣的觀念呢?就是因為不了解當下。譬如說外道:佛在世時有一種外道,這外道就說:我們這個世間是無常,一定有一個上帝,是常。這個上帝,創造天地萬物,變成無常。世尊就問他:無常是無常的因,常如何創造無常的世間呢?此因跟果完全不對稱啊?我們眾生就是這樣,用觀念在學佛。

  譬如說:在座諸位,我們今天聽經聞法了,知道說:我們這個色身是不凈、苦、空、無常、無我、剎那生滅,一切法不可得,我們現在就是,我們永恆的佛性,不知道開悟的人的境界,就說:佛性是永恆的,他就馬上避開無常,然後另外接受一個常的觀念。這個就完蛋了!為什麼師父說:大徹大悟的人於剎那間即見永恆,為什麼在剎那間馬上就見到永恆的法身慧命?因為剎那當體即空,沒有剎那,沒有永恆,那是方便說,常跟無常也是這樣。好,再回歸到《阿含經》跟大乘經典。這個常跟無常很難講的。小乘經典《阿含經》叫我們觀照:一切法不凈、苦、空、無常、無我。凡夫認為一切法無常,很苦;二乘人就是體悟到色身、五蘊皆空,不凈、苦、空、無常、無我,所以他一直在修行。修行到一半的時候,一切法苦、空、無常、無我,那怎麼辦?那我依靠什麼呢?一切法無我,那你叫我依靠什麼?世尊就說:小乘裡面最多就證到斷見思惑,證阿羅漢果。

  佛在大乘裡面就更清楚地告訴我們:因為小乘知道世間是苦的,舍掉這個苦,追求這個永恆的法身慧命,可是他認識的就是斷見思惑的我空。大乘到《圓覺經》就不是這樣談的:叫幻滅,就是我們這個相都是虛妄的,緣起如幻的這個世間,這個緣起幻化出來叫做業感緣起的世間,我們因為業力召感這個世間,這個業力所感召的世間,就是生滅無常法的這個世間,虛幻的。虛幻的這個世間就是六根、六塵、六識所建立的十八界的萬法,都是眾生的執著的。我們要記得,萬法既然是幻,如果這個幻徹底的放下,叫幻滅,幻法滅掉,非幻不滅。這句話就重點。非幻就是我們的清靜自性,不會損毀,不會滅掉。幻法盡除,非幻不滅,就是當你舍掉這一些六根、六塵、六識所建立的十八界,徹底的摧毀的時候,統統不著,統統放下,非幻不滅,我們的清凈自性,不是虛幻的這個假相就不滅,就是我們的清靜自性就存在。

  這樣講,你還是兩眼直瞪,實在摸不著頭緒,沒關係,我很有耐性。這個比喻要注意聽,開悟的關鍵、常跟無常這個觀念,這個就是關鍵。我用一個比喻:譬如我後面是一面大鏡子,我們這個汽車開過來、開過去,人走過來、走過去,這個鏡子有沒有看到相?看得到。你走近這個鏡子摸摸看,摸得到嗎?沒有。我們的清凈自性就是這個樣子,我們的清靜自性從無量劫就是本如來藏、妙真如性,從來不增從來不減,從來不生,從來不滅。生、滅、增、減統統叫做相,知道嗎?當體即空,就是性。好!再來討論常跟無常,你看這個鏡子相一直增增減減,車子開來開去……你在這個鏡子前面看得到車子開來開去嗎?生、滅、增、減,這個就是無常知道嗎?無常映現到這個鏡子的裡面,鏡子的本體摸得到嗎?摸不到相。在座諸位!眾生就是看錯了!把這個假相誤為永恆。因為依靠的東西錯誤,有一天他的理想會破滅、會痛苦,正因為他追求錯誤的東西,因為他只看到有相,沒有看到本體。如果我們也能夠體悟,一切法變化到最後的結果就是空。我告訴你,起點就是終點,終點就是起點。

  好!用這個比喻還是有一個能照一個所照,清凈自性不是這樣,那是方便說。在相上運作,我們說無常,在本體的不變,我們說是常;反過來,鏡體是常嗎?不對,因為裡面相一直在變化;難道是無常嗎?不對,無常當體即空,就是天地萬物同一空性,無常當體即空,就是永恆。所以沒有一定的無常,無常就是畢竟清凈的自性展露出來的相,所有清凈自性展露出來的相完全不可得,眾生就是在這個清凈自性所影現出來的假相迷惑、顛倒,叫做妄想、顛倒、執著。本如來藏、妙真如性,動到念頭,忘了,沒有辦法恢復原來這個樣子,清凈自性。所以說,再一步一步來討論,講常跟無常,注意那個是方便說,清靜的自性是無相,可是它能起作用啊!好,現在站在凡夫的角度說:我們見到無常,就非常嘛!好!我們體悟到有一個常的清凈自性,這是站在凡夫說的,無常當體即空,就是有一個清凈自性。站在聖人、大徹大悟人的角度,我們這個常的清凈自性能夠運用大智慧在這個無常的世間裡面,所有的運作永恆的大智慧的常,常、樂、我、凈,清凈自性的常展露在無常的世間裡面,叫依體起用,大用現前,佛性無常,所以它能起作用。好了!講常跟無常,還是二法,知道嗎?佛法是什麼法呢?不二、無常、空性就是常,其實就是畢竟空。所以,常當下不離無常,無常當下就是常。看你站在哪一個角度說。所以對凡夫、小乘人講無常,是要你離開五欲、六塵,告訴我們這個世間不是實在的,然後小乘人修行到一半時,哎呀!一切法無常,我依靠什麼?世尊又講一個常,你可以依照我們的清凈自性。二乘人就說:我們還有一個永恆的佛性,還可以依靠。如果達到證悟的時候,性相一如,萬法本不可得,沒有來去、生滅、增減相。來去、生滅、增減都在起心動念間,統統在我們起心動念。動一個念頭就有生滅,有增有減,現在要用我們的觀念來解釋了。

  我現在講的很多人都聽不懂,我現在用錢來解釋,眼睛為之一亮,你比較能聽得懂。你還沒有出生的時候,有沒有這些錢?沒有,你現在的銀行存了很多錢,你內心裏面的觀念怎麼樣?是增加。你現在從銀行一直取出來……,你內心的觀念錢減少了,這個統統叫做意識型態,叫做執著、顛倒、妄想。錢在我們沒有出世的時候有沒有?沒有,我們生命結束的時候有沒有?沒有。所以錢從來不增也從來不減,這個就是清凈自性,這個叫做照見五蘊皆空,悟到我們本來的面目,所以什麼叫做大徹大悟的心境?就是這個世間怎麼變化,都跟清凈自性沒有關係,我們後面會講到。六祖惠能大師就有講過一句話,用現在的語言叫做:天搖地動,山崩地裂,都無關於清凈自性,跟清凈自性扯不上關係。為什麼?清凈自性無相,不能離開這些相,當體即空,即是無相,要不然,世尊怎麼能如如不動,不取於相?他怎麼有這個能力?就是即一切相,離一切相,要是用我們現代化的語言叫做即現實又超越。知道嗎?

  簡單講:你今天從出生一直到死亡,你所看到的,只要記得一句話:統統叫做幻相,統統叫做虛妄的生,虛妄的老,虛妄的美,虛妄的丑,到最後虛妄的死,虛妄的病,因為業力卡住了,透不過這個五陰,從出生到死亡統統是叫做虛妄。但是注意,當你有一天學佛,進入佛門,我告訴你:開大智慧,凡所有的相,統統叫實相,你懂嗎?You see no see?(笑)兩眼瞪得大大的,不知道怎麼回答,完全搞不懂,我已經講得快昏倒了!我已經講得很明白了,再聽不懂就沒有辦法了。意思是說:凡所有相,你只要記得,我們從出生,包括我們現在每一分每一秒,統統叫做虛妄、執著。虛妄的分別,虛妄的老,虛妄的死。世尊看起來很好笑的:電視上報道的:這個林名模漂亮,還是蕭大美女漂亮啊?世尊就說:太好笑了,有這個人嗎?有沒有?沒有,你把她用X光一照射,剩下一堆骨髓,對不對?再把她碎為微塵,有沒有這個林名模啊,有沒有這個蕭美人啊?還有什麼比較的嗎?我告訴你:開悟就是不比較、不計較,進入絕對真空狀態,知道嗎?有的點頭了,是聽得懂還是聽不懂啊!好了!慢慢慢慢一步一步來,我沒有時間了,你看!這個常跟無常,講了現在快三點半了。

  是故不斷,佛性講常不對,講常失去作用;無常不對,無常當體即空,就是究竟永恆,是故不斷。[名為不二]。有一個老菩薩,她說:我們慧律法師,明天要講這個不餓的法門呢!不餓。她還告訴人家:慧律法師很利害,他告訴人家不會餓的法門,不用吃東西喔!我說老菩薩:真是的!你也幫幫忙,我講的是這個法門嗎?我是教你不餓的法門嗎?我是講[不二]呢,她誤會說不會餓,差那麼多,沒辦法了!跟我媽媽同一等級的,沒辦法!八十五了,念佛了。

  再來,名為不二,[一者善。二者不善。佛性非善非不善],你說善,不對,是觀念;說不善,還是觀念,因為它是不二的東西,是空無自性的。[是名不二。蘊之與界],[蘊]就是五蘊;[界]就是十八界,六根、六塵、六識叫做界。[凡夫見二],有兩種:有五蘊,有十八界。[智者了達其性無二],大智慧的人了解,為什麼其性無二呢?畢竟空,空無自性,五蘊本空,十八界還是空,沒有兩個空性啊,叫做不二。[無二之性],如果你也悟到不二這個當下,相不可得,當下就是性。無二之性,[即是佛性],你見一切事情煩惱、執著、顛倒,你不要離開本處,放下,清靜佛性就顯現出來,不要尋找,連轉個彎都不必。

  經文,[印宗聞說,歡喜合掌言:『某甲講經,猶如瓦礫。仁者論義,猶如真金。』於是為能剃髮,願事為師。能遂於菩提樹下開東山法門。]

  [印宗聞說,歡喜合掌言:某甲講經,猶如瓦礫]。沒有價值。[某甲]就是某一個法師,這是指沒有見性的法師在講經,就像瓦礫,沒有什麼價值。[仁者論義],你討論這個義理,[猶如真金。於是為能剃髮,願事為師]。願意事奉他為師傅,畢竟大家是大徹大悟的聖人。[能遂於菩提樹下開東山法門],[能]就是惠能。惠能因此在這個菩提樹下,開東山法門。作一下筆記:道信四祖大師和五祖弘忍大師是住東山,東山法門就是見性法門,直截了當就是這樣。因為四祖道信大師跟五祖弘忍大師都是住在東山,所以只要是見性大法的,叫做東山法門。

  經文,[能於東山得法,辛苦受盡,命似懸絲。今日得與史君官僚僧尼道俗同此一會,莫非累劫之因。亦是過去生中,供養諸佛,同種善根,方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳,不是惠能自智。願聞先聖教者,各令凈心,聞了各自除疑,如先世聖人無別。]

  [能於東山得法,辛苦受盡,命似懸絲。今日得與史君官僚],史君就是韋刺史,跟這些屬下、官僚。[僧尼道俗同此一會,莫非累劫之因。亦是過去生中,供養諸佛,同種善根,方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳],我們這個見性大法,是先聖所傳。[不是惠能自智]。不是我自己有辦法的,迷了,還是要師父度了。[願聞先聖教者,各令凈心],好好的清凈這顆心,萬緣放下,聽經聞法。[聞了各自除疑,如先世聖人無別]。如果你聽聞佛法,把你心中的執著、分別、顛倒見除掉了,你跟以前見性的聖人,是沒有什麼兩樣的。

  經文,[師復告眾曰:善知識,菩提般若之智,世人本自有之,只緣心迷,不能自悟,須假大善知識示導見性。當知愚人智人,佛性本無差別,只緣迷悟不同,所以有愚有智。]

  [師復告眾曰]:六祖就對大家這麼說。[善知識],你看!六祖得祖師位,還稱底下的人叫做善知識呢![菩提般若之智。世人本自有之]。每一個人都有菩提般若的智慧。[只緣心迷],就是因為迷了,拚命的往外追求,不了解歇即是菩提。[不能自悟]。割捨不下,煩惱一堆,拜佛拜了幾十年,還是煩煩惱惱,顛顛倒倒。[須假大善知識示導見性。當知愚人智人。佛性本無差別。只緣迷悟不同。所以有愚有智]。悟了,就很有智慧,迷了就是大愚痴。

  經文,[吾今為說摩訶般若波羅蜜法,使汝等各得智慧。志心諦聽,吾為汝說。善知識,世人終日口念般若,不識自性般若,猶如說食不飽,口但說空,萬劫不得見性,終無有益。]

  [吾今為說摩訶般若波羅蜜法],[摩訶]就是大。我現在告訴你:大智慧到彼岸的法門。[使汝等各得智慧。志心諦聽。吾為汝說:善知識,世人終日口念般若,不識自性般若]。就是象誰呢?我們早課念《般若波羅蜜多心經》,晚課也念《般若波羅蜜多心經》,念了幾百次,幾萬遍了,就是悟不來,對不對?就是這樣,問題就出在這個:終日口念般若。不識自性,《心經》大家不會念嗎?念得嘎嘎叫!對不對?就是悟不來,不識自性般若。[猶如說食不飽。口但說空,萬劫不得見性,終無有益]。一點益處也沒有。

  經文,[善知識,摩訶般若波羅蜜是梵語,此言大智慧到彼岸。此須心行,不在口念。口念心不行,如幻如化如露如電。口念心行,則心口相應。本性是佛,離性無別佛。]

  [善知識,摩訶般若波羅蜜是梵語],中國話。傳到我們漢地來是,[大智慧到彼岸],大智慧就是……,能言不能行,不是真智慧,這個大智慧就是你說那個地方,是真的說放下就放下,說不著不相就真的不著相,叫做真的是大智慧到彼岸。[此須心行,不在口念],這個就是重點,修行要打牛,不能打車,知道嗎?打牛才會動,用清凈自性修行,道業就自然進步,用色身修行那不叫作大修行啊!很多人,太多人了,今天誦了多少部經典,我今天拜了多少佛啊!碰到人就問:你有沒有?

  講堂有個老菩薩,碰到人:我昨天夢到觀世音菩薩喔!你有嗎?意思是:我有夢到觀世音菩薩,你有夢到嗎?表示很自負啦!師父就問他了:你夢到的觀世音菩薩有多大尊啊?他說:這樣(法師用手比的很小),這樣子一點點。我就告訴他:凡所有相都是虛妄,人生醒著的時候已經在做夢了,晚上睡覺的時候,還要:師父我夢到什麼……。還要我解答。真的,這個人太多人。夢到什麼就說:慧律法師!我請教您我晚上夢到什麼……還要師父來解答。人生已經如夢了,晚上做夢叫做夢中裡面的夢,就這樣,夢中裡面的,我們現在醒著,都叫做做夢啊!還晚上做夢!對不對?還要來問我解答,有實體可得嗎?對不對?

  此須心行,[不在口念,口念心不行],嘴巴念一念般若波羅蜜,心不斷煩惱,不斷執著、不斷顛倒見,就象[如幻如化如露如電],就是不實在的意思。修行是腳踏實地的,不是空談理論的,你嘴巴念一念般若,可是你心不契入這個不生不滅的清凈真如自性,所以說:就象幻、化、露、電,不實在。[口念心行,則心口相應。本性是佛,離性無別佛]。

  經文,[何名摩訶?摩訶是大。心量廣大,猶如虛空,無有邊畔,亦無方圓大小,亦非青黃赤白,亦無上下長短,亦無嗔無喜,無是無非,無善無惡,無有頭尾。諸佛剎土,盡同虛空。世人妙性本空,無有一法可得。自性真空,亦復如是。]

  [何名摩訶。摩訶是大。心量廣大,猶如虛空,無有邊畔]。我們這個心沒有邊際的,我們這個心無形相,[亦無方圓大小],要不然,你的心長得怎麼樣啊?是大是小,是方是圓呢?你的心是什麼色?[亦非青黃赤白。亦無上下長短]。因為它不是相嘛![亦無嗔無喜,無是無非,無善無惡,無有頭尾]。為什麼?這些因為都是相嘛!注意喔!我們就講一個嗔就好,你就知道,諸位看,師父這裡,嗔就是恨、嗔恨。好,諸位看,你恨一個人,恨他。注意觀照:這個人把頭髮剃掉,把這個皮膚割開來,把這個肉用刀子刻一刻,腸、胃,再來就見骨,這個骨頭晒乾,磨成粉末,風一吹,呼!好了!那個叫做卡死觀念,知道嗎?恨一個人,叫作卡死觀念,為什麼?沒有這個人,當你恨一個人如是觀照,你就會發現,萬法唯心所造,完全都在我們起心動念。當然,世界上真的是有很多可惡的人,你就這樣觀想:哎呀!因果分明,不需要我們擔憂。用這嗔,你就曉得萬法當體即空,也無喜,我們的清靜自性,也沒有是、非,善惡,也沒有頭跟尾。[諸佛剎土。盡同虛空],碎為微塵。[世人妙性本空,無有一法可得,自性真空,亦復如是]。

  經文,[善知識,莫聞吾說空便即著空。第一莫著空,若空心靜坐,即著無記空。善知識,世界虛空,能含萬物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山,總在空中。世人性空,亦復如是。]

  [善知識,莫聞吾說空,便即著空。第一莫著空]。講空,你就把這個相否定掉,講空又著一個空,錯了![若空心靜坐],空心就是什麼都不要想。諸位!那個還是執著,那只是微細的執著。空心就是什麼都不要想,跟外道沒有什麼兩樣。佛性是可以展現任何狀態的,一切法,動中裡面有不動,不動,當體就是動,當下就是動,可以起用的,要不然,佛性就死板板的了。空心靜坐就是什麼都不想。[即著無記空]。無記就是說:善也不去想,惡也不去想,就跟外道沒什麼兩樣,這不是真正徹底悟到空性的清凈自性,叫無記空。無記空就是說,也不能說它是善,也不能說是惡,也不能說是跟非,可是什麼都不想,可是不想又沒有開悟,卡在那個地方,這個就是世間人。

  我現在很煩,我要到木屋去住一住,世間要沒有學佛就這樣,我現在很煩,你不要理我,我要去那裡坐一下,這個就是空心靜坐,就著無記空。認為:我現在沒煩惱了,不是沒有煩惱,是潛伏在八識田中。

  [善知識!世界虛空,能含萬物色像,日月星宿,山河大地,泉源溪澗,草木叢林,惡人善人,惡法善法,天堂地獄,一切大海須彌諸山,總在空中]。[空]就是虛空。善知識,這個世界虛空,能夠包容種種的萬物色像,無論是日月星宿、山河大地、泉源溪澗,溪澗就是兩座山中間缺口,流出來的水。草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄,一切大海須彌諸山。就是高大的山,就象我們今天所講的喜馬拉雅山。總在空虛空當中,[世人性空。亦復如是]。

  經文,[善知識,自性能含萬法是大,萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善,盡皆不取不舍,亦不染著,心如虛空,名之為大,故曰摩訶。]

  [善知識,自性能含萬法。是大]。[大],絕對。佛法講的叫做絕對,絕對的大不是大小比較的大。[萬法在諸人性中],萬法就是在我們清凈自性當中所影現出來的,只要你不要顛倒、妄相,一執相一直搞。從早上拜佛,打佛七打到晚上,打了一年、兩年、一次、兩次,執著從來不放下,是非從來放不下,諸位!這個不是修行人。[若見一切人惡之與善,盡皆不取不舍]。這個就是功夫,[亦不染著]。也不批評他,也不傷害他,也不毀謗他,你看,見一切惡人與善,統統不取,也不舍,取捨是對立嘛!就變成二法了。[心如虛空,名之為大,故曰摩訶]。

  經文,[善知識,迷人口說,智者心行。又有迷人,空心靜坐,百無所思,自稱為大。此一輩人,不可與語,為邪見故。善知識,心量廣大,遍周法界。用即了了分明,應用便知一切。一切即一,一即一切,去來自由,心體無滯,即是般若。]

  [善知識!迷人口說,智者心行]這一句就是開悟的重點啊!愚痴的人,嘴巴每天念,大智慧的人,從內心釜底抽薪的轉化,轉煩惱成菩提,轉識成智。識就是分別,智就是平等。轉凡成聖,就在自性轉動。所以什麼叫做轉法輪?自性自轉叫做轉法輪,是不是?善知識只是給諸位一個方便,一個增上緣,要轉動大法輪,要在哪裡轉?要在清凈自性轉動。

  [又有迷人,空心靜坐,百無所思],這個就是外道,什麼都不要想。[自稱為大,此一輩人,不可與語]。連跟他討論這個真理都沒有必要。[為邪見故。善知識!心量廣大,遍周法界,用即了了分明]。在作用的時候,了解說:我這個作用心,是沒有執著的心,是沒有分別的心,是沒有顛倒的心,作用就是這個在作用。當你執著一件事情,起嗔恨、貪、嗔、痴,清凈自性失去作用了。為什麼?妄想意識在作用,無明在作用。

  我問你一個問題,你會回答嗎?來!你爸爸叫做什麼名字?林大頭?姓李,你爸爸叫什麼名字?你媽媽叫什麼名字?會回答嗎?就答不出來了。你爸爸也不叫林大頭,你媽媽也不是什麼阿英、阿美,我告訴你:我們有一個共同的爸爸,你爸爸跟我的爸爸是一樣,我們的爸爸叫做無明,我們的母親叫做妄念,無明加上妄念,我們就跑出來了。無明為父,妄念為母,我們就出生了,莫名其妙就來了,業力所牽,這樣就來了。

  用即了了分明,[應用便知一切。一切即一,一即一切]。一切就是萬法,一就是真如自性,萬法當下就是真如自性,真如自性這個一,佛教講的一二三四五不是比較而來的,你要記住這個觀念,佛教講的一就是絕對,絕對的清凈自性就能夠顯現的萬法裡面。一切即一,就是萬法不離清凈自性,清凈自性的絕對的一,能展現在萬法裡面,周遍法界。[去來自由。心體無滯],我們的心的體性沒有障礙,[即是般若]。

  經文,[善知識,一切般若智,皆從自性而生,不從外入,莫錯用意,名為真性自用,一真一切真。心量大事,不行小道。口莫終日說空,心中不修此行。恰似凡人自稱國王,終不可得,非吾弟子。]

  [善知識,一切般若智,皆從自性而生,不從外入,莫錯用意,名為真性自用。一真一切真。]為什麼叫一真呢?你只要大徹大悟,悟到了這一顆清凈自性,天地萬物統統本如來藏,妙真如性。你會發現萬法不可得,當體即空,就是我們清凈自性的展現。[心量大事,不行小道]。空心靜坐叫做小道。二乘人接近這樣子,但是二乘人也有斷見思二惑,凡夫跟外道都是這樣子。要是心量大事是見性,大用現前。[口莫終日說空,心中不修此行。恰似凡人自稱國王],凡夫就說:我是國王。[終不可得]。他每天說是國王,他是國王嗎?不是的,每天凡夫一直講:我是開悟的聖人,有用嗎?沒開悟啊!這個多了,裝聖人啊。

  有一次,我去台灣清華大學的佛學社講經說法,好幾百個人在聽,我就講到這個涅槃,不生不減,不垢不凈。其中有一個同學,聽了就很高興,聽了師父講的:我們的涅槃自性不生不減。他也學師父了,因為這個同學跟師父很熟,我就說。清華大學下課完了走出來,在一個視聽教室,講完了,我上來,因為視聽教室是講台在底下,觀眾在上面,我就走上來,我就聽那個同學在跟人家另外一個回答,一個說:慧律法師今天講的那個涅槃是什麼?他說:你笨蛋!那個涅槃就是不生不減嘛!然後我剛好就在旁邊,因為那個同學跟師父很熟,我就走過去,從他的頭部就啪!哇!好痛,好痛!我說:現在涅槃是什麼啊?我現在痛得快涅槃了!快死掉的意思。我說:裝聖人!不開悟,亂講!因為他沒有悟,你知道嗎?這個就是沒有悟,裝聖人。一切時中,就是這樣子用功,凡夫就說,我是國王,終不可得。[非吾弟子]。

  經文,[善知識,何名般若?般若者,唐言智慧也。一切處所,一切時中,念念不愚,常行智慧,即是般若行。一念愚,即般若絕;一念智,即般若生。世人愚迷,不見般若。口說般若,心中常愚。當自言我修般若,念念說空,不識真空。般若無形相,智慧心即是。若作如是解,即名般若智。何名波羅蜜?此西國語,唐言到彼岸,解義離生滅。著境生滅起,如水有波浪,即名為此岸;離境無生滅,如水常通流,即名為彼岸,故號波羅蜜。]

  [善知識,何名般若?般若者,唐言智慧也。一切處所,一切時中,念念不愚]。每一念都不愚痴,這個有多難,每一念起心動念都是大智慧,[常行智慧,即是般若行。一念愚,即般若絕];一念愚痴,般若就消失了。絕,就跟智慧沒有因緣了。[一念智,即般若生。世人愚迷,不見般若。口說般若,心中常愚。當自言我修般若],我在修般若。[念念說空,不識真空]。每一念都在念,念這個空、講空,這個大家都會講。可是,不了解真如自性的空。不識,不了解真如自性的般若的空性。[般若]我們的大智慧是[無形相,智慧心即是。若作如是解,即名般若智]。我們這一顆智慧心就是般若。[何名波羅蜜]?般若波羅蜜,[此西國語],[西國]就是印度話。中國話呢?[唐言到彼岸],底下這句很重要,[解義離生滅,著境生滅起。]解這個無生的義理,萬法當體即空。[義]就是義理,無生的道理,無生是十方三世一切佛所共宣說的。叫作:解這個無生的義理,當體即空,你就一定要放下這個生滅,[離]就是放下,在這裡不是指離開。徹底的放下假相、生滅,叫做離生滅。

  著境生滅起,執著這個境界是實在的,生滅就起來,我們今天紛紛擾擾,政治的、經濟的環保,不管怎麼樣的,不得了。為什麼?著境,生滅就起,鬧得很嚴重。[如水有波浪],水,幻化出來,受風一吹,波浪就跑出來,波浪不離水。水有波浪,[即名為此岸];生死的此岸。[離境無生滅],只要放下,徹底的放下假相,心不執著,就是修行。不著一個境界,哪有什麼生滅呢?就不起心,不動念,心生則種種法生嘛,心滅則種種法滅嘛。[如水常通流],意思就是說:心著相,心就不通,如果悟到無生,離開一切境界,不著一切境界,就象水很流動。[即名為彼岸,故號波羅蜜]。

  經文,[善知識,迷人口念,當念之時,有妄有非。念念若行,是名真性。悟此法者,是般若法;修此行者,是般若行。不修即凡;一念修行,自身等佛。善知識,凡夫即佛,煩惱即菩提。前念迷,即凡夫;後念悟,即佛。前念著境,即煩惱;後念離境,即菩提。]

  [善知識,迷人口念,當念之時,有妄有非。]迷人、愚痴的人,嘴巴念般若。在念般若的時候,有種種的妄想、是非。[念念若行],若行般若,[是名真性]。當下就是真性。念念若行,就是念念若行般若,當下就是真性。[悟此法者,是般若法;修此行者,是般若行。不修即凡。一念修行,自身等佛]。我們就是佛。[善知識,凡夫]當體即空[即佛,煩惱]當體即空,[即菩提]。不離當下,[前念迷,即凡夫;後念悟,即佛。前念著境,即煩惱];所有眾生,都是依靠錯誤的東西,依靠緣起的假相,所以有無量無邊的煩惱。我們修學佛道的人,多少、增減、其實都是觀念,本不存在,隨緣度日,我們盡心儘力,該做的事情要做,該擁有的責任要擁有,該完成的事情要完成,可是,要徹底的放下。著念著境就煩惱,[後念離境,即菩提]。

  經文,[善知識,摩訶般若波羅蜜,最尊最上最第一,無住無往亦無來,三世諸佛皆從中出。當用大智慧,打破五蘊煩惱塵勞,如此修行,定成佛道,變三毒為戒定慧。]

  [善知識,摩訶般若波羅蜜,最尊最上最第一,無住],就是無住一切相,不執著一切相。[無往],就是沒有去。[亦無來],來去是生滅的假相,心的體性,沒有來去、生滅、增減、沒有住著。[三世諸佛皆從中出。當用大智慧,打破五蘊煩惱塵勞],所緣起幻化出來的假相煩惱。[如此修行,定成佛道,變三毒]貪、嗔、痴[為戒定慧]。

  經文,[善知識,我此法門,從一般若生八萬四千智慧。何以故?為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞,智慧常現,不離自性。悟此法者,即是無念無憶無著,不起誑妄,用自真如性,以智慧觀照,於一切法,不取不舍,即是見性成佛道。]

  [善知識。我此法門。從一般若生八萬四千智慧。]其實,即一切相,離一切相。對不對?應無所住而生其心。從一個般若生八萬四千智慧。[何以故]?為什麼?[為世人有八萬四千塵勞]。你可以知道,世間人活著牽腸掛肚、痛不欲生。男女朋友叫出去談判,談不成,從十四樓跳下來,唿…啪!前幾天我才看到新聞報道,那個男的,得憂鬱症,一百公斤,從上面跳下來,撞到一部車子,因為他體重一百公斤,掉到底下來,重力加速度,變成二十噸的力量,撞擊到一部車子。那個車子駕駛的是女性,撞擊到的時候還沒死,送到醫院幾天,死掉了;這個跳樓自殺的人沒有死。這個比中樂透還難啊!這個女眾要這樣開車,找一個時間、空間專門來給他撞都很難。我就說:你什麼時候要自殺?我開車下去,都很難對得准,你看業力現前,這個時間、空間一交會,呯!憂鬱症要跳樓自殺的人沒有死,那個開車無心的人死掉了,那個衰(倒霉)比中樂透還難。哇!我一看到那個新聞報道說:喔!這個實在是衰(倒霉)透頂,怎麼世間有這麼衰(倒霉)的人呢?倒霉到家。哎呀!真的是!要是有一個投保險,你什麼時候跳樓?我跑到你下面去給你壓,怎麼樣?可以領保險金啊!我告訴你,就算準了那個時間、空間跳。那個人死掉了,沒有撞上保險費領不到。我告訴你:專門要領保險費都沒有那麼准。這個業力現前太可怕了!對不對?

  [若無塵勞,智慧常現,不離自性。悟此法者,即是無念無憶]。諸位!就是因為憶念這個愛恨不斷,就會毀掉一個人。諸位!活在記憶當中是不幸的人,過去心不可得。要活在當下的人,就解脫,知道嗎?你過去發生什麼事情,都不關我們清凈自性。有一個法師五十二,他的媽媽八十五,她講到五十二年前,有一個法師還沒有出世的時候,講到他爸爸的無情,還會掉眼淚,她想的是五十二年前呢!那個法師還沒有出世,還發生在前幾天的事情呢!也許她當時候是很痛苦、很痛苦,沒有錯。我知道,這個媽媽是很辛苦。可是沒有悟,以前的確是很苦很苦,可是已經過去了,講到五十二年前的事情,還拿來今天哭。

  我等一下下去的時候,你每次講經都給我漏氣,你為什麼要這樣?我說:別人的媽媽我又不敢跟她漏氣,我的媽媽沒關係啊!對不對?就是這樣子,所以說:我們要了解,佛法要不會運用在這個世間,恨死對方了!我爸爸講那句話就很有智慧,那就是大徹大悟講的話:我沒有把你們母子放下,慧律法師,您有今天的成就嗎?哎呀!不得了啊!我爸爸是何等人物啊!嗯!沒有良心裝智慧,這個不用鼓掌了。我也不恨我爸爸,我是很感恩,萬法都感恩,真的!

  我從慈濟那邊,什麼都沒學到,就學到那三個字:感恩喔!爸爸感恩!母親也很辛苦!因緣就是這樣子嘛!要不然怎樣?每天都討論五十二年前的事情,有什麼意思啊?對不對?苦就已經過去了,這就是說眾生那個很難,要放下很難。即是無念無憶,[無著,不起誑妄],一點都不起這個誑妄。[用自真如性,以智慧觀照。於一切法不取不舍,即是見性成佛道]。不取就是對貪愛的境界;不舍就是我們討厭的境界、惡的境界,我們對這個惡人很厭離,很厭惡。好的境界取,惡的境界舍,這個就是眾生,他會苦惱無量的。就是見性成佛。

  經文,[善知識,若欲入甚深法界、及般若三昧者,須修般若行,持誦《金剛般若經》,即得見性。當知此功德無量無邊。經中分明讚歎,莫能具說。此法門是最上乘,為大智人說,為上根人說。小根小智人聞,心生不信。何以故?譬如天龍下雨於閻浮提,城邑聚落悉皆漂流,如漂棗葉;若雨大海,不增不減。若大乘人,若最上乘人,聞說《金剛經》,心開悟解。故知本性自有般若之智,自用智慧常觀照故,不假文字。譬如雨水,不從天有,元是龍能興緻。令一切眾生、一切草木、有情無情悉皆蒙潤,百川眾流卻入大海合為一體。眾生本性般若之智,亦復如是。]

  [善知識,若欲入甚深法界及般若三昧者,須修般若行,持誦金剛般若經],所以我鼓勵大家誦《金剛經》。[即得見性,當知此功德無量無邊。經中分明讚歎,莫能具說。此法門是最上乘,為大智人說,為上根人說。小根小智人聞,心生不信]。諸位!佛法不能跟那些不相應的人說,跟那些不相應的人說更糟糕。[何以故。譬如天龍下雨於閻浮提],閻浮提就是我們這個娑婆世界,天龍八部下雨,在這個閻浮提。[城邑聚落],大的城市叫城邑,小的叫聚落。[悉皆漂流,如漂棗葉],棗就是草的意思。[若雨大海,不增不減]。這個是比喻,大智人的容量是很大的。師父已經講過,大徹大悟人的心境是什麼?這個世間從來怎麼樣?沒有發生過任何事情,這個就是大徹大悟人的心境。任何多少的攻擊、傷害、多少人的讚歎,如如不動不增不減,跟清靜自性扯不上關係。我沒有開悟,你整天讚歎,我不會成佛的。我大徹大悟,你每天毀謗我,我一樣照樣成佛。知道嗎?成佛不在於讚歎跟毀謗,在你有沒有見性!要弄清楚這個方向啊!所以真正大徹大悟的人,他的心境就是:了解萬法唯心現量,這些都是心的影像,沒有實體可得,讚歎是空,毀謗也是空,擁有也是空,失去也是空。知道嗎?就用這個心,不增不減的心。

  [若大乘人,若最上乘人,聞說金剛經,心開悟解。故知本性自有般若之智,自用智慧常觀照故,不假文字]。文字是一種緣起的假相,人類創造出來的。[譬如雨水,不從天有]。空本來無一物。[元是龍能興緻],古時候佛經裡面都是這樣講的,認為下雨是龍所興起來的。[令一切眾生一切草木,有情無情悉皆蒙潤]。都得到受益。[百川眾流]怎麼樣?[卻入大海,合為一體]。這個很重要的比喻,你要念念消歸自性,歸無所得,你每一個念頭都告訴自己,萬法不可得,萬法畢竟空,你動一個念頭叫做妄想、顛倒、執著,不要讓這種情緒化的思想一直葛藤,一直糾纏不清,不可以這樣子。[眾生本性般若之智,亦復如是]。

  經文,[善知識,小根之人,聞此頓教,猶如草木根性小者,若被大雨,悉皆自倒,不能增長。小根之人,亦復如是。元有般若之智,與大智人更無差別,因何聞法不自開悟?緣邪見障重,煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日,不得風吹,日光不現。般若之智,亦無大小。為一切眾生自心迷悟不同,迷心外見,修行覓佛,未悟自性,即是小根。若聞悟頓教,不執外修,但於自心常起正見,煩惱塵勞常不能染,即是見性。]

  [善知識!小根之人,聞此頓教,猶如草木。根性小者],根性太差的人。[若被大雨,悉皆自倒]。聞說這個見性大法,聽不進去,統統退席。在座諸位,坐在這裡都是大根性的人,那是方便說啦。沒辦法啦!(笑)[不能增長。小根之人,亦復如是。元有般若之智,與大智人更無差別,因何聞法不自開悟?緣邪見障重,煩惱根深]。我們今天為什麼不開悟?就是這八個字:什麼中做邪見障重?邪見就是沒有正見,沒有佛的知見,都是眾生的知見。我告訴你:知見是方向感,正知正見,你走起路來才有方向感,沒有正知正見的人,他沒有方向感,不曉得怎麼下手。多少人念佛、拜佛,十年、二十年,煩惱依在,一直強壓。所以師父鼓勵人家念佛,要用真如自性念佛,師父讚歎人家拜佛,要用清凈自性拜佛,師父也鼓勵人家誦經,要用真如自性誦經。我絕對贊成你堅持凈土法門,但是你記得!要用真如自性啊,一念相應一念佛,念念相應念念佛,就這樣。禪的極至跟凈土的終點是一樣的,就是即心即佛。緣邪見障重,我們種種的邪見障礙重,煩惱根深。

  [猶如大雲覆蓋於日],[大雲]就是無明。[不得風吹,日光不現]。有一天我們把這個無明吹散了,日光就顯現了。大雲覆蓋就是沒有經過風一吹,日光顯現不出來。[般若之智,亦無大小。為一切眾生自心迷悟不同],都是因為一切眾生的迷跟悟不一樣。[迷心外見,修行覓佛,未悟自性,即是小根]。為什麼?迷了嘛!迷了自性,外見,以為心外求法,心外有法,以為離開清凈自性以外有個佛法。[若聞悟頓教,不執外修],外修就是著相,不執著著相修行。[但於自心常起正見],這個太重要了!念念起正見。[煩惱塵勞常不能染],諸位!如果你好好觀照,你五年前跟今年,煩惱是少是多?如果多,修行方向就錯誤,如果五年前跟五年後,煩惱少,你修行方向就正確。[即是見性]。

  經文,[善知識,內外不住,去來自由,去除執心,通達無礙,能修此行,與般若經本無差別。善知識,一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經皆因人置,因智慧性,方能建立。若無世人,一切萬法本自不有。故知萬法,本自人興;一切經書,因人說有。緣其人中,有愚有智,愚為小人,智為大人。愚者問於智人,智者與愚人說法,愚人忽然悟解心開,即與智人無別。]

  [善知識,內外不住],[內]就是指身心;[外]指世界。身心世界都是幻化出來的,沒有實體可得。[去來自由],不著相當然自由了。[去除執心,通達無礙,能修此行,與般若經本無差別]。問題就在於執、執著,就多了一個[我]嘛!佛菩薩為什麼稱為[大人]呢?《佛說八大人覺經》呢?為什麼稱[大人]呢?因為他無我,對不對?而我們就多了一個[我],小人,就這樣。虛空法界儘是佛,其中多了一個小人那就是[我],就著一個[我],諸佛菩薩不著就叫做大人,我們著一個我相:小人。

  [善知識!一切修多羅及諸文字,大小二乘,十二部經,皆因人置],[置]就是施設。這大小二乘、十二部經,都是因為人的根性來施設的。[因智慧性,方能建立。若無世人,一切萬法本自不有]。世人就是緣起,這些緣起的假相,看起來好象有那麼一回事,其實,體悟到無常變化的本質就是空,萬法本來就不有。所以,為什麼我們叫做妄想、顛倒、執著?把事情搞錯了、顛倒了。[故知萬法本自人興],萬法就是因為人而興盛的,開啟我們的覺性。[一切經書,因人說有。緣其人中,有愚有智]。因為在人群當中,有愚痴的,也有智慧的。[愚為小人,智為大人。愚者問於智人,智者與愚人說法,愚人忽然悟解心開],悟到了,[即與智人無別]。

  經文,[善知識,不悟,即佛是眾生;一念悟時,眾生是佛。故知萬法盡在自心,何不從自心中頓見真如本性?《菩薩戒經》雲『我本元自性清凈。若識自心見性,皆成佛道。』《凈名經》雲『即時豁然,還得本心。』 善知識,我於忍和尚處一聞,言下便悟,頓見真如本性。是以將此教法流行,令學道者頓悟菩提,各自觀心,自見本性。]

  [善知識,不悟,即佛是眾生;一念悟時,眾生是佛。故知萬法盡在自心],我們求法,[何不從自心中頓見真如本性?菩薩戒經云:我本元自見清凈]。因為菩薩戒裡面講:不生也不滅,不垢也不凈,如是一心中,方便勤莊嚴。就是指這個。我們每一個人的本性,本來就是清凈的。[若識自心見性,皆成佛道]。[識]就是悟。如果你體悟到當下這一念,無所住心,見性就成佛道。

  [凈名經云:即時豁然,還得本心]。豁然開朗,就是頓悟。哎呀!原來我們都在妄想、顛倒、執著,這一念徹底放下,原來恢複本來的面目。[善知識,我於忍和尚處],我在五祖弘忍大師那個地方。[一聞,言下便悟,頓見真如本性。是以將此教法流行],來流通。[令學道者頓悟菩提,各自觀心]。禪宗單刀直入,直搗黃龍,就是觀心,觀照這顆心,你會發現,妄本不可得,幻化的東西終歸有一天消失,清凈自性不減。[自見本性]。

  經文,[若自不悟,須覓大善知識解最上乘法者直示正路。是善知識,有大因緣,所謂化導令得見性,一切善法因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經在人性中本自具有;不能自悟,須求善知識指示方見。若自悟者,不假外求;若一向執謂,須要他善知識望得解脫者,無有是處。何以故?自心內有知識自悟。若起邪迷妄念顛倒,外善知識雖有教授,救不可得;若起正真般若觀照,一剎那間妄念俱滅,若識自性,一悟即至佛地。]

  [若自不悟,須覓大善知識解最上乘法者直示正路]。這個最上乘就是頓悟法門,頓悟見性大法叫最上乘法。不在那邊葛藤打轉,不在那邊枝枝葉葉打轉。[是善知識,有大因緣,所謂化導令得見性。一切善法因善知識能發起故]。一切善法都是因為善知識發起故。[三世諸佛十二部經在人性中本自具有,不能自悟,須求善知識指示方見]。善知識告訴你,就說:你看!月亮在那邊。愚痴的人就會看指頭;有智慧的人就會看月亮。知道嗎?這比喻你聽得懂嗎?有智慧的人就循著那個義理直悟,頓悟本性,直見萬法無生,緣生當體即空就是無生,萬法都是唯心現量,都是心的影像,沒有實體。所以一切法生其實當下就是無生,悟到一切法無生,三藏十二部經典就在你的心中,慢慢的體悟。所以需要找大善知識解最上乘指示正路,因為一切人性當中,本來就具足,如果沒有善知識指引也悟不出來。

  [若自悟者,不假外求。若一向執謂須要他善知識望得解脫者,無有是處。]你要修行,不從內心裏面悟,一直要把希望寄托在別人的身上,可能嗎?不可能。無有是處啊!禪宗是講直指人心,明心見性的。[何以故?自心內有知識自悟,若起邪迷妄念顛倒,外善知識,雖有教授,救不可得]。雖然外面的善知識來把你引導,你迷,妄念顛倒,自性要自度啊!對不對?救不可得。[若起正真般若觀照,一剎那間妄念即滅]。所以,師父那個偈頌看一看:著相修行百千劫,無相修行剎那間,若能萬法盡舍卻,頓悟入道須臾間。無說無示無來去,生死涅槃無距離,菩提由來無一物,只在當下一念間。無聖無凡無眾生,即心即佛彈指成,若問祖師西來意,傾聽恆河無生曲,就是無生。眾生若欲識佛境,當凈其意如虛空,妄念雖是生死因,不著一物盡菩提,若能離相無相行,包你大智遍三千。好好的體悟、好好的看看,互相勉勵。一剎那間妄念俱滅,[若識自性,一悟即至佛地]。

  經文,[善知識,智慧觀照,內外明徹,識自本心;若識本心,即本解脫。若得解脫,即是般若三昧。般若三昧即是無念。何名無念?若見一切法,心不染著,是為無念。用即遍一切處,亦不著一切處。但凈本心,使六識出六門,於六塵中無染無雜,來去自由,通用無滯,即是般若三昧、自在解脫,名無念行。若百物不思,當令念絕,即是法縛,即名邊見。]

  [善知識,智慧觀照,內外明徹,識自本心;若識本心,即本解脫]。就是徹底的解脫,你要悟道了,見到了清凈自性,就徹底解脫。[若得解脫,即是般若三昧]。你的心戒定慧統統具足,定慧,統統在見性當中顯現。[般若三昧即是無念],注意喲!無念不是沒有念頭喔!要先弄清楚這個無念是沒有執著的念頭,沒有顛倒的念頭,沒有分別的念頭,這個很重要。但是,有正念,正念就是無念,就是無相,、無住、無著。[何名無念。若見一切法,心不染著,是為無念]。你看!很清凈。意思就是心的體不被染污,就是本來面目,我們的心不生不滅的體性,你只要不起心、不動念,萬法無咎啊!若見一切相不強加執著、分別,萬法無咎,當體即空,是為無念。

  [用即遍一切處。亦不著一切處],我們起清凈自性的用,一切都是清凈自性在作用,也不著一切處。[但凈本心],修行的關鍵,就是但凈本心。[使六識出六門,於六塵中無染無雜,來去自由,通用無滯,即是般若三昧自在解脫]。諸位!修行要找到關鍵,找什麼關鍵呢?譬如:一個母親帶一個三歲的小男孩進去房間,黑暗的房間,那個小孩子會跟媽媽說:媽媽!好暗喔!媽媽就說:你不要害怕,來我告訴你開關在哪裡。找到開關後,啪!一按,萬年的暗室,一燈就亮,小孩子很喜歡了,以後這個小孩子自己跑到房間來,黑暗的地方,他也不怕,因為他知道開關在那邊。開關是什麼意思?開關就是般若智慧。開關在哪裡?對緣起的假相,徹底的放下。諸位!這個還是第二層功夫,講徹底的放下,還不是本來面目,要悟到沒有東西可以放下,徹底地體悟,原來就是空,沒有東西可以放下,本來無一物,何處惹塵埃?這個才是我們本來面目。說放下,功夫還不夠,那是方便說,你有東西放下,對不對?有能放有所放,本來面目沒有東西可以放,你放什麼?你一定要體悟到這個,修行一日千里,真的,就象坐飛機。

  我昨天舉的這個例子,頓悟就象坐電梯,漸悟就像爬樓梯,你看要坐電梯還是爬樓梯啰!頓悟就是單刀直入,就無相,所以你一定要找到修行的關鍵。師父!您能不能用一句比較貼切終身受用的?可以,記住!重複的練習放下,重複的徹底放下,一次又一次……。就是用這種功夫,知道嗎?到最後,你就發現:生命本來就這樣。《楞嚴經》講:我們攝取宇宙的地、水、火、風少許的元素,執為自體,執著這個色身認為自己,然後又為了這個少許的元素,妄執自我,拚命的造業,拚命的追求,就產生人生宇宙的紛爭。我們了妄即真,了悟萬法就是虛妄,當下即空,就是清凈自性,就是這樣子。所以這個《圓覺經》,你一定要看,不看不行。今生今世有三本經典你一定要看,不管是禪、凈、律、密,禪宗、律宗、凈土宗、密宗、天台、華嚴,三本經典你統統一定要看:第一本是《金剛經》;第二本是《六祖壇經》,這個即心即佛的見性大法,你聽了以後沒有大受用,也會中等的受用,沒有中等的受用一定會小受用,沒有小受用,一定會作用!你聽了以後,哇!每一句都是心法,六祖講的每一句話都是一針見血!我們用功撞的頭破血流,還搞不懂自性,真的很感恩六祖。

  我這幾天就想說:嗯!我要講《六祖壇經》,看看這個六祖有沒有來跟我摩頂?沒有。有個法師來給我摩過頂,那不是做夢的喔,那叫做慈航菩薩。我在讀南普陀佛學院的時候,我講一個很不可思議的事情給你聽,這不是妄語,作法師的不能打妄語的。我在親近廣化律師的時候,因為廣化律師也是慈航菩薩的徒孫,他是根據律航菩薩出家的。廣化律師、律航菩薩,再來就是慈航菩薩,而我是依止廣化律師的。有一天在讀南普陀佛學院的時候,晚上休息,要打坐,打坐,休息的時候,還沒有睡覺,累了,躺下來,慈航菩薩披著南傳袈裟喔!這個故事我很少講的,怕人家毀謗,說我吹牛,拿了一個缽這麼大(法師用手比出缽的直徑他的肩膀還寬),它是泰國的那種托缽,哇!那個缽,吃三天三夜吃不完,那個缽好大,像臉盆那麼大,然後用一條繩子綁住(法師的手從脖子往下向胸前劃),這樣子,來到這個地方,進入我的既不算夢境,很清楚。然後(菩薩)就微笑,左手扶著這個缽,就用右手就摩師父的頂,摩這個頂,這個右手一接到頂部的時候,放光,放大光明。這個心中的典故,我從來沒有講過,沒有人知道,今天講就不是秘密了。很怕人家毀謗,這個事情告訴你就是說:一個法師可能多少有點跡象就是說:你將來就是要走弘法的路。我今天慈航菩薩現身跟你摩這個頂,就是跟你印證,你這個孩子有希望,來給我勉勵勉勵一下!(眾人鼓掌)好了!互相勉勵。

  但凈本心,使六識出六門,於六塵中無染無雜,來去自由,通用無滯,即是般若三昧,自在解脫,名無念行。[若百物不思],什麼都不要去想。[當令念絕],什麼念頭把它斷掉。諸位!念頭打不死的呀!我們看到有講堂貼在牆壁,打得念頭死,許汝法身活。我告訴你:這一句話,沒有開悟的人講的話,念頭打不死的。體妄本空,自性如如,這個才是見性人講的話,體悟執著、妄想、顛倒本來就不存在,你要把這個念頭打死,我告訴你:只有死人沒有念頭,知道嗎?活人當然有念頭。所以怎麼樣能夠修行呢?就是我們的意識型態慢慢的過濾這個執著,這一念執著過濾、放下,這一念起分別,趕快放下,這一念起分別,趕快放下,不是無念,是沒有執著念,沒有分別的念,沒有顛倒的念,不是完全沒有念,是有清凈的念。知道嗎?是有大智慧的念頭,平等心的念頭,是有大慈悲的念頭,而大慈悲、大無畏、大功德的念頭,就是無念。為什麼?一切法無生,畢竟空,雖然畢竟空,智慧心就是,因為它會起作用,我現在講經說法不是起作用嗎?所以說一切法無常,體悟到空性就是常。常、無常統統叫做方便說,因為這還是對立,絕對的清凈自性是無相的智慧心,無相的東西你怎麼可以講無常跟常?無常中對常講的,是比較,才能顯示常跟無常的東西,對不對?清凈自性是絕待的無相,智慧心就是,你如何說:它是常是無常?對不對?就是這樣子,慢慢體悟。

  這個佛法就是愈咬愈有味道,信基督教、天主教不一樣了。對不對?人是上帝所創造的,統統推給上帝,我統統不要煩惱這麼多,人生跟宇宙,我也不要思維,我也不要認為到底真相是什麼?統統交給上帝,上帝創造人生、宇宙、天地萬物。問上帝是怎麼來的?你是被創造的,不可以問,就這樣。我告訴你:註解有時候會誤導眾生,沒有見性寫這個註解,我告訴你:有時候真的會害慘眾生。我這個人不怕人家搶信徒的,我知道說,我有福報,吃多少、睡多少、穿多少、都是命中注定的,對不對?業障重,沒有福報就沒有福報啊!哪一個法師來?他有時候,介紹這個信徒給他認識,我們那個水陸的功德主,一百萬的,來!你要認識,介紹給你知道,介紹給你呀!他下次要拿一百萬去你那邊,做水陸大法會,我說:嗯!您的福報。他不來我這裡我哪有辦法?對不對?你看,為什麼?來無來相,去無去相,增無增相,減無減相,一切法不可得相,就用這個心,但用此心,直了成佛,就是用這個。為什麼?佛陀做得到,我們為什麼做不到?我讀大學的時候,看到《釋迦牟尼佛傳》,說:釋迦牟尼佛傳做得到,我們為什麼做不到?出家!出家無家,處處是家,對不對?出家無親,處處親,你看大家坐在這個地方,跟師父多好!如果我們去成家立業,哇!就變成少數幾個人,你看:出家!出家無家,處處是家,出家無親,處處親。大家都是我的善知識,我現在要開始學六祖了,稱大家叫做善知識,讚歎!

  有一個人有罪惡感!他誦到這個經典的時候說:善男子、善女人。他說:師父啊!這個是對善男子、善女人講的啊,我們這個業障那麼重的,哪裡是這樣念?我說:要不然怎麼念啊?我們要念;惡男人、臭女人啊!哇!我說:那很嚴重了!惡男人、臭女人?哪有這樣子的經典?人家念:善男子、善女人,多好聽!你要念:惡男人、臭女人?不要這樣念,這樣念很傷人的,對不對?善知識,悟無念法,就是我們的修行,剛剛講的。所以,打得念頭死,許汝法身活,這個不是見性人講的話,要體妄本空,自性如如,你了解虛妄本來就空,就是成萬法如如,這個就是我們本來面目,這個才是見性人講的話。若百物不思,當令念絕,[即是法縛]。什麼都不要去想,這個還是縛。[即名邊見]。邊見就是不是中道,不是落空就是落有。

  經文,[善知識,悟無念法者,萬法盡通;悟無念法者,見諸佛境界;悟無念法者,至佛地位。善知識,後代得吾法者,將此頓教法門,於同見同行,發願受持如事佛故,終身而不退者,定入聖位。然須傳授,從上以來,默傳分付,不得匿其正法。若不同見同行,在別法中,不得傳付;損彼前人,究竟無益。恐愚人不解,謗此法門,百劫千生,斷佛種性。]

  [善知識!悟無念法者,萬法盡通。悟無念法者,見諸佛境界];不著一切相,不起心,不動念。[悟無念法者,至佛地位。善知識!後代得吾法者,將此頓教法門,於同見同行,發願受持如事佛故],把這個頓教法門,只要看法相同,修行相同的,發願受持如事佛故。[終身而不退者,定入聖位]。這個頓教法門看法一樣,大家一起來修行,發願,受持《金剛經》,頓教,定入聖位。[然須傳授,從上以來,默傳分付],從上以來就是以心印心,默傳分付就是口不能說,見性,口不能說,沒有能說所說,沒有能見、所見,凡所有相都是虛妄!那怎麼說?以心印心,體悟萬法無生,本自如如。[不得匿其正法]。不能隱藏這個正法。我告訴你:這個人生、宇宙沒有正法住世,我們的生命、眾生悲哀,人生宇宙整個昏暗,我們撞的頭破血流,世間人苦不堪言,世間人吃苦沒有代價。為什麼世間人吃苦沒有代價呢?他辛苦這麼多他能解脫嗎?我們修行吃苦是有代價的,我們今天吃了苦,能解脫的,所以我們吃苦有意義,而眾生的吃苦沒有意義,因為重複啊,下輩再來,再繼續吃苦,再迷迷糊糊啊!再結婚、生兒育女,做事業,老了,又病了,死了,下輩子又來。哇!輪轉不已啊!停不下來。而我們今天的苦值得啊!你坐在這裡一個鐘頭,吸收一點點兒,明天坐在這裡一個鐘頭,吸收一點點兒,一個禮拜吸收,那不得了!

  我曾經開玩笑:我慧律法師在這裡,口袋裡面的法掉到地上,隨便一顆,統統叫做摩尼寶珠,比世間、全世界宇宙當中所有富有有錢人,更富有。世間有很富有卻是很貧富,因為沒有大智慧,我們修行人很貧窮,卻是很富有。世尊說:我很富有,不是因為我擁有很多,是因為我要求得很少,我因為要求的很少,所以我很富有,每天都很快樂。[若不同見同行,在別法中,不得傳付]。因為他不是頓教的根器的,不要傳。[損彼前人],因為他會造口業的,所以我曾經一直勸大家說:我講的磁帶、VCD,眾生會毀謗的,不要給他聽,沒有因緣的,會攻擊、傷害三寶的,不要傳給他,跟六祖的看法是一樣的。[究竟無益],法還是要看因緣的。諸位啊![恐愚人不解,謗此法門],哎呀!大愚痴的人,謗這個頓教見性大法。[百劫千生斷佛種性],當然,這個頓悟是成佛的種子,你把它毀謗這個正法,那還了得了!

  我告訴你兩種惡業你千萬不要去造,第一謗佛、謗法、謗僧,斷眾生的法身慧命,你造不得,第二個起噁心盜常住物。哇!這個罪很重,千佛出世,不通懺悔。我們是一個佛弟子,傳達正法,推廣正法,是我們佛弟子每一個人的責任,你無緣無故去毀謗三寶,讓他斷眾生的慧命,誰負因果?當然你負因果,要不然我付因果?是不是?哎呀!這個口業造不得!我們今天要隨喜讚歎人家,我們的清凈心就一直顯現,你每天學習隨喜功德,讚歎人家,你的佛性就一直出來……,你動好的念頭啊!不是阿諛奉承、拍馬屁的那一種讚歎人家,是真正的起歡喜心,隨喜人家的功德。我們起惡念,一直毀謗,一直跟人家作梗,一直傷害眾生,你還沒有傷到對方,你已經傷痕纍纍了,你傷害你的清凈自性啊!你起心動念都是惡的,你一直想傷害對方,還沒有傷害到對方,你已經先傷害到你自己了,先你傷害你自己的清凈自性,要弄清楚啊!哪裡起因就是哪裡結果,清凈自性動惡念,就有你的色身,果報就現前了。

  經文,[善知識,吾有一無相頌,各須誦取。在家出家,但依此修;若不自修,惟記吾言,亦無有益。聽吾頌曰:說通及心通,如日處虛空。唯傳見性法,出世破邪宗。法即無頓漸,迷悟有遲疾。只此見性門,愚人不可悉。說即雖萬般,合理還歸一。煩惱暗宅中,常鬚生慧日。邪來煩惱至,正來煩惱除。邪正俱不用,清凈至無餘。菩提本自性,起心即是妄。凈心在妄中,但正無三障。世人若修道,一切盡不妨。常自見己過,與道即相當。色類自有道,各不相妨惱。離道別覓道,終身不見道。波波度一生,到頭還自懊。欲得見真道,行正即是道。自若無道心,暗行不見道。若真修道人,不見世間過。若見他人非,自非卻是左。他非我不非,我非自有過。但自卻非心,打除煩惱破。憎愛不關心,長伸兩腳卧。欲擬化他人,自須有方便。勿令彼有疑,即是自性現。佛法在世間,不離世間覺。離世覓菩提,恰如求兔角。正見名出世,邪見是世間。邪正盡打卻,菩提性宛然。此頌是頓教,亦名大法船。迷聞經累劫,悟則剎那間。師復曰:今於大梵寺說此頓教,普願法界眾生,言下見性成佛。時韋史君與官僚道俗,聞師所說,無不省悟。一時作禮,皆嘆善哉,何期嶺南有佛出世]!

  [善知識,吾有一無相頌,各須誦取。在家出家,但依此修]。依照這個修。[若不自修,惟記吾言],只記取我所講的話,[亦無有益。聽吾頌曰:說通及心通,如日處虛空。唯傳見性法,出世破邪宗。]說通與心通,[說通]就是(弘宗演教的,弘揚正法的,講經說法的叫做說通。意思就是:經教通達的法師,講經說法的。以及心通,悟到自性的法師,叫做心通,如果能夠悟到清凈的自性,你一定是說能還能夠心通。清凈自性不離語言,所有語言都是清凈自性的展現,所以悟道的人他一定能夠說法,就象六祖這樣子,所說每一句話都是符合佛意,所以,六祖叫做東方如來。為什麼我鼓勵大家要研究《六祖壇經》?因為釋迦世尊印度降生,示現印度,他講的經典經過翻譯,所以很艱澀的,你去看看《楞嚴經》、《楞伽經》,我告訴你:一打開,馬上:嗯?看不懂,一定看不來的,一點辦法都沒有,太艱澀了,我們中國人也出了一尊佛,就是六祖,他講的法,很符合我們中國人聽。為什麼?他用詞都是適合我們中國人,漢地來用功,你看,他講的,沒有在翻譯上的困擾。所以六祖講的法,一定要好好的把它弄通,因為很適合我們漢地研究的。

  如日處虛空,為什麼?心就象太陽一樣,就象虛空一樣,太陽普照大地,虛空包容萬物。唯傳見性法,出世破邪宗,邪宗就是凡是不以見性法為主的,就叫做邪宗。萬法回歸當下,現前一念本片具足,就傳這個見性大法。出世間破邪宗,離開心性的邪宗,簡單講就是外道;外道就是離開心性。[法即無頓漸,迷悟有遲疾],這個法沒有所謂的頓,也沒有所謂的漸。因為眾生的根性迷悟,所以有慢有快。[只此見性門,愚人不可悉]。[悉]就是徹底的了解。這個頓教的見性大法,愚痴的人是沒辦法一下子了解的。

  [說即雖萬般,合理還歸一]。說了無量無邊的法,萬般,反過頭來,就是統統是講無生的道理,都是講見性這個道理。合理還歸一,[一]就是真如自性。所以弘一律師講的:佛法很深奧,可是就愈來愈簡單。為什麼?萬法回歸自性,愈來愈簡單:世間的義理很膚淺,愈搞愈難懂,愈複雜。[煩惱暗宅中,常鬚生慧日]。煩惱跑到我們的住宅當中,就是心中。我們一定要生起大般若智慧的太陽。[邪來煩惱至],邪見來,煩惱就到。眾生哪一個不是著相哪?所以眾生能離開煩惱嗎?因為他看錯了,他把無常當永恆了,他認為這個世間有著追求。哎呀!我告訴你:世間的那一種煩惱、那一種無知,你沒有辦法形容,我們隨便舉一個例子,你看看那個電視,你看,你就會搖頭。

  譬如說:製造一條龍,反正我們也是閑著沒事幹,那個高舉起來的龍,好長好長的一條龍,破基尼斯記錄,那條龍又不能動,因為太長,要舉著慢慢走,又不能舞動,然後請專家來鑒定:破基尼斯記錄。你看這樣我們不敢說什麼。在美國還舉辦什麼吃漢堡大胃王,一直塞進去,日本得第一,那個是香腸還是什麼,火腿還是三明治,他就是一直往嘴巴里一直塞,然後一直配開水,一直塞。眾生就是搞這個東西。再講港都小姐吧!因為在高雄港嘛,就稱為港都小姐嘛!選時有內定,鬧得風風雨雨,世間就是要做這種事情,不然他要做什麼呢?真的!世間,你一聽,他就停不下來,要不然:今天中秋,我們去逛逛百貨公司。去看,哎呀!這個是CHAMEL、GUCCL的,這個CD的,死豬死狗的(台灣諧音),這個是什麼牌的,都是名牌,這個BURBERRY的,他說,師父!您怎麼懂這麼多?電視每天在報導啊!我沒有去買過,我都知道名牌啊!都是這樣子,每天那個迷死人的廣告,不買會死啊!那個廣告,每天都搞這個東西,化妝就是這個一閃,化妝就是,第一個步驟,第二個步驟,第三個步驟,第四個步驟,一二三四,這樣就OK了!看電視,我都是電視教壞的,本來是很善良的,不然怎麼會這個?這世間就是這樣。因為活得非常無聊,他一定要搞這個龍舟比賽啊,還有義大利的服裝展覽啊,他就要搞這個東西,百貨公司一排整排的,那個化妝品啊怎麼樣子。喔!這很嚴重!

  有一次,有一個女眾化妝,我不是說化妝不好,我也是贊成人家化妝,我都鼓勵人家化妝,不過要恰到好處。有一次,女眾紋這個眼線,還有眉毛,刺得太大一條了,象老鷹展翅一樣的。我就問她說:這樣不會太長嗎?有一次不曉得傷心還是怎麼樣,她老公打還是什麼樣子,在師父面前,講到她老公就是掉眼淚,一擦,哇!象那個拳擊手打到一樣,你知道嗎?她本來就畫得黑黑的,拳擊手一打到,哇!不得了!所以說:畫這個剛剛好就好但是有時候畫得太嚴重了,所以,有時候是要自然一點,natural比較好,是不是啊?製造自然美,是我釋燕萍的責任(廣告詞)。你要會聽喔,我也不敢說什麼,你聽過釋燕萍嗎?聽過了,是不是。

  所以眾生就是這個樣子,一天到晚窮忙,把生死放在旁邊,就搞這些東西,然後臨命終的時候,哇!糟糕,來不及了,為什麼?因為平常沒有修行啊,也沒有聽經聞法,也沒有在心性上用功夫啊!來不及了,臨命終的時候,手忙腳亂。人家叫他:你要放下。他說:從哪裡放下啊?他不知道,對不對?所以這個聽經聞法很重要的,很重要的![正來煩惱除],正見來,煩惱就除。佛法是不二法門,下面的更重要。[邪正俱不用],就是你不能著一個說:我有正知正見,還動一個念頭執著,這個正見也是邪見。凡夫沒有凡見,聖人也不著聖見,真正的大修行人,聖凡俱不著,叫邪正俱不用。[清凈至無餘],到達清凈,沒有剩下。

  [菩提本自性][菩提]就是覺悟。我們這一顆覺悟的心就是我們的清凈自性,菩提就是般若的智慧心,這一顆般若的智慧心就是我們的清凈自性。[起心即是妄]就是動念,為什麼起心?就是著相,認為這個相是真的,動一個念頭是執著,動一個念頭是分別,動一個念頭產生顛倒,起心就是妄。所以叫做無心就是真,也不著一個真。[凈心在妄中],你要求清凈心嗎?很簡單,就是[不離],你要找到清凈的自性,不離當下這一顆虛妄、煩惱、執著、分別心,你只要了悟這些執著、煩惱、分別是多餘的,放下就好,不要去討論它,不要去追逐它,不要去對立它,若不取捨,無法無咎;若不強加分別,萬法本如如。[但正無三障]。三障就是煩惱、業障、報障,還有一種講法叫惑、業、苦。你只要有正知正見,你的煩惱障、業障、報障就會消除,就沒有這些障了。煩惱障就是貪慾、愚痴,業障就是五逆十二重罪,報障就是地獄、惡鬼、畜生,將來的果報很可怕的。你只要有正知正見,就沒有煩惱障、業障、報障。

  [世人若修道,一切盡不妨]。世間人要叫他修道,一切都不妨礙,但看你如何用心,著相即錯,動念即乖。[常自見己過,與道即相當]。在座諸位!你自己能夠見到自己的過失,就真正地跟道相應了。[色類自有道]。[色類]就是一切眾生。一切眾生自有道,本具大道,各人修各人的,各人的因緣各人不同。所以來我這邊要出家,我就跟他講:你要不在我這邊剃度的,或者是在這邊住個兩年,融入這個僧團的,真的不要,不要給我剃度,要在我這邊出家的嘛!我就勸他:要先整個融入僧團,你能夠過這個僧團的日子,再來剃度。所以我們現在這個沙彌要觀察兩年,有的人就是道場沒人了,缺少人,來的時候不管你三七二十一,來,趕快,剃一剃,還怕你跑了,就這樣就是壞了佛教的素質,整個佛教的素質、水平就降低了,因為沒有觀察,沒有好好的彼此了解,你不了解他,他也不了解師父,來了就剃度,那麼問題就往後延伸。觀察兩年,就是要把問題提前解決,知道嗎?你沒有觀察,就剃度出家,就等於說,你把問題留在僧團。為什麼?你不觀察來就剃度,第一個人都有煩惱啊,他剃度以後,他就要處理啊!所以要剃度以前要先觀察。

  在位諸位!講這個跟大家有很大關係,如果在家諸位護法居士,你也想走修行出家的路線,很簡單!你先去道場跟那位師父住住看,你能不能融得下這個道場?融入,或容下別人的缺點,行,就剃度;要不行就不要。所以出家眾要剃度徒弟以前,要好好觀察,就象我們復敏法師一樣,好好的觀察,真的就是這樣子,你來住,要觀察。我為什麼要讚歎她呢?因為她就是這樣子!很好!來,我們先觀察你,這樣做對了,跟她鼓掌一下。就是要這樣子,護法居士要走出家的路線,可以,要先融入那個僧團,不要急著剃度,急著剃度並不好,對彼此有傷害。[各不相妨惱],我不要惱害你,你也不要惱害我,意思就是:各人迴光返照自己。[離道別覓道],注意聽!離[當下的清凈心之]道,另外再找道,[終身不見道]。離開了當下這一念清凈心,要去找一個道,你永遠找不到,道就在當下這一念清凈自性當中。

  [波波度一生],就是很忙,我們煩煩碌碌的,勞勞碌碌的就走過了一生。[到頭還自懊],最後呢?就是後悔。[欲得見真道,行正即是道]。你想要得見我們真如自性,頓見本心之道,我們行正就是道,為什麼?心徹底悟嘛,不起貪、嗔、痴嘛!對不對?你所做的一切都是下,就是道。[自若無道心],無道心就是沒有求佛果的心。自己若是沒有求佛果的這顆心,無道心。[闇行不見道],[闇行]就是愚痴,不見道,在黑暗的地方,你看不到真正的道路,我們內心的愚痴也是這樣。[若真修道人,不見世間過。若見他人非,自非卻是左]。如果說:這是一個真正的修行人,不要看世間的過失,看到世間人的過失,就染污了我們清凈自性啊!若見他人非,如果你看到別人的過失。自非卻是左。注意!上面的[非]和下面的[非]不太一樣。若見他人[非],這個非是指過失,[自非]是指毀謗,自己卻去毀謗人家。也可以解釋說:自己落入是非的觀念。卻是左,左就是錯,人家說旁門左道,就是錯。

  [他非我不非],別人的過失跟我的清凈自性沒有關係呀!我清凈自性裡面沒有是非這種東西。[我非自有過],我要動到一個念頭,去輕視人家,去毀謗人家,變成拿別人的缺點,化作自己的惡的因果。這是不好的,我去毀謗人家,這是不好的。[但自卻非心],你只要放下這一顆是非的心,眾生是是非對錯打轉。[打除煩惱破],你放下這個是非、恩怨、恩怨情仇的心,煩惱就破了。[憎愛不關心],愛恨交織,會毀掉一個人。[不關心]就是無關於清凈自性。你落入愛恨,就離開了清凈自性,清凈自性沒有愛恨這種東西。[長伸兩腳卧],一個人沒有妄想、沒有攀緣、沒有是非,那怎麼樣?長伸兩腳卧,表示妄想歇滅,攀緣心息,我們的妄想歇滅了。把兩條腿伸的長長的,表示自在的意思。放下、休息,凡夫俗子就是休息不了,停不下來,世間一定要搞出什麼有形相的相的東西。要不學畫畫,就是學音樂,要不學雕刻,就是學這個,要不就學那個,我不是說學那個錯,而是不究竟。眾生一定要拿一種東西來依靠,而依靠的東西剛好錯,因為依靠的是生滅法,我們修行人依靠的是不生不滅的真如自性。

  [欲擬化他人,自須有方便]。[擬]就是準備。你準備要度化眾生,記得要善巧方便。[勿令彼有疑],不要讓對方有所懷疑,要善巧方便。[即是自性現。佛法在世間,不離世間覺]。佛法在這個世間,不要離開這個世間。離開世間沒有覺悟,離開染污沒有清靜,離開生滅沒有不生滅,對不對?不能離開這些世間種種的法,離開世間怎麼覺呢?佛法在世間,不離世間[之]覺,就是你體悟到世間生滅,當體即空,就是清凈自性,什麼都不要談,你轉個彎不用。[離世覓菩提。恰如求兔角],離開這個生滅的世間,覓無上的菩提,就象找求這個兔子的角,兔子沒有角。離開了生滅,你找不到不生不滅,體悟到生滅當體即空,不值得我們這樣執著、分別,慢慢地放下,放到最後,沒有東西可以放下。

  [正見名出世],你有正知正見,就是出世間,[邪見是世間],邪見,動一個念頭就是生滅法,正知正見就是出世間。所以我一生一世的願望就是——正法重現。我每天都祈求佛菩薩,祈願正法重現,這是我一生一世的願力、希望和抱負。我了,這些也是空,做我該做的工作。我們今天也是演一齣戲,一切法無生,今天也沒有能說、所說,也沒有能聞、所聞,無我、無人、無眾生、無一切法,我做該做的事情。[邪正盡打卻],[卻]就是掃除。邪見不可著,我告訴你,連正見也不可著,如果你落入一個說:我是正見,別人是邪見。記得!你那個也是邪見,知道嗎?動一個念頭認為比別人行,那個就是不行。邪正盡打卻,掃除。[菩提性宛然],[宛然]就是顯然可見,很明顯看得到。我們的清凈覺性很顯然的看得到。你不能著一個:我擁有正見,統統放下。二無的對立統統放下,我們的清凈覺性就顯現了。

  [此頌是頓教,亦名大法船],載運你度過生死,[迷聞經累劫],我告訴你:迷了就塵點劫。累劫就是塵點劫。[悟則剎那間],悟了就在當下。[師復曰:今於大梵寺說此頓教,普願法界眾生言下見性成佛]。諸位都有佛性,拿出來用,心中有妄就是妄用,心中有自性,就是凈用啊!對不對?所以,現在在大梵寺說此頓教,頓悟自性,普願法界眾生言下見性成佛。[時韋史君],韋刺史與跟這些屬下[官僚道俗]四眾弟子[聞師所說,無不省悟,一時作禮,皆嘆善哉:何期嶺南有佛出世]。何期就是:哎呀!真想不到啊!我們是中國這個廣東嶺南竟然有一尊佛出世啊!所以六祖是東方如來。


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