慧律法師《六祖壇經曹溪原本講座》第2天
六祖壇經
上慧下律法師
文殊講堂
講座第二天
諸位！我們昨天講說：往生是現在的事情，不是臨命終的事情。虛空法界儘是佛，其中多了一個小人就是[我]。著一個我相就是小人，好了，我們今天要進入第二天，這個見性大法。我們在台灣的四十年前，台灣這個牛車，諸位！底下這個要注意聽。你們看過牛車嗎？牛在前面，車子在後面。車子不動的時候，要打車子，還是打牛？打牛！答對了。著相修行就是打車子，車子一樣不會動，無相修行，用清凈自性修行，是打牛。諸位！佛法是心法，務必要徹底在心地上、無相下功夫，你這樣才能進入佛的領域，著相修行之人，累劫不得見性。我們今天要進入第二天的，六祖的見性大法。諸位要認真伯聽，因為時間很短，只有七天，每天要講十頁，一定要有一個進度，否則講不完。
經文，[能後至曹溪，又被惡人尋逐，乃於四會縣避難獵人隊中。凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：『但吃肉邊菜。』]
[能]就是惠能。惠能[後至曹溪]，就廣東。[又被惡人尋逐]，處處都是壞人來追逐。[乃於四會縣避難獵人隊中]。因為弘忍大師叫他在廣東四會的時候要隱藏起來。[凡經一十五載]，共十五年。[時與獵人隨宜說法。獵人常令守網]，守住這個用來網捕生命、動物的網。[每見生命盡放之]，只要有生命的、能活的、能救的，盡量救它。[每至飯時，以菜寄煮肉鍋]，因為沒有辦法吃純素，在獵人隊裡面哪有人吃素？他就把這些野菜拿來，跟這些肉煮，煮在這個肉鍋里。沒辦法。所以這個就是祖師了不起的地方。人家祖師的修行他都是在心性下功夫，不是象我們凡夫在修行。喔！那個執著……。
有一個在家居士，跑到我們的講堂來，拿了一包餅乾。買的時候，可能也沒有注意看，還是怎麼……跑到講堂來，剛好碰到師傅。他說：師傅！我去拜佛，可是師傅你看我買的這個蛋餅，就是餅乾里加了少許的蛋。他就說：哎呀！您看加了蛋，怎麼辦？我沒有小心看啊！師傅！我的餅乾暫時放在這個地方。哎呀！我又不吃蛋。你看，我不是說對跟錯。餅乾裡面有蛋怎麼辦？一點點，那六祖以菜寄煮肉鍋，修行在心性上下功夫，眾生都是在這個地方下功夫。他就說：師傅，我到大殿去拜佛，等一下，我再來拿這一包餅乾。我說：可以，你趕快去拜佛，來，很快就可以吃。他說：為什麼？他去拜佛，拜了三拜來，回來的時候，一看，可以吃了。為什麼？因為我把那個[蛋]用貼紙貼起來了。我說：你念念看。他念：蛋……，不，餅。我說：對啊，現在只有剩下的餅，沒有蛋啊，對不對？修行我告訴你，那餅乾裡面加一點點蛋，難道你要把它浸泡水，然後再把它分開這個蛋，這個餅嗎？
修行是這樣子修嗎？不是這樣子的。那個也沒有辦法！修行那要象六祖惠能大師以菜寄煮肉鍋，對不對？有的人執著到：你這個鍋子有沒有煮過肉啊！他說：有啊！你去幫我買一個新的。有時候，我們到在家居士去的時候，你突然說：你這個有沒有煮過魚啊肉啊？這個在家居士沒有吃素，當然會啊！每次你到人家去，人家都買一副新的給你用，那還得了！要不然我們出去的時候，後面就背黑鍋，要不然你怎麼吃素清凈呢？吃素、用功。素的意思是清靜，不要搞錯了，吃素能代表成佛子嗎？不然我們那個一貫道的，吃的很純，對不對？知見正不正啊？聽眾答：不正。不正是你講的，我可沒說，一貫道兄不要找我。這個眾生這個修行很可怕的，沒有碰到善知識。
高雄現在有一則新聞，人家問我說：師傅，你認識這個人嗎？顯相啊，什麼見到分身啊！我跟他講：我叫做送八粒，我多一粒，我這粒叫做般若無相清凈心，你那個只有七顆、七粒，你知道嗎？我這個是贈送的，我叫送八粒我多一顆，我這粒就是般若無相清凈心，凡所有相皆是虛妄！你說你看到分身，昨天那句英文怎麼講And so what（你又如何）？你看到分身，能斷煩惱嗎？不行！我告訴你，這個是全世界的通病啊！全世界就是喜歡看到這種很奇怪的東西，他認為這個叫做修行。哎呀，了不得啊！世尊一句話就解決了：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。一句話就解決了，所以，要跨進佛門有多困難。我們也不方便討論什麼，對不對？你要去信誰那沒關係，我們沒有意見。但是你要進入佛門，告訴諸位！在座諸位是了不起的，非常了不起的善根，要跨進第一步都很難，還要擁有正知正見，今天還聞到見性大法，難如登天，你們就自己鼓掌啊！因為只有我一個鼓掌不夠大聲，你們自己勉勵吧。有時候，要對自己好一點。
[或問，則對曰：但吃肉邊菜]。這個就是我們常常對懺公講的，懺公每次都問：你吃素嗎？我們就跟他回答：我們吃肉邊菜。懺公就會回答：肉邊菜吃久了，就會吃菜邊的肉，糟糕了！每次就是……。水裡以前的大專齋戒學會，我就參加了好幾次。
經文，[一日思惟，時當弘法，不可終遁。遂出至廣州法性寺。值印宗法師講《涅槃經》。時，有風吹幡動。一僧雲風動，一僧雲幡動，議論不已。能進曰：『不是風動，不是幡動，仁者心動。』一眾駭然。]
[一日思惟]，有一天想一想，不可一直隱居起來，那個時候。[時當弘法。不可終遁]。不可一直隱居起來。[遂出至廣州法性寺]。那個時候，[值印宗法師講涅槃經]，《涅槃經》旁邊寫叫做真常、真樂、真我、真凈，（要在前面加個[真]），注意喔！《大般若涅槃經》講叫做講絕對的佛性，我們絕對的清凈佛性，是真常、真樂、常我、真凈，因為時間關係沒有辦法在這裡發揮。[時有風吹幡動]。這個[幡]就是我們祈福而立的法物，我們祈求福，立的這個法物，就是長帛下垂叫幡。時有風吹這個幡動，[一僧雲風動，一僧雲幡動，議論不已]。一個說：幡動，另一個說：風在動。[能進曰：][進]就是上來。前進一步叫做進，前進一步好上來說話。說：[不是風動。不是幡動，仁者心動。]諸位你看！禪宗裡面講：動念即乖，動到一個執著、分別，對相上的一個執著跟分別，就是不對，就違背了清凈的自性，兩個人爭執不休，你看，[一眾駭然]，很驚呀，非常驚呀。
經文，[印宗延至上席，征詰奧義。見能言簡理當，不由文字，宗云：『行者定非常人，久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？』能曰：『不敢。』]
[印宗延至上席。徵詰奧義]。[徵]就是徵求、來問、詢問。為什麼講奧義？因為佛性深奧幽微，世間人太難了解了，世間人看的都是表相的東西。在這個緣起的假相裡面，加上一層語言、文字，然後強迫自己接受這個觀念，然後卡死這個觀念，就是眾生。我們用現在話的語言叫做意識型態，所有無量無邊的眾生都是卡在意識型態。徵求來問我們佛性深奧的義理。[見能言簡理當]，見到惠能大師說得很簡單，因為他大徹大悟的聖人，講話很簡單。理當，單刀契入，每一句話都是見性。[不由文字]，文字是人類創造出來的，人類的五蘊本來就空，創造出來的語言、文字，那當然是短暫，剎那生滅的。[宗雲]：印宗法師說，[行者]，你這個修行人。[定非常人]。一定不是普通人。[久聞黃梅衣法南來]，早就聽聞了五祖弘忍大師的衣缽，傳來南邊。[莫是行者否]？難道不是你嗎？意思是一定是你。[能曰]：惠能大師就說了，[不敢]，很謙虛啊！你看祖師的一言一行一動，都值得我們效法。
經文，[宗於是執弟子禮，告請傳來衣缽出示大眾。宗復問曰：『黃梅付囑如何指授？』能曰：『指授即無，唯論見性，不論禪定解脫。』宗曰：『何不論禪定解脫？』謂曰：『為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。』]
[宗於是執弟子禮]，印宗法師主動地把他當作是六祖的弟子來頂禮。說：麻煩[告請傳來衣缽出示大眾。]說：麻煩！弘忍大師把衣缽傳給您，麻煩您讓大家看一下。[宗復問曰：]印宗法師又問了，[黃梅付囑如何指授]？五祖弘忍大師怎麼教我們修行啊！如何交代我們？如何指導我們來修行呢？[能曰]：惠能就說了，[指授即無]。天地萬物，當體即空，相不可得，萬法唯心現量，指什麼呢？本來無一物，何處惹塵埃，沒有東西你如何來指示人家呢？[唯論見性，不論禪定解脫]。這句話很重要！只要你見性，自然有禪定。心性無著一切物，心自然就定，見性自然解脫，因為是不二法門，見性跟禪定是不二，見性跟解脫是不二。[宗曰：何不論禪定解脫：謂曰：為是二法]。打斷了。
把這個法打成兩段了，世間就是二法，就是二無對立的，能所不斷，能緣之心，境界從來沒有斷，是非不斷、取捨不斷、善惡不斷，入佛善法的絕對空性裡面，善無善性，惡無惡性，一切相畢竟空寂，我們講五陰、十二入、十八界，聖者看是不二的。昨天已經講過了，世尊在《楞伽經》裡面：大慧菩薩（問世尊）說：如何修行？佛告大慧菩薩：見一切相，徹底碎為微塵，徹底摧毀假相，你會發現凡所有相都是虛妄，菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，當體即空，因為我們妄想、顛倒、執著，以為有這個人生跟宇宙，在這個妄想、顛倒、執著里，我們建立了時空的觀念，一切煩惱就產生了。為是二法，二法就是對立。[不是佛法。佛法是不二之法。]為什麼叫不二？不二就是當下，如果你要講一句更貼切的話，用比較長一點的語言叫做現前一念本自具足清凈的法身，講的短一點叫做當下。可是眾生就是認識不出來。
經文，[宗又問：『如何是佛法不二之法？』能曰：『法師講《涅槃經》，經明見佛性，是佛法不二之法。如《涅槃經》高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁、作五逆罪、及一闡提等，當斷善根、佛性否？佛言：善根有二，一者常，二者無常；佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二。無二之性，即是佛性。』]
[宗又問]：印宗法師又問了。[如何是佛法不二之法]。要問清楚了。[能曰：法師講涅槃經，經明見佛性，是佛法不二之法]。你不是在講《涅槃經》嗎？這個經明見佛性，就是講經的當下那一念，就是常、樂、我、凈，所以這個經典已經講得很清楚了，常、樂、我、凈的見性大法，佛法就是不二之法。譬如說我們講無常，無常當體即空，就是常，方便說的，佛性無相，講常不對，講無常也不對，等一下我們就會討論到。[如涅槃經高貴德王菩薩]，《涅槃經》第二十一到第二十卷，就講這個高貴德王菩薩這一品。[白佛言：犯四重禁、作五逆罪、及一闡提等，當斷善根、佛性否]？佛陀就說：犯了殺生、偷盜、邪淫、妄語，這是四重禁作，那麼四重有殺、盜、淫、妄，犯了這個殺、盜、淫、妄還有五逆。有的菩薩講七逆，有的講五逆罪，其實這是開跟合，其實差不多。第一個就是殺父，殺掉自己的父親，以下犯上叫做逆；第二殺母，殺掉自己的母親；第三是殺和尚、阿奢黎；第四破羯磨、轉法輪僧；第五殺佛或者殺阿羅漢。那麼，有的已經過去了，象佛也不在了，阿羅漢你也殺不死，所以現在有殺父殺母的，殺和尚，阿奢黎，還是很少聽到，我跟你沒有深仇大恨，你幹嘛，要把我幹掉呢？對不對？恭敬都來不及，殺掉自己的上人，這個大逆罪。一闡提，一闡提就兩個：第一、謗佛、謗法、謗僧、毀謗三寶，斷一切眾生慧命就是一闡提。第二、起噁心盜常住物，會斷眾生慧命。和謗三寶，這個叫做斷善根，叫一闡提。三寶是我們所依靠的，是我們要解脫的一條道路，我們反過來起噁心來傷害他。這一闡提等，當斷善根佛性否？就是犯了四重戒，造了五逆罪，以及一闡提，很極重罪，怎麼樣？佛性有沒有斷呢？有沒有斷這個善根呢？
[佛言：善根有二。一者常。二者無常。佛性非常非無常，是故不斷]。到這個地方，把筆統統放下來，看我這裡，這個就是最大的問題，我先講一個台灣大學，有一個台大晨曦佛學社的，他到美國哈佛大學來攻讀博士，他對佛法很有興趣。有一次，看見《大般若涅槃經》常、樂、我、凈，很歡喜，結果從美國回來，要來找師傅。來客廳就問訊啊、頂禮啊！就說：師父啊，我是您的學生，你記得嗎？說不記得嘛，不好意思，說記得，不可能！那麼多學生。我說：從哪裡來啊？他說：哈佛。我說：有什麼事呀？師父啊，我看了《大般若涅槃經》很法喜。我說那你得到什麼啊！我們這個佛性是常、樂、我、凈。我就說：先講第一個字就好，你認為佛性是什麼？他就說：佛性是常啊！我就問他：我們的清靜自性如果是常，如何轉凡成聖呢？如何轉識成智呢？如何轉煩惱為菩提啊！大德居士，我又問你：轉凡成聖、轉識成智、轉煩惱成菩提，是常還是無常？說？當然是無常啊！無常才能轉得動啊！我問你，你這個常的東西，你吃東西，你要無常才能消化啊！常，吃下去，常常含在口中，你怎麼吃下去呢？要無常才能作用啊！
諸位！我現在如果用清凈自性在說法，雖然所顯現的是生滅的無常法，可是當體即空，就是清凈自性顯現，知道嗎？好，現在我問他了：你說佛性是常，我說不對，佛性是無常。佛性如果是常，如何轉凡成聖、轉煩惱成菩提、轉識成智呢？他說：師父！你講的跟我看的經典好象不一樣。我說：我悟佛的心法，跟佛講的一樣，我講的才跟佛一樣呢，你覺悟的好象不太一樣！我告訴你：眾生他就是這樣，這個在《楞伽經》裡面講：我們為什麼有這樣的觀念呢？就是因為不了解當下。譬如說外道：佛在世時有一種外道，這外道就說：我們這個世間是無常，一定有一個上帝，是常。這個上帝，創造天地萬物，變成無常。世尊就問他：無常是無常的因，常如何創造無常的世間呢？此因跟果完全不對稱啊？我們眾生就是這樣，用觀念在學佛。
譬如說：在座諸位，我們今天聽經聞法了，知道說：我們這個色身是不凈、苦、空、無常、無我、剎那生滅，一切法不可得，我們現在就是，我們永恆的佛性，不知道開悟的人的境界，就說：佛性是永恆的，他就馬上避開無常，然後另外接受一個常的觀念。這個就完蛋了！為什麼師父說：大徹大悟的人於剎那間即見永恆，為什麼在剎那間馬上就見到永恆的法身慧命？因為剎那當體即空，沒有剎那，沒有永恆，那是方便說，常跟無常也是這樣。好，再回歸到《阿含經》跟大乘經典。這個常跟無常很難講的。小乘經典《阿含經》叫我們觀照：一切法不凈、苦、空、無常、無我。凡夫認為一切法無常，很苦；二乘人就是體悟到色身、五蘊皆空，不凈、苦、空、無常、無我，所以他一直在修行。修行到一半的時候，一切法苦、空、無常、無我，那怎麼辦？那我依靠什麼呢？一切法無我，那你叫我依靠什麼？世尊就說：小乘裡面最多就證到斷見思惑，證阿羅漢果。
佛在大乘裡面就更清楚地告訴我們：因為小乘知道世間是苦的，舍掉這個苦，追求這個永恆的法身慧命，可是他認識的就是斷見思惑的我空。大乘到《圓覺經》就不是這樣談的：叫幻滅，就是我們這個相都是虛妄的，緣起如幻的這個世間，這個緣起幻化出來叫做業感緣起的世間，我們因為業力召感這個世間，這個業力所感召的世間，就是生滅無常法的這個世間，虛幻的。虛幻的這個世間就是六根、六塵、六識所建立的十八界的萬法，都是眾生的執著的。我們要記得，萬法既然是幻，如果這個幻徹底的放下，叫幻滅，幻法滅掉，非幻不滅。這句話就重點。非幻就是我們的清靜自性，不會損毀，不會滅掉。幻法盡除，非幻不滅，就是當你舍掉這一些六根、六塵、六識所建立的十八界，徹底的摧毀的時候，統統不著，統統放下，非幻不滅，我們的清凈自性，不是虛幻的這個假相就不滅，就是我們的清靜自性就存在。
這樣講，你還是兩眼直瞪，實在摸不著頭緒，沒關係，我很有耐性。這個比喻要注意聽，開悟的關鍵、常跟無常這個觀念，這個就是關鍵。我用一個比喻：譬如我後面是一面大鏡子，我們這個汽車開過來、開過去，人走過來、走過去，這個鏡子有沒有看到相？看得到。你走近這個鏡子摸摸看，摸得到嗎？沒有。我們的清凈自性就是這個樣子，我們的清靜自性從無量劫就是本如來藏、妙真如性，從來不增從來不減，從來不生，從來不滅。生、滅、增、減統統叫做相，知道嗎？當體即空，就是性。好！再來討論常跟無常，你看這個鏡子相一直增增減減，車子開來開去……你在這個鏡子前面看得到車子開來開去嗎？生、滅、增、減，這個就是無常知道嗎？無常映現到這個鏡子的裡面，鏡子的本體摸得到嗎？摸不到相。在座諸位！眾生就是看錯了！把這個假相誤為永恆。因為依靠的東西錯誤，有一天他的理想會破滅、會痛苦，正因為他追求錯誤的東西，因為他只看到有相，沒有看到本體。如果我們也能夠體悟，一切法變化到最後的結果就是空。我告訴你，起點就是終點，終點就是起點。
好！用這個比喻還是有一個能照一個所照，清凈自性不是這樣，那是方便說。在相上運作，我們說無常，在本體的不變，我們說是常；反過來，鏡體是常嗎？不對，因為裡面相一直在變化；難道是無常嗎？不對，無常當體即空，就是天地萬物同一空性，無常當體即空，就是永恆。所以沒有一定的無常，無常就是畢竟清凈的自性展露出來的相，所有清凈自性展露出來的相完全不可得，眾生就是在這個清凈自性所影現出來的假相迷惑、顛倒，叫做妄想、顛倒、執著。本如來藏、妙真如性，動到念頭，忘了，沒有辦法恢復原來這個樣子，清凈自性。所以說，再一步一步來討論，講常跟無常，注意那個是方便說，清靜的自性是無相，可是它能起作用啊！好，現在站在凡夫的角度說：我們見到無常，就非常嘛！好！我們體悟到有一個常的清凈自性，這是站在凡夫說的，無常當體即空，就是有一個清凈自性。站在聖人、大徹大悟人的角度，我們這個常的清凈自性能夠運用大智慧在這個無常的世間裡面，所有的運作永恆的大智慧的常，常、樂、我、凈，清凈自性的常展露在無常的世間裡面，叫依體起用，大用現前，佛性無常，所以它能起作用。好了！講常跟無常，還是二法，知道嗎？佛法是什麼法呢？不二、無常、空性就是常，其實就是畢竟空。所以，常當下不離無常，無常當下就是常。看你站在哪一個角度說。所以對凡夫、小乘人講無常，是要你離開五欲、六塵，告訴我們這個世間不是實在的，然後小乘人修行到一半時，哎呀！一切法無常，我依靠什麼？世尊又講一個常，你可以依照我們的清凈自性。二乘人就說：我們還有一個永恆的佛性，還可以依靠。如果達到證悟的時候，性相一如，萬法本不可得，沒有來去、生滅、增減相。來去、生滅、增減都在起心動念間，統統在我們起心動念。動一個念頭就有生滅，有增有減，現在要用我們的觀念來解釋了。
我現在講的很多人都聽不懂，我現在用錢來解釋，眼睛為之一亮，你比較能聽得懂。你還沒有出生的時候，有沒有這些錢？沒有，你現在的銀行存了很多錢，你內心裏面的觀念怎麼樣？是增加。你現在從銀行一直取出來……，你內心的觀念錢減少了，這個統統叫做意識型態，叫做執著、顛倒、妄想。錢在我們沒有出世的時候有沒有？沒有，我們生命結束的時候有沒有？沒有。所以錢從來不增也從來不減，這個就是清凈自性，這個叫做照見五蘊皆空，悟到我們本來的面目，所以什麼叫做大徹大悟的心境？就是這個世間怎麼變化，都跟清凈自性沒有關係，我們後面會講到。六祖惠能大師就有講過一句話，用現在的語言叫做：天搖地動，山崩地裂，都無關於清凈自性，跟清凈自性扯不上關係。為什麼？清凈自性無相，不能離開這些相，當體即空，即是無相，要不然，世尊怎麼能如如不動，不取於相？他怎麼有這個能力？就是即一切相，離一切相，要是用我們現代化的語言叫做即現實又超越。知道嗎？
簡單講：你今天從出生一直到死亡，你所看到的，只要記得一句話：統統叫做幻相，統統叫做虛妄的生，虛妄的老，虛妄的美，虛妄的丑，到最後虛妄的死，虛妄的病，因為業力卡住了，透不過這個五陰，從出生到死亡統統是叫做虛妄。但是注意，當你有一天學佛，進入佛門，我告訴你：開大智慧，凡所有的相，統統叫實相，你懂嗎？You see no see?（笑）兩眼瞪得大大的，不知道怎麼回答，完全搞不懂，我已經講得快昏倒了！我已經講得很明白了，再聽不懂就沒有辦法了。意思是說：凡所有相，你只要記得，我們從出生，包括我們現在每一分每一秒，統統叫做虛妄、執著。虛妄的分別，虛妄的老，虛妄的死。世尊看起來很好笑的：電視上報道的：這個林名模漂亮，還是蕭大美女漂亮啊？世尊就說：太好笑了，有這個人嗎？有沒有？沒有，你把她用X光一照射，剩下一堆骨髓，對不對？再把她碎為微塵，有沒有這個林名模啊，有沒有這個蕭美人啊？還有什麼比較的嗎？我告訴你：開悟就是不比較、不計較，進入絕對真空狀態，知道嗎？有的點頭了，是聽得懂還是聽不懂啊！好了！慢慢慢慢一步一步來，我沒有時間了，你看！這個常跟無常，講了現在快三點半了。
是故不斷，佛性講常不對，講常失去作用；無常不對，無常當體即空，就是究竟永恆，是故不斷。[名為不二]。有一個老菩薩，她說：我們慧律法師，明天要講這個不餓的法門呢！不餓。她還告訴人家：慧律法師很利害，他告訴人家不會餓的法門，不用吃東西喔！我說老菩薩：真是的！你也幫幫忙，我講的是這個法門嗎？我是教你不餓的法門嗎？我是講[不二]呢，她誤會說不會餓，差那麼多，沒辦法了！跟我媽媽同一等級的，沒辦法！八十五了，念佛了。
再來，名為不二，[一者善。二者不善。佛性非善非不善]，你說善，不對，是觀念；說不善，還是觀念，因為它是不二的東西，是空無自性的。[是名不二。蘊之與界]，[蘊]就是五蘊；[界]就是十八界，六根、六塵、六識叫做界。[凡夫見二]，有兩種：有五蘊，有十八界。[智者了達其性無二]，大智慧的人了解，為什麼其性無二呢？畢竟空，空無自性，五蘊本空，十八界還是空，沒有兩個空性啊，叫做不二。[無二之性]，如果你也悟到不二這個當下，相不可得，當下就是性。無二之性，[即是佛性]，你見一切事情煩惱、執著、顛倒，你不要離開本處，放下，清靜佛性就顯現出來，不要尋找，連轉個彎都不必。
經文，[印宗聞說，歡喜合掌言：『某甲講經，猶如瓦礫。仁者論義，猶如真金。』於是為能剃髮，願事為師。能遂於菩提樹下開東山法門。]
[印宗聞說，歡喜合掌言：某甲講經，猶如瓦礫]。沒有價值。[某甲]就是某一個法師，這是指沒有見性的法師在講經，就像瓦礫，沒有什麼價值。[仁者論義]，你討論這個義理，[猶如真金。於是為能剃髮，願事為師]。願意事奉他為師傅，畢竟大家是大徹大悟的聖人。[能遂於菩提樹下開東山法門]，[能]就是惠能。惠能因此在這個菩提樹下，開東山法門。作一下筆記：道信四祖大師和五祖弘忍大師是住東山，東山法門就是見性法門，直截了當就是這樣。因為四祖道信大師跟五祖弘忍大師都是住在東山，所以只要是見性大法的，叫做東山法門。
經文，[能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與史君官僚僧尼道俗同此一會，莫非累劫之因。亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令凈心，聞了各自除疑，如先世聖人無別。]
[能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與史君官僚]，史君就是韋刺史，跟這些屬下、官僚。[僧尼道俗同此一會，莫非累劫之因。亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳]，我們這個見性大法，是先聖所傳。[不是惠能自智]。不是我自己有辦法的，迷了，還是要師父度了。[願聞先聖教者，各令凈心]，好好的清凈這顆心，萬緣放下，聽經聞法。[聞了各自除疑，如先世聖人無別]。如果你聽聞佛法，把你心中的執著、分別、顛倒見除掉了，你跟以前見性的聖人，是沒有什麼兩樣的。
經文，[師復告眾曰：善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。]
[師復告眾曰]：六祖就對大家這麼說。[善知識]，你看！六祖得祖師位，還稱底下的人叫做善知識呢！[菩提般若之智。世人本自有之]。每一個人都有菩提般若的智慧。[只緣心迷]，就是因為迷了，拚命的往外追求，不了解歇即是菩提。[不能自悟]。割捨不下，煩惱一堆，拜佛拜了幾十年，還是煩煩惱惱，顛顛倒倒。[須假大善知識示導見性。當知愚人智人。佛性本無差別。只緣迷悟不同。所以有愚有智]。悟了，就很有智慧，迷了就是大愚痴。
經文，[吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽，吾為汝說。善知識，世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽，口但說空，萬劫不得見性，終無有益。]
[吾今為說摩訶般若波羅蜜法]，[摩訶]就是大。我現在告訴你：大智慧到彼岸的法門。[使汝等各得智慧。志心諦聽。吾為汝說：善知識，世人終日口念般若，不識自性般若]。就是象誰呢？我們早課念《般若波羅蜜多心經》，晚課也念《般若波羅蜜多心經》，念了幾百次，幾萬遍了，就是悟不來，對不對？就是這樣，問題就出在這個：終日口念般若。不識自性，《心經》大家不會念嗎？念得嘎嘎叫！對不對？就是悟不來，不識自性般若。[猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益]。一點益處也沒有。
經文，[善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化如露如電。口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。]
[善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語]，中國話。傳到我們漢地來是，[大智慧到彼岸]，大智慧就是……，能言不能行，不是真智慧，這個大智慧就是你說那個地方，是真的說放下就放下，說不著不相就真的不著相，叫做真的是大智慧到彼岸。[此須心行，不在口念]，這個就是重點，修行要打牛，不能打車，知道嗎？打牛才會動，用清凈自性修行，道業就自然進步，用色身修行那不叫作大修行啊！很多人，太多人了，今天誦了多少部經典，我今天拜了多少佛啊！碰到人就問：你有沒有？
講堂有個老菩薩，碰到人：我昨天夢到觀世音菩薩喔！你有嗎？意思是：我有夢到觀世音菩薩，你有夢到嗎？表示很自負啦！師父就問他了：你夢到的觀世音菩薩有多大尊啊？他說：這樣（法師用手比的很小），這樣子一點點。我就告訴他：凡所有相都是虛妄，人生醒著的時候已經在做夢了，晚上睡覺的時候，還要：師父我夢到什麼……。還要我解答。真的，這個人太多人。夢到什麼就說：慧律法師！我請教您我晚上夢到什麼……還要師父來解答。人生已經如夢了，晚上做夢叫做夢中裡面的夢，就這樣，夢中裡面的，我們現在醒著，都叫做做夢啊！還晚上做夢！對不對？還要來問我解答，有實體可得嗎？對不對？
此須心行，[不在口念，口念心不行]，嘴巴念一念般若波羅蜜，心不斷煩惱，不斷執著、不斷顛倒見，就象[如幻如化如露如電]，就是不實在的意思。修行是腳踏實地的，不是空談理論的，你嘴巴念一念般若，可是你心不契入這個不生不滅的清凈真如自性，所以說：就象幻、化、露、電，不實在。[口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛]。
經文，[何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。]
[何名摩訶。摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔]。我們這個心沒有邊際的，我們這個心無形相，[亦無方圓大小]，要不然，你的心長得怎麼樣啊？是大是小，是方是圓呢？你的心是什麼色？[亦非青黃赤白。亦無上下長短]。因為它不是相嘛！[亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾]。為什麼？這些因為都是相嘛！注意喔！我們就講一個嗔就好，你就知道，諸位看，師父這裡，嗔就是恨、嗔恨。好，諸位看，你恨一個人，恨他。注意觀照：這個人把頭髮剃掉，把這個皮膚割開來，把這個肉用刀子刻一刻，腸、胃，再來就見骨，這個骨頭晒乾，磨成粉末，風一吹，呼！好了！那個叫做卡死觀念，知道嗎？恨一個人，叫作卡死觀念，為什麼？沒有這個人，當你恨一個人如是觀照，你就會發現，萬法唯心所造，完全都在我們起心動念。當然，世界上真的是有很多可惡的人，你就這樣觀想：哎呀！因果分明，不需要我們擔憂。用這嗔，你就曉得萬法當體即空，也無喜，我們的清靜自性，也沒有是、非，善惡，也沒有頭跟尾。[諸佛剎土。盡同虛空]，碎為微塵。[世人妙性本空，無有一法可得，自性真空，亦復如是]。
經文，[善知識，莫聞吾說空便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識，世界虛空，能含萬物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。]
[善知識，莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空]。講空，你就把這個相否定掉，講空又著一個空，錯了！[若空心靜坐]，空心就是什麼都不要想。諸位！那個還是執著，那只是微細的執著。空心就是什麼都不要想，跟外道沒有什麼兩樣。佛性是可以展現任何狀態的，一切法，動中裡面有不動，不動，當體就是動，當下就是動，可以起用的，要不然，佛性就死板板的了。空心靜坐就是什麼都不想。[即著無記空]。無記就是說：善也不去想，惡也不去想，就跟外道沒什麼兩樣，這不是真正徹底悟到空性的清凈自性，叫無記空。無記空就是說，也不能說它是善，也不能說是惡，也不能說是跟非，可是什麼都不想，可是不想又沒有開悟，卡在那個地方，這個就是世間人。
我現在很煩，我要到木屋去住一住，世間要沒有學佛就這樣，我現在很煩，你不要理我，我要去那裡坐一下，這個就是空心靜坐，就著無記空。認為：我現在沒煩惱了，不是沒有煩惱，是潛伏在八識田中。
[善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海須彌諸山，總在空中]。[空]就是虛空。善知識，這個世界虛空，能夠包容種種的萬物色像，無論是日月星宿、山河大地、泉源溪澗，溪澗就是兩座山中間缺口，流出來的水。草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄，一切大海須彌諸山。就是高大的山，就象我們今天所講的喜馬拉雅山。總在空虛空當中，[世人性空。亦復如是]。
經文，[善知識，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。]
[善知識，自性能含萬法。是大]。[大]，絕對。佛法講的叫做絕對，絕對的大不是大小比較的大。[萬法在諸人性中]，萬法就是在我們清凈自性當中所影現出來的，只要你不要顛倒、妄相，一執相一直搞。從早上拜佛，打佛七打到晚上，打了一年、兩年、一次、兩次，執著從來不放下，是非從來放不下，諸位！這個不是修行人。[若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍]。這個就是功夫，[亦不染著]。也不批評他，也不傷害他，也不毀謗他，你看，見一切惡人與善，統統不取，也不舍，取捨是對立嘛！就變成二法了。[心如虛空，名之為大，故曰摩訶]。
經文，[善知識，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識，心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。]
[善知識！迷人口說，智者心行]這一句就是開悟的重點啊！愚痴的人，嘴巴每天念，大智慧的人，從內心釜底抽薪的轉化，轉煩惱成菩提，轉識成智。識就是分別，智就是平等。轉凡成聖，就在自性轉動。所以什麼叫做轉法輪？自性自轉叫做轉法輪，是不是？善知識只是給諸位一個方便，一個增上緣，要轉動大法輪，要在哪裡轉？要在清凈自性轉動。
[又有迷人，空心靜坐，百無所思]，這個就是外道，什麼都不要想。[自稱為大，此一輩人，不可與語]。連跟他討論這個真理都沒有必要。[為邪見故。善知識！心量廣大，遍周法界，用即了了分明]。在作用的時候，了解說：我這個作用心，是沒有執著的心，是沒有分別的心，是沒有顛倒的心，作用就是這個在作用。當你執著一件事情，起嗔恨、貪、嗔、痴，清凈自性失去作用了。為什麼？妄想意識在作用，無明在作用。
我問你一個問題，你會回答嗎？來！你爸爸叫做什麼名字？林大頭？姓李，你爸爸叫什麼名字？你媽媽叫什麼名字？會回答嗎？就答不出來了。你爸爸也不叫林大頭，你媽媽也不是什麼阿英、阿美，我告訴你：我們有一個共同的爸爸，你爸爸跟我的爸爸是一樣，我們的爸爸叫做無明，我們的母親叫做妄念，無明加上妄念，我們就跑出來了。無明為父，妄念為母，我們就出生了，莫名其妙就來了，業力所牽，這樣就來了。
用即了了分明，[應用便知一切。一切即一，一即一切]。一切就是萬法，一就是真如自性，萬法當下就是真如自性，真如自性這個一，佛教講的一二三四五不是比較而來的，你要記住這個觀念，佛教講的一就是絕對，絕對的清凈自性就能夠顯現的萬法裡面。一切即一，就是萬法不離清凈自性，清凈自性的絕對的一，能展現在萬法裡面，周遍法界。[去來自由。心體無滯]，我們的心的體性沒有障礙，[即是般若]。
經文，[善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用，一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。]
[善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真。]為什麼叫一真呢？你只要大徹大悟，悟到了這一顆清凈自性，天地萬物統統本如來藏，妙真如性。你會發現萬法不可得，當體即空，就是我們清凈自性的展現。[心量大事，不行小道]。空心靜坐叫做小道。二乘人接近這樣子，但是二乘人也有斷見思二惑，凡夫跟外道都是這樣子。要是心量大事是見性，大用現前。[口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王]，凡夫就說：我是國王。[終不可得]。他每天說是國王，他是國王嗎？不是的，每天凡夫一直講：我是開悟的聖人，有用嗎？沒開悟啊！這個多了，裝聖人啊。
有一次，我去台灣清華大學的佛學社講經說法，好幾百個人在聽，我就講到這個涅槃，不生不減，不垢不凈。其中有一個同學，聽了就很高興，聽了師父講的：我們的涅槃自性不生不減。他也學師父了，因為這個同學跟師父很熟，我就說。清華大學下課完了走出來，在一個視聽教室，講完了，我上來，因為視聽教室是講台在底下，觀眾在上面，我就走上來，我就聽那個同學在跟人家另外一個回答，一個說：慧律法師今天講的那個涅槃是什麼？他說：你笨蛋！那個涅槃就是不生不減嘛！然後我剛好就在旁邊，因為那個同學跟師父很熟，我就走過去，從他的頭部就啪！哇！好痛，好痛！我說：現在涅槃是什麼啊？我現在痛得快涅槃了！快死掉的意思。我說：裝聖人！不開悟，亂講！因為他沒有悟，你知道嗎？這個就是沒有悟，裝聖人。一切時中，就是這樣子用功，凡夫就說，我是國王，終不可得。[非吾弟子]。
經文，[善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若絕；一念智，即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚。當自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波羅蜜？此西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。]
[善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚]。每一念都不愚痴，這個有多難，每一念起心動念都是大智慧，[常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若絕]；一念愚痴，般若就消失了。絕，就跟智慧沒有因緣了。[一念智，即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚。當自言我修般若]，我在修般若。[念念說空，不識真空]。每一念都在念，念這個空、講空，這個大家都會講。可是，不了解真如自性的空。不識，不了解真如自性的般若的空性。[般若]我們的大智慧是[無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智]。我們這一顆智慧心就是般若。[何名波羅蜜]？般若波羅蜜，[此西國語]，[西國]就是印度話。中國話呢？[唐言到彼岸]，底下這句很重要，[解義離生滅，著境生滅起。]解這個無生的義理，萬法當體即空。[義]就是義理，無生的道理，無生是十方三世一切佛所共宣說的。叫作：解這個無生的義理，當體即空，你就一定要放下這個生滅，[離]就是放下，在這裡不是指離開。徹底的放下假相、生滅，叫做離生滅。
著境生滅起，執著這個境界是實在的，生滅就起來，我們今天紛紛擾擾，政治的、經濟的環保，不管怎麼樣的，不得了。為什麼？著境，生滅就起，鬧得很嚴重。[如水有波浪]，水，幻化出來，受風一吹，波浪就跑出來，波浪不離水。水有波浪，[即名為此岸]；生死的此岸。[離境無生滅]，只要放下，徹底的放下假相，心不執著，就是修行。不著一個境界，哪有什麼生滅呢？就不起心，不動念，心生則種種法生嘛，心滅則種種法滅嘛。[如水常通流]，意思就是說：心著相，心就不通，如果悟到無生，離開一切境界，不著一切境界，就象水很流動。[即名為彼岸，故號波羅蜜]。
經文，[善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，自身等佛。善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。前念著境，即煩惱；後念離境，即菩提。]
[善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。]迷人、愚痴的人，嘴巴念般若。在念般若的時候，有種種的妄想、是非。[念念若行]，若行般若，[是名真性]。當下就是真性。念念若行，就是念念若行般若，當下就是真性。[悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡。一念修行，自身等佛]。我們就是佛。[善知識，凡夫]當體即空[即佛，煩惱]當體即空，[即菩提]。不離當下，[前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。前念著境，即煩惱]；所有眾生，都是依靠錯誤的東西，依靠緣起的假相，所以有無量無邊的煩惱。我們修學佛道的人，多少、增減、其實都是觀念，本不存在，隨緣度日，我們盡心儘力，該做的事情要做，該擁有的責任要擁有，該完成的事情要完成，可是，要徹底的放下。著念著境就煩惱，[後念離境，即菩提]。
經文，[善知識，摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛皆從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞，如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。]
[善知識，摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住]，就是無住一切相，不執著一切相。[無往]，就是沒有去。[亦無來]，來去是生滅的假相，心的體性，沒有來去、生滅、增減、沒有住著。[三世諸佛皆從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞]，所緣起幻化出來的假相煩惱。[如此修行，定成佛道，變三毒]貪、嗔、痴[為戒定慧]。
經文，[善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不舍，即是見性成佛道。]
[善知識。我此法門。從一般若生八萬四千智慧。]其實，即一切相，離一切相。對不對？應無所住而生其心。從一個般若生八萬四千智慧。[何以故]？為什麼？[為世人有八萬四千塵勞]。你可以知道，世間人活著牽腸掛肚、痛不欲生。男女朋友叫出去談判，談不成，從十四樓跳下來，唿…啪！前幾天我才看到新聞報道，那個男的，得憂鬱症，
[若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念無憶]。諸位！就是因為憶念這個愛恨不斷，就會毀掉一個人。諸位！活在記憶當中是不幸的人，過去心不可得。要活在當下的人，就解脫，知道嗎？你過去發生什麼事情，都不關我們清凈自性。有一個法師五十二，他的媽媽八十五，她講到五十二年前，有一個法師還沒有出世的時候，講到他爸爸的無情，還會掉眼淚，她想的是五十二年前呢！那個法師還沒有出世，還發生在前幾天的事情呢！也許她當時候是很痛苦、很痛苦，沒有錯。我知道，這個媽媽是很辛苦。可是沒有悟，以前的確是很苦很苦，可是已經過去了，講到五十二年前的事情，還拿來今天哭。
我等一下下去的時候，你每次講經都給我漏氣，你為什麼要這樣？我說：別人的媽媽我又不敢跟她漏氣，我的媽媽沒關係啊！對不對？就是這樣子，所以說：我們要了解，佛法要不會運用在這個世間，恨死對方了！我爸爸講那句話就很有智慧，那就是大徹大悟講的話：我沒有把你們母子放下，慧律法師，您有今天的成就嗎？哎呀！不得了啊！我爸爸是何等人物啊！嗯！沒有良心裝智慧，這個不用鼓掌了。我也不恨我爸爸，我是很感恩，萬法都感恩，真的！
我從慈濟那邊，什麼都沒學到，就學到那三個字：感恩喔！爸爸感恩！母親也很辛苦！因緣就是這樣子嘛！要不然怎樣？每天都討論五十二年前的事情，有什麼意思啊？對不對？苦就已經過去了，這就是說眾生那個很難，要放下很難。即是無念無憶，[無著，不起誑妄]，一點都不起這個誑妄。[用自真如性，以智慧觀照。於一切法不取不舍，即是見性成佛道]。不取就是對貪愛的境界；不舍就是我們討厭的境界、惡的境界，我們對這個惡人很厭離，很厭惡。好的境界取，惡的境界舍，這個就是眾生，他會苦惱無量的。就是見性成佛。
經文，[善知識，若欲入甚深法界、及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此功德無量無邊。經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落悉皆漂流，如漂棗葉；若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興緻。令一切眾生、一切草木、有情無情悉皆蒙潤，百川眾流卻入大海合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。]
[善知識，若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦金剛般若經]，所以我鼓勵大家誦《金剛經》。[即得見性，當知此功德無量無邊。經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信]。諸位！佛法不能跟那些不相應的人說，跟那些不相應的人說更糟糕。[何以故。譬如天龍下雨於閻浮提]，閻浮提就是我們這個娑婆世界，天龍八部下雨，在這個閻浮提。[城邑聚落]，大的城市叫城邑，小的叫聚落。[悉皆漂流，如漂棗葉]，棗就是草的意思。[若雨大海，不增不減]。這個是比喻，大智人的容量是很大的。師父已經講過，大徹大悟人的心境是什麼？這個世間從來怎麼樣？沒有發生過任何事情，這個就是大徹大悟人的心境。任何多少的攻擊、傷害、多少人的讚歎，如如不動不增不減，跟清靜自性扯不上關係。我沒有開悟，你整天讚歎，我不會成佛的。我大徹大悟，你每天毀謗我，我一樣照樣成佛。知道嗎？成佛不在於讚歎跟毀謗，在你有沒有見性！要弄清楚這個方向啊！所以真正大徹大悟的人，他的心境就是：了解萬法唯心現量，這些都是心的影像，沒有實體可得，讚歎是空，毀謗也是空，擁有也是空，失去也是空。知道嗎？就用這個心，不增不減的心。
[若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧常觀照故，不假文字]。文字是一種緣起的假相，人類創造出來的。[譬如雨水，不從天有]。空本來無一物。[元是龍能興緻]，古時候佛經裡面都是這樣講的，認為下雨是龍所興起來的。[令一切眾生一切草木，有情無情悉皆蒙潤]。都得到受益。[百川眾流]怎麼樣？[卻入大海，合為一體]。這個很重要的比喻，你要念念消歸自性，歸無所得，你每一個念頭都告訴自己，萬法不可得，萬法畢竟空，你動一個念頭叫做妄想、顛倒、執著，不要讓這種情緒化的思想一直葛藤，一直糾纏不清，不可以這樣子。[眾生本性般若之智，亦復如是]。
經文，[善知識，小根之人，聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智，亦無大小。為一切眾生自心迷悟不同，迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若聞悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。]
[善知識！小根之人，聞此頓教，猶如草木。根性小者]，根性太差的人。[若被大雨，悉皆自倒]。聞說這個見性大法，聽不進去，統統退席。在座諸位，坐在這裡都是大根性的人，那是方便說啦。沒辦法啦！（笑）[不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深]。我們今天為什麼不開悟？就是這八個字：什麼中做邪見障重？邪見就是沒有正見，沒有佛的知見，都是眾生的知見。我告訴你：知見是方向感，正知正見，你走起路來才有方向感，沒有正知正見的人，他沒有方向感，不曉得怎麼下手。多少人念佛、拜佛，十年、二十年，煩惱依在，一直強壓。所以師父鼓勵人家念佛，要用真如自性念佛，師父讚歎人家拜佛，要用清凈自性拜佛，師父也鼓勵人家誦經，要用真如自性誦經。我絕對贊成你堅持凈土法門，但是你記得！要用真如自性啊，一念相應一念佛，念念相應念念佛，就這樣。禪的極至跟凈土的終點是一樣的，就是即心即佛。緣邪見障重，我們種種的邪見障礙重，煩惱根深。
[猶如大雲覆蓋於日]，[大雲]就是無明。[不得風吹，日光不現]。有一天我們把這個無明吹散了，日光就顯現了。大雲覆蓋就是沒有經過風一吹，日光顯現不出來。[般若之智，亦無大小。為一切眾生自心迷悟不同]，都是因為一切眾生的迷跟悟不一樣。[迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根]。為什麼？迷了嘛！迷了自性，外見，以為心外求法，心外有法，以為離開清凈自性以外有個佛法。[若聞悟頓教，不執外修]，外修就是著相，不執著著相修行。[但於自心常起正見]，這個太重要了！念念起正見。[煩惱塵勞常不能染]，諸位！如果你好好觀照，你五年前跟今年，煩惱是少是多？如果多，修行方向就錯誤，如果五年前跟五年後，煩惱少，你修行方向就正確。[即是見性]。
經文，[善知識，內外不住，去來自由，去除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別。善知識，一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經皆因人置，因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有。故知萬法，本自人興；一切經書，因人說有。緣其人中，有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，即與智人無別。]
[善知識,內外不住],[內]就是指身心；[外]指世界。身心世界都是幻化出來的，沒有實體可得。[去來自由]，不著相當然自由了。[去除執心，通達無礙，能修此行，與般若經本無差別]。問題就在於執、執著，就多了一個[我]嘛！佛菩薩為什麼稱為[大人]呢？《佛說八大人覺經》呢？為什麼稱[大人]呢？因為他無我，對不對？而我們就多了一個[我]，小人，就這樣。虛空法界儘是佛，其中多了一個小人那就是[我]，就著一個[我]，諸佛菩薩不著就叫做大人，我們著一個我相：小人。
[善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置]，[置]就是施設。這大小二乘、十二部經，都是因為人的根性來施設的。[因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有]。世人就是緣起，這些緣起的假相，看起來好象有那麼一回事，其實，體悟到無常變化的本質就是空，萬法本來就不有。所以，為什麼我們叫做妄想、顛倒、執著？把事情搞錯了、顛倒了。[故知萬法本自人興]，萬法就是因為人而興盛的，開啟我們的覺性。[一切經書，因人說有。緣其人中，有愚有智]。因為在人群當中，有愚痴的，也有智慧的。[愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開]，悟到了，[即與智人無別]。
經文，[善知識，不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中頓見真如本性？《菩薩戒經》雲『我本元自性清凈。若識自心見性，皆成佛道。』《凈名經》雲『即時豁然，還得本心。』 善知識，我於忍和尚處一聞，言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。]
[善知識，不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心]，我們求法，[何不從自心中頓見真如本性？菩薩戒經云：我本元自見清凈]。因為菩薩戒裡面講：不生也不滅，不垢也不凈，如是一心中，方便勤莊嚴。就是指這個。我們每一個人的本性，本來就是清凈的。[若識自心見性，皆成佛道]。[識]就是悟。如果你體悟到當下這一念，無所住心，見性就成佛道。
[凈名經云：即時豁然，還得本心]。豁然開朗，就是頓悟。哎呀！原來我們都在妄想、顛倒、執著，這一念徹底放下，原來恢複本來的面目。[善知識，我於忍和尚處]，我在五祖弘忍大師那個地方。[一聞，言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行]，來流通。[令學道者頓悟菩提，各自觀心]。禪宗單刀直入，直搗黃龍，就是觀心，觀照這顆心，你會發現，妄本不可得，幻化的東西終歸有一天消失，清凈自性不減。[自見本性]。
經文，[若自不悟，須覓大善知識解最上乘法者直示正路。是善知識，有大因緣，所謂化導令得見性，一切善法因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經在人性中本自具有；不能自悟，須求善知識指示方見。若自悟者，不假外求；若一向執謂，須要他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得；若起正真般若觀照，一剎那間妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地。]
[若自不悟，須覓大善知識解最上乘法者直示正路]。這個最上乘就是頓悟法門，頓悟見性大法叫最上乘法。不在那邊葛藤打轉，不在那邊枝枝葉葉打轉。[是善知識，有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法因善知識能發起故]。一切善法都是因為善知識發起故。[三世諸佛十二部經在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見]。善知識告訴你，就說：你看！月亮在那邊。愚痴的人就會看指頭；有智慧的人就會看月亮。知道嗎？這比喻你聽得懂嗎？有智慧的人就循著那個義理直悟，頓悟本性，直見萬法無生，緣生當體即空就是無生，萬法都是唯心現量，都是心的影像，沒有實體。所以一切法生其實當下就是無生，悟到一切法無生，三藏十二部經典就在你的心中，慢慢的體悟。所以需要找大善知識解最上乘指示正路，因為一切人性當中，本來就具足，如果沒有善知識指引也悟不出來。
[若自悟者，不假外求。若一向執謂須要他善知識望得解脫者，無有是處。]你要修行，不從內心裏面悟，一直要把希望寄托在別人的身上，可能嗎？不可能。無有是處啊！禪宗是講直指人心，明心見性的。[何以故？自心內有知識自悟，若起邪迷妄念顛倒，外善知識，雖有教授，救不可得]。雖然外面的善知識來把你引導，你迷，妄念顛倒，自性要自度啊！對不對？救不可得。[若起正真般若觀照，一剎那間妄念即滅]。所以，師父那個偈頌看一看：著相修行百千劫，無相修行剎那間，若能萬法盡舍卻，頓悟入道須臾間。無說無示無來去，生死涅槃無距離，菩提由來無一物，只在當下一念間。無聖無凡無眾生，即心即佛彈指成，若問祖師西來意，傾聽恆河無生曲，就是無生。眾生若欲識佛境，當凈其意如虛空，妄念雖是生死因，不著一物盡菩提，若能離相無相行，包你大智遍三千。好好的體悟、好好的看看，互相勉勵。一剎那間妄念俱滅，[若識自性，一悟即至佛地]。
經文，[善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心；若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧。般若三昧即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但凈本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。]
[善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心；若識本心，即本解脫]。就是徹底的解脫，你要悟道了，見到了清凈自性，就徹底解脫。[若得解脫，即是般若三昧]。你的心戒定慧統統具足，定慧，統統在見性當中顯現。[般若三昧即是無念]，注意喲！無念不是沒有念頭喔！要先弄清楚這個無念是沒有執著的念頭，沒有顛倒的念頭，沒有分別的念頭，這個很重要。但是，有正念，正念就是無念，就是無相，、無住、無著。[何名無念。若見一切法，心不染著，是為無念]。你看！很清凈。意思就是心的體不被染污，就是本來面目，我們的心不生不滅的體性，你只要不起心、不動念，萬法無咎啊！若見一切相不強加執著、分別，萬法無咎，當體即空，是為無念。
[用即遍一切處。亦不著一切處]，我們起清凈自性的用，一切都是清凈自性在作用，也不著一切處。[但凈本心]，修行的關鍵，就是但凈本心。[使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧自在解脫]。諸位！修行要找到關鍵，找什麼關鍵呢？譬如：一個母親帶一個三歲的小男孩進去房間，黑暗的房間，那個小孩子會跟媽媽說：媽媽！好暗喔！媽媽就說：你不要害怕，來我告訴你開關在哪裡。找到開關後，啪！一按，萬年的暗室，一燈就亮，小孩子很喜歡了，以後這個小孩子自己跑到房間來，黑暗的地方，他也不怕，因為他知道開關在那邊。開關是什麼意思？開關就是般若智慧。開關在哪裡？對緣起的假相，徹底的放下。諸位！這個還是第二層功夫，講徹底的放下，還不是本來面目，要悟到沒有東西可以放下，徹底地體悟，原來就是空，沒有東西可以放下，本來無一物，何處惹塵埃？這個才是我們本來面目。說放下，功夫還不夠，那是方便說，你有東西放下，對不對？有能放有所放，本來面目沒有東西可以放，你放什麼？你一定要體悟到這個，修行一日千里，真的，就象坐飛機。
我昨天舉的這個例子，頓悟就象坐電梯，漸悟就像爬樓梯，你看要坐電梯還是爬樓梯啰！頓悟就是單刀直入，就無相，所以你一定要找到修行的關鍵。師父！您能不能用一句比較貼切終身受用的？可以，記住！重複的練習放下，重複的徹底放下，一次又一次……。就是用這種功夫，知道嗎？到最後，你就發現：生命本來就這樣。《楞嚴經》講：我們攝取宇宙的地、水、火、風少許的元素，執為自體，執著這個色身認為自己，然後又為了這個少許的元素，妄執自我，拚命的造業，拚命的追求，就產生人生宇宙的紛爭。我們了妄即真，了悟萬法就是虛妄，當下即空，就是清凈自性，就是這樣子。所以這個《圓覺經》，你一定要看，不看不行。今生今世有三本經典你一定要看，不管是禪、凈、律、密，禪宗、律宗、凈土宗、密宗、天台、華嚴，三本經典你統統一定要看：第一本是《金剛經》；第二本是《六祖壇經》，這個即心即佛的見性大法，你聽了以後沒有大受用，也會中等的受用，沒有中等的受用一定會小受用，沒有小受用，一定會作用！你聽了以後，哇！每一句都是心法，六祖講的每一句話都是一針見血！我們用功撞的頭破血流，還搞不懂自性，真的很感恩六祖。
我這幾天就想說：嗯！我要講《六祖壇經》，看看這個六祖有沒有來跟我摩頂？沒有。有個法師來給我摩過頂，那不是做夢的喔，那叫做慈航菩薩。我在讀南普陀佛學院的時候，我講一個很不可思議的事情給你聽，這不是妄語，作法師的不能打妄語的。我在親近廣化律師的時候，因為廣化律師也是慈航菩薩的徒孫，他是根據律航菩薩出家的。廣化律師、律航菩薩，再來就是慈航菩薩，而我是依止廣化律師的。有一天在讀南普陀佛學院的時候，晚上休息，要打坐，打坐，休息的時候，還沒有睡覺，累了，躺下來，慈航菩薩披著南傳袈裟喔！這個故事我很少講的，怕人家毀謗，說我吹牛，拿了一個缽這麼大（法師用手比出缽的直徑他的肩膀還寬），它是泰國的那種托缽，哇！那個缽，吃三天三夜吃不完，那個缽好大，像臉盆那麼大，然後用一條繩子綁住（法師的手從脖子往下向胸前劃），這樣子，來到這個地方，進入我的既不算夢境，很清楚。然後（菩薩）就微笑，左手扶著這個缽，就用右手就摩師父的頂，摩這個頂，這個右手一接到頂部的時候，放光，放大光明。這個心中的典故，我從來沒有講過，沒有人知道，今天講就不是秘密了。很怕人家毀謗，這個事情告訴你就是說：一個法師可能多少有點跡象就是說：你將來就是要走弘法的路。我今天慈航菩薩現身跟你摩這個頂，就是跟你印證，你這個孩子有希望，來給我勉勵勉勵一下！（眾人鼓掌）好了！互相勉勵。
但凈本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。[若百物不思]，什麼都不要去想。[當令念絕]，什麼念頭把它斷掉。諸位！念頭打不死的呀！我們看到有講堂貼在牆壁，打得念頭死，許汝法身活。我告訴你：這一句話，沒有開悟的人講的話，念頭打不死的。體妄本空，自性如如，這個才是見性人講的話，體悟執著、妄想、顛倒本來就不存在，你要把這個念頭打死，我告訴你：只有死人沒有念頭，知道嗎？活人當然有念頭。所以怎麼樣能夠修行呢？就是我們的意識型態慢慢的過濾這個執著，這一念執著過濾、放下，這一念起分別，趕快放下，這一念起分別，趕快放下，不是無念，是沒有執著念，沒有分別的念，沒有顛倒的念，不是完全沒有念，是有清凈的念。知道嗎？是有大智慧的念頭，平等心的念頭，是有大慈悲的念頭，而大慈悲、大無畏、大功德的念頭，就是無念。為什麼？一切法無生，畢竟空，雖然畢竟空，智慧心就是，因為它會起作用，我現在講經說法不是起作用嗎？所以說一切法無常，體悟到空性就是常。常、無常統統叫做方便說，因為這還是對立，絕對的清凈自性是無相的智慧心，無相的東西你怎麼可以講無常跟常？無常中對常講的，是比較，才能顯示常跟無常的東西，對不對？清凈自性是絕待的無相，智慧心就是，你如何說：它是常是無常？對不對？就是這樣子，慢慢體悟。
這個佛法就是愈咬愈有味道，信基督教、天主教不一樣了。對不對？人是上帝所創造的，統統推給上帝，我統統不要煩惱這麼多，人生跟宇宙，我也不要思維，我也不要認為到底真相是什麼？統統交給上帝，上帝創造人生、宇宙、天地萬物。問上帝是怎麼來的？你是被創造的，不可以問，就這樣。我告訴你：註解有時候會誤導眾生，沒有見性寫這個註解，我告訴你：有時候真的會害慘眾生。我這個人不怕人家搶信徒的，我知道說，我有福報，吃多少、睡多少、穿多少、都是命中注定的，對不對？業障重，沒有福報就沒有福報啊！哪一個法師來？他有時候，介紹這個信徒給他認識，我們那個水陸的功德主，一百萬的，來！你要認識，介紹給你知道，介紹給你呀！他下次要拿一百萬去你那邊，做水陸大法會，我說：嗯！您的福報。他不來我這裡我哪有辦法？對不對？你看，為什麼？來無來相，去無去相，增無增相，減無減相，一切法不可得相，就用這個心，但用此心，直了成佛，就是用這個。為什麼？佛陀做得到，我們為什麼做不到？我讀大學的時候，看到《釋迦牟尼佛傳》，說：釋迦牟尼佛傳做得到，我們為什麼做不到？出家！出家無家，處處是家，對不對？出家無親，處處親，你看大家坐在這個地方，跟師父多好！如果我們去成家立業，哇！就變成少數幾個人，你看：出家！出家無家，處處是家，出家無親，處處親。大家都是我的善知識，我現在要開始學六祖了，稱大家叫做善知識，讚歎！
有一個人有罪惡感！他誦到這個經典的時候說：善男子、善女人。他說：師父啊！這個是對善男子、善女人講的啊，我們這個業障那麼重的，哪裡是這樣念？我說：要不然怎麼念啊？我們要念；惡男人、臭女人啊！哇！我說：那很嚴重了！惡男人、臭女人？哪有這樣子的經典？人家念：善男子、善女人，多好聽！你要念：惡男人、臭女人？不要這樣念，這樣念很傷人的，對不對？善知識，悟無念法，就是我們的修行，剛剛講的。所以，打得念頭死，許汝法身活，這個不是見性人講的話，要體妄本空，自性如如，你了解虛妄本來就空，就是成萬法如如，這個就是我們本來面目，這個才是見性人講的話。若百物不思，當令念絕，[即是法縛]。什麼都不要去想，這個還是縛。[即名邊見]。邊見就是不是中道，不是落空就是落有。
經文，[善知識，悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。善知識，後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授，從上以來，默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付；損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。]
[善知識！悟無念法者，萬法盡通。悟無念法者，見諸佛境界]；不著一切相，不起心，不動念。[悟無念法者，至佛地位。善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持如事佛故]，把這個頓教法門，只要看法相同，修行相同的，發願受持如事佛故。[終身而不退者，定入聖位]。這個頓教法門看法一樣，大家一起來修行，發願，受持《金剛經》，頓教，定入聖位。[然須傳授，從上以來，默傳分付]，從上以來就是以心印心，默傳分付就是口不能說，見性，口不能說，沒有能說所說，沒有能見、所見，凡所有相都是虛妄！那怎麼說？以心印心，體悟萬法無生，本自如如。[不得匿其正法]。不能隱藏這個正法。我告訴你：這個人生、宇宙沒有正法住世，我們的生命、眾生悲哀，人生宇宙整個昏暗，我們撞的頭破血流，世間人苦不堪言，世間人吃苦沒有代價。為什麼世間人吃苦沒有代價呢？他辛苦這麼多他能解脫嗎？我們修行吃苦是有代價的，我們今天吃了苦，能解脫的，所以我們吃苦有意義，而眾生的吃苦沒有意義，因為重複啊，下輩再來，再繼續吃苦，再迷迷糊糊啊！再結婚、生兒育女，做事業，老了，又病了，死了，下輩子又來。哇！輪轉不已啊！停不下來。而我們今天的苦值得啊！你坐在這裡一個鐘頭，吸收一點點兒，明天坐在這裡一個鐘頭，吸收一點點兒，一個禮拜吸收，那不得了！
我曾經開玩笑：我慧律法師在這裡，口袋裡面的法掉到地上，隨便一顆，統統叫做摩尼寶珠，比世間、全世界宇宙當中所有富有有錢人，更富有。世間有很富有卻是很貧富，因為沒有大智慧，我們修行人很貧窮，卻是很富有。世尊說：我很富有，不是因為我擁有很多，是因為我要求得很少，我因為要求的很少，所以我很富有，每天都很快樂。[若不同見同行，在別法中，不得傳付]。因為他不是頓教的根器的，不要傳。[損彼前人]，因為他會造口業的，所以我曾經一直勸大家說：我講的磁帶、VCD，眾生會毀謗的，不要給他聽，沒有因緣的，會攻擊、傷害三寶的，不要傳給他，跟六祖的看法是一樣的。[究竟無益]，法還是要看因緣的。諸位啊！[恐愚人不解，謗此法門]，哎呀！大愚痴的人，謗這個頓教見性大法。[百劫千生斷佛種性]，當然，這個頓悟是成佛的種子，你把它毀謗這個正法，那還了得了！
我告訴你兩種惡業你千萬不要去造，第一謗佛、謗法、謗僧，斷眾生的法身慧命，你造不得，第二個起噁心盜常住物。哇！這個罪很重，千佛出世，不通懺悔。我們是一個佛弟子，傳達正法，推廣正法，是我們佛弟子每一個人的責任，你無緣無故去毀謗三寶，讓他斷眾生的慧命，誰負因果？當然你負因果，要不然我付因果？是不是？哎呀！這個口業造不得！我們今天要隨喜讚歎人家，我們的清凈心就一直顯現，你每天學習隨喜功德，讚歎人家，你的佛性就一直出來……，你動好的念頭啊！不是阿諛奉承、拍馬屁的那一種讚歎人家，是真正的起歡喜心，隨喜人家的功德。我們起惡念，一直毀謗，一直跟人家作梗，一直傷害眾生，你還沒有傷到對方，你已經傷痕纍纍了，你傷害你的清凈自性啊！你起心動念都是惡的，你一直想傷害對方，還沒有傷害到對方，你已經先傷害到你自己了，先你傷害你自己的清凈自性，要弄清楚啊！哪裡起因就是哪裡結果，清凈自性動惡念，就有你的色身，果報就現前了。
經文，[善知識，吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修；若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：說通及心通，如日處虛空。唯傳見性法，出世破邪宗。法即無頓漸，迷悟有遲疾。只此見性門，愚人不可悉。說即雖萬般，合理還歸一。煩惱暗宅中，常鬚生慧日。邪來煩惱至，正來煩惱除。邪正俱不用，清凈至無餘。菩提本自性，起心即是妄。凈心在妄中，但正無三障。世人若修道，一切盡不妨。常自見己過，與道即相當。色類自有道，各不相妨惱。離道別覓道，終身不見道。波波度一生，到頭還自懊。欲得見真道，行正即是道。自若無道心，暗行不見道。若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過。但自卻非心，打除煩惱破。憎愛不關心，長伸兩腳卧。欲擬化他人，自須有方便。勿令彼有疑，即是自性現。佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。正見名出世，邪見是世間。邪正盡打卻，菩提性宛然。此頌是頓教，亦名大法船。迷聞經累劫，悟則剎那間。師復曰：今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。時韋史君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆嘆善哉，何期嶺南有佛出世]！
[善知識，吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修]。依照這個修。[若不自修，惟記吾言]，只記取我所講的話，[亦無有益。聽吾頌曰：說通及心通，如日處虛空。唯傳見性法，出世破邪宗。]說通與心通，[說通]就是（弘宗演教的，弘揚正法的，講經說法的叫做說通。意思就是：經教通達的法師，講經說法的。以及心通，悟到自性的法師，叫做心通，如果能夠悟到清凈的自性，你一定是說能還能夠心通。清凈自性不離語言，所有語言都是清凈自性的展現，所以悟道的人他一定能夠說法，就象六祖這樣子，所說每一句話都是符合佛意，所以，六祖叫做東方如來。為什麼我鼓勵大家要研究《六祖壇經》？因為釋迦世尊印度降生，示現印度，他講的經典經過翻譯，所以很艱澀的，你去看看《楞嚴經》、《楞伽經》，我告訴你：一打開，馬上：嗯？看不懂，一定看不來的，一點辦法都沒有，太艱澀了，我們中國人也出了一尊佛，就是六祖，他講的法，很符合我們中國人聽。為什麼？他用詞都是適合我們中國人，漢地來用功，你看，他講的，沒有在翻譯上的困擾。所以六祖講的法，一定要好好的把它弄通，因為很適合我們漢地研究的。
如日處虛空，為什麼？心就象太陽一樣，就象虛空一樣，太陽普照大地，虛空包容萬物。唯傳見性法，出世破邪宗，邪宗就是凡是不以見性法為主的，就叫做邪宗。萬法回歸當下，現前一念本片具足，就傳這個見性大法。出世間破邪宗，離開心性的邪宗，簡單講就是外道；外道就是離開心性。[法即無頓漸，迷悟有遲疾]，這個法沒有所謂的頓，也沒有所謂的漸。因為眾生的根性迷悟，所以有慢有快。[只此見性門，愚人不可悉]。[悉]就是徹底的了解。這個頓教的見性大法，愚痴的人是沒辦法一下子了解的。
[說即雖萬般，合理還歸一]。說了無量無邊的法，萬般，反過頭來，就是統統是講無生的道理，都是講見性這個道理。合理還歸一，[一]就是真如自性。所以弘一律師講的：佛法很深奧，可是就愈來愈簡單。為什麼？萬法回歸自性，愈來愈簡單：世間的義理很膚淺，愈搞愈難懂，愈複雜。[煩惱暗宅中，常鬚生慧日]。煩惱跑到我們的住宅當中，就是心中。我們一定要生起大般若智慧的太陽。[邪來煩惱至]，邪見來，煩惱就到。眾生哪一個不是著相哪？所以眾生能離開煩惱嗎？因為他看錯了，他把無常當永恆了，他認為這個世間有著追求。哎呀！我告訴你：世間的那一種煩惱、那一種無知，你沒有辦法形容，我們隨便舉一個例子，你看看那個電視，你看，你就會搖頭。
譬如說：製造一條龍，反正我們也是閑著沒事幹，那個高舉起來的龍，好長好長的一條龍，破基尼斯記錄，那條龍又不能動，因為太長，要舉著慢慢走，又不能舞動，然後請專家來鑒定：破基尼斯記錄。你看這樣我們不敢說什麼。在美國還舉辦什麼吃漢堡大胃王，一直塞進去，日本得第一，那個是香腸還是什麼，火腿還是三明治，他就是一直往嘴巴里一直塞，然後一直配開水，一直塞。眾生就是搞這個東西。再講港都小姐吧！因為在高雄港嘛，就稱為港都小姐嘛！選時有內定，鬧得風風雨雨，世間就是要做這種事情，不然他要做什麼呢？真的！世間，你一聽，他就停不下來，要不然：今天中秋，我們去逛逛百貨公司。去看，哎呀！這個是CHAMEL、GUCCL的，這個CD的，死豬死狗的（台灣諧音），這個是什麼牌的，都是名牌，這個BURBERRY的，他說，師父！您怎麼懂這麼多？電視每天在報導啊！我沒有去買過，我都知道名牌啊！都是這樣子，每天那個迷死人的廣告，不買會死啊！那個廣告，每天都搞這個東西，化妝就是這個一閃，化妝就是，第一個步驟，第二個步驟，第三個步驟，第四個步驟，一二三四，這樣就OK了！看電視，我都是電視教壞的，本來是很善良的，不然怎麼會這個？這世間就是這樣。因為活得非常無聊，他一定要搞這個龍舟比賽啊，還有義大利的服裝展覽啊，他就要搞這個東西，百貨公司一排整排的，那個化妝品啊怎麼樣子。喔！這很嚴重！
有一次，有一個女眾化妝，我不是說化妝不好，我也是贊成人家化妝，我都鼓勵人家化妝，不過要恰到好處。有一次，女眾紋這個眼線，還有眉毛，刺得太大一條了，象老鷹展翅一樣的。我就問她說：這樣不會太長嗎？有一次不曉得傷心還是怎麼樣，她老公打還是什麼樣子，在師父面前，講到她老公就是掉眼淚，一擦，哇！象那個拳擊手打到一樣，你知道嗎？她本來就畫得黑黑的，拳擊手一打到，哇！不得了！所以說：畫這個剛剛好就好但是有時候畫得太嚴重了，所以，有時候是要自然一點，natural比較好，是不是啊？製造自然美，是我釋燕萍的責任（廣告詞）。你要會聽喔，我也不敢說什麼，你聽過釋燕萍嗎？聽過了，是不是。
所以眾生就是這個樣子，一天到晚窮忙，把生死放在旁邊，就搞這些東西，然後臨命終的時候，哇！糟糕，來不及了，為什麼？因為平常沒有修行啊，也沒有聽經聞法，也沒有在心性上用功夫啊！來不及了，臨命終的時候，手忙腳亂。人家叫他：你要放下。他說：從哪裡放下啊？他不知道，對不對？所以這個聽經聞法很重要的，很重要的！[正來煩惱除]，正見來，煩惱就除。佛法是不二法門，下面的更重要。[邪正俱不用]，就是你不能著一個說：我有正知正見，還動一個念頭執著，這個正見也是邪見。凡夫沒有凡見，聖人也不著聖見，真正的大修行人，聖凡俱不著，叫邪正俱不用。[清凈至無餘]，到達清凈，沒有剩下。
[菩提本自性][菩提]就是覺悟。我們這一顆覺悟的心就是我們的清凈自性，菩提就是般若的智慧心，這一顆般若的智慧心就是我們的清凈自性。[起心即是妄]就是動念，為什麼起心？就是著相，認為這個相是真的，動一個念頭是執著，動一個念頭是分別，動一個念頭產生顛倒，起心就是妄。所以叫做無心就是真，也不著一個真。[凈心在妄中]，你要求清凈心嗎？很簡單，就是[不離]，你要找到清凈的自性，不離當下這一顆虛妄、煩惱、執著、分別心，你只要了悟這些執著、煩惱、分別是多餘的，放下就好，不要去討論它，不要去追逐它，不要去對立它，若不取捨，無法無咎；若不強加分別，萬法本如如。[但正無三障]。三障就是煩惱、業障、報障，還有一種講法叫惑、業、苦。你只要有正知正見，你的煩惱障、業障、報障就會消除，就沒有這些障了。煩惱障就是貪慾、愚痴，業障就是五逆十二重罪，報障就是地獄、惡鬼、畜生，將來的果報很可怕的。你只要有正知正見，就沒有煩惱障、業障、報障。
[世人若修道，一切盡不妨]。世間人要叫他修道，一切都不妨礙，但看你如何用心，著相即錯，動念即乖。[常自見己過，與道即相當]。在座諸位！你自己能夠見到自己的過失，就真正地跟道相應了。[色類自有道]。[色類]就是一切眾生。一切眾生自有道，本具大道，各人修各人的，各人的因緣各人不同。所以來我這邊要出家，我就跟他講：你要不在我這邊剃度的，或者是在這邊住個兩年，融入這個僧團的，真的不要，不要給我剃度，要在我這邊出家的嘛！我就勸他：要先整個融入僧團，你能夠過這個僧團的日子，再來剃度。所以我們現在這個沙彌要觀察兩年，有的人就是道場沒人了，缺少人，來的時候不管你三七二十一，來，趕快，剃一剃，還怕你跑了，就這樣就是壞了佛教的素質，整個佛教的素質、水平就降低了，因為沒有觀察，沒有好好的彼此了解，你不了解他，他也不了解師父，來了就剃度，那麼問題就往後延伸。觀察兩年，就是要把問題提前解決，知道嗎？你沒有觀察，就剃度出家，就等於說，你把問題留在僧團。為什麼？你不觀察來就剃度，第一個人都有煩惱啊，他剃度以後，他就要處理啊！所以要剃度以前要先觀察。
在位諸位！講這個跟大家有很大關係，如果在家諸位護法居士，你也想走修行出家的路線，很簡單！你先去道場跟那位師父住住看，你能不能融得下這個道場？融入，或容下別人的缺點，行，就剃度；要不行就不要。所以出家眾要剃度徒弟以前，要好好觀察，就象我們復敏法師一樣，好好的觀察，真的就是這樣子，你來住，要觀察。我為什麼要讚歎她呢？因為她就是這樣子！很好！來，我們先觀察你，這樣做對了，跟她鼓掌一下。就是要這樣子，護法居士要走出家的路線，可以，要先融入那個僧團，不要急著剃度，急著剃度並不好，對彼此有傷害。[各不相妨惱]，我不要惱害你，你也不要惱害我，意思就是：各人迴光返照自己。[離道別覓道]，注意聽！離[當下的清凈心之]道，另外再找道，[終身不見道]。離開了當下這一念清凈心，要去找一個道，你永遠找不到，道就在當下這一念清凈自性當中。
[波波度一生]，就是很忙，我們煩煩碌碌的，勞勞碌碌的就走過了一生。[到頭還自懊]，最後呢？就是後悔。[欲得見真道，行正即是道]。你想要得見我們真如自性，頓見本心之道，我們行正就是道，為什麼？心徹底悟嘛，不起貪、嗔、痴嘛！對不對？你所做的一切都是下，就是道。[自若無道心]，無道心就是沒有求佛果的心。自己若是沒有求佛果的這顆心，無道心。[闇行不見道]，[闇行]就是愚痴，不見道，在黑暗的地方，你看不到真正的道路，我們內心的愚痴也是這樣。[若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左]。如果說：這是一個真正的修行人，不要看世間的過失，看到世間人的過失，就染污了我們清凈自性啊！若見他人非，如果你看到別人的過失。自非卻是左。注意！上面的[非]和下面的[非]不太一樣。若見他人[非]，這個非是指過失，[自非]是指毀謗，自己卻去毀謗人家。也可以解釋說：自己落入是非的觀念。卻是左，左就是錯，人家說旁門左道，就是錯。
[他非我不非]，別人的過失跟我的清凈自性沒有關係呀！我清凈自性裡面沒有是非這種東西。[我非自有過]，我要動到一個念頭，去輕視人家，去毀謗人家，變成拿別人的缺點，化作自己的惡的因果。這是不好的，我去毀謗人家，這是不好的。[但自卻非心]，你只要放下這一顆是非的心，眾生是是非對錯打轉。[打除煩惱破]，你放下這個是非、恩怨、恩怨情仇的心，煩惱就破了。[憎愛不關心]，愛恨交織，會毀掉一個人。[不關心]就是無關於清凈自性。你落入愛恨，就離開了清凈自性，清凈自性沒有愛恨這種東西。[長伸兩腳卧]，一個人沒有妄想、沒有攀緣、沒有是非，那怎麼樣？長伸兩腳卧，表示妄想歇滅，攀緣心息，我們的妄想歇滅了。把兩條腿伸的長長的，表示自在的意思。放下、休息，凡夫俗子就是休息不了，停不下來，世間一定要搞出什麼有形相的相的東西。要不學畫畫，就是學音樂，要不學雕刻，就是學這個，要不就學那個，我不是說學那個錯，而是不究竟。眾生一定要拿一種東西來依靠，而依靠的東西剛好錯，因為依靠的是生滅法，我們修行人依靠的是不生不滅的真如自性。
[欲擬化他人，自須有方便]。[擬]就是準備。你準備要度化眾生，記得要善巧方便。[勿令彼有疑]，不要讓對方有所懷疑，要善巧方便。[即是自性現。佛法在世間，不離世間覺]。佛法在這個世間，不要離開這個世間。離開世間沒有覺悟，離開染污沒有清靜，離開生滅沒有不生滅，對不對？不能離開這些世間種種的法，離開世間怎麼覺呢？佛法在世間，不離世間[之]覺，就是你體悟到世間生滅，當體即空，就是清凈自性，什麼都不要談，你轉個彎不用。[離世覓菩提。恰如求兔角]，離開這個生滅的世間，覓無上的菩提，就象找求這個兔子的角，兔子沒有角。離開了生滅，你找不到不生不滅，體悟到生滅當體即空，不值得我們這樣執著、分別，慢慢地放下，放到最後，沒有東西可以放下。
[正見名出世]，你有正知正見，就是出世間，[邪見是世間]，邪見，動一個念頭就是生滅法，正知正見就是出世間。所以我一生一世的願望就是——正法重現。我每天都祈求佛菩薩，祈願正法重現，這是我一生一世的願力、希望和抱負。我了，這些也是空，做我該做的工作。我們今天也是演一齣戲，一切法無生，今天也沒有能說、所說，也沒有能聞、所聞，無我、無人、無眾生、無一切法，我做該做的事情。[邪正盡打卻]，[卻]就是掃除。邪見不可著，我告訴你，連正見也不可著，如果你落入一個說：我是正見，別人是邪見。記得！你那個也是邪見，知道嗎？動一個念頭認為比別人行，那個就是不行。邪正盡打卻，掃除。[菩提性宛然]，[宛然]就是顯然可見，很明顯看得到。我們的清凈覺性很顯然的看得到。你不能著一個：我擁有正見，統統放下。二無的對立統統放下，我們的清凈覺性就顯現了。
[此頌是頓教，亦名大法船]，載運你度過生死，[迷聞經累劫]，我告訴你：迷了就塵點劫。累劫就是塵點劫。[悟則剎那間]，悟了就在當下。[師復曰：今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生言下見性成佛]。諸位都有佛性，拿出來用，心中有妄就是妄用，心中有自性，就是凈用啊！對不對？所以，現在在大梵寺說此頓教，頓悟自性，普願法界眾生言下見性成佛。[時韋史君]，韋刺史與跟這些屬下[官僚道俗]四眾弟子[聞師所說，無不省悟，一時作禮，皆嘆善哉：何期嶺南有佛出世]。何期就是：哎呀！真想不到啊！我們是中國這個廣東嶺南竟然有一尊佛出世啊！所以六祖是東方如來。
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