太上感應篇彙編 第040集 黃柏霖警官 文字版

尊敬的各位同修大德，大家好！ 　　　今天我們來研討《太上感應篇彙編?了凡四訓?積善篇》之五，請各位同學翻開課本141頁第4行。　　【何謂端曲。今人見謹願之士。類稱為善而取之。聖人則寧取狂狷。至於謹願之士。雖一鄉皆好。而必以為德之賊。是世人之善惡。分明與聖人相反。推此一端。種種取捨。無有不謬。天地鬼神之福善禍淫。皆與聖人同是非。而不與世俗同取捨。凡欲積善。決不可徇耳目。惟從心源隱微處。默默洗滌。純是濟世之心則為端。茍有一毫媚世之心即為曲。純是愛人之心則為端。有一毫憤世之心即為曲。純是敬人之心則為端。有一毫玩世之心則為曲。皆當細辨】。好，各位再翻回來141頁。這是那幾位儒家跟中峰禪師對話裡面的第二個問題，就是【何謂端曲】？幾個字我們解釋一下，第五行【謹願】，「謹」就是謹慎，那「願」呢？就是忠厚誠實，這裡是指我們常常說的「老好人」。　　這個人在單位、團體裡面，喜歡當老好人，那我們一般講說：他比較有一點像鄉愿。「鄉愿」這個地方跟「謹願」，其實同一個意思。但是他雖然當老好人，他人也很老實，他沒有辦法擔當大任，這是「謹願」的意思。那麼【類稱為善而取之】，這個「類」的意思，就是大抵來講的話、大抵來說，這個叫「類」。那麼接下來第五行，這個【聖人則寧取狂狷】，「狂狷」，「狂」在這個地方，意思就是志氣極強，他很有志願，我們講說他很熱情，願心很強；在這個地方不能當狂人(解)，就是他很有志氣，而且他勇於進取。那這個「狷」，就是他清廉自持，他不隨波逐流，他不附和流俗，有所不為的人叫「狷」。那為什麼「聖人則寧取狂狷」呢？這兩個字是出自哪裡呢？出自《論語》的〈子路篇〉裡面。那麼它提到：「子曰：『不得中行而與之，必也狂狷乎；狂者進取，狷者有所不為也。』」那麼這一段的意思，在李炳南老居士他《論語講要》裡面的解釋，他是這樣說：「中行，注重的是這個『中』字；儒家講中庸，『中』就是中庸之道」。　　他說：「不得中行的意思，就是沒有辦法取得中庸之道」。那麼佛法講「不二法門」，我們說「不落兩邊」。老和尚在講經的時候，常講說：「不落兩邊，中道不存；應無所住，而生其心。」那什麼叫「不落兩邊」呢？就是你的心不要落在兩邊，那哪兩邊呢？就是空、有兩邊。　　我們凡夫執著這個世間是真的，我這個身體可以活一百年，甚至一百二十歲，我這個身體不會壞掉。這凡夫的迷執，就認為世間是真有的，這個正報(肉體身心)是有的，依報(世界)也是有的。為什麼凡夫會執著「有」呢？因為凡夫他迷惑顛倒。凡夫他有我執、法執，還有妄想、分別、執著，還有貪、瞋、癡、慢、疑，還有這個見惑。　　見惑的第一個就是「身見」，對身體有執著。那見惑裡面，還有一個「邪見」，還有一個「偏見」。所以，凡夫認為這個身體是真有的，真的有這個「常」。那凡夫把這個世間，很有錢、很多鈔票、住豪宅、開很好的車子、可以吃美食，認為這些東西是真的快樂。或者說飲酒作樂、卡拉OK、通宵達旦打麻將、跳舞，這些快樂呢很好，這個我們一般世俗人叫「感觀之樂」。這個樂到後來都怎麼樣呢？樂極生悲啊！　　譬如說，你喝酒醉回到家，上次我們這邊就發生一個案子。兩位做生意的，晚上喝酒喝太晚，開那個BMW(大陸叫寶馬)，就在我們內湖的大馬路，晚上就尬車。我們臺灣叫尬車，在大陸不曉得叫什麼？賽車啦！兩部車就拼啊！那一臺也是名車啊！這邊BMW寶馬，兩個人喝醉酒啦！喝酒以後就壯膽啦！就尬車尬得很快。　　然後在內湖路這邊就飆得很快，因為晚上兩、三點，大概警察現在沒有在路檢嘛！他們就飆很快，大概是要閃一個東西，緊急煞車，就「碰」撞上去了，撞上捷運的高架橋下面那個樑柱。當場車子就燒起來了，兩個就燒死在裡面。這在《玉曆寶鈔》裡面，叫「火車地獄」啊！整個火都燒起來，樂極生悲，哪裡有快樂呢？對不對？　　這個「常、樂、我」，他認為有這個「我」；譬如說：「我黃柏霖」，真有這個我。其實，佛陀跟我們講「苦、空、無常、無我」，你往生以後，戶政事務所馬上就跟你除名；你往生以後，所有權狀全部給你變更；你往生以後，馬上你的子女就幫你把銀行存摺全部變更名字，對不對？　　有一位駕駛給我講一個笑話。我們這邊一位很有錢的人，他要斷氣的時候，因為財產還沒有處理好，遺書、遺囑沒有交代好，所以財產還弄不清楚。生了兩個兒子，他老婆還在，這是真人真事。然後他太太就跟醫生講：「先打強心針，繼續打，打到今天不能斷氣，要拖到明天才可以斷氣」。　　因為遺書還沒有寫好，財產還沒有喬好，臺灣話叫喬好，就是還沒有說好，因為要過戶啊！要準備可能要節稅啊！結果那位董事長就在醫院，這樣不斷被打強心針，就不能死。那剛好我同事的太太，是這位董事長的特別護士，特別護士就是特別有錢的人請來照顧他的，她當場看了就很遺憾，說：「再有錢就是這樣而已，人家準備接收你的錢，所以不准你走」。　　如果你今天念佛念到功夫到家，你根本不用他打強心針，你說走就走，就佛來接引。你見到阿彌陀佛，你見到觀世音菩薩，見到大勢至菩薩，他來不及打強心針你已經走啦！你的神識已經出離啦！佛已經接走啦！　　更何況你修得好的時候，你還可以預知時至，你還可以身無病苦。　　你還可以清清楚楚、明明白白，你還可以跟親友說再見，像竇燕山談笑中往生、像葛繁坐化、像鍋漏匠先去跟城裡面的人告假，還可以叫護法的煮飯菩薩：「今天中午不用煮飯」，像修無法師護七，還可以十天提早九天說：「要走啦！」你真的功夫到家就可以這樣啦！那個不思議的境界、不思議的感應，佛就會跟你感應道交啦！因為佛要接你走，佛會自然而然至誠感通啊！這個已經太多的例子。古代有《淨土聖賢錄》，還有河北劉素雲居士的姐姐劉素菁，她們兩個姐妹講的時間都一致啊！對不對？劉素雲居士也不知道啊！所以「常、樂、我」，哪裡有這個「我」呢？這假我啊！凡夫執著「假我」為真有啊！所以開悟的時候「無我」。「常、樂、我、淨」，我們總認為這個身體很乾淨，哪裡很乾淨啊？你三天不洗澡，一天不洗澡你就受不了，味道就出來啦！對不對？尤其現在的大樓，都住高樓大廈，只要一個水管不通，你看好了，整棟大樓都是味道。所以佛跟我們講說：「我們身體上是九孔不淨啊！」眼睛有眼屎啊！耳朵有耳屎啊！鼻子有鼻屎啊！你吃過的東西再吐出來，你自己就不敢看啦！哪裡有乾淨呢？這個身體只要一剖開，你看到你的五臟六腑，你飯就吃不下去啦！我常問我們分局的鑑識人員，我說：「今天去驗屍，你看檢察官、法醫把身體解剖開，你回來，便當還吃得下吃不下？」他說：「照吃」，因為他習慣啦！他已經習慣啦！有些根本吃不下去呀！　　所以我們臺北市警察局前任鑑識中心的謝主任，他現在學佛了，他吃素。我就常跟他研究這個問題。我說：「你吃素又不喝酒，你到現場看命案，你的判斷力會不會特別準」？他說：「不可思議，自然而然，就彷彿心的力量」，我們這個心的覺照力量，會帶給他智慧的判斷。　　什麼叫「智慧」？我們講說「根本智」和「後得智」，你所得所學這世間的這些智慧經驗，變成「後得智」，「根本智」就是我們本有的智慧，你「後得智」就起作用。當然我這位同事並沒有開悟，他只不過是一個吃素和沒有喝酒的人，他判斷都可以這麼準。　　所以，我們這個身體是「九孔不淨」，所以，這四個「常、樂、我、淨」哪裡「有」呢？這叫凡夫執著一邊，都落在一邊，就「有」。那「有」是怎麼樣？「有」就是十二因緣裡面那個造業的「無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有…」。　　造那個業，你就會起惑造業啊！你會迷惑顛倒啊！會惑、業、苦啊！那就會造身、口、意的十善、十惡啊！十善感得樂報，在三善道啊！十惡感得三惡道，到三惡道去受苦啊！那在六道裡面輪轉不息，就是沒有出三界啊！所以落在一邊是「有」啊！　　那二乘人，「聲聞乘」的和「緣覺乘」的。聲聞乘是修「四聖諦－苦、集、滅、道」，他認為世界很苦，他覺得世間這個生死很苦、輪迴很苦，他想要出離。所以他就是去領悟佛陀所說的「四聖諦－苦、集、滅、道」，世間有「八苦－生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五蘊熾盛」，他想出離。　　「苦、集、滅、道」，那這個「苦」從哪裡來呢？從貪、瞋、癡感召來的。那這是「世間因果」啊！那怎麼去離開這個世間因果呢？後面那兩個「滅、道」，那是「出世間的因果」。　　那「道」是什麼？依「八正道」，「三十七助道品」裡面講：「正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定」。那個「正命」，就是依正當的工作來養活自己身體，那叫正命。「正業」是真正的端正「身、口、意」行為，叫正業。依這個八正道，我們念佛人也是要依八正道啊！　　然後，你依「八正道」去修以後，你就滅掉煩惱、斷除煩惱，叫「苦、集、滅、道」。那個「滅」就是滅掉你的身見、你的思惑、你的我執、你的法執。那阿羅漢、聲聞乘的，他是初果須陀洹破身見，他身已經不執著了，所以證須陀洹了。那二果斯陀含，三果阿那含，四果阿羅漢，證得「無生」嘛！出離三界，出離輪迴嘛！他證「我空真如」，他「我」就空掉了啊！破掉了啊！ 　　　 　　　但是他沒有破法執，所以佛陀說：阿羅漢是入「偏真涅槃」。因為我們本具涅槃嘛！涅槃本具啊！涅槃又叫「圓寂」，「圓」滿一切功德、「寂」滅一切煩惱。所以佛陀所證的是「無住涅槃」、「大般涅槃」(翻大滅度)(大即法身、滅即解脫、度即般若、即三德祕藏)，他不住生死也不住涅槃，我們來這個六道輪迴是生死。 　　　 　　　那這二乘人，覺得世間沒有「常」，哪裡有常呢？無常變化。一下子剛開始跟我講話，等一下突然出去被車子撞死了，對不對？像我看報紙，有一位警察、有一位女眾她開了一部車，那後面養了一隻愛犬，那愛犬就跑到方向盤來，去抓那個方向盤，就這樣而已，她馬上噗隆就撞上去，撞到電線桿就死掉了，無常啊！對不對？所以阿羅漢他知道「無常」，哪裡有常呢？　　「無樂」，哪裡有樂呢？苦、樂、憂、喜、捨，樂極生悲，對不對？人死了以後，兩天沒有入棺材就臭得不得了。所有的肉都有人買，就是人死了肉沒有人買，對不對？豬、羊、牛，死了都有人買肉，就是唯獨人肉沒有人要買啊！所以阿羅漢說：「哪裡有樂呢？」五蘊也苦、四大也苦、生病也苦、分開也苦、得到也苦，所以他「無常」、「無樂」。　　「無我」，阿羅漢他一直要破這個「我執」，他要破這個貪、瞋、癡、慢、疑，所以阿羅漢說「無我」啊！阿羅漢知道我們這個身體是「九孔不淨」啊！所以阿羅漢他就契入「無常、無樂、無我、無淨」。但是他墮在一邊，空！　　我們講說他證入空性，他可以「無住」，但是他沒有辦法「生心」。阿羅漢有緣才會度，所以阿羅漢他證「我空真如」，他落在一邊，叫「空」。所以「空」和「有」，凡夫落在「有」，那二乘人落在「空」，佛說：「不對，你們都落到一邊去了」。　　菩薩有塵沙惑嘛，所以老和尚常講說：「不落兩邊，中道不存」，那就是佛啊！無住而生心，無住而生其心。那「無住」就真空，「生心」是妙有，叫「真空妙有」。　　「緣起性空」，那緣起是妙有，性空是體空寂，所以都在講我們這一念心。我們這一念心，你真的像佛一樣證入「無住而生心」，那就證入「空有不二」。你這一念心體空寂，但是它根塵接觸，產生恆河沙、無量無邊的妙用出來。那麼在眼曰見、在耳曰聞、在鼻能嗅、在舌能嚐、在手能抓、在腳能走，每天都不離開它。我們這一念心性，有見、聞、覺、知的作用，所以這是佛法講的，非常究竟。　　那這裡儒家講的，我們講這個「中庸之道」，在《論語講要》裡面的解釋，它說「過與不及」，超過了或是達不到，過與不及。所以，孔子以為：「中庸之道(中行)的人得不到」，那只有怎麼樣呢？「取狂者狷者而與之」。　　「狂」者他對於善法，他會努力積極的去進取。那「狷」者，他有所不為、他守節無為。但是《論語講要》裡面也有講說：「狂狷兩者其實都沒有合乎中道，但狂者有進取心，狷者不為不善之事，都是可取之人才」。　　那麼這個用到世間來，我來跟各位解釋，讓各位更明白。在我們這個團體裡面，在我們這個芸芸眾生裡面，有很多是菩薩來示現的，有很多都是發心的菩薩。譬如說這個「狂者」，我剛才講他不是狂人，在這個地方解釋，他是很進取的。　　那我就舉臺灣，有一個團體叫「中華國際供佛齋僧大會」，那麼這位祕書長叫王雪玉師姐，我認識她大概應該也有十六、七年。我們以前最早期的時候有一起辦活動，在國父紀念館辦佛學講座。那個時候我就看出：她是一位佛門的大居士，是女中大丈夫、女中豪傑，那麼她一直就在「國際供佛齋僧大會」擔任祕書長的工作。　　那我去年有參加過，她們在臺北林口體育館舉行的齋僧大會，那非常地莊嚴。現場有5、6千位出家人應供，她們辦了十幾年來，辦得有聲有色。每一位出家人都供養新臺幣5000塊，這是相當不簡單啊！來個5千位出家人，就要準備臺幣2500萬。　　但是你看，她就是有這個福德因緣，就有這麼多道場，這麼多居士、善男信女來支持她。所以她們辦到現在，她們也有一定的基金，可以幫助其他的國內外團體，尤其是出家人。她們也常到斯里蘭卡、泰國、緬甸、越南還有大陸，她們去教導他們怎麼齋僧。　　她們光辦這個一年一度的供佛齋僧大會，辦完以後就開始籌備明年的供佛齋僧大會，她們要準備一年。我去看過一次，非常讚歎。為什麼呢？光志工在現場動員的，譬如說交通組的啦！譬如說香積組的啦！譬如說典禮組的啦！引導組的啦！接待組的啦！報到組的啦！光志工就有一萬多人。　　那現場參加觀禮的信眾也有兩、三萬人，那臺灣領導當局都會到現場去拈香祈福。而且她們更難得，就是說出家人來的時候，她們會跟他們一一地聯絡。然後跟他們講好說，這位出家人到底是去道場接他們過來呢？還是到車站接他們過來？這很難得。　　《文昌帝君陰騭文》裡面也有講過：如果你讓出家人來供養，就舟車勞頓，堵車啦、塞車啦，福報就受影響。如果你到道場去供養出家人，那個《文昌帝君陰騭文》裡面就提到：果報非常殊勝。所以他們這樣做法是對的，恭敬，一分恭敬得一分功德，十分恭敬得十分功德。　　不管說多遠的出家人，甚至是國外的，到機場她們還會接機，那很好。我們道場、我們講堂這兩年也都隨喜的護持。供僧功德那個果報都不思議，各位一定要相信佛陀所說的，佛陀在的時候就是「供僧」啊！　　老和尚也講，我們看經典的時候，楞嚴大會就是「供僧大會」啊！講《楞嚴經》是因為阿難尊者遇難，跟摩登伽女這個事情。佛陀在應供大會上，他佛陀已經預見阿難有難，所以佛陀趕快請文殊師利菩薩，去救阿難尊者回來。那接受佛陀教化，供養佛陀齋僧大會這些居士，當時佛陀因為要救阿難，所以就沒有說法，要趕快去宣說《首楞嚴經》，那這些供養的大德就趕過去參加楞嚴大會，是這樣來的。　　所以王雪玉居士，我認為她就是「狂狷」那個「狂」的代表。為什麼呢？她的個性我非常瞭解，我跟她很熟，她是很男子漢、大丈夫氣概，那種頂天立地的、說一不二的，我們講說很有男子個性的，就是她。那本來供僧這些，由居士來擔任是滿適合的，那你看，她要面對這麼多出家師父，要面對各地的佛門道場、各地的義工、這麼多的供養，這個事情是很多、很繁瑣欸！　　所以這位王居士，我也很佩服她，一個人可以抵過好幾十位男大居士，不簡單。我早期就聽說：她剛開始也是面對很多的壓力、人我是非，我很瞭解。但是她只要正確的路就繼續往前進，雖千萬人吾往矣，她毫無畏懼，我用她來解釋這個「狂」。社會上學佛，需要這種菩薩出來做大事。　　那麼第二個，我舉這個例子：中國海南島前任的司法廳(副廳)長張發，他到廬江的中華文化教育中心參學。帶了整個幹部、海南司法的領導，到廬江去參學。覺得老和尚、蔡禮旭老師的開示非常好，他就跟老和尚報告、跟蔡老師報告：《弟子規》既然這麼好，他要帶到海南島的各個監獄去推動，每一個監獄都要推《弟子規》。　　這不簡單，因為官場我瞭解，阻力是很大的，它有一定的文化、一定的組織運作。他沒有任何顧慮，沒有他個人的官位、他長官的評價…顧慮，沒有。意志堅定、進取善道，就是這裡講的「進取於善道，狂者」，他真幹啊！他真做！　　那就在海南島辦了所有監獄的《弟子規》教學，感動了很多監獄的受刑人，所以他們有一個片子跟月刊叫作《遲來的愛》，那當時主辦就是海口孝廉國學(啟蒙)中心。那我因為看到這個，我感動，我在臺北去年(2012)，我推動臺灣「第一屆法務人員生命教育研習營」，在天母會議中心。　　我們的月刊也出來了，在這裡，《生命教育研習營》，那麼這個就是學習海南島《弟子規》的教學。我沒有像張發這麼了不起，所有監獄都推動，我只是去拜訪我們臺灣矯正署的署長和副署長。我們就要求全臺灣所有監獄的典獄長、副典獄長、教化科長、戒護科長到臺北來學習《弟子規》，我們也請蔡老師回來教《弟子規》。　　那場辦得非常成功，我們即將這個光盤、帶子還有書本，寄到臺灣各監獄去。他們來上課的時候講一句話：「我們不曉得傳統文化這麼好，我們不曉得聖賢教育這麼好」。他說：「我們監獄也常常有人去講啊！可是我們不曉得這麼好啊」！　　為什麼孔子讚歎「狂者」和「狷者」？因為你會讓人家有學習的典範。那我就是學習張發，在海南島推動《弟子規》教學到監獄去。所以，我們這個叫做「善的循環」，菩薩引導另外一位菩薩，一直繼續循環下去，那佛法才會興盛起來。　　所以海南島前任的(副)廳長張發，他也常常去「香港佛陀教育基金會」參學。他也去親近淨空老法師，是一位很難得的司法人員。我聽蔡禮旭老師跟我講：他現在在大陸各地辦論壇，都請張發去講《弟子規》。不簡單啊！他就是「狂」，不是瘋狂的狂，他是勇猛進取。　　第三個，我到巴黎參加老法師(在)聯合國教科文組織的會議，認識大陸青島的大菩薩劉克成企業家，她就是辦傳統文化《青島論壇》的發起人。她辦了《青島論壇》以後，後面就很多論壇跟著推動，這劉克成菩薩，也可以稱為這裡講【狂狷】的「狂」。　　那麼，這「狷者」要用什麼做代表呢？我以臺灣的(監察院)院長王建煊，他有虔誠的宗教信仰，我想臺灣本地人對王建煊非常熟，他可以講說是一位政治的潔癖者。他對政治要求非常高，操守也非常好，所以他擔任監察院長。　　他喜歡行善，尤其他還沒當院長以前，他都在大陸幫助那些小學生。我所知道，上次我有提過，他幫助上海的一位臺商張君達，推動一個「新華愛心教育基金會」，專門幫助大陸偏遠地區也好、其他地區也好，這些貧困的學生，他們叫做「撿回珍珠計畫」。　　把這些蒙塵的珍珠，就是可以培養的人才，把他發現出來，叫蒙塵的珍珠，擦亮他們的光芒。每年都找出80幾位，讓他們上重點大學，而且每年每位高中生給2500人民幣。那麼王建煊，他早期也在大陸推動希望小學的工程，那這個叫做「狷」。就是什麼？他有為有守，可以做一個典範，我用他來做代表。　　接下來，我們來看這個【至於謹願之士，雖一鄉皆好，而必以為德之賊】。那麼這個地方，「雖一鄉皆好，而必以為德之賊」，為什麼一鄉的人都說他好，為什麼孔子說：「他是道德的賊」呢？就「德之賊」呢？這一句是岀在《論語?陽貨篇》：「子曰：『鄉愿，德之賊也』」。　　《論語講要》裡面的解釋說：「鄉愿」是指一種人，如果你依照字義解釋，就是這一鄉裡面的人都稱他叫善人，但是孔子認為「鄉愿」是賊害道德的人，所以說他是「德之賊」。那麼，「鄉愿」要怎麼解釋呢？我們常說：「你這個人很鄉愿」，鄉愿要怎麼解釋呢？　　孟子的《盡心篇》有詳細的解釋，孟子在《盡心篇》裡面說：「萬章問曰：『一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？』孟子曰：『非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也』」。　　那麼這個怎麼解釋呢？孟子的意思是這樣，他說：「鄉愿」這種人最能夠掩蓋，我們講說「缺點」或是他的「罪惡」。「鄉愿」這種人，我們用一個現在比較通俗的話，就是「很懂得保護自己」啦！這樣各位明白嗎？　　我們不要說他有「罪惡」，這個字眼太重；孟子的解釋裡面說：「掩蔽他的罪惡」，似乎是說得太重了一點，那我個人覺得是說：「很會保護自己」。那麼以致於令人家，沒有辦法舉出事實說：「他這個人到底是壞在哪裡？不好在哪裡？」來毀謗他，也找不到缺點來譏刺他，譏刺他就是譏笑他或是諷刺他，也找不到。　　可是實在講他就是，比如說這個東西明明是不好的，他為了要當好人，他也說：「沒有關係啦！沒有關係啦！」就讓它過了。「好啦！好啦！好啦！」明明這個東西會污染環境的，這個東西對鄉鎮不好，對大家的整體利益是不好的，他就怕得罪人，就講說：「這個是好」。　　那就怎麼樣？它是不好的，你要有勇氣起來講它是不好的，我們講說「狂」和「狷」啊！可是你偏偏又不講，所以這個地方孟子就說：他就有一點像是同流合污。因為他善於怎麼樣？掩蔽，我剛剛講保護他自己。他看起來像忠信廉潔，所以贏取大家的稱讚，其實他也不怎麼忠信、也不怎麼廉潔。如果照孟子這樣解釋，他也不怎麼忠信、不怎麼廉潔。　　所以，孟子說：「不可與入堯舜之道」，堯舜是聖賢，不能讓他入聖賢之道，他就沒有辦法契入聖賢的領域，這個意思是這樣。為什麼他不能契入聖賢之道呢？因為孟子說：「他無德而偽裝有德」。各位這句話就很重要了，德行啊！是要藉「修德」顯「性德」，你就不斷去利益眾生，你的「性德」就會開發出來。　　德行不是用裝出來的，德行是流露出來的，你開發出來它自然就流露了。所以你不能夠無德裝有德啊！那麼孔子怕這種人擾德惑眾、亂德惑眾，讓人家誤以為是，所以孔子說：「這種人是道德的賊害者」，所以叫做「德之賊」，這樣各位明白嗎？　　接下來我們來看倒數第三行，【無有不謬】，這個「謬」是錯誤荒唐。接下來【天地鬼神之福善禍淫】，「淫」在這個地方，是指惡人的意思。「福善禍淫」什麼意思呢？它是在《書經》的〈湯誥篇〉裡面：「天道福善禍淫，降災於夏，以彰厥罪」。這怎麼樣呢？我們知道夏朝的最後一位皇帝叫「桀」，這個桀他是暴虐荒淫，所以湯起兵伐桀，桀敗被俘被抓，流死在南巢。　　所以，他說「天道」就上天，這個「福善禍淫」就是說：你政治如果好，「政善，天福之」，上天就降福；「淫過」，你暴虐荒淫，你有這個過錯，「淫過，天禍之」，上天就降這個災禍。所以「天道福善禍淫」，對行善的人給你福報，對造惡的人給你災殃。所以上天降災殃，讓夏朝滅掉，來彰顯他的罪過，這個就是「福善禍淫」的意思。　　【決不可徇耳目】，「徇」是順從差遣的意思。那接下來【惟從心源隱微處】，就是我們起心動念的意思。【玩世】，翻過來142頁第二行這個「玩世」，就是不受傳統禮法的約束，態度不恭敬謹慎這個意思。　　那我們現在來看「何謂端曲」的白話解釋，我就把這個白話唸一遍，讓各位明白。它說：什麼是端曲呢？現在的人看到謹慎忠厚、志氣不堅強的人，大都稱他叫好人，而且尊重他。可是古代的聖賢寧可、寧願欣賞志氣高、勇於進取的人，這叫「狂」；或者是清廉自持、不附和流俗的人叫「狷」，因為這樣的人，他才有擔當、有作為。　　我剛才講過，真正這種有擔當的人，他出來才能為國家做事、為大眾做事、為佛教做事，我們講說：他可以擔當大任。那麼至於那些，看起來很謹慎而個性柔弱的人，雖然全鄉里的人，【雖一鄉皆好】，就是全鄉里的人都喜歡他，「皆好」就大家都喜歡他。　　【而必以為德之賊】，這種人為什麼「必以為德之賊」？因為他沒有堅強的意志，容易隨波逐流，難以擔當大任；所以聖人孔子，認為這種人是傷害道德的賊。基本上他也算是好人，但是他不是一個好榜樣，人人如果都學他的話，那就壞了。　　那麼接下來，由此可見世俗人的善惡觀念，我們講說【是世人之善惡】，我們世間人所講的善和惡，我們的看法。為什麼？因為我們凡夫沒有智慧嘛！我們凡夫會有情執嘛！我們凡夫會有妄想、分別、執著嘛！所以世間人講的善和惡，分明就是【與聖人相反】。　　那麼如果用這樣來解釋，【推此一端】，就是用這種見解來推論各種事情，那麼世間人喜歡和不喜歡，他完全跟聖人不同。那麼你對於這種人、事、物的取捨，如果你用世間人的角度，哪裡不會有錯誤呢？【無有不謬】，哪裡不會有錯誤呢？　　所以【天地鬼神之福善禍淫】，所以天地鬼神祂降福給善人、懲禍給惡人，祂【皆與聖人同是非】，祂跟聖人都是同樣的一個是非標準。以什麼標準？就是「利他」。　　老和尚講的：「利他才能利己」，如果你自利而不利他，老和尚說：「那是惡不是善」，這裡的意思是這樣。所以上天看人，就看你是不是利他？所以聖賢認為是對的，那麼天地鬼神也認為是對的；聖賢認為錯了，那麼天地鬼神也認為是錯的。　　　所以天地鬼神，祂【不與世俗同取捨】，祂不跟世間人採取相同的看法。聖人怎麼樣取捨呢？老和尚說：「聖人他已經開智慧了，他是明白人，他們有智慧、有德行，那麼自然而然，他們能夠辨別善人和惡人」，所以凡事要修善積德。　　接下來【凡欲積善】，我們講要修善積德，【決不可徇耳目】，就是我們不能被自己的耳目(眼睛所看到的、耳朵所聽到的)利用了。為什麼「不可徇耳目」呢？因為我們會攀緣取捨，我們會有習氣，所以我們不能夠被耳目所利用，而隨順自己的喜歡和不喜歡，自己喜歡的聲音或是景象。　　那要怎麼樣呢？這裡講【惟從心源隱微處】，必須要從起心動念的隱微地方，【默默洗滌】的意思就是你要暗自省察，將自己的心洗滌清淨，絕不讓邪惡的念頭污染。所以【純是濟世之心則為端】，所以你完全是救世濟人的心，你這個行為是要幫助世間人。　　就像我剛剛講說那個供僧大會，她是要幫助所有的出家人、全世界的出家人，那這個叫做「濟世之心」，這樣的心我們就可以稱它叫「端」。「端」是什麼？端就是直，待會兒我們會再繼續引伸這個「端」是什麼意思。那如果你有一絲討好世間人的心，你辦這個活動是要討好媒體、討好政治人物，乃至於討好世間某一些人，或是世俗人的這種心，那這個叫「曲」。　　【有一毫媚世】，「媚世」就是討好嘛！【純是愛人】，完全是愛護世人，我們「愛人」就是「無緣大慈、同體大悲」。純粹是這個心，那這是「端」。如果有一絲毫對世人怨恨不平的心，那這樣的心就叫「曲」。　　完全是一種恭敬別人的心，【敬人之心則為端】。如果你為人處世，有一絲絲的輕忽禮法，就是【玩世之心】，就是你不遵守這個社會的規範和禮法，不恭敬謹慎的心，這個叫「曲」。那麼以上這些，我們都要仔細的分辨。　　那麼這一段「端曲」裡面，我來跟各位引用老法師的開示。老法師怎麼對這一段開示呢？老法師說：「行善沒有辦法改變命運，問題在哪裡？我們也看到很多學佛人，他也很認真在做善事啊！」就像我上次講說，當然有些是個人的業報，有些是個人的因果，業報現前，我們所謂的善人惡報。　　我們不能說他行善沒有用，而是說他惡的因緣、種子已經成熟了。那善的力道還不夠，不能夠像竇燕山改變命運，或是袁了凡居士改變命運，所以「善者惡報」。可是老法師講說：「為什麼你行善沒有辦法改變命運呢？問題在哪裡？」為什麼竇燕山可以改變命運，為什麼我們不行呢？在「端」和「曲」。　　你看竇燕山他要去幫助人，他家裡除了留自己的生活費用以外，家裡的眷屬不能夠穿金戴銀啊！沒有穿很高級衣料的絲綢之妾。一年只有兩季，春秋二季要用的費用以外，他全部拿去布施，這叫做「端」啊！他是為了祭祀，他不是為了討好人，這是第一點。所以老法師說：「你發心行善，你自以為修善，其實說不定是造業」。　　那麼第二點就是說：你行善多年，沒有辦法改變命運，沒有辦法有好的成績和果報，毛病究竟發生在哪裡呢？你自己知不知道呢？那你要去看你的「心源隱微處」，你要看你的心。　　那麼第二點，老法師說：「不可以隨順耳目好惡，要從起心動念去觀照」。那這一點，老法師說：「第一點，你行善積德的目的，究竟是為什麼？」如果你有名聞利養的心，有些人他很喜歡出名，你叫他辦活動他會參與，可是他會先看：這個能不能出名？對自己有沒有利？　　所以你是用什麼樣的心去行善，如果你是這樣的話，你是想要名聞利養，那這樣是「著相布施」。那著相布施是「有漏的善」，什麼叫「有漏」？你這樣去做善事，是有貪、瞋、癡、慢、疑，那這個善事，就變成像一杯水一直在漏、一直在漏，這叫「有漏善」。　　那「有漏善」，它不能夠成就功德，有漏善會增長你的貪、瞋、癡，會增長你的煩惱，不能夠出離三界、出離生死，這叫「有漏善」。那這個叫什麼？這個心叫「委曲心」。所以我們做任何善事，我們都要抱著什麼？抱一念「清淨心」，而且隨做隨捨，如果你是委曲心，那就不能跟直心相應。　　所以濟世、愛人、敬人之心，這個無所求，它是「端」；那媚世、憤世、玩世之心，那就是「曲」。那麼老和尚又說：「你不能夠隨順攀緣取捨，你發心要修善，你不能夠隨順自己的眼睛、耳朵，不能隨順耳目」，眼睛喜歡看的、耳朵喜歡聽的，那是隨順貪心，隨順你的習氣，還有你的情緒，老法師說：「這樣就錯了」。　　所以必須從「心源」，起心動念的隱微地方，將自己的心念洗得乾乾淨淨；換句話說，不能夠讓邪惡的念頭污染你的清淨心。所以老法師說：「在《十善業道經》裡面跟我們講這句話，它說：『晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜』」，你每天都要這樣去想念善法，每天都要去思惟(善法)。老和尚說：「這樣才能夠讓自己的心，完全的清淨下來」。　　那麼第三大點，老法師說：「要遠離憎愛，在日常生活裡面，你要去勘驗：我對人、我對事、我對物，有沒有討厭的？有沒有不喜歡的、厭倦的？」如果還有這些念頭，我們發的心是「曲」，這個心不是「端」，這不是直心。那菩提心，它的心體是直心，《起信論》裡面講：「直心、深心、大悲心」，這叫菩提心。所以真正覺悟的人，他的心是直心，那麼老和尚說：「自受用是深心，深心是好善好德」。　　對老法師這一段的開示，我個人有一個體悟。我認為菩薩在人間，佛陀在《金剛經》裡面教我們：「不住色、聲、香、味、觸、法布施」，教我們要「離相布施」。所以說，你隨時要觀照自己這一念心，如果你這一念心是剛才講的濟世之心、敬人之心、愛人之心，那麼你這個心若是直心，那麼你這個心念一定要清淨，不能有所夾雜，不能有所求。　　就像我十幾年來，一路走來這樣弘揚因果，早期老師叫我講《地藏三經》。或者說我去作臨終關懷、助念，那麼為什麼有時候跟亡者說法，自己都覺得法喜充滿？為什麼？為什麼會機感相應？因為三寶加被嘛！三寶加持。那就不為自己啊！不是說我這樣去作助念，可以增加我道場的蓮友，沒有這個想法！這個人我認不認識？沒有這個想法！　　我曾經有一次，在佛陀基金會聽老師講《楞嚴經》，老師九點半下課。我在聽經的時候，就有位服務臺的人遞一個紙條，說：「黃老師(黃警官)，等一下請你到臺大(醫院)幫一位副教授的媽媽說法」。那我拿到紙條以後，因為我去聽經就來不及吃飯；以前我早期為了學佛，有時候忙著佛事晚餐都忘記吃。　　後來還得到胃潰瘍，很難過、很痛，好不容易才治好，就痛到在地上爬。我們學佛行菩薩道，雖然不是很疼惜這個身體，但是菩薩必須借這個假體去度眾，也需要把這個身體稍微照顧一下。結果他拿給我以後，我就說：「好，我等下去」；我先去吃一碗素麵，吃完以後我就到臺大去了。　　去到臺大以後我印象很深刻，這是臺灣的文化大學副教授周建亨，現在大概已經是教授了，他是一位孝子。他媽媽是一個單親家庭，就是一個人撫養兒子長大。但是他媽媽對她先生有怨恨，為什麼？因為他先生在十幾年前，在早期的時候跟別的女生跑掉了，我們講說「拋妻棄子」。　　所以這位媽媽，就把周教授從小撫養長大，最後變成教授。她與有榮焉，說：「我兒子是教授」，所以她走不了，離開不了這個世界。她插管、她氣切，插管後來氣切，將近拖了七、八年，在臺大醫院沒辦法斷氣。她心中有兩個東西，人家說「有一物」，她「有兩物」。　　第一個：她恨她先生，第二個：我這個兒子太好、太乖了，我捨不得走，這個愛也走不了，恨也走不了。所以你要到極樂世界，這兩個都要放下來，好也要放下來，不好也要放下來。我們這樣講，不能有憎愛，剛剛講過不能有憎愛，那你什麼時候開始訓練呢？　　我剛才講說，老和尚教我們「要遠離憎愛」，喜歡的才去做，不喜歡就不做，喜歡的就跟他多講一點，不喜歡的就不跟他講，不行！你要怎麼辦？你要在每天，就像各位現在每天訓練。比方說，我常常跟我們志工交代：「這位師姐和師兄來，我跟她(他)比較有話說，我跟她(他)多講一點；那一位我跟她(他)沒有話說，我不講，不行」！　　你要放下憎愛，你平等心才會現前，你的「端心」才會現前。「端」就是直心，那麼「直心」是跟菩提心相應的，是跟大慈大悲相應的，所謂「直心、深心、大悲心」。那麼你「端心」如果出來，你就會大慈大悲，因為它是菩提心的一種嘛！我剛才講過「直心、深心、大悲心」嘛！　　那「端」的意思是什麼？「端」就是直啊！「端」不是臺灣話說「我這個人很土直呢！」臺灣話叫「土直」，國語叫什麼？「我這個人很土直」，什麼叫土直？可能大陸人聽不懂，就是「耿直」啦！我「直性子」啦！我要這樣就這樣啦！那不是，那是習氣，那不是「直心」。那是使性子，我們一般講叫，國語說使性子，就是你耍脾氣，那不是「直心」，那是習氣、那是毛病，那障礙菩提啊！　　那這位周教授，我就去了，十點，他媽媽氣切，周教授什麼也不懂。我去的時候，我就先和她念個佛，然後長跪，我講過「長跪說法」，我從十點半說到十二點半，足足跪兩個小時，跪佛、法、僧三寶。怎麼跟她開導，一定要放下這個五欲六塵，放下這個怨，放下她對她先生的恨。　　因為我們無始劫以來，有報恩、報怨、討債、還債。我們有隔陰之迷，我們迷惑顛倒，不曉得旁邊這個枕邊人，是過去生的冤親債主啊！所以為什麼有些人可以白頭偕老？有些人為什麼，像現在年輕人結婚三天就離婚了？緣太淺了嘛！而且是惡緣嘛！　　所以我光開導這一點，就跟她開導了非常地久，讓她破這個情執，拋下這個怨恨心。然後她很喜歡這個兒子，我說：「兒子太了不起了，當教授，待遇又高，又可以桃李滿天下，『我是教授的媽媽』，連這個也要放下來」。　　我後來跟她講：「妳現在是自身難保呢！妳要自己顧自己的呢！這些世間的東西，套用蕅益大師講的，都是『生死岸邊事』，跟妳生死有什麼關係呢？兒子好是兒子好，跟妳有什麼關係呢？」所以我跟她講完以後，大概講了兩個小時。當然，我每次跟亡者講什麼，講完我自己就忘記了。老法師說：「那不是你在講，那個都是佛菩薩借你的肉體在跟亡者說法」。　　所以，我說完的時候，我起來很歡喜，我不是斷生死喔！我跟各位先講清楚，我不是喔！我說：「哦！你媽媽聽進去了，很高興，我有把握她聽進去了。」因為我常常講說，「聽進去，能聽心就會轉」，「若能轉境，則同如來」嘛！大經裡面這樣說嘛！她就是這個苦境轉不過去啊！那「境」在哪裡？境就在自己的妄心嘛！自己的執著嘛！自己的瞋恨嘛！自己的嫉妒轉不過去嘛！　　所以《地藏經》裡面常講：「若能轉經」，轉經能夠轉一部就怎麼樣怎麼樣，講那個果報。你以為在那邊轉經啊？不是這個意思啦！是轉你的心境啦！所以你念佛要幹什麼？就轉煩惱為菩提啊！轉妄心為清淨啊！　　所以我跟她講完以後，我就跟周教授講說：「等一下，你幫你媽媽誦一部《地藏經》，誦完說不定明天早上六點半看她會不會走？」因為我離開的時候是十二點半嘛！我就抓六個小時嘛！我就順口這樣說出來，那說不定明天六點半，看看媽媽可不可以走？　　她拖了七、八年，走不了就走不了，所以「業隨身」啊！臺灣話有一句話，我用國語先講比較保險，不然等一下又說我說臺語。「命帶骨，千刀割不斷」，簡單講是這樣，那我們臺灣話講叫「命帶骨，千刀割不斷」。它意思就是說：這個命啊！命是什麼？命就是業，我們的十惡業、十善業感召來的嘛！你命好是十善業嘛！你命不好是十惡業嘛！　　所以事實上，這個命雖然是一個…，我們講說，我們過去生所造的十惡業、十善業，感召來這個人間。所以，你可能一出生這個命就註定了。為什麼？這個業力在決定的。所以這位老菩薩，周教授的媽媽，她帶著這個心中的怨，帶了七、八年放不下，這個很正常啊！　　我上次講說：我那位長官給我調垮，我就放了幾年？我就放了十六年了，她放七、八年這很正常的啊！連我這個學佛的都放了十六年，你想想看啊！我上次講這個，我長官給我貶官啊！我講我自己「履邪徑，欺暗室」。　　那個大陸東北遼寧《太上感應篇》共修網，那位同學在分享，他們有分享報告寄過來給我。我看了以後，我自己就微微地一笑，為什麼？他們有提到我這個公案啊！連黃老師都會「履邪徑，欺暗室」啊！這個懺悔啊！公開懺悔啊！　　各位，我跟你們講，人家大陸的同學很用功啊！你看那個報告你都會嚇死了。他們真的是真幹啊！那真的是很用功啊！我很佩服啊！看那個報告我就知道。他們也有些人造了很重的惡，他們下來懺悔啊！聽了《太上感應篇》以後真幹啊！　　所以我跟周教授講完以後，我說：「誦《地藏經》」。弘一大師也有講，他說：「淨土行人其實也可以誦《地藏經》，來解業、消業。」大陸那個《山西小院》帶子裡面，專門講誦《地藏經》的不可思議感應。我在臺灣就編了一本《知苦樂法》，以後我們就會掛在網站，大陸同學就可以看；也是等於臺灣的《山西小院》，也是講《地藏經》的感應。　　結果，那位周教授我跟他講了以後，他因為經文不熟，他從我離開十二點半，誦《地藏經》，誦到第二天早上的六點半，他才誦上卷。這很正常，因為他沒誦過。誦到六點半，他打電話給我說：「黃警官！黃警官！我媽媽斷氣了」，這不可思議啊！　　所以，求人不如求佛菩薩，求三寶；求自己的一念至誠心，求自己的這個孝心，感應道交。就這樣她折磨了七、八年，捨報了。我講這樣的過程跟各位分享是說，我那一個心，我不敢講說我是「直心」，但是相應「直心」，相應這個「端」。　　「濟世」就是你想要去幫助別人，你念頭只要一起動，是只要想去幫助別人，那個心就是「端」嘛！你這樣不斷去累積，那麼你就會相應「直心」，那麼總有一天，你那個菩提心會開發出來，那就恭喜你。如果你沒有「發菩提心」，你是沒有辦法往生極樂世界的。「發菩提心，一向專念」，這幾個字是重點中的重點，「發菩提心，一向專念」。　　所以，你不「端」可以嗎？你說你每天的心態都是「曲」，你怎麼會開發菩提心出來呢？所以我們研討這個《太上感應篇》，其實跟淨土是連結的。那我剛才講說，你怎麼去訓練自己的心念都能跟「端」相應，就是要「遠離憎愛」啊！　　喜歡的，你固然是很喜歡，但是你要放下那個執著；討厭的，你也要放下討厭。那你要怎麼去觀照？我常常這樣講：「哎呀！一定我過去生，我在他身上所結的善緣太少」。我用一句通俗話：「我給他『愛的存款』太少」，我對他不好，對不對？　　像我們這位鍾居士，今天難得有來，她煮的素食我很喜歡吃，她就跟我結一個素食的緣啊！那將來萬一有一世她出家，我就會去跟她打齋、跟她護持啊！這個結善緣來的嘛！你不跟人家結緣，就算你下一世出家，那誰護持你啊？　　我跟各位講過了，我今天能夠講經，我是多久以來的「法布施」啊？我印多少經送給人家啊？我光我媽媽在的時候，我爸爸在的時候，我爸爸、媽媽往生的時候，我就印三、四十種的經跟人家結緣，在佛陀教育基金會。　　我早期要弘法的時候，你看我那股衝勁啊！我記得二十年前，我那時候想弘法，我自己還刻一個印章，那個印章現在還在，叫「九品蓮工作室」欸！自己刻了一個印章就要去弘法的咧！那因為我要送書給人家，要有一個單位名稱嘛！我沒有單位，我就印一個「九品蓮工作室」。我是這樣不斷，二十年來就這樣不斷的財布施、法布施、無畏布施啊！今天才有這個因緣能夠研討這個聖賢教育啊！　　所以，我們一定要培養「福慧雙修」，要福德和智慧同時修。六度的前五度，「布施、持戒、忍辱、精進、禪定」就是在修福嘛！所以我剛才講說，如果你是這樣的心，是「直心」。要從平常訓練，根塵接觸、待人處事開始訓練這念心。那麼你的心念一定是清淨的，那麼清淨它是功德，它不是善事。那麼功德它是性德，性德是跟戒、定、慧相應，是可以滅罪的喔！你可以消災免難喔！　　我跟各位講，我那天開車，因為其實真的是蠻辛苦的。我們現在好不容易有自己攝影團隊在攝影，攝影完了以後，有人專門在聽打，聽打完我還要自己親自校稿。為什麼？要當週播出，我還要把稿子送到大陸去，《太上感應篇》共修網。不然他們說：「口音他們聽不懂」，所以就趕在他們播出前，在網上可以看到文字稿，還好佛菩薩化了很多人來幫助我。　　我們沒有錢啊！沒有錢就做沒有錢的事情，所以我就沒有辦法上字幕，那就是盡量上字卡，給他們文字稿看。因為上字幕，一集要花臺幣一萬兩千塊，我們真的沒有辦法，而且我也不想募款。我一再強調：我是居士弘法，我不想募款，我也沒有那個福德。　　所以我那天，就是要拿那個帶子，他們同學跟我講說：「誒！老師你現在講得比較慢」。因為剛開始錄那二十四集到二十七集，因為萬事起頭難，沒有錄影也沒有剪接，什麼都沒有嘛！坦白講，我也忙得沒有時間去做確認動作。所以他們現在同學說，「老師，你可不可以再重講二十四集到二十七集？」我考慮很久，說：「好吧！那我就重講吧」！　　那一天我就是要去，因為二十九集以後，我會自己親自重新檢查，然後再要看剪接的技巧好不好。結果我就開車下來，開車要回辦公室，我就拿帶子回來辦公室，我邊開車邊念佛啊！就到我們這邊附近這條大馬路(成功路)這裡，一位年輕人開得好快，一個大轉彎，「碰」的撞上去了。我說：「啊！完了，這撞上去了」，我那時候還在念佛，車子裡面佛號還在繼續念。　　還好只撞了一點點而已，還是被他撞上了。但是我很感謝，我這一段期間講經所培養的定功。如果以我以前的習氣，我會當場跳起來：「你眼睛長到哪裡去？怎麼這樣給我撞上去了？」沒有，從頭到尾一句話都沒有說。　　我交待我們同仁來處理，我跟我們同仁交待：「你不要跟我敬禮，你秉公處理就好，該怎麼處理就怎麼處理，我不對就我不對，他不對就他不對」。我們同仁也很乖，來了不敢跟我敬禮，因為我是他們長官嘛！　　我從這個地方就看出：我自己本身真有把這個習氣改掉，要是以前，我就跳起來了。所以你「定功」在哪裡看呢？定功在你「得失之間」，在你得意和失敗之間看哪！在你高興和痛苦之間看你的定功啊！定功不是在蒲團上看啊！那境界來磨，你才知道真厲害、真功夫在哪裡。　　當然我這個不是功夫啦！我只是說：我自己有把自己的習氣伏住。所以各位，這個就是最簡單的我們所謂的功夫，功夫是在境界上顯現出來。所以「功夫成片」，功夫怎麼成片呢？那你平常要在境界上不斷的磨練、不斷的磨練哪！對不對？所以有時候，學佛也是要靠這個觀照。　　所以，跟戒、定、慧相應，可以滅罪。滅什麼罪？不是說你以前的罪業全部給你滅掉，不是啦！是滅你的貪、瞋、癡啦！你的貪、瞋、癡就是罪啊！它就是一個賊頭啊！盜賊的賊啊！盜你的功德法財啊！　　有些人說：「我把所有的殺業全部滅掉」，不是啦！你的罪業你還是要受，因為「因果不空」嘛！像安世高大師他不是開悟了嗎？那他為什麼還要還命債？誒！他那個業要還哪！所以，我們所謂的「可以滅罪」，各位不要誤會說：那我所有以前做的殺業都不用還了，那為什麼安世高大師還要還命債？　　那還有為什麼佛陀涅槃的時候，頭痛三次呢？因為佛陀在有一世的時候，他們的村落裡面，是一個捕魚的人家。後來在佛陀這一世，把佛陀的釋迦族滅掉的那位琉璃太子，就是那一世被捕的魚王嘛！佛陀的釋迦族在那一世是漁民，捕了這些魚，大魚和小魚，在佛陀這一世，把釋迦族滅掉的琉璃太子，在那一世是魚王嘛！　　佛陀的村落在他們那一世裡面，他們全村都有吃(魚)，唯獨佛陀沒有吃魚，他只有在那個魚王的頭上面敲三下，所以佛陀在這一世要滅度的時候，佛陀頭痛三次啊！你看佛陀就跟你示現，講說：「因果不空」啊！那我們現在面對因果業報現前，我們要怎麼辦？我們就是不斷的懺悔、不斷的改過。　　懺悔到冤親債主願意跟你和解，願意放下瞋恨心，你的業消，病就好了嘛！就這麼簡單嘛！所以，「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔」。罪在哪裡？罪在貪、瞋、癡嘛！所以，「端」的意思就是教你平常訓練你的「直心」，直心就是淨土，那麼就會跟戒、定、慧相應，是可以滅罪的。　　如果你每天這樣子修，你在人間就化身成菩薩了，你就是人間菩薩了。那麼你在這個世間，你就是隨著因緣和願力，住世弘法利生，跟老和尚一樣，跟劉素雲居士一樣。劉素雲居士也想要走啊！她姐姐劉素菁說：「妳還不能走，妳還要度世」，這個意思是這樣，「妳要隨因緣願力，住世弘法利生，救更多的人啊」！　　所以你那一念心，念念地為眾生、為佛法、為聖教興衰，不貪圖世間的名聞利養，你當下就在修「破四相」、「破我法二執」。所以你「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，要在哪裡修？在根塵接觸嘛！我以前一再強調過，在你得和失之間，在你討厭和喜歡之間，在你高興和痛苦之間，你要去修那個「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。你這四相破了，你就是離相布施，你煩惱就斷掉了。　　因為這一段專門講「端」和「曲」，我怕同學聽不懂，所以我特別再把「直心」講得比較清楚，幫助各位修行。所以什麼叫「直心」？我剛才講，「直心」是菩提心的一種，「直心、深心、大悲心」嘛！　　在黃念祖老居士的《無量壽經(大經)解》，〈泉池功德〉第十七品裡面講「正直平等」。佛跟我們講：我們要到極樂世界去，我們要「正直平等」。那在黃念祖老菩薩的註解裡面，他說：「什麼叫正直？什麼叫直心？什麼叫無諸分別？」你看，佛也告訴你要「無諸分別」，不要分別啊！　　你怎麼樣可以不分別？老和尚講說：「不分別、不夾雜、不間斷」，那什麼叫不分別呢？你每天根塵接觸、待人處事、行住坐臥，我剛才講說在得失之間、在苦樂之間，你「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。這四相如果你能夠離的話，你就跟「平等心」相應。所以黃老居士解釋：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，平等無差，一味無別，故曰『無諸分別』」。　　那麼這個地方，「直心」我再跟各位解釋一條。佛在《金剛經》裡面講的，各位如果在讀《金剛經》，裡面有這一條。佛說：「如我昔為歌利王割截身體。我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨」。　　各位，你們如果有讀到《金剛經》這一段，一定要把它記起來，這一段就是跟「直心」相應。那麼這一段出自哪裡呢？這一段是在《金剛經》裡面。　　就是佛陀當時在那一世的時候，他是菩薩行者，他在山中修禪定、入定。當時那位國王叫歌利王，歌利王的意思叫暴虐的意思，就是脾氣非常不好的一位國王。歌利王就帶著他的嬪妃到山上去玩，這些嬪妃看到有一位出家人在樹下修定，這麼莊嚴，非常地歡喜，就過去了，求這位菩薩開示。　　佛陀就為她們說法：「妳們應該離開名聞利養，離開五欲六塵這種享樂，妳們應該要求智慧」，佛陀跟她們開示，她們都聽得很高興啊！結果歌利王醒來以後，「誒！我的太太怎麼不見了？我的嬪妃怎麼不見了？」一看，是一位出家人、一位修行人跟他的嬪妃在講話。　　歌利王非常生氣啊！過去就跟他講，他說：「你是修行人，你怎麼可以跟我嬪妃在一起呢？」那麼佛陀當時就跟歌利王講，他說：「我沒有淫慾之心哪！我沒有動念啊！」歌利王說：「五通仙人都還會動念、都還有習氣，你怎麼可能沒有呢」？　　他說：「我真的沒有動一個愛慾之心，沒有淫慾之心，我沒有啊！」因為佛陀修得很好。他說：「你真的沒有嗎？」他劍就拔出來了。你沒有，我割你耳朵、割你的手、割你的腳，全部給你割，這皮也給你割！割！佛陀說：「我真的沒有起淫慾之心，你現在給我割，我也沒有起瞋恨心」。　　佛陀就講，剛才不是講嗎？「我於爾時」，我在那個時候，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。所以現在人家在罵我們，比如說你現在跟人家做志工，人家說：「哎呀！你這個做得不好」，那你聰明的就念佛啊！那你聰明的就念《大悲咒》迴向給他啊！　　像我以前不就講一位蓮友嗎？她一到香積的時候，她因為是持《大悲咒》的，人家講什麼她都不聽，她就開始「南無喝囉怛那哆囉夜耶…」她就唸《大悲咒》啊！所以別人講什麼，她根本聽不進去，因為她心中就在唸《大悲咒》啊！　　那你就心中念佛啊！你把所有這些事相轉成阿彌陀佛，也行，最好。所以你今天說：「哎呀！張三講我怎麼樣啦！李四講我怎麼樣啦！」你有「我相」嘛！你有「人相」嘛！張三在講你怎麼樣嘛！你有「眾生相」嘛！「講那麼多，講我這麼多事非」，眾生相嘛！「他講我不好，講很多」，「壽者相」嘛！　　佛陀說：當時歌利王在給他割皮啊！肉啊！耳朵啊！他無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。「我於往昔節節支解」，「節節支解」就是被割，「節節」就是一段一段的砍，叫「節節支解」。你看看，佛陀在因地當菩薩，這樣修忍辱波羅蜜，成就他的無上正等正覺。佛陀說：「我如果當時有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，我應該生瞋恨，我應該很氣他啊」！　　所以當時佛陀跟歌利王說：「我真的沒有淫慾心，就如同我現在沒有瞋恨心一樣啊！我將來還要度你，我成就以後、我成佛以後，我第一個就度你」，就是佛陀在這一世度的憍陳如尊者。所以你們都要學佛陀的這個精神，哪一個人最討厭的，你就去度他。你說：「我成佛，第一個度你」，那麼他就是現代的憍陳如尊者，你就是現代的佛陀，你要學這個精神才會成就啊！　　我們都是怎麼樣？我們都是選好度的，我講他會聽的。現在剛開始只好這樣啦！但是以後你還要進一步提升，難行能行、難忍能忍。所以《金剛經》裡面講這句話，佛陀當時那個心就是「直心」，他那個就是「端」，所以他跟菩提心相應。　　那麼佛陀又在《金剛經》裡面講：「須菩提，又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提，菩薩應離一切相(記得這句話)，發阿耨多羅三藐三菩提心」，「阿耨多羅三藐三菩提心」就是佛心，就是菩提心。　　所以我們這裡講的「端」，就是「直心」，「直心」就是跟菩提心相應啊！所以黃念祖老居士這裡面講，直心，「『正直』者，方正質直，無邪無曲」。　 　又《法華經》說，法華經有這一段：「正直捨方便但說無上道」，你如果是直心的時候，你不需要用方便法。什麼叫方便？叫「次第」，不斷不斷的一階一階上叫次第，「正直捨方便」，不需要用方便法，直接切入就是我這念真心，「正直捨方便」。那麼當下呢？「但說無上道」，什麼叫無上道？無上道就是無上菩提啊！　　所以黃念祖老居士在這裡面講說，一心念佛也是修直心，他這《論註》裡面講：「聞阿彌陀如來至德名號，說法音聲，如上種種口業繫縛，皆得解脫，入如來家，畢竟得平等口業。」你這一念心，你不斷的念這一句阿彌陀佛，你的口業就會清淨，你的意業就會清淨，你的身業就會清淨，那麼就會跟平等相應。　　《六祖壇經》裡面也有講：「一切處行住坐臥，常行一直心。」「直心」在《淨名經》裡面講：「直心是道場，直心是淨土，莫心行諂曲」，心就不能有諂曲。這一段大概就初步講到這裡。　　接下來我們來看第二段的「陰陽」，我們來看142頁第二行，【何謂陰陽。凡為善而人知之。則為陽善。為善而人不知。則為陰德。陰德天報之。陽善享世名。名亦福也。名者造物所忌。世之享盛名。而實不副者。多有奇禍。人之無過咎。而橫被惡名者。子孫往往驟發。陰陽之際。微矣哉】。　　那麼這一段是講第三個，「陰德」和「陽善」，我們來看這裡面字句解釋，這個【造物】呢？我們看第四行，「造物」就是天地的意思。那麼【實不副者】，這個「副」就是稱配。那麼【人之無過咎，而橫被惡名者】，這個「橫被」的意思，就是無緣無故的來，無緣無故的遭受到怎麼樣，這就叫橫被。那麼【子孫往往驟發】，這個「驟」就是突然間。　　那麼這一段比較短，我把它白話解釋一下。什麼叫【陰陽】呢？什麼叫陰德、陽善呢？一個人做善事，如果沒有人知道，那就是「陰德」。如果這個人做善事，【凡為善而人知之】，一個人做善事人人都知道，那這個叫「陽善」。如果你做善事沒有人知道，這叫陰德。那麼如果有【陰德】，【天報之】，「天報之」是什麼意思呢？上天都會知道，而且會給你福報，引來後福。　　那麼【陽善】呢？大家都知道你做善事，「陽善」那麼你【享世名】，人家都給你稱讚，享受世間的美名福報。因為大家都知道嘛！名氣也是福報的一種。享受名氣雖然也是福，但這個「名」怎麼樣呢？【名者造物所忌】，是天地所忌諱的，我們所謂的「天嫉英才」。　　那我個人解釋說，你名氣太大、福報太大，人家就會嫉妒你。所以你在世間享受盛名，而沒有實際的功德，【世之享盛名，而實不副者】，就說你沒有實際的功德可以稱配，「實不副者」，常常會遭到意想不到的災禍，【多有奇禍】。　　一個真正修善積德的人，他沒有什麼過失，【無過咎】就是沒有什麼過錯、錯誤。可是他【橫被惡名者】，他常常被人家冤枉，無緣無故被人家加這些罵名和惡名，那麼他的子孫，往往會突然之間發達起來，【往往驟發】，「驟發」就是(突然)發達起來。陰德和陽善之間的差異，是如此的微妙，實在是不可不深思明辨啊！　　那麼這一段裡面，老法師有一個開示，第一段老法師說：「人沒有過咎，他沒有犯錯，他突然間遭受污衊也好、惡名也好，人家攻擊他、毀謗他」。老法師也常講啊！老法師說：他這一生裡面，遭受過很多人給他批評，也有很多人攻擊他，但是老和尚也沒有什麼影響。　　老和尚說：「這個人如果沒有過失，他是個善人、是個好人，他做善事積德，被別人給他羞辱、給他侮辱、給他誤會，他惡名廣布，大家提到這個人都罵他幾句，這個是好事。好在哪裡呢？他的罪障就報掉了。」所以我們以後要記得老和尚講的這句話，如果大家嫉妒你，你不要馬上反駁。　　《群書治要》裡面講：「救寒莫如重裘」，你寒冷不如穿個厚的衣服；「止謗莫如自修」，你不如自己趕快修行、反省懺悔。老和尚講的意思是這樣。如果有人罵你、有人批評你，他說：「這是好事」，為什麼？他說：「把你的罪障報掉了」。每個人看到他都瞪他一眼、罵他幾句，他果報就消掉了，把無始劫來的罪障就消掉了。　　我們往往就是不能這樣忍受毀謗攻擊，但是老和尚是明眼人，是有智慧的人。其實老和尚講這段，跟《金剛經》講的一樣，我唸給你們聽。《金剛經》講：「受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提」。　　所以很多學佛的蓮友，在學佛的過程裡面，其實也是遭受很多很多挫折、失敗、打擊、毀謗。但是《金剛經》跟你講這樣：若人受持讀誦此經，你要讀誦《金剛經》做什麼？要開智慧啊！你念佛要幹什麼？你要求生極樂世界啊！　　老和尚說：「人家都騙你啦！你就全部讓他騙。有一件事情不會騙你，往生極樂不會騙你，其他就算九十九點九讓人家騙了，只有一條：佛不騙你，最後成就的是你」。　　所以《金剛經》說：你受持讀誦此經，如果被人家輕賤，人家看你不起啦！人家欺負你啦！人家給你排擠啦！那你要記得：你不要對他有怨恨，「你這在消我的罪業」。那麼你前世的罪業，先世罪業應當要墮到惡道去受報，因為這一世被人家給你輕賤，被人輕賤故，先世罪業則為消滅。　　就像我兩次在官場被打擊，兩次被貶官啊！第一次被貶官，就整個這樣被調垮，調垮以後就受菩薩戒啊！「先世罪業，應墮惡道」，我本來應該到惡道去，他把我調垮啦！調垮以後，我就在1994年，我就在那邊，我也沒有埋怨，調垮就調垮嘛！　　那我就剛好看報紙廣告，海明寺悟明長老，就我們中國佛教會的會長，說要辦在家菩薩戒、五戒的戒會，那我就去報名參加啦！悟明長老教我說：「你五戒改成菩薩戒」，我說：「不行啦！老和尚，怎麼可能？肉和酒怎麼可以放下來？菸也不可能斷掉」。　　我上次不是講那個故事給你們聽嗎？誒！我講過了沒有？還沒有講喔！我就去報名參加五戒、菩薩戒，我去受五戒的時候，我師父就跟我講，我師父說：「你真的能持嗎(不殺生能持否)？」不殺生就不能吃肉，要吃素啊！「不飲酒能持否？」他說：「你可以嗎？」我那時候不敢跟我師父講說：「可以」。　　我受這個菩薩戒、五戒最好的收穫是什麼？我把酒戒掉了，把菸戒掉了，把肉也戒掉了，這最大的收穫。那麼因為我被改成菩薩戒，那菩薩戒是「六重、二十八輕」，就六條重戒、二十八條輕戒。那這六條重戒裡面就「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、(不說四眾過、)不酤酒」，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語…，還有一個「不酤酒戒」，那個「酤」就是買賣酒的意思。　　那老和尚等我兩天，因為總共是七天嘛！他等我到第二天，我在幫千手千眼觀世音菩薩擦那個蓮花座，他還跑去問我說：「你到底答應了沒有？」我說：「老和尚，你再讓我考慮一下」。那我就去老和尚的寮房旁邊，有尊觀音那是大陸普陀山過來的。　　我其實是被觀世音菩薩度的，那阿彌陀佛是我的總導師，地藏菩薩是我的接引導師，那真正幫我牽入門的是觀世音菩薩。我求子也是求觀世音菩薩，去龍山寺跟觀世音菩薩許願，求這個兒子啊！　　那我就跑到悟明長老的寮房旁邊，有一尊大陸來的普陀山的觀世音菩薩，我給他占(拈)鬮啊，我說占(拈)鬮佔一正一反的話，我跟他談條件啊！我說：「觀世音菩薩，第一個、你讓我可以抽菸，那麼第二個、不能喝酒，但是可以喝藥酒。」此酒非彼酒嘛！我也要酒，那個習氣難斷就是這樣啊！觀世音菩薩很有意思，他給我三次鬮就是准我抽菸和喝藥酒。哇！有那麼好的觀世音菩薩，讓我抽菸又喝藥酒。　　好啦！好戲在後面，到第五天的時候，五戒要過堂，他們要離開，我們要過堂，我們菩薩戒是七天，他們五戒是五天。好，過堂的時候，我們就搭那個縵衣，我們優婆塞都搭縵衣。搭縵衣的時候，(菜)怎麼夾都不知道，偏偏第一道菜就夾到香菇啦！香菇，我把它夾上來以後，不小心掉下去把縵衣弄髒。　　我那時候也都沒有動筷子，也沒有吃飯。我自己就責備自己說：「你這個黃柏霖啊！你根本就沒有戒心，哪來的戒相、戒德、戒體？」我們受戒就是想要得一個戒體嘛！金剛罩體對不對？戒體。「你沒有戒心，你不想守你還要來受戒，沒有戒心哪來的戒相？哪來的戒體？更哪來的戒德呢」？　　我說：哦！那我知道了，我是怎麼把它連結呢？「香菇」兩個字，「香」是香菸，「菇」就是酤酒戒。我這兩條，酒和菸都放不下，就把它聯想：「香」和「菇」是「香菸」和「酒」放不下，所以我是香菇度的，香菇度我。我當下就說：「好，我就把菸戒掉！」我當時喝二十五年的威士忌，最好的酒，菸是抽德國最好的菸，我七天就斷掉了。　　所以老師跟我們講說：「你這一世有薰習般若，有薰習金剛般若種子，來世到人間，你的惡習氣很容易斷掉」，為什麼？金剛的力量，金剛就是般若。習氣難斷，到最後成佛一定斷，你沒有斷沒有辦法成佛。　　我回來以後，我師姐就煮了一鍋的鱸魚，我還沒有受戒的時候最喜歡吃鱸魚。我師姐煮一鍋鱸魚，她說：「你還要不要再吃啊？」哪有受戒後再吃魚的啊？我就聞看看，我說：「我不喜歡這味道」，好了可以了，從此以後我家冰箱就沒有葷的。從此以後，到現在差不多將近二十，十九年吧！是這樣子，所以我是「香菇－香和酤」，我不敢說就悟道啦！就契入。　　所以那時候，我到底是不是要感謝那位長官給我調垮呢？我前一次不是提過嗎？後來他太太往生，我去萬芳醫院跟她關懷，我當天晚上去跟她關懷，再請一位法師去跟她三皈依。我還跟他交待說：「明天凌晨如果你太太往生的話，我請蓮友來助念」，還給他一個電話。　　他太太病苦折磨了七、八年，斷不了氣，我們給她接引佛法以後，第二天早上凌晨三點多就走了。結果這位長官兩年後也死掉了、也往生了，癌症往生的啦！幸好在他往生前兩年，我跟他解冤釋結。我不是跟各位講：當時我不去嗎？我習氣還很重啊！他給我調垮我不要，我在心中的怨放了多少年？放了十六年。　　所以你想想看：你不聽佛法可以出離三界嗎？可以離苦得樂嗎？冤冤相報，哪裡離苦得樂？你這次給我整垮，好！下次換我整你，那下次換他怨我：為什麼我要被整？所以我們為什麼要出離？就出離這種名聞利養嘛！出離這個得失心嘛！出離這個苦、樂、憂、喜、捨嘛！不然出離什麼？　　所以「福之所至，禍之所倚」，我們如果能夠從這樣去觀照。老和尚講：「三人行必有我師，一個是善人，一個是惡人，一個是你自己」，沒有所謂的善和惡啦！當你把善、惡放下的時候，你就跟性德相應，六祖大師說的：「不思善，不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目」？　　我就是這樣，去受戒就把它斷掉了，這是第一次人家給我貶官，我去受戒，因禍得福。後來因為十六年後，他太太要往生我幫忙助念，我因禍得福啊！所以「先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業即為消滅」。　　那麼名氣，是造物者所忌諱的東西，你享盛名但是沒有實德的話，老和尚講：「這個名，天地鬼神會嫉妒的」，會忌諱啦！所以出名不是好事情。老和尚說：「從歷史上你去看，到現在這個社會，你仔細去觀察現世報，你在世間享盛名，電影明星最容易出名，但是他的出名也是福報，如果他沒有實德，確實往往會遇到意想不到的災難」。　　他說：「中國和外國很多大明星，有名的明星得到善終的不多」，知名度愈高，他潛伏的意想不到的災難機會愈大。因為出名等於把福報享盡了，大家都知道，報紙每天登你，電視每天報你。那麼你所做的這些好事，也是福也是果報，人家給你報出來，其實也是報掉了。　　所以為什麼我們要修「三輪體空」？我們為什麼要修「離相布施」？我們就是「不求世名」。所以我們常常看到香港很多有名的電影明星，後來都跳樓啊！自殺啊！不是很多嗎？我最近看臺灣有一位導演也是這樣，也是很有名，得過什麼獎，有一天不小心喝酒亂了性，被報紙登得很大，涉及一件疑似的司法案件，跟男女有關的司法案件。　　那麼有名是怎麼樣有名？要有「實德」。所以淨空法師說：「像近代我們淨土宗的第十三祖，印光大師一生修善積德，他積陰德，沒有人知道他。他在浙江普陀山的藏經閣，修了三十二年」，這麼有實修的一位修行者。　　到後來上海的一些大居士，就是高鶴年、徐蔚如這些大居士，老和尚說：「早期民國初年，那幾位大居士都很有道德、很有學問、很有修行、很有福報。」那麼高鶴年跟徐蔚如這些大居士，到浙江普陀山去禮佛，他們就請示印光大師。　　他們發現印光大師的風度言談，跟一般出家人不一樣，所以他們常常親近他，常常向他請教，才知道這位老法師真正有德行、有智慧。所以回到上海以後，寫了很多的文章，在報紙雜誌登出來，這個就是我們現在所讀的《印光大師文鈔》的由來。　　所以你們注意看《印光大師文鈔》，裡面都有印光大師答覆什麼居士的信、答覆哪位法師的信，都在裡面。我對印光大師非常地尊敬，也非常地有緣。我到素食館吃素，第一本在書架上抽出來的佛書，就是《印光大師文鈔菁華錄》，那一本我現在還保存著。人家已經看過十幾年、二十幾年了，所以印光大師要接引我，也可以這麼說啦！　　所以老和尚說：「後來印光大師全國有名了，不是印光大師委託別人幫他登的，這些人真正見識到這樣一位高僧大德，所以向廣大群眾介紹，印光大師實至名歸，這個名不是虛名，真有實德」。　　所以我們看我們的師父，淨空老和尚、老法師，他就是跟印光大師一樣實至名歸，他有「實德」。我陪師父到斯里蘭卡，到聯合國、到巴黎參加聯合國教科文組織的會議。(在)全世界所有這些大使面前，師父上臺來宣講佛法，來宣講傳統道德文化。　　後來我們又到斯里蘭卡，斯里蘭卡總統特別請老法師，到他的總統府去演講、去說法，那麼所有斯里蘭卡的三軍總司令全部到，總統夫人也到。他們斯里蘭卡的人，真的對佛法非常恭敬，所以老和尚說：唯一全世界把佛法保存得最好的是斯里蘭卡。所以老和尚在《科註》裡面，一再提斯里蘭卡。　　我們後來看它散場的時候，淨宗學會非常好，送給每一位軍人一臺播經機，還有佛像跟他們結緣。他們陸海空軍總司令都跟老和尚請安，全場一千多位裡面，有他們文武官員，有他們學校老師帶學生去。你看他們的總統多慈悲，散場的時候特別走中間走道，帶著老法師跟每一位小朋友來問候。　　我們當時去參加強帝瑪法師龍喜大學的動土典禮，那真的很不思議啊！我們去的時候沒有雨，毛毛雨而已。可是動土典禮完了以後，老和尚要開始講座的時候，老和尚要講法的時候，突然間風雨交加、風雨大作，那個椰子樹吹來吹去、非常地大，然後那帳棚都快掀起來了。　　那大陸的蓮友就念：南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！一直念南無阿彌陀佛。念了十幾分鐘以後，那位司儀說：「好了，不要再念了，老和尚要開示了」。老和尚開示完了以後，雨就停。所以我第二天就去請示老和尚說：「師父，你在國家電視臺講說：龍喜大學跟龍樹菩薩有關，那龍樹菩薩是中國八宗共同的祖師；老法師啊！昨天是不是龍樹菩薩有來啊？」老法師微笑沒有說。　　我說：「那是不是龍王有來呢？」為什麼？龍王很大啊！龍就代表雨水會來啊！會風雨交加，風很大啊！就有點像我們直昇機降落在森林裡面，那個風很大，樹就東倒西歪，對不對？就是那個樣子。因為我是現場見證者，我跟陳大會居士坐在一起，「哇！怎麼這麼大？怎麼會這樣？」你沒有辦法去想像，師父講完風雨停止，不思議啊！　　今天我們就講「端」和「曲」，「陰」和「陽」，今天講得不妥之處，請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛！ 　　 　　 　　（以上文稿僅供內部學習參考，由於水準有限，有不妥之處，請各位老師大德批評指正。感恩頂禮！）
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