如何講《法華經》是三權歸於一實 、三乘歸於一乘？

編首語：

首先說一下是權與實。權是權巧、方便之義，實是真實、不二之義。諸佛出世無非為了講一部《妙法蓮華經》，所謂的佛乘，但因為眾生機緣成不成熟，難信難入。所以佛無奈之下，講了三藏十二部經，就是我們常講的三乘法，小乘、中乘與不了義大乘。這裡的不了義大乘，包括藏教、通教、別教。

藏教菩薩從有形有相的法門下手，代表作是《阿彌陀經》、《地藏經》、《無量壽經》......修這種法門，永遠不能明心見性，修得非常非常非常好，也有可能往生極樂世界。但證的果位叫不了義的大乘果位。一萬個人裡面，可能有個把人成就，有的人把它說為六萬個人修行可能有一個人成就。

修通教法門的人，從空門入手排除一切的有形有相，包括諸佛三十二相、八十種隨行好，統統判為無明相，這是所謂「見空性」（破破一分生相無明，證一分法身）。他的代表作《金剛經》、《六祖壇經》、《六百部般若》等等。這種法門修行的難度按照禪宗祖師第五祖弘忍大師在《最上乘論》中講，修這個法門『恆沙莫一，億劫希成』。能修禪宗證果的人，恆河沙數的人難有一個這樣的根機！

修別教的人，是在禪宗通教明心見性的基礎之上往上修。但也只能破除十二分無明，不能究竟成佛，所以他比通教更難修。別教的代表作是《圓覺經》、《唯識》，以及《大方廣佛華嚴經》，他是從「亦空亦有」兩個門而入。所以《金剛經》所講的那種佛相當於《法華經》、《楞嚴經》的初住位菩薩，與法華佛、楞嚴佛相差四十一個等級。《大方廣佛華嚴經》的佛，相當於圓教二行位的菩薩，比法華佛、楞嚴佛的境界要低三十個等級。

以上法門都是有其名而無其實，都是佛的方便引導。在佛法里，稱為圓人前七種方便。而以《法華經》、《楞嚴經》為代表的圓頓法門呢，一念就成就！而且百分之百、千分之千、萬分之萬乃至百分之二百、千分之三千、萬分之十萬。你會問，怎麼萬分之十萬多起來了？因為我們有些同修還帶有各個法界里的眾生，通常說為附體，這些人來了他也當下成就！

再從時間來看，前者百千萬億的無量劫，後者當下一念。佛在《楞嚴經》講，【決定成佛，譬如以塵揚於順風，有何艱險？何籍劬勞，肯綮修證】？這兩句話，一個字都不多，一個字都不少，一個字都沒有改變。這段話的意思就是說，「要成像我釋迦牟尼佛這樣的大佛、圓滿佛，易如反掌啊！有什麼困難？誰叫你去刻苦修、認真修」？佛就是這樣講的。

風起雲湧演楞嚴，石破天驚說法華，就是這樣的法門，稱為一乘了義法、實法。更有趣的是，當你通過聽經聞法，真正明白如來藏之真理，三乘法當下就是一乘法，《地藏經》也是《法華經》、《金剛經》也是《法華經》，如來藏中誰非誰？當下萬法平等！文殊菩薩說為:「歸元性無二，方便有多門」。成佛之路只有這一個門，從此門而入，萬法都是佛法。

就是這樣的圓頓大法，圓融、圓滿、圓通萬法。為什麼稱「大」呢？這個「大」就是表我們的真心本來面目。這個「大」，「一」字加一個「人」字，一個人從事相上來講是小，在整個虛空法界連一粒微塵的微塵都算不上。可是從字義來看，它偏偏是大，這就是小大不二！小就是大，大就是小，所以這個一人是表「一真之人」，盡虛空遍法界就是一個人。這一個人，既是無量佛，又是無量菩薩，又是無量天人鬼畜、泥巴瓦塊，包羅萬象，不漏一法，不舍一人，不少一時，就是這個「大」。

可是，我們總是處於種種執著、對待之中，不修行的時候執著名聞利養、地位、福報，開始修行，又執著自己的法門，念了多少佛，讀了多少經，朝了多少山......而不知道真正的佛法真義。佛就怕我們生懷疑、輕慢的心，所以一步一步抱著石頭過河，把我們引導到真正的佛法，從最初的不信，到開始認為有法可修、有佛可成，到最後，直接告訴你，人人都是是佛，泥巴瓦塊就是佛，只看你的用心如何？！可是很多人卻不知道《法華經》哪裡體現這樣三權歸一實、三乘歸一乘的道理，不知道佛的苦心在哪裡，今天我們分享的經文就是《法華經》方便品當中的兩段。從這兩段佛的偈語，我們共同來體會佛會三歸一的法味。

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：

世雄不可量，諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者。

佛力無所畏，解脫諸三昧，及佛諸餘法，無能測量者。

本從無數佛，具足行諸道。甚深微妙法，難見難可了。

於無量億劫，行此諸道已，道場得成果，我已悉知見。

如是大果報，種種性相義，我及十方佛，乃能知是事。

是法不可示，言辭相寂滅，諸餘眾生類，無有能得解。

除諸菩薩眾，信力堅固者，諸佛弟子眾，曾供養諸佛。

一切漏已盡，住是最後身。如是諸人等，其力所不堪。

假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智。

正使滿十方，皆如舍利弗，及余諸弟子，亦滿十方剎，

盡思共度量，亦復不能知。辟支佛利智，無漏最後身，

亦滿十方界，其數如竹林。斯等共一心，於億無量劫，

欲思佛實智，莫能知少分。新發意菩薩，供養無數佛。

了達諸義趣，又能善說法。如稻麻竹葦，充滿十方剎。

一心以妙智，於恆河沙劫，咸皆共思量，不能知佛智。

不退諸菩薩，其數如恆沙。一心共思求，亦復不能知。

"世雄不可量"：「世雄」是佛的別號之一。「世」包括世出世間，「雄」是表一種殊勝的氣氛，世出世間一切法無不通達，叫「不可量」。

"諸天及世人，一切眾生類，無能知佛者"：下位不知上位，自位不知他位。在某些情況之下，上位也不一定知道下位，因為你還沒有圓滿，除非你究竟成佛。

"本從無數佛"：再次強調，並不是僅僅指已經成就的無數諸佛。「本」，圓滿之佛對十法界一切萬法皆能刻骨銘心證得為自己的一個本體，無所不通。

"具足行諸道"：無量萬法各有各的門道。

"甚深微妙法":仍然從時間上、空間上來解釋。「微妙」就微妙在「如是我聞」，這是「本」。無形無相的那個真實存在就是我，進而體會到有形有相的萬法也是我，進而再體會到無形無相當下即是有形有相，有形有相當下即是無形無相。

"難見難可了"：難見，是指以肉眼凡夫心難見；難可，見都不能見，很難認可；「了」解決問題。比如說拳頭變現為手掌，你眼睛能不能看到拳頭啊？不能，叫「難見」。他不認可手掌就是拳頭，就不能了生脫死。當我們明白了——眼見手掌，心見拳頭；眼見拳頭，心見手掌，這就是「明心見性」。哦，手掌拳頭都是一啊！你是不是心態轉變就自在了？這個手掌是不是就可以變成鎚子，變成剪子，變成木排，變成個九？這千變萬化都是拳頭啊！那麼既然都是拳頭，這個鎚子是不是剪子？剪子當下是不是這一塊布？

十法界一切萬法有沒有哪一個不是哪一個？都是一個人吶！當下釋迦牟尼也是我，阿彌陀佛也是我，豬八戒、白骨精也是我，牛馬豬羊也是我，人民幣是不是我？牛屎狗糞是不是我？都是我，都是一個念變出來的。可是我們在迷惑顛倒中，硬是作分別：這是我，那是他……而且互相傷害，不免六道輪迴。所以這個「難見難可了」，我們「見」了沒有？「可」了沒有？「了」了沒有？那麼我能見、能認可，是不是就能了了？所以按照《法華經》、《楞嚴經》圓頓大法：只愁悟，不愁證；只愁見、只愁可，不愁了。明白這個道理，你當下了生脫死。

「道場得成果」：一切時間、一切空間、一切萬法，無非「道場」，這是成究竟圓滿之佛。

「我已悉知見」：這個「我」既可以理解為釋迦牟尼，又可以理解為我們的本來面目。這個「我」遍於十方三世一切萬法，小我與大我圓融為一個本體。「悉」全部知道，「見」就是證果成就。

「如是大果報」：講到底就是一個「如」，一個「是」。「如」是「一」，「是」是「無量」；「如」是「性」，「是」是「相」。性相一如，理事不二，一多無礙。「大果報」就是「成就」。「大」就是我們的真心本來面目；這個「果」一般地是理解為「菩提果」和「涅槃果」這兩種功德圓滿。「菩提果」是從「心法」上、從智慧上來看；「涅槃果」是從「色法」上、從身相上來看，統統具足圓滿。

「種種性相義，我及十方佛，乃能知是事」：「種種」是無量，「性相」仍然是講「如是」之義。「相」是「是」，「性」是「如」，「種種性相義」也就是「種種阿彌陀義」。盡虛空遍法界就是一個「阿彌陀」，沒有哪一法不是「阿彌陀」，所有的「阿彌陀」又是一個「阿彌陀」；牛阿彌陀、豬阿彌陀、狗阿彌陀、泥巴阿彌陀都是「阿彌陀」；泥巴阿彌陀也是豬阿彌陀，豬阿彌陀也是狗阿彌陀，狗阿彌陀也是人阿彌陀，阿彌陀也是阿彌陀。大小多少、香甜苦辣、是非好壞，都是一個東西。一加一等於二，對不對？七加八等於九千，對不對？七加八等於九千也是對的。那錯誤的東西是不是也是你的心吶？所以，這是不講道理的道理！

所以你抓住「種種性相義」，即是抓住一個總，無非是「阿彌陀」，無非是「如是我聞」。你「聞」了沒有？你把這個道理搞明白了，你修一切法門皆能成就，這叫「平等法」，萬法平等；你不把這個道理搞明白的話，修一切法怎麼修都不能成就，這也叫「萬法平等」。你沒有這個前提來講萬法平等，你是行邪法、你是打口頭禪、打官腔，誤導眾生。「萬法平等」，能平等嗎？不能把「萬法平等」作為一個口頭禪。我們講《法華經》是無上大法、心地法門，你講《地藏經》也是萬法平等，你是謗佛謗法。只有把「如來藏」道理搞明白了，你可以講《地藏經》也是《法華經》，這個茶杯經也是《法華經》，你這個才對了，那是萬法平等，否則你開不得口。

「是法不可示，言辭相寂滅。諸餘眾生類，無有能得解」：「是法」就是指這個宇宙人生的本來面目，不可以用文字語言來表示，不可以用意識心來打妄想；"不可示"，禪宗解為是無形無相之空性，用圓頓法來講，我們真心本來面目非空非有——這個「非空非有」是對空說非空，對有說非有，都是「非」。你看「如是我聞」就講了三個相，「如」是「空相」，「是」是「不空相」；「如」當下是「空」，當下又是「不空」；「不空」當下又是「空」，叫「空不空」。所以「空、不空、空不空」是不是三個相啊？而三個相當下是一個相。你說怎麼表示？沒有辦法表示。佛又是硬著頭皮強詞奪理，用種種方便善巧語言之法來表示。這個法「唯智乃入」。「不可示」是講它的理解難度，絕非講它「不可示」，明白嗎？雖然不可示，但是我們就能明白，因為我們本來就是那個東西。等你明白了「是法不可示」，任何法都可以「示」。妙就妙在這裡。

「言辭相寂滅」：這是補充說明「是法不可示」。按照分別法來講，真心本來面目離開語言相，離開文字相，離開我們的心意識相。心行處滅，言語道斷。

「諸餘眾生類，無有能得解」：重複強調佛所證「無上甚深」之法，無人得解，無人得知。

「除諸菩薩眾，信力堅固者」：佛在後面講，「聞妙法華經一偈一句，乃至一念隨喜者」，即蒙授記。這就是「信力堅固者」。

「諸佛弟子眾，曾供養諸佛。一切漏已盡，住是最後身」：「諸佛弟子眾」這裡是指佛當生剃度的一些聲聞弟子。「曾供養諸佛」，這裡可以解釋為供養於佛，不能解釋為無量萬法，因為阿羅漢並不懂得一切萬法都是自己。這裡的「一切漏已盡」，是小乘人破除了三界六道中的粗重見思煩惱，再也不會漏到六道輪迴中來，但他還漏在「塵沙煩惱」中，還漏在「無明微細煩惱」中。究竟義講，只有極果如來才達到「一切漏已盡」。兩種生死、四十二分無明微細煩惱，統統解脫。「住是最後身」，阿羅漢再不來六道受生。他要保持一個靈體，再不來受這種分段生死，所以叫「最後身」。

「如是諸人等，其力所不堪」：四果羅漢不能理解到佛之大智。佛的智慧究竟說來，無非是「一心三藏」。

」假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智」：不光是修行的弟子像舍利弗，不修行的人包括在內，牛馬豬羊包括在內，樹木華草包括在內，無量的微塵包括在內——這麼多的舍利弗。舍利弗是佛聲聞弟子中智慧第一，以此說明「盡思共度量，不能測佛智」。

「正使滿十方，皆如舍利弗，及余諸弟子，亦滿十方剎，盡思共度量，亦復不能知」：佛越說越起勁，不光地球大的空間萬法都像舍利弗，這個盡虛空遍法界一切的風雲雨霧、樹木華草、泥巴瓦塊都化成微塵數；不僅是這麼多舍利弗，還把佛其他的弟子的智慧都加起來，亦復不能知。故而一個人能夠信解「法華三昧」，能夠信解「一心三藏」，是多麼地不可思議。《法華經》和《楞嚴經》，是「菩薩發心」的經。怎麼「發心」呢？你自己印證自己的心，你看看你是誰。

「辟支佛利智，無漏最後身，亦滿十方界，其數如竹林。斯等共一心，於億無量劫，欲思佛實智，莫能知少分」：辟支佛比阿羅漢根機又要利，而且也到了「無漏最後身」，已經是成就的果位，同樣也是滿於十方界。此處又增加「於億無量劫」，一步一步地說明它的難度。不僅是不知道，而且是他一點點都不知道。

「新發意菩薩，供養無數佛。了達諸義趣，又能善說法。如稻麻竹葦，充滿十方剎，一心以妙智，於恆河沙劫。咸皆共思量，不能知佛智"：新發意菩薩，這裡指通教菩薩。「發」是成就的意思，「意」就是心。通教菩薩修禪宗，是在個別的局部上破除了一分滅相無明。

"不退諸菩薩，其數如恆沙，一心共思求，亦復不能知"：不退諸菩薩，一般說為別教三賢位的菩薩。別教十住、十行、十迴向，屬於「三賢」。

又告舍利弗，無漏不思議，甚深微妙法，我今已具得。

唯我知是相，十方佛亦然。舍利弗當知，諸佛語無異。

於佛所說法，當生大信力。世尊法久後，要當說真實。

告諸聲聞眾，及求緣覺乘，我令脫苦縛，逮得涅槃者。

佛以方便力，示以三乘教。眾生處處著，引之令得出。

"唯我知是相，十方佛亦然"：佛這裡用激將法。悉達多太子成佛以後講的第一句話，就是大地眾生皆能平等成佛啊！

"舍利弗當知，諸佛語無異，於佛所說法，當生大信力"：當機者是舍利弗，實際上是面對法會大眾，面對過去、現在、未來。下面這句話更使我們感慨萬分！

「世尊法久後，要當說真實」：如來現在快要滅度了，必須和你們講真話。言外之意，在講《法華經》之前，還沒有給你們講真話。

「告諸聲聞眾，及求緣覺乘，我令脫苦縛，逮得涅槃者。佛以方便力，示以三乘教，眾生處處著，引之令得出」。這裡是特別對阿羅漢、辟支佛，以及三乘權教的大乘法做個交代，是怎麼回事啊？

「我令脫苦縛」：我是為了先讓你們解決當務之急，不要被這種三界之苦束縛住了。「逮得涅槃者」，是指小乘人的涅槃，叫「偏真涅槃」，證得人我空。在教化了聲聞緣覺以後，又開示了所謂的大乘，都是「佛以方便力，示以三乘教」。

「眾生處處著」：修這三乘教的菩薩也是在執著啊！藏教執「有」；通教執「空」；別教呢，執著那個中，亦有亦空；圓教不著有，不著空，不著中，一切不著，最後一切皆著，對著說不著。所以二乘也好，三乘也好，「引之令得出」：佛都方便引導，讓他先出三界的這個「有」，出通教的「空」，還要出別教的那種「中」。三乘教（這裡指小乘、中乘與不了義大乘）的教理，必須解行並重才能證得，因為他那個「見」不真實；而圓教「見」的真如本性，與在證道位所證得的真如本性無二無別。（正因為如此，所以圓教行人，見道即為證道，故說圓頓法門是，一步登天，無修無證，見道成佛！）

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