《心經講記修訂版》 印廣法師主講 第10講

尊敬的各位法師、各位居士、各位大德、各位菩薩,大家好！阿彌陀佛！現在繼續為各位講解《摩訶般若波羅蜜多心經》。

昨天講到【無智亦無得】，那麼從這裡才開始講到菩薩之道，菩薩之行。我們前面講到人天小乘，人天小乘雖然也叫智慧，但那是方便說；小乘人從戒定慧起修，他那種慧最多達到人我空這種空智——嚴格地來講，他還沒見空性；通教禪宗破一切相而歸於空性，他見到性空之智。它不僅破除了人我執，而且破除了一分法我執。所以大乘人在小乘人戒、定、慧基礎上起修，叫聞、思、修。

聞，首先要見人我空、法我空，要見空如來藏之性。那麼這個聞、思、修呢，一般是局限於不了義大乘——通教菩薩和別教菩薩他所見之真如本性，相對於小乘人的見人我空，前者是無漏智慧；而相對於圓頓人所見的那個空性，他仍然不圓滿——所以佛法里把它判為「微密」。怎麼微密呢？他雖然看到了那個真空如來藏性，但不懂得那個「空」當下即是「有」，所以他還有微密；只有圓頓人知道這個真空「不空」，這個真空當下即是「妙有」；即使別教菩薩，他見真空性，知道真空能夠顯現出妙有，他還不懂得真空當下即是妙有，區別即就在此。

那麼在這裡，「無智亦無得」，怎麼「無智」啊？連我們圓教菩薩自以為見到的這個『一心三藏』的智慧，我跟大家講啊，都要把它空掉。為什麼？哪是你見到的？等你見到了就有了二，明白嗎？你見也有，不見也有；不從見得，不從修得——所以說佛成佛以後，他還要破除中道之義：不住有，不住空，連中也不住。所以我們懂得了智慧，就是懂得了功德，以此智慧規範身，口，意三業，而成就我們的涅槃之德。那麼成就了涅槃之德，有沒有啊？也沒有！你成就也好，不成就也好，它本來就是。所以這個「無智亦無得」，解釋為成佛、證涅槃、證菩提，不從修得。這是從凡夫的五蘊、六入、十八界到二乘的十二因緣、四聖諦，再到菩薩的六度萬行，繼而破相歸性，最後由次第三藏到一心三藏——在《心經》里把它說了個底朝天。用分別法和無分別法來次第圓融，這叫開權顯實，權實並重，是不是呀？所以下面呢，這個《心經》就顯得更加奇妙，我們一起來看。

【無智亦無得，以無所得故】。

「無智亦無得」，在這裡是表最圓融、最圓滿、最究竟的智慧。這個「以無所得」，一定不要理解為禪宗、別教的那個破相見空性，而是理解為圓頓大法的三空真如、真真如性。以無所得，是不是已經全部得了？「以無所得」，就是明白真心本有，我們不要有一絲一毫的執著。好好理解，萬法都是當下一念，一念當下即是萬法。好好在這個問題上，我們用心觀照。你現在明白這個道理，你現在就是這個佛；但由於我們這個肉團身是劣質產品，現在這六種意識心仍然帶有頑固的習氣，他不可能現在這裡念念保持下去，可是我們裡面真人己經成就。

比如師父前面講的，有些同修以強烈的意識心做了半天的佛，是不是啊？若能保持下去，你就一直是大自在，就沒有煩惱的時候。我們就是用好這個心——它可以使肉身飛天，可以把肉團變成一團火、一灘水、一股風或者變成虛空。你小小的煩惱習氣算什麼啊？就看你有沒有達到「以無所得故」。這是講因啊，後面還要講果。

那麼斷除煩惱習氣對於在座的多數同修而言，只存在願不願，不存在能不能。我們的心就能改變一切；問題在於，你不要總是「心裡有所得」，有所得就必然有所失，是不是？你是得失心來生活。好好想一想，從凡夫到聖人，從我們的妄想心到外六塵種種的境界，我們真心本來面目中本來沒有這些東西，它都屬於我們的妄想心所變現；當明白此理，妄想心當下即是真心——這一切的煩惱習氣也好，都是真的，都是我們的。修行不在於我們要怎麼樣斷煩惱，去習氣；而在於我們如何調整這種煩惱和習氣。我不要的時候就不要，我要的時候它還是個寶，是不是啊？我可以用它來教化眾生，多自在！

《法華經》《楞嚴經》是發心的經。佛就是通過這兩部經調整我們的心態，把它調到最佳狀態；就像調電視一樣把它調到最好的音響、最好的色彩等等。所以佛三藏十二部經都是在給我們這個心開光，在給我們搞微調。那麼這個《心經》呢，是高度地概括，來開我們這個心。所以諸佛出世，就是為講一個「心」字啊！哪有其它什麼事？就是教我們要善待、善用這個心。

有一個菩薩向我請法，說：「既然我就是你，你就是我，我就是他；那麼也就是講，龍女就是我，我就是龍女，那龍女成佛了我為什麼不成佛？」大家明白這個道理嗎？就龍女本人跟我們這個本人，都是由一念總妄想心，而變出了無量的分妄想心，由一個總念變出了無量的第七識。那當這個第七識還執著於肉團身的時候，我們形成了千差萬別。

以做夢為例，夢中是不是夢到你自己，也夢到別人吶？那夢中有沒有哪一個不是哪一個啊？張三也會講話，李四王五也會講話；有的人來跟你攀緣討好，有的人來誹謗你，跟你吵嘴，那些是不是都是你自己啊？好好把做夢的這個情況想明白，一旦夢醒了以後，做夢的那些人還有沒有了？相有沒有了？沒有了那到哪裡去了？是不是還回入到你的一個念吶？

所以我們在凡夫位，張三、李四、王五有一個人成佛，那一個人即已回入大光明藏；然後就知道釋迦牟尼也是他，阿彌陀佛也是他，地藏王菩薩也是他，白骨精也是他，張居士、李和尚統統都是他，是不是？這個時候他既可以示現張三相，也可以示現阿彌陀相，也可以現李和尚相，也可以示現牛相、馬相——他現無量色身三昧，是得這種解脫。所以對於這個法，我們一定要認真用智慧來觀照。那我們現在這裡有沒有哪一個不是龍女啊？統統都是龍女，統統都是地藏王，這叫「理即佛」。

但你還有我執的煩惱習氣束縛的時候，你這個張三、張居士、李和尚這個相就仍然存在，因為在某種程度上你還在執著，這是你的一種習氣。那麼一旦把我執破除，把煩惱習氣破除，這個肉團身無明殼解體，你當下就知道：「啊呀，原來我就是龍女啊！原來我就是地藏王啊！」這個時候你可以現無量的色身三昧，包括投胎到人道里來教化眾生。所以往往過去有些人看到，「噯，張三也是地藏王菩薩化身，李四也是地藏王菩薩化身，王五也是地藏王菩薩化身，」地藏王菩薩能以無量的化身示現不同的形相，但是雙方之間保持一個隔陰之迷。那麼到成究竟圓滿之佛，破除了那麼多隔陰之謎的時候，那無量的化身就知道：「啊，原來我們都是一個東西啊！」你看我哈哈大笑，我看你哈哈大笑，是不是？要明白這個道理。

所以願身再來的菩薩，你講他是觀世菩薩也好，講他是地藏王菩薩也好，對不對啊？都沒有錯。因為他發的就是這個願：要成地藏王菩薩的願，或者要成觀世音菩薩的願等等。那麼那些有神通、有天眼的人，他看到誰誰就是地藏王菩薩，誰誰就是觀世音菩薩；其實這些人都是一個阿彌陀佛，都是釋迦牟尼的化身而已。那在迷惑顛倒中的凡夫是不是釋迦牟尼啊？他是不是觀世音呢？仍然是。但是開智慧與否不一樣。已經開了智慧的佛菩薩，他情願帶著隔陰之迷，可以與眾生結法緣；而隔陰之迷要隔多深多淺，要隨緣而定。

「以無所得故」，這是講在我們因地修行時，證到的這種智慧、菩提境界。下面就說明我們的斷德、涅槃德這種果位。

【以無所得故，菩提薩埵】。以無所得故，有沒有啊？【依般若波羅蜜多故】，其實就是「以無所得故」了，是不是啊？起強調作用。它都是講因啊，以此菩提之因，證涅槃之果。

【心無掛礙】。它這個涅槃之果呢，也是一步一步往後引導。成就了菩提之果，明白了萬法即是一念，他還需要再瞻前顧後嗎？「心無掛礙」，「掛」就是顧後；「礙」呢，就是瞻前。「礙」是從橫向上來看，我們周邊環境、人事環境、社會環境、自然環境，沒有哪一樣不是我——沒有必要再在這裡打妄想，搞分別執著；沒有當下、當前這種障礙。這個「掛」呢，是從縱向上來看，想想過去，再想想未來。往事或喜或悲，在心裡都是一種障礙；來日或喜或悲，往往牽掛在心裡。所以無非是從三世十方、時間和空間，來看我們的心態清凈不清凈。

世間法尚講，人到無求品自高。不管凡夫還是聖人，你有求，就必有煩惱。那個求的心，當下就是一種煩惱。當明白不生不滅之法，我們對生老病死的恐懼就能放下；除非你是為了教化眾生，你有必要保留你的生命，否則生命可以置之度外。跟大家講，十幾年之前我就求往生，但是現在，我還求多住世。求往生也好，求多住世也好，關鍵在於破除我執，你得自在。

這個「菩提薩埵」在講觀自在菩薩的時候已經講過，這裡不再重複。

【無掛礙故，無有恐怖】。

這裡注意呀，前面講「以無所得故」是表因，後面講「心無掛礙」是表果。雖然是講果，注意啊，前前為因，後後為果，果也有次第性，是不是啊？無分別不妨分別，因為心裡沒有掛礙了，所以也沒有恐怖。恐怖就是因為有掛礙才造成的，是不是啊？最大的恐怖是不是對生死的畏懼啊？第二就是害怕一些壞人、妖魔鬼怪。那妖魔鬼怪變成誰了？它就是我們自己，是不是？你以為它在幹什麼？夢中也好，定中也好，最最清醒的時候也好，你看見佛從天而降，可不要去頂禮：「哎呀，我的媽呀，老佛爺呀，你終於來了！」是不是呀？而看到那個呲牙咧嘴、青面獠牙的妖魔鬼怪，你也不要害怕，都是你自己。嚇唬你，你只要不理踩它，什麼事也沒有，你還可以居高臨下度化他：「你不要作鬼啊，知道嗎？你就是我，我就是你啊，好好聽我講經。」是不是？就怕你自己把自己嚇死了。魔都是由心而起，你如果自己不清凈，你甚至會把佛菩薩都當成魔。

在《楞嚴經》「六交報」講得很清楚啊，你想什麼你就是什麼；你把別人、別事想成什麼，你就是什麼，一定要明白。所以這裡的沒有恐怖還包括沒有攀緣，懂不懂啊？你一有攀緣跟著就有恐怖：你對佛菩薩那種莊嚴相有非常強烈的攀緣感，你必然對鬼魔就有恐怖感。所以走火入魔者，就是因為這個原因。他對光亮的、莊嚴的東西，自以為是真實；而那些黑暗的、亂七八糟的東西呢，認為這是妖魔。所以歪魔邪道就是利用眾生的這種分別心、執著心，來搞得你團團亂轉。一般走火入魔的人很難自拔——他不認為自己是走火入魔，只以為是明心見性了，證果了。你去度他，他還認為你是嫉妒他，你是誤解他。

講到真實法啊，所謂黃金白銀、臭狗屎都是假的，明白嗎？白天黑夜都是假的。輕與重、白與黑、光明與黑暗、香與臭，都是假的！都是我們的一種情執。你講臭大便那麼糟糕，對於狗來說卻是美味佳肴；我們喝的這個水，鬼看到是火，天人看到是石頭；我們看到的泥巴、水泥、混凝土，那鬼神看到是虛空；我們看到的虛空，天上的人看到的也是堅固的國土啊！

這個法，注意啊！師父已經講過多少次了，我都有點講得不好意思了；可是這些法要反覆講啊！你每聽一次，感受就不一樣，你把《法華經》《楞嚴經》讀懂了以後，你才覺得；「哎呀，原來佛比我師父還啰嗦啊，翻來覆去講一個法。」明白嗎？越是真理越簡單啊！就是一句「如是我聞」，就是一句「阿彌陀佛」，就是說萬法都是由我心變出來的。你打一萬個比方、一億個比方，還是這個東西。本來就沒有什麼東西，是我們的妄想心變化出許多東西；可是許多變化出的東西用真理來講，一句話就講明了，你再講來講去，仍然是陳詞濫調，問題是我們不懂啊！好好想這個道理，怎麼叫「無有恐怖」？你有攀緣就有恐怖。這一切東西都是一個人、一個念。妖魔鬼怪呲牙咧嘴，他無非是要一條命；那就給你，是不是？然後我再換個好的肉團，我這個心它能吃得掉嗎？相反，你生一念歡喜心，生一念感恩心，你這個生命層次又是更加殊勝。

如皋引善寺常弘法師的媽媽，至今健在。當時大病送到醫院裡去，輸水都輸不進了，人家準備收屍啊，現在她滿地跑。因為她放下了生死，所以呢，生死就放下了她，是不是呀？她活過來了。世間法就是這樣：膽大贏膽小，膽小贏不到。為什麼？什麼東西我不在乎了。人到這個境界，他有什麼恐懼呀？他得大自在。

所以「心無掛礙」，你不要僅僅是理解為煩惱，連菩提都沒有了，明白嗎？菩提煩惱是不是一個東西啊？你可不要說：「哎呀，我證到了菩提我怎麼樣。」你這就是一種執著；「我明白了一心三藏，我怎麼樣怎麼樣」，你這是一種執著。但是執著與解脫知見要分開。解脫知見——我明明知道我解脫了，但是我不執著這種解脫，是不是啊？這有什麼奇怪的？所以「無有恐怖」，是沒有恐怖，也沒有歡喜，這種歡喜是凡夫的情執。所以解釋正法修行與走火入魔的區別就在這裡——走火入魔的人大部分都是自以為是，到了殊勝的境界就開始執著：「哎呀，這個念佛真好，老爸的病好了，兒子找到好工作，媳婦生了個胖小子，我也升級了。」這叫走火入魔，明白嗎？他自以為是——你看看，你們不會修行嘛，我會修行嘛——這僅僅是一點點人天福報，並不能說明什麼問題。

得好死的人，那個修外道的，有坐著往生的，肉身飛天的，肉身不爛的，多的很，那是得道了嗎？唐玄奘啊、智者大師啊，都是年過五旬就走了。有些人走得很痛苦，他是佛菩薩。我們要會用心吶！外道的特點就是講究這個色身調理，他能走得很自在，很快樂，但是那不證明他得道；但是從倓虛大師以後，高僧大德一般都在注意保健。

作為一個得道的聖人，五十多歲就走了，未免太可惜。如果他們能多住世二三十年，佛門不會是今天這樣的局面。那些祖師大德不注重色身調理，但是這個肉團身也遵守因緣和合的規律啊，是不是？你過分透支，它會早早地報廢。所以這兩千年以來，這也是我們佛法的一個很重要的經驗教訓。許多得道聖賢英年早逝，沒有來的及把正法弘揚光大。這點我們後人不必效仿。希望大家起碼，要求不高，活個一百五六十歲，差不多吧？師父還在爭取看能不能搞個一百多歲啊，哈哈……大家共同努力，是不是？但我們長久住世是為了弘揚大法，廣度眾生。如果為自己，現在走我都嫌遲了。我們不需要像那些人什麼「預知時至」，什麼「坐著往生」，不需要；我們就是痛得嗷嗷亂叫，耍無賴，都能成佛，明白嗎？我這個痛，那個不痛，明白吧？能否往生不在於預知時至，凡夫也能預知時至。

我的高祖父就是預知時至，他根本沒有念佛拜佛。一大早他跟曾祖父講啊：「兒子，我今天要剃頭……」要怎麼樣怎麼樣，講了一大套。曾祖父就開玩笑說：「您哪就要走了？」「是的，下午來接我。」就怎麼簡單，下午就走了。這是我母親講給我聽的，母親還專門買了四個餅子給高祖父吃了，他是預知時至。

而我們只管把心操在弘揚正法，教化眾生上面。我們並不是斷氣以後往生，是不是啊？而是在世時即已往生。哪有什麼預知時至的往生？到底能不能往生，都不一定。誰給你送這個信兒？你知道他是誰呀？哪個給你送信，你問他一下，你把『如來藏』的道理講給我聽一聽。包括往生的時候示現種種的瑞相，都不能證明你往生，或者是不往生。天上的人、鬼呀、魔呀,他都可以示現瑞相來攪惑人心。現在這個送往生的活動啊，在有些地方非常執著——以為送往生能出現瑞相就能成就，從而來拒絕修行正法。但是我們對送往生的工作也要認真做，它畢竟是一個非常重要的環節。在生者去世四十九天之內，勸導他求生極樂世界，可能性、把握性都很大，就是我們已經證到往生的人在臨終前，我們都要送往生，可以提升品位。但是不能把唯一的希望依靠在這一張牌上，大家明白嗎？

【遠離顛倒夢想】。

遠遠地離開了顛倒夢想。顛倒夢想就是煩惱習氣，他有沒有講斷除顛倒夢想啊？你能斷除得了嗎？斷除了顛倒夢想，就斷除了菩提涅槃。顛倒夢想當下即是菩提涅槃，都是我們自己。所以成佛成菩薩不在於你斷除不斷除，只在於你是否懂得煩惱習氣，能否自在把握、轉換煩惱習氣。顛倒夢想是不是也是指我們心呢？心外無法，法外無心。我看到有一個人解《心經》，講得可好玩了——「遠離顛倒夢想是指菩薩，但是佛呢，叫斷除顛倒妄想。」這是曲解如來義。我佩服這些人也真聰明，他總會像變戲法一樣來愚弄眾生；也不能叫愚弄眾生，是不是啊？他自己也不懂。他還是真心誠意想來成就眾生，只可惜他不懂。所以這個「遠離」，是不是我們相隔一百里、一千公里叫遠離呀？不是。你明白了它是顛倒妄想你就是遠離，近在咫尺也是遠在天邊；反之，遠在天邊也是近在咫尺，是不是？關鍵是明心見性，當下得解脫知見。

【究竟涅槃】。這個「究竟涅槃」呢，各個教門有各自不同的標準和解釋：我們就不講二十八層天的天人了，那都是凡夫外道啊；小乘人認為證得一個人我空，再也不在六道輪迴，再也不現肉團身這種分段生死，證得那個自在的第七識，他認為就是究竟涅槃；那麼通教乃至別教認為破相歸性，破除了一切所有之相，證入那個空如來藏，認為就是究竟涅槃。

那麼圓頓大法，對「涅槃」的含義是從四種角度來分別解釋。

第一種叫作「自性清凈涅槃」，簡單說為「性凈涅槃」。從這個理上來講，十法界森羅萬相、千變萬化，沒有哪一法不是涅槃，包括諸佛菩薩、天人鬼畜、牛馬豬羊，乃至泥巴瓦塊、風雲雨霧。就拿當下這一個人來說，我們經常講，宋朝人、唐朝人、秦朝人是不是都是我們啊？三皇五帝時代是不是也都是我們啊？大通智勝佛時代、威音王佛時代是不是還是我們啊？從無始以來，我們有沒有哪一個死過一次啊？沒有啊！比如這個茶杯蓋，它從無始以來有沒有死過啊？有沒有生過啊？（沒有）。在沒有現相之前，它是不是就是我們一個念哪？我們一個念頑固地打妄想而有了地大，是不是啊？茶杯蓋它當下是不是就是我們一個念吶？要明白這個道理啊。所以我們耳聞、目睹、身受，沒有哪一法當下不是大涅槃，不管它承認不承認，它都是大涅槃。

不管是狗、貓、雞、鴨，從究竟意義來講，都是法爾如是，都是大涅槃；且這個大涅槃，萬法都是一個念，萬法都沒有生滅，要這樣來理解。過去、現在、未來，都是我們一個念，當下是一個念，過去是一個念，未來還是一個念。在沒有現相的時候是一個念，在現了相以後當下仍然是一個念。再比如說，我們執著這個手掌的時候，是不是就忘記了兩條腿啊？那麼忘記了兩條腿，兩條腿當下是不是還是你呀？所以要破我們的分別心，回到無分別心。當你說：「哦，我不能老想手掌是我，那手掌、皮膚、後背都是我」，當下這一念是不是全身觀照了？當下是不是回到本來面目上呀？這個比喻很容易搞明白啊。

我們的妄想心，打個比喻來講，叫調虎離山，離開了什麼山啊？涅槃山。所以佛開示宇宙人生的真理，再讓我們回到涅槃山。我們既然能夠出來，是不是就能夠回去呀？有來路必有去路。所以明白如來藏的道理，就是一步登天，中間不打閑岔。就跟我們知道了來的路，就知道了回去的路，是不是啊？是不是很簡單啊？立正，向後轉，齊步走，是不是就成佛了？就這麼簡單。這是講第一種涅槃，叫性凈涅槃。不管你承認不承認，你都是大涅槃，明白這個道理呀，功德不可思議呀！你當下解除對於死亡的那種恐懼感。

第二種涅槃叫「有餘依涅槃」。余了什麼?余了這個肉團，依了什麼？還是這個肉團，幹什麼？來度眾生，但他已經證到涅槃了。佛當年三十一歲證果，講經四十九年。佛這四十九年，就叫「有餘依涅槃」；在三十一歲他已經成為圓滿之佛，但是肉團身還在示現。那麼依樣畫葫蘆，我們現在是不是叫「有餘依分真即佛」呀？我們明白這個道理，即已證到分真即佛，但仍然要依靠肉團身來弘法利生，或者進一步成就自己。

分真即佛，簡說四十二分，細說六十個聖位。再細細細細說，每一個位都有無量的等級。在《楞嚴經》里提到的波斯匿王，他是四地菩薩到婆娑世界來，已經是一萬次；這一萬次都是四地菩薩——也就是說四地菩薩最起碼可以分一萬個等級，乃至一百萬、一萬萬、一億億萬個等級，是不是？明白這個道理，對我們勇猛精進，至關重要！你多聽一堂課，可能就會增加一百個等級；你多念一句佛號，可能就會增加一個等級，大家明白嗎？不能懈怠，連走路都要念佛。

所以不要以凡夫的心認為：《心經》我聽了好幾遍了，不用再聽了。不管是誰，他每講一次課，境界相應提升一次；即使他每次講的都一樣，聽課的人未必就是一樣，是不是？你們看的光碟，看來看去是不是都是一樣啊？但有些人他看一次光碟，境界也提升一次，不一樣的。所以我們要會用心。看光碟看比不看好，一般而言，你看十次光碟，都比不上親自到現場來聽師父講一課，這是肯定的。大家在一起，這個磁場的力量不一樣。這叫有餘依涅槃，也就是他已經證得涅槃，無非是示現這個肉身，利用它來教化眾生。

第三個涅槃叫「無餘依涅槃」。佛當年八十歲的時候，在菩提樹下以三昧真火焚燒自己，從此這個肉團身在世界上消失，叫作「無餘依」；而此時的涅槃，叫「無餘依涅槃」。這種涅槃呢，歸於空性大光明藏，而離開了妙有大光明藏。注意啊，這都是分別說，他離開了沒有啊？（沒有）。所以我們現在一般的人理解的圓寂涅槃，都是指無餘依，佛死了就是涅槃；他不懂得「性凈涅槃」，不懂得「有餘依涅槃」，更不懂得後面還有第四個涅槃。

第四個涅槃叫作「無住涅槃」。怎麼無住呢？既不住涅槃，也不住生死，還不住中流；中流既不是生死，也不是涅槃。那麼有人講，既然無住，到哪去了？注意啊，這個無住是對世間的分別法而言：世間的分別法執此非彼——有了生死，他認為就不存在涅槃；有了涅槃，好像就不存在生死；有了中流就沒有生死或者涅槃。所以是針對世間那個分別法說無住，無住就是…這個話可難講了啊！無住就是破除了一切分別，這是不是證到無分別呀？所以這個無住當下是不是就是無所不住啊？你不要以為歸到大光明藏的那個是佛、現肉團身的那個是佛，或者也不現肉團身、也不現這個大光明藏的那個時候中間那個東西是佛——你這樣認為，都是在打分別妄想。

所以到了無住涅槃，就是無所住而無所不住啊！生啊，死啊，涅槃啊，風雲雨霧啊，黑白長短啊，有相無相啊，沒有哪一法不是諸佛如來法身真常。好好想，你現在當下是不是釋迦牟尼啊？是不是阿彌陀啊？這個茶杯，這個茶杯蓋，這個話筒，這個風啊，雲啊，雨啊，霧呀，當下是不是釋迦牟尼呀？當下是不是你自己啊？都是啊。就是因為我們自己的我執和妄想分別心自我隔離，自我束縛。

當年有一位年輕人跪在那裡向佛求法，說：「佛啊，您幫我解脫吧。」佛摸摸他的頭說：「是誰束縛你了？」哎，就是聽了這句話來講說：「佛啊，我解脫了。」有根機的人就這麼簡單，誰束縛你了？是你自己把自己束縛起來了。佛出世莊嚴申明：佛不度人，唯人自度。佛只是把這個道理告訴眾生，要度是你自己度自己。佛連他的父母都度不了，是不是啊？他怎麼能度眾生啊？他只是作為一個過來人，把過來的路告訴你，就是這麼回事，信不信由你。所以我們明白了「無住涅槃」，你想一想，這個世界萬法哪一法不是我們真心本來面目啊？只要你自己放下我執，放下煩惱習氣，調整自己的心態，當下回歸大光明藏。

我們有時候對於一些煩心事，是不是越想越煩惱啊？一旦看破放下，你當下是不是感到自在了？就看你怎樣想，你要會用心。其實煩惱本來不是煩惱，你把它當成煩惱，叫庸人自擾，連世間法都懂得這個道理——君子坦蕩蕩，小人常戚戚。

西方心理學家曾對養老院的兩個老人做了觀察。一個人呢，不管到哪裡，那是走得非常神氣，是不是啊？西裝直挺，皮鞋鋥亮，走起來「通通通」，像演員出台一樣；要坐的話呢，掏出一塊雪白的手絹把那個抹一抹，看有沒有灰塵，這個人大概活了五十二歲。另外那個人呢，可能成年累月都不洗澡，身上臭氣哄天，衣服是破破爛爛的；累了，那個泥巴里屁股一轉就坐下來，然後就吹牛：「老子天不怕地不怕，那個張局長給我揍過三次」——就吹牛，是不是？他胸無城府，知道吧？所以這個人寫報告的時候，已經活了八十三歲。

大家悟到了嗎？越是自命不凡，認為自己怎麼莊嚴的人，命短，為什麼？他活得太累，處處都要顯示一種不平凡的氣氛，有那個必要嗎？這都是裝出來的。當然後面那個人我們也不可取。這種人跟無賴一樣，但無賴往往也能得到長壽，是不是？我們要把這兩種處世之道圓融起來。心裡坦蕩自在，不要刻意地裝模作樣。一個人果真心地很柔軟、很平和，他走到哪裡都是佛光普照，為什麼？你自然而然流露出那種不凡的氣質。

成就我們自己的心不是靠裝模作樣，你必須有自知之明。不是靠爭強好勝，把自己的道樹起來，不是的。道，就是你一種自然的品質，你自己知道，別人也知道；你一定要相信，你的心跟別人的心是一樣的。你知道你有道，別人也知道你有道，明白嗎？否則你打腫臉充胖子，到最後只會徒增煩惱。直心是道場，一定要明白。不管是誰裝模做樣都裝不起來，因為所有的人都是一個心。所以當我們明白了這四種涅槃的時候，是不是學會了怎樣用心呢？涅槃涅槃，萬法無非是一個念，這是真正的涅槃。

【三世諸佛,依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提】。

這句話跟前面的「菩提薩埵」，含義完全一樣，換一種口味而已。「三世諸佛」是不是「菩提薩埵」啊？都是「菩提薩埵」啊！過去佛、現在佛是已經成佛的菩提薩埵，未來佛是尚未成佛的菩提薩埵,是不是？都是「菩提薩埵」,都是一個念。所以「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」，這句話是重複提醒，加重語氣，以顯示出這句話特別重要，變一個法來講同一個道理。前後經文反反覆復講這個法，我們要高度重視啊！

曾經有一位菩薩向師父請法，說：「師父呀，我們在拜佛的時候，那些狗啊，貓啊，在拜墊前竄來竄去，如法不如法呀？」我說：「這個最如法，比什麼都如法。」這位菩薩講：「我們還拜貓和狗啊？」我說：「你們拜，拜什麼佛啊？是不是拜三世諸佛呀？」他說：「對呀。」我說：「那三世諸佛的過去佛，現在佛，未來佛，未來佛是誰呀？」噯，他明白了：「貓狗都是未來佛呀。」「那你拜它們如法嗎？」「嗯，如法。」不僅貓、狗，連毒蛇猛獸、烏龜王八蛋、臭狗屎，我們都要拜，明白嗎？

所以拜佛有幾種，有些拜佛罪過無量，怎麼罪過無量吶？「趕快拜佛，馬上要上班。」他以煩惱心來拜佛，有罪過；有些拜佛，就把釋迦牟尼佛當成佛，把阿彌陀佛當成佛——這種拜佛有福報，沒有功德；還有一種拜佛，拜虛空法性佛，你功德無量——一切萬法都是佛，你拜，不知不覺中擴大了心量；還有拜冤親債主佛，把自己最恨的人、最討厭的人寫牌位供在那裡，天天在拜，強迫自己對他生歡喜心，這就是救你的命，大家明白嗎？那個你最恨的人他是誰呀？他就是你，你是恨自己。我們不能講那口頭禪，講得呱呱叫，遇到具體事情就習氣叢生，不由自主；恨不得咬牙切齒，你還修什麼行呀？所以這個三世諸佛啊，是指一切有情無情、一切眾生。沒有哪一法、沒有哪一人，不是依《心經》『如來藏心地法門』來成就自己。

正如文殊菩薩在《楞嚴經》所講：「歸元性無二」。「歸元」就是成佛，「元」是只有一個東西；「歸」是回歸；「性」就是心地法門，就是明心見性，就是見『一心三藏』這個法理法義——沒有第二個門，沒有第二條路，這就是般若智慧。有些人特別是對「無情也能成佛」這一點很難理解，那無情本身是不是佛啊？他本身是不是我們的本性啊？但是用分別法來講，依報隨著正報轉。一般而言，但是不排除特殊情況啊，無情要轉為有情以後才能成佛。講轉為有情也是方便說，它本來就是有情，也就是說它的智慧等級要一步一步地提升。那這個茶杯它有沒有見聞知覺啊？有啊！

佛在《楞嚴經》講那個梟鳥，就像貓頭鷹之類的這種鳥啊，還有鏡獸鳥啊，它搞一個泥巴團，搞一個水果放在懷裡入定，然後就發這個心：「這個泥巴塊做我的兒子，這個水果做我的兒子，你知道我討不起老婆啊，你給我做兒子。」然後呢，這一念心感應，這個泥巴塊、這個水果就變成有情，變成跟它一樣的鳥，大家明白嗎？你們以為怎麼樣啊？

月食的時候，你看不到光，那光有沒有啊？有啊。這個時候形成的黑氣都是一些有情的眾生在干擾它，這也是天象變異呀。那麼這個時候，一些泥巴瓦塊、樹木華草在這些日月之精華從上到下經過的時空點啊，當下搖身一變為天仙鬼怪，應有盡有。佛為了恆順眾生的習氣，硬是把我們的一個心、一個情，分成無情和有情，這是方便法；要不然一開始講都是有情的話，許多人不會認可這個法。

所以佛才講了三藏十二部經，而到最後，為了萬法歸宗，又把三藏十二部經說為戲論法，說為戲論之糞；可是我們許多人對佛這樣的話視而不見，充耳不聞，抱著牛屎狗糞不放。你來傳大法，他還不相信，還問：「師父啊，你怎麼傳這個法呀？」我問了一下：「這是師父傳的法嗎？」我僅僅這一句話，他就知道自己失口了。說明他並不是不知道這是佛講的法，是不是呀？可是他不願意這樣相信，真是奇怪。師父的特點，就是相信一切人，何況是佛？就是這一念，容易入道。

我講了好幾次了：在出家之前，我那位冤親債主——現在不能叫老婆了，老婆已經成了我的歷史了——她不止一次地指著我訓斥：「你這個東西啊，是七歲小孩子的智力啊，你是個低能兒啊。」為什麼？他就是指我對一切人講的都能相信，上了你九次當，你第十次來講話我仍然相信。我也沒有辦法，因為我就相信，懂不懂啊？我就不願相信，我也自然相信，講不清這個道理。我女兒還馬上提出抗議：「七歲呀，我看是三歲小孩的智力！」師父這是現身說法呀，大家明白嗎？我們的心不要複雜，要清凈，要天真單純，你容易入道。你不要用下劣心去看人和事。千萬不要認為那開了智慧的人是什麼聰明絕頂的人，恰恰相反，往往這些大傻瓜，他特別容易開智慧。

所以在佛法里講：聰明反被聰明誤，愚蠢人得大利益；當然也不要太愚蠢了，是不是？一加一等於二都不知道了，那也不行。我講這個道理就是說，師父能夠做到這樣，每個人都能做到這樣；特別是那些文化水平低的老菩薩，也都能夠成為講大經的大法師。這是講的三世諸佛啊，特別是涉及這個「無情怎麼樣成佛」的問題，泥巴瓦塊、樹木花草，變成妖魔鬼怪，成了精以後，要不要愁他成不了佛啊？它已經轉為有情身。另外注意啊，有情也能轉為無情，那就可悲了，那連畜生都不如啊，連地獄的眾生都不如啊！

過去所謂「望夫石」，不是神話傳說啊！這是真實記載：一位婦女，站在海邊等待自己出海打漁的丈夫歸來，一批一批人家回來了，自己丈夫始終見不到人影，所以精神崩潰到了極點，當下成為一塊石頭；而且那個心呢，始終執著那塊石頭就是她。類似這種情況是極少極少極少，但不是沒有。有情化無情，無情化有情，因為都是我們一念心吶。

「依般若波羅蜜多故」，無情皆具靈知性，皆具般若智慧之本性。「得阿耨多羅三藐三菩提」，這也是最敏感的一個名相概念。如果簡單地把它用漢語來對照解釋，那麼：「阿」就是「無」，「耨多羅」就是「上」。這個「三藐三菩提」是按照梵文音譯過來的，「三」就是「正」，「藐」是「等」，「菩提」是「覺」。所以「阿耨多羅三藐三菩提」這句話翻譯成漢語，叫「無上正等正覺」，就是成就。所以一切萬法呀，依照我們心地法門，皆能成就無上菩提之果。在這裡是講菩提之果，前面是究竟涅槃；互為說明。

在佛法里，有時候把菩提和涅槃同時說明，我們說為智慧果和涅槃果，智慧果叫「智德」，涅槃果叫「斷德」；有時各自單獨出現，我們也要分別解釋為兩種功德——就跟我們解釋心和性：心和性同時出現，可以把心解釋為體，把性解釋為用；如果單獨以心，或者單獨以性出現呢?我們都要同時解釋為體和用，這個我們要注意一下。

【故知般若波羅蜜多是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒】。

故知故知，這是對以上心地法門的總結，解釋為：我們應該明白呀，這個如來藏心地法門，這個「般若波羅蜜多」啊；

「是大神咒，是大明咒」：也是摩訶神咒，是摩訶明咒。這裡的「大」字，如果按照傳統的佛法規定，它本不可以翻譯為大；這是在唐玄奘大師之前啊，就已經形成了一種錯誤的習慣。這個「摩訶」不僅不可翻譯為大，用大來解釋都非常彆扭。我們前面從時間、空間、萬法、萬相這四種不同的角度來解釋這個大，很麻煩。簡而言之，這個「大」就是我們的本來面目，這就是宇宙人生的真理，這就是『一心三藏』。「大神咒」的「神」，就是表我們的智慧妙用、報身功德，「大」就是我們的法身、本來面目；大和神變現為咒，咒是有音聲震動、有文字語言，這就叫化身功德。

那麼你再看，這個經它明明不是咒啊，是不是？為什麼把它說為咒呢？因為我們習慣上把咒說為無量義，說為秘密義，說為尊重義。前面講了個無量義，是不是把秘密義和尊重義都包含在內了？也就是說明白了《心經》它的法理法義，你就把握了一切的萬法。明白了『一心三藏』，明白了萬法皆由一念之所變現，就等同於你把握了宇宙人生的全體。對這裡大神咒這個咒啊，我們應作如是的觀照。因此呢，以咒的無量義來比喻我們真心本來面目它的神通法力不可思議。那麼我們講諸佛菩薩那個神通法力是我們的本來面目，那外道鬼神那種神通法力是不是我們的真心本來面目啊？是不是我們的智慧妙用啊？都是啊。問題是你在沒有明心見性之前，執著於那一點點鬼神道的妙用，你不能解脫。

在這個意義上，我們呵斥你這是外道，你不能成就，害了自己，是不是啊？那麼從本質上來講他是不是智慧呀？也是智慧呀！你把它執著為智慧的時候，你就不能開大智慧；你開了大智慧以後，你執著的那個小智慧，它當下也是大智慧。所以圓頓大法，這就叫圓。你明白了它是妄，它當下即是真。所以圓人解圓法，聞圓義，得圓用，無處不圓。

「是大明咒」。前面的「大」，仍然是指我們的真心本體；後面的咒，仍然是指我們的化身功德；這個明，仍然是指我們的報身智慧妙用。但是這個明，跟神又有區別。神為因，明為果；神為能，明為所。比如我剛才喝水在沒有發生之前，我能喝水的這個能在不在呀？雖然在，它有沒有現出相來呀？（沒有），這叫神。當喝過以後，我們清清楚楚明明白白看到我們的能現出來了，是不是呀？這就叫「明」，這個明當下是不是那個神啊？這叫智慧妙用。

「是無上咒」。「無上」二字是表述前面大神、大明它的特徵，它所包含的內容邊界。怎麼無上呢？心外無法，法外無心。沒有上，沒有下，沒有前後、左右、中間、內外；也沒有黑、白、空、有；沒有一切的分別；沒有一法不是我，是包羅萬相。所以這個「無上」呢，你不能把它解釋為是世界冠軍，是第一，它最高。有的人講連等覺菩薩都是「有上」，只有佛才能講無上——這是百分之百的依文解字。我們世間人常常比喻小孩子沒上沒下的，是不是啊？小孩子沒上沒下叫天真，這叫歪打正著。我們就是沒上沒下，是不是啊？沒我沒你沒他，都是一個念。所以這個「無上咒」呢，也可以把無上二字解釋為「阿彌陀佛」，解釋為「如是我聞」——無就是阿；上，上是不是有了形相啊，是不是講彌陀啊？是阿彌陀咒，是如是咒。「無」是不是就是「如」啊？「上」是不是就是「是」啊？是如是咒，是如來咒，行不行啊？我們要懂得把相關的概念都融會貫通，舉一反三。

「是無等等咒」，那麼按照有些那種方便法講：「這個咒啊，不要說比它高的，跟它平等的都沒有啊」，是不是啊？仍然把它說成世界第一。那麼圓頓大法來講，是進一步重複不二法門。如果有一個等，是不是就是二呀？那麼對「有等等」說「無等等」，大家明白嗎？是對有說非有；對空說非空。如果，大家注意，本來就沒有兩個東西等在這裡，你說無等等，是不是說糊話呀？本來是一個東西，你怎麼講「無等等」呀？一定是有兩個東西現前，他講「無等等」，明白嗎？所以對「有等等」說「無等等」，這叫不二法門，當下即是一，當下即是二。當下是一，當下即是無量，無量即是一，一即是無量。所以我們一定要用圓頓大法來解釋「無上」與「無等等」。

所以連用四個咒加強比喻，我們一念具足無量智慧德能。但是在這裡體會出咒是密，經是顯，顯密是不是一呀？那咒跟經是不是「一」呀？所以你明白了經文的法理法義，就是懂得了咒。你有沒有必要去對咒再進行其它的解釋呀？我們現在有些人啊，盡沒事找事干！對大悲咒、楞嚴咒進行翻譯，還把它解釋。諸佛菩薩從來沒有這個規矩。沒有翻譯咒文，更不要說解釋咒文，你這是大逆不道！咒是無量義，你怎麼解釋得清楚啊？咒是秘密義。秘密義，你就是懂得了，你都沒有權力來公開，明白嗎？何況你還不懂。而且咒文它並不是梵文，它是一種特殊的文體。

比如說太原有句土話叫「搓泥條」，什麼意思啊？就是說你這身上很臟，一搓搓出那個東西來叫搓泥條，是不是啊？你如果：搓泥條——現在大家開始用泥巴打來搓麵條，能不能這樣解釋呀？這是胡說八道。是不是呀？它不是。「搓泥條」這是一種不是漢語的漢語，明白了嗎?

好，請合掌。願以此功德，普及於一切。我等與眾生，皆共成佛道！法會圓滿，諸位吉祥如意自在。阿彌陀佛！

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