慈悲三昧水忏讲记（卷上）(演培法师讲述)

佛历二五二九年夏历正月十九日起讲于新加坡福慧讲堂

　　题前概说

　　诸位居士！过去在般若讲堂，曾对诸位讲过慈悲三昧水忏，但讲得简单，特别到最后，是读不是讲，实有负诸位，诸位有想再听，问我何时再讲，我答要看因缘。现在福慧讲堂建成，可说因缘已经成熟，乃从今日开始，为诸位讲水忏，由于时间充分，可慢慢讲，务望诸位能听懂。

　　佛法说有八万四千法门，忏悔法门则为其中之一，且是极重要法门，亦最极殊胜方便法门，因有这法门，能与人以一自新之路，不致对错误行为，感到前途的绝望，做人如对前途绝望，不特没有勇气做人，甚或走上相反道路，更加无恶不作，那就不可救药！为此，佛特说有忏悔法门，使知果能诚心忏悔，还可做个佛化新人，走上做人的光明大道，甚至踏上解脱，菩提的大道！

　　有人从反面看，认为造成的罪恶不可忏悔，应让他得到罪恶所当得的苦报，使之以后不敢再作罪恶，假定罪恶可以忏悔清净，那就无异引人作恶，因作恶人会这样想，所造罪恶既可忏悔，现我可多造恶，到不想作恶时，恳切至诚忏悔，将来不感苦果，现我多造些恶，又有什么可怕？作这样想，无疑是错误的，亦是最极愚痴！

　　做人如不造恶，好像完整的碗，看来没有裂痕，多么美观好看？造恶再来忏悔，忏悔得以清净，自是没有问题，好像补过的碗，漏水固已不漏，但有个裂痕在，总是不大美观，与其造恶后忏悔，不造恶岂不更好？当知忏悔法门，是佛为已造罪的人，开的一种方便法门，让造恶者有自新机会，仍可成为一个好人，不是明知造恶不对，还要造恶再来忏悔，这是我佛所不许的，不要误解极为殊胜的忏悔法门，误解势必成为更大的罪人！

　　忏悔法门本于佛说，但中国佛教到隋唐时才大流行，在此以前所以未受重视，因在汉魏时期，译来中国经论，还不怎么完备。宋晋水沙门净源法师，在“圆觉经道场略本修证仪”，第一“总叙缘起”中说：“汉魏以来，崇兹忏法，未闻有其人者，实以教源初流，经论未备”。

　　经说忏悔法门，其义极为高广，因果非常分明，看来好像简单，实际深不可测，不能等闲视之，亦不可照忏法拜拜，就算完成忏悔，一切罪恶清净。当知修学佛法，要为出离苦轮，真能做到如此，应先严持净戒，欲求戒根清净，则莫过于忏悔，是则忏悔岂能忽视？

　　现在各地道场，所通行的忏法，以“梁皇宝忏”、“慈悲水忏”、“药师忏”、“净土忏”、“地藏忏”、“大悲忏”等，特别是“大悲忏”，不论哪个道场举行，发心来拜的人很多，当是很好现象，可是对于忏法，大都有所不知，只是照着拜拜而已，还有信心不坚行者，除随着人拜己拜，且将佛菩萨的经文忏典，看成是迂谈腐论，根本没有真正信心，更是罪过无边，不如不拜为好。

　　一 本忏的忏主

　　忏悔法门出于佛说，特别大乘经中，所说忏悔和礼赞方法更多，但本佛说而以不同形式，建立很多礼赞文和忏悔文，则是中国各宗祖师。如天台智者的“法华三昧忏仪”，创始于梁武帝时，而为誌公禅师所作的“梁皇宝忏”等。是忏法，皆以灭罪消灾，济度亡灵为本，在家的孝子贤孙，常请出家人修此忏法，是中国流传最久最广的一部忏法，特别在江苏、浙江更为风行。

　　现在讲的“慈悲三昧水忏”，是唐朝知玄法师，世称悟达国师，依宗密禅师所著“圆觉经证仪”而录成的，在中国佛教界，同样风行各地，僧俗佛子都爱修此忏法。水忏作于悟玄的经过是：国师是四川人，此忏约述于大唐懿宗咸通四年（西元八六三）。在他未显要时，在长安遇到一个奇特僧人，该僧患有恶疾，一般说是痲疯病，没有哪个僧人不讨厌他，且离他远远的，不敢与之接近。独师与之隔邻相处，不特不讨厌他，且无微不至的予以照应。国师后来欲回四川，异僧感于师的风仪，为一般人所不及。当要正式分别时，异僧特对师说：“我们在此相处甚得，并承对我多方照顾，无以为感，他日你如遇到什么灾难，可到西蜀彭州茶陇山（又名九陇山）找我，其山有两棵高大的松树，见到两棵松树就可见到我”。

　　国师与异僧分别后，就到长安安国寺修学，专心一意的研读三藏教典，逐渐深入佛法的堂奥。到了弘扬佛法，每堂法筵宏开，听众无不称美，于是声德光显，甚至唐懿宗帝，亦常亲临闻法。到咸通十二年（西元八七一），帝赐沉香法座，从此尊为国师。到唐僖宗中和三年（西元八八三），在师左股上突隆起一珠，人称为人面疮，疮上眉目口齿无不具备，如以饮食喂它，同样开口吞食，与人没有两样，当然非常痛苦，虽然遍请名医诊治，无法治愈。

　　国师在痛不可忍情形下，忽想起异僧别时对他说的话，于是忍痛远去成都茶陇山，寻找昔日同住异僧。到了山上天色已晚，四方察看不见寺宇，只见两棵高高松树，矗立于烟云间。国师看到这个情景，知道异僧必在山上，于是继续再向前进，见到“崇楼广殿，金碧交辉”，而异僧已立门口，很欢喜的迎接国师，并诚挚的留师过夜。夜间二人相谈，国师告以所苦，异僧安慰师说：“这是很小问题，不要为此苦恼，到了明日早上，我派童子，带你到泉水边，用水替你洗涤，立刻就可痊愈”。师经异僧安慰，很安然的入睡，不如平时那样感受痛苦。

　　次日天刚亮时，童子引至泉所，掬水为之洗濯，痛楚彻于骨髓，人面疮且大呼，你不能这样洗，让我先来问你：“你的知识非常丰富，历史当亦读得很多，西汉书上的袁盎、晁错传记，想你也曾读过，当知汉景帝时，吴楚等七国，因景帝削去他们的土地，联合起来反对景帝，为谢七国，你竟不惜一人，向帝献议杀我，我被斩于东市，如是重冤深恨，怎能相忘不报？老实告诉你，求报你已多世，因你十世为高僧，持戒亦极精严，报复不得其便，但从未放过你，此仇不报不是君子，所以仍时寻求你的过失，以报我的宿世之冤”！

　　冤家晁错续说：“总算你的修持，还有一点工夫，现蒙迦诺迦尊者，惠我三昧法水，洗去你我宿怨，从此不复以你为冤，我们各自以法为重”。悟达听后，感事特别，深加思惟，认为宿世冤仇，如不遇到圣人，怎能冰释？证知在世为人，不可与人结怨，结怨对己不利，迟早要受苦报，所以没有结怨，最好不要结怨，结怨就要解怨，所谓“冤家宜解不宜结”，正是此意。因此，国师就在这儿，建了一个茅蓬，依经制为忏法，朝夕虔诚礼诵，真实忘于名利，泯除人我是非，礼忏得到利益，于是忏法传播。

　　悟达国师，如冤仇人面疮说，曾做十世高僧，现生亦是一位精通三藏的大德，且被懿宗帝尊为国师，不能不说是位极难得的佛法行者，可是在前汉景帝三年（西元前一五四）发生的事，到大唐懿宗年间，前后达千馀年，怨仍找到头上，想想多么可怕！这不算久，经说“假使经百劫，所作业不亡”。除非不造罪，造了罪，未受果前，总是存在，是以做人行事，不可不加谨慎！悟达能洗除十生前的罪垢，全得力于圣僧迦诺迦尊者。佛法没有赦罪之说，有罪除了感果，就是依法忏悔，国师深感圣僧解怨释结，特作水忏以施仁慈于末世众生。

　　二 本忏的忏题

　　经有经题，律有律题，论有论题，忏亦当有忏题。本忏忏题，名为“慈悲水忏”，或加“三昧”两字，名为“慈悲三昧水忏”。忏是忏悔，就是做错事，或造诸罪恶，唯有真诚忏悔，罪业始能净除。印度本叫忏摩，中国译为请忍，或译悔过，汉梵并举，名为忏悔。忏摩译为请忍，显示犯诸过失者，在向前人表示自己错误时，请求前人容忍我的错误，以后不敢再有所犯。悔是追悔的意思，亦含悔过之意。义净三藏，认为悔之为悔，不可作追悔讲，因忏摩是印度的梵音，相当忍的意义；悔是中国所用的字，以追悔为目，悔与忍迥不相关，不可混为一谈。忏摩唯请恕义，其义较轻；提舍那是说罪义，其义较重。

　　义净所论虽得正鹄，但诸经论所出忏悔，是与忏摩对译，我们不可不察。天台智者在金光明经文句第三，说忏悔二字为共译语，各有诸种的意义，并不怎样的正确。如该文说：“忏是首，悔是伏。如世人得罪于王，伏是顺从，不敢违逆。不逆为伏，顺从为首。行人亦尔，伏于三宝足下，顺正道理，不敢作非，故名忏悔。又忏名白法，悔名黑法。黑法须悔而不作，白法须企而尚之。取舍合论，故云忏悔。又忏名修来，悔名改往。往日所作恶不善法，鄙而恶之，故名为悔；往日所弃一切善法，今日已去誓愿勤修，故名为忏。弃往求来，故名忏悔。又忏名披陈众失，发露过咎，不敢隐讳；悔名断相续心，厌悔舍离。能作所作合弃，故言忏悔。又忏名惭，悔名为愧。惭则惭天，愧则愧人，人见其显，天见其冥，冥细显粗，粗细皆恶，故言忏悔”。

　　智者对忏悔的多种解释，看来有它意义，有人不以其说为然而予驳斥，知礼为替智者辩护，在金光明经文句记第三上说：“然忏悔二字，乃双举二音。梵语忏摩，华言悔过。悔过由首伏、黑白、弃求、露断、惭愧等五义而来。今既华梵二音并列，是故大师以首释忏，以伏释悔，乃至以惭愧与忏悔对释，禀者即欲于二字而修首伏之行及惭愧等。斯乃善巧说法之相，故不可以华梵诂训而为责”。知礼虽作这样解释，但仍不免是属强辩。

　　事实，忏悔或悔过之法，佛在世时，触事而使弟子等如法实行。有关事实，散见诸经律中很多。如布萨及自恣二法，就是定时的忏悔，前者，每半月于僧伽中诵戒，数罪过的种类，各自若对罪过有所抵触，就当在大众中告白忏悔，上座则对犯戒者加以训诫，宣布予以宽恕，其罪也就消除。后者，每年举行结夏安居到最后一日，会众互相戒告，各自忏悔，共图德行磨练，以求德行增进。又戒律中，制定四条或八条（比丘尼）的波罗夷、僧残、波逸提等，亦以忏悔为要。佛以忏悔作为重要轨式行于僧团。

　　忏悔的仪则，四分律删补随机羯磨疏第四忏六聚法篇中说：“欲行忏时，须具五缘：一、请十方佛菩萨等；二、诵经咒；三、说罪名；四、立誓言；五、如教明证”。圆觉经略疏钞第十二等说：“小乘忏悔，必请大比丘为证，对大僧：一袒右肩；二右膝着地；三合掌；四说罪名；五礼足，具如是五法。对小僧，具馀四法，不要礼足。大乘忏悔，先庄严道场，香泥涂地，室内作圆坛，悬五色幡，烧香燃灯，敷设高座，请二十四尊像，设肴膳，着新净衣服”。忏悔仪，可说非常认真严格，不是苟且可将罪恶忏悔清净。

　　忏悔灭罪之相及其所得功德，占察善恶业报经卷上有这样说：“若有众生得三业善相时，光明遍满其室，闻特殊异好香气，身意快乐。或梦佛菩萨来，手摩其头叹言：善哉！汝今清净故，我来证汝等”。大乘本生心地观经第三说：“若能如法忏悔者，所有烦恼悉皆除，犹如劫火坏世间，烧尽须弥并巨海。忏悔能烧烦恼薪，忏悔能往生天路，忏悔能得四禅乐，忏悔雨宝摩尼珠，忏悔能延金刚寿，忏悔能入常乐宫，忏悔能出三界狱，忏悔能开菩提华，忏悔见佛大圆镜，忏悔能至于宝所”。忏悔功效之大，无有可与相比，所以修学佛法定要忏悔！

　　忏悔对修行有重要性，是无可怀疑的，但正式忏悔时，又有几种不同。依四分律羯磨疏第一、同济缘记等，说有制教忏与化教忏两种：违于戒律的罪，用制教忏；有关业道的罪，用化教忏。于中，制教忏，属于出家五众、小乘、现犯、事业；化教忏，通于道俗七众、大小乘、三世、十业。又制教忏，有众法忏、对首忏、心念忏三种：众法忏，是在四人以上的僧中忏悔；对首忏，是对师一人忏悔；心念忏，是对本尊称念忏悔。

　　摩诃止观第二上说：忏悔有事忏与理忏之别：事忏，又名随事分别忏悔。事即事仪，如事业的礼拜瞻敬，口业的称唱赞诵，意业的存想圣容，三业殷勤求哀，忏悔过去、现在所作的罪业。一般所说忏悔，大都指这事忏。理忏，又名观察实相忏悔。要知过去、现在所作的一切罪业，皆是从心而起的，如知自心本性空寂，所造一切罪相自亦悉皆空寂。如是观察实相之理而灭其罪，名为理忏。观普贤菩萨行法经说：“一切业障海，皆从妄想生，若欲忏悔者，端坐念实相，众罪如霜露，慧日能消除”。亦是理忏。

　　其他，如释禅波罗密次第法门第二、维摩经文疏第十五、金光明经文句记第三等，都就大小乘说三种忏悔：一、作法忏悔，准于佛陀律制，自说自己罪咎，不敢有所覆藏；二、取相忏悔，又名观相忏悔，观得十二种等相，其罪就得到消灭；三、无生忏悔，又名观无生忏悔，以无念之念而念实相，观罪体无生。作法与取相是属事忏，无生一种则属理忏。在诸忏悔中，以理忏为要，能澈底的灭除罪业。不特释尊说罪业本空，毗婆尸佛亦说罪福皆空，毗舍浮佛则说罪福如幻，拘那含牟尼佛说能知罪性本空。古德说：“谛观七法偈，真忏法之鼻祖”。如不能观罪性本空，一个一个罪业忏悔，忏悔到何时才能忏悔清净？不过要注意的，所谓罪性本空，要到相当程度，才可作这样说，凡夫处处执着，怎知罪性本空？所以凡夫行者，应知罪业果报，是丝毫不爽的，不可随便造诸恶业，有了罪恶之业，就当改过自新，如法忏悔，务使罪业冰消。

　　罪恶或过失，不说无始具有，现生亦不可能不造恶，所以儒家有说：“人非圣贤孰能无过”？问题有过是否能改？“过而能改，善莫大焉”。涅槃经说：“有二健儿：一不作恶，二作已能悔”。一个真诚忏悔自己罪业的人，佛法认为还是一个极为难得的健儿。最怕有罪不承认有罪，或是承认而不肯忏悔，那就真正成为不可救药的罪人。若能痛加改悔，矢志重新做人，而且从此以后，在任何情况下，甚至牺牲生命，不复更造新殃，下此一念决心，不但成为健儿，且仗三宝慈悲加被之力，在佛道上稳步前进，不会遭遇到什么魔障！

　　再来说水：水在自然界中，是以固态、液态、气态三种聚集状态存在的。空气中固含有水蒸气，就是土壤和岩石层中，有时也积存大量的水，且水是动物植物机体所不可缺少的组织部分。如佛法所说生命肉体，是由四大组合成的，其中就有水大可知。不特如此，成人的生命肉体，百分之六十七是水分，因此，科学家把人体当作是一大水囊，甚至骨头亦含有百分之四十的水。所以生命的每一过程，都有赖水的维持。医学家说：每人每天平均应喝七八杯水。人一天不吃饭，不致成为问题，如一天不喝水，对身体会有极大的不利，为人对水岂可忽视？

　　如上所说可知水的重要性，但这只就自然界所有的水说，而此所要说的水，是“三昧水”，能为人解冤释结，能荡涤人们罪业，佛法行人对这更不可忽视。楞严经说：过去有位水天佛，大约由修水观而成佛的，所以说法教诸菩萨，也以水观令人修习。当水天佛尚住世时，有个月光出家而为比丘，如佛开示，在静室中，安禅常修水观，因而入三摩地。月光比丘有个弟子，见师久处室中，不知在做什么，就从窗隙向内观察，哪知看来看去，不见师父所在，只见满室清水。这就是观水现水，以水为身，水外更无他物，可说即是得三昧水。

　　三昧是印度话，中国译为正定，或译等持等。将此三昧修好，心就住于一境，成为不动状态。小乘俱舍等诸论中，以三摩地为心所法之一，心能摄持心所，即得住于一境，不会再向外散，但经部及成实论等，不承认三摩地为一实有自体的心所，唯是心于一境相续而转，名三摩地。三摩地、解脱、禅、三摩钵底等，虽皆是指心于一境相续而转状态，但其意义各各不同。大乘智度论第二十八说：“诸三昧门者，三昧有二种：声闻法中三昧，摩诃衍法中三昧。声闻法中三昧者，所谓三三昧。复次，三三昧：空空三昧、无相无相三昧、无作无作三昧。复有三三昧：有觉有观、无觉有观、无觉无观。复有五支三昧、五智三昧等，是名诸三昧”。智论五说：“善心一处住不动，是名三昧”。同论二十三说：“一切禅定摄心，皆名为三摩提。秦言正心行处。是心从无始世界来，常曲不端，得此正心行处，心则端直，譬如蛇行常曲，入竹筒中则直”。这是三昧的特色。大乘义章第十三说：“定者当体为名，心住一缘，离于散动，故名为定。言三昧者，是外国语，此名正定”。又说；“心体寂静，离于邪乱，故名三昧”。三昧又可译为正受，就是于修定时，正所观之法，所以名受。总说一句，三昧就是定心不散。

　　接着来说慈悲：慈是给与一切众生的快乐，悲是拔除一切众生的痛苦。智论二十七说：“大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦；大慈以喜乐因缘与众生，大悲以离苦因缘与众生。譬如有人，诸子系在狱中，当受大辟。其父慈恻，以若干方便，令得免苦是大悲；得离苦已，以五所欲给与诸子是大慈”。有人认为唯佛慈悲，方可说为大慈大悲，馀皆不得名大慈悲。有人问道：菩萨所行慈悲，亦是大慈大悲，怎么可以说小？当知这是观望不同：望于二乘，菩萨慈悲固可说大，望于佛陀，菩萨慈悲就名为小，真正可以说为大慈大悲，唯佛与佛乃得称之。

　　至有说小慈小悲者：如有人心里经常在念，我要给与众生的快乐，可是口惠而实不至，并未真有乐事给与众生，怎可说为大慈？或有人观众生身心受苦，不期然的对之生起悲愍，说要拔除众生的痛苦，但亦只是心里想想而已，对于众生的痛苦丝毫未加拔除，怎可说为大悲？既未实质的拔苦与乐，为什么还要说为小慈小悲？因他有这样的心念，比全无拔苦与乐的心念要好，所以说为小慈小悲。

　　大慈大悲不是这样：心念众生令得快乐，确实给与众生乐事，使众生真感受到快乐，这就称为大慈；心里愍念众生痛苦，如实将众生痛苦拔除，令不再有痛苦的感受，是即称为大悲。诸佛称为大慈大悲，能澈底给与众生涅槃大乐，能究竟拔除众生生死大苦。如人见到三千大千世界众生，堕三恶道受苦不绝，发起慈悲心来，愿皆代受其苦，到众生痛苦解除，或给世间五欲快乐，或与禅定快乐，或复给与最上快乐，让诸众生任意享受，无不感到满足。如是慈悲，不能不算难得，但与佛的慈悲相比，仍然差得很远，甚至可说千万分中不及一分。因这只是世间快乐，欺诳而不真实，不能离生死大苦得涅槃大乐。

　　古德说：“万亿神通，百千三昧，若离慈悲，总归魔业”。慈悲的重要可知。当知慈悲，不特是佛道根本，亦是智慧妙用，没有智慧，怎么会有慈悲？运用慈悲在生死中度生，必是大智慧人。世间很多愚人，看到别人得乐，还要设法障碍，怎能望他与乐？看到别人受苦，唯恐受苦不多，怎能想他拔苦？菩萨修诸万行，拔众生痛苦，给众生快乐，皆从慈悲心出发，以慈悲心为前提，假定没有慈悲，一切福德智慧，都不算菩萨行。大乘佛法的心髓，唯有大慈大悲可以表达！离了慈悲，没有佛菩萨及佛法可得，佛法是从慈悲流露出来，佛菩萨由慈悲而有。菩萨在生死中度化众生，同样随波逐浪的滚来滚去，如无大慈悲力支持，早就入于寂灭涅槃，哪里会在生死中往来？再如无上佛陀，本可享受甚深禅定清净妙乐，但为教化人类众生，从一聚落到一聚落，从一乡镇到一乡镇，以种种譬喻因缘，为诸人群说法，并忍骂詈毁谤打击，若无大慈悲力支持，早入解脱三昧，享受觉法之乐，哪里还会到城邑聚落，去度化迷昧的苦难人群？

　　经论说到慈悲地方很多，大体都说三种：如大涅槃经等，大智度论等，皆说三种慈悲：一、众生缘，谓缘众生五蕴组合的生命体，受诸痛苦逼迫，很少得到快乐，要解决他们痛苦，给与应有快乐。而此世间慈悲，只缘有关父母、妻子、亲属等，如没有关系的他人，与乐拔苦的慈悲心，就不会生起，是名众生缘慈悲。对自己人有此慈悲，当然是不错的，但心量未免太狭小，不是佛法所重的慈悲。二、法缘，如缘贫穷众生，有何所需用物，就如所需施与，名为法缘。或说见诸众生及诸法，皆从众缘而生，无实自我及人，但有五蕴法的生灭法数，如是行慈，是为法缘。或说念诸本来无我的众生，但妄为我人之所束缚，不禁深为哀愍，以行慈悲，告诸众生五蕴组合的生命，无实质的我人众生寿者，是为法缘慈悲。三、无缘，通常说为无缘大慈，同体大悲，而此唯是佛有。如说五蕴空寂，本来无有，住第一义中，施无度之度，不着有实有能度者，实有所度者，虽然如此，但仍无缘而缘的度一切众生，以是诸法实相智慧，令诸众生得之，是名无缘慈悲。

　　三 本忏的宗要

　　忏悔法门，自从于南北朝齐梁时代盛行以来，直到今日，不特仍为佛法者所奉行，而且盛行不减过去，不论什么道场，不论什么忏法，只要定期举行，总有很多在家奉佛者，至诚恳切的前来参拜，至于道场远近，不在考虑之内。原因每个学佛者皆知，各种忏法都是依于佛说而来，佛在经中所以散说忏法，就是体认到众生甚至佛子，业障太过深重，非忏悔不能消除，为愍念众生及学佛四众，特在经中说明礼忏拜佛，以期洗除过去现在所造种种障垢，从而获得生命的真正解脱！

　　礼忏可以洗涤罪垢，虽是各个忏法共有功效，但本忏法特以三昧水，洗去宿世怨仇垢心，尤其有它特色。不过在发心礼佛洗罪前，先当请求十方一切贤圣，作为自己革心洗面的证明，诸佛贤圣虽不一定会现前，但开始礼忏时，果能心净智明，那你在道场中，就可常得见佛，亦会发生最大功用。怎知诸佛贤圣无所不在？华严经说：“譬如日出普照世间，于一切净水器中影无不现。佛日亦尔，普现法界无前无后，一切众生净水器中影无不现”。所以在礼忏时，应如面对佛陀，至诚恭敬礼拜，甚至拜一拜，皆予以观想，必然能够得大利益。

　　礼忏是不是真的发生力用，问题在礼忏时是否至诚，至诚忏悔定会发生与乐拔苦功用，因为至诚，对己固能忏除业障，对人亦能慈悲利他，不特如此，就是成佛成圣，亦无问题，所以本忏宗用，特别殊胜有力。吾人修学，不管礼忏诵经，决非盲无目的，有其趋向归宿，不知有所宗趣，只是一味礼诵，纵然礼诵得多，结果无所归宿，等于白白礼诵。未证最高佛果以前，不论是什么程度的人，三障皆未消除，只是轻重不同，佛法行者礼忏，当以净除三障为唯一目的，这是时刻要紧记住的！

　　各种忏法的制定，都是为了消除行者的三障，原因众生从无量劫来，所造一切罪业，皆当忏除净尽，不容丝毫存在，且真诚忏悔后，从今至未来际，决不更造罪业，业性虽说本空，果报定不有失，若认苦果难忍，发露忏悔之时，应向三宝恳求，愿能哀愍济拔，使我及诸众生，三业罪障转成解脱，六根重愆成六神通。这样忏悔，一切忏法皆同，“慈悲三昧水忏”，自亦不会例外。真能忏除三障，是为忏法大用。本忏除能忏除三障，还可解冤释结，是为本忏法的另一殊胜功用。

　　正释忏文

　　一 以偈赞佛

　　天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。

　　以偈赞佛，显示对佛的赞叹，为佛门课诵常用：如举行药师普佛，有偈赞药师佛，举行弥陀普佛，有偈赞弥陀佛，此赞佛偈，是释尊过去行菩萨道时赞弗沙佛的，现用来赞叹释尊，因佛佛道同，既可以此赞弗沙佛，当亦可以此赞释迦佛。此一因缘，经论说法不同，略明如下：

　　佛本行集经卷四，佛对阿难说：“阿难！我念在过去世时，有位如来出世，号名弗沙多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀。当时此佛安坐在杂宝窟内，我见那佛的庄严宝相，心中有说不出的欢喜，立刻合掌一脚翘起，如是一连七日七夜，以偈赞弗沙佛说：‘天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者’。赞后，我还发了一个大愿。弗沙佛听了对侍者说：是人过了九十四劫，当得作佛号为释迦牟尼。那时我得佛的授记，就更精进不懈修持，增长自己善根功德。从此以后，无量世中，或为大梵王，或为帝释天，或做转轮王。同时以此善业因缘力，我得具足四种辩才，不论与什么人辩论，没有哪个辩得过我，亦无一人能降伏我，最终得成无上菩提，转无上法轮度群生”。华严经升须弥顶品亦简单说：“弗沙明达第一义，诸吉祥中最无上……弗沙如来辩无碍，诸吉祥中最无上”。没有说到释迦与弥勒的同参共学。

　　可是小乘毗婆沙论却这样说：“在过去时有一尊佛，号曰底沙，亦名补沙。彼佛有两位菩萨弟子，都精勤的修习梵行，一位名释迦牟尼，一位名梅怛俪药（译言慈氏）。弗沙佛一天观察两个精进修道弟子，看看哪个根先成熟。观察结果：如实了知弥勒的根先成熟，释迦的根在后熟。再观二菩萨所化有情，看看哪个所化有情根先成熟，观察结果，如实了知释迦所化有情，早于弥勒所化有情先熟。复作思惟：我今应当怎样使他们机感相应？经过短期思考，认令一人根机成熟较易，令多人根机成熟较难。于是就对释迦说：现我要到某山经行，你可跟我同去。说后，弗沙佛拿了尼师檀，随所应走的道路先走，到那山上，进入吠琉璃龛，展开带去的尼师檀，结跏趺坐入火光定，于七昼夜享受定中喜乐，而所入火光定，威威光明炽盛。释迦随后到达，寻求佛的所在，好像小牛寻求母牛殷切，展转在山头寻求，走到吠琉璃龛前，见弗沙佛的威仪，是那样端严无比，定中所放的光明，又那样无远不照，内心真感到无比欢喜，更加向前无间跃进，瞻仰尊颜目不暂舍，竟然忘记再下一足，如是经过七昼七夜，翘一足赞叹弗沙佛，于是超越九劫，以九十一劫而成正觉”。因而弥勒要在释迦后，才得在此世界成佛。

　　如上经论所说，显然有所差别，究以何说为正？智论卷四作此分析：“何以故言释迦文尼菩萨心未纯淑，弟子心纯淑；弥勒菩萨心纯淑，弟子心未纯淑？是语何处说？三藏中、摩诃衍中无是事，此言自出汝心。汝但见释迦文尼菩萨于宝窟中见弗沙佛，七日七夜以一偈赞；弥勒菩萨亦种种赞弗沙佛，但阿波陀经中不说，汝所不知。无因缘故，汝便谓弥勒弟子心未纯淑，如是皆为违失”！依龙树在智论说，婆沙论说无疑没有根据，但佛子向作是说，以讹传讹皆作此说，智论既说“皆为违失”，应为改正。

　　二 叙忏法意

　　启运慈悲道场忏法，一心归命三世诸佛。

　　未正式礼忏前，先明忏法之意。“运”当转讲，“启”是开启。意谓默转“慈悲”之想，开启“道场忏”悔“法”门，使诸众生依之忏悔，得以消除无始三障。慈悲在忏题中，虽已详细说明，现再略为一谈。

　　慈能给与众生快乐，为每一学佛者所知，但所谓大慈与乐，所给快乐究到什么程度，或还有人不甚清楚。依大乘经说，佛菩萨给众生乐，不是止到某个时间或某个地方，或给某些众生，在时间上要经无量时间，在空间上要到无量地方，给与无量众生无量快乐，且这与乐慈心，没有休息时候，必要令诸众生，皆得大涅槃乐，是为大慈。

　　悲是拔除众生痛苦，亦为学佛者所共知，但所谓大悲拔苦，究竟拔除一些什么痛苦，同样有人不甚明白。依大乘经说，佛菩萨拔众生苦，不是拔除一些痛苦，就算完成拔苦任务，而是在时空中所有无量众生，随其所有痛苦皆为拔除，且这拔苦悲心，要精进不已的，截断二种生死大苦，大苦一天没有拔除，彻骨彻髓的悲心，没有停息的时候，如此拔苦，方是大悲。

　　“道场”，就是修道之场，或是证道之场。如佛初在菩提树下成道，名为道场，或名菩提场，菩提古译为道，实际就是道场。到了后来，僧人所住大小寺庙，甚至阿兰若处，以香花灯烛等予以庄严，僧人和乐融洽的于中修道，名为道场；再次僧众为人诵经礼忏，名做道场，虽说未尝不可，但与道场原意，相差很远，古德还有说为理道场的，就是在清净心中，普运慈悲度生，以与事道场相对。“忏法”，是指忏悔的法则，忏悔不是想忏就忏，而是有其一定法则，如事忏有事忏法则，理忏有理忏法则，唯有各依法则如法忏悔，罪业方能忏悔清净。

　　真正发心忏悔，还得具有十法：一、无所怀疑的明白因果，深信有如是因必有如是果，如我所造种种罪业，假定不予忏悔清净，将来必感极重苦果。二、生起极重的怖畏，就是对己所造的罪业，生起极大怖畏，有了怖畏，自然要求忏悔。三、生起极重惭愧，想到自己是人，为何造诸重罪？如是一想，大惭愧心，自然生起。四、求灭罪方法，自己有罪是不对的，当然要求灭除，但求罪灭，应当求一最善方法。五、发露所造众罪，就是将所造罪，无所隐瞒的公开出来，以求佛菩萨慈允忏悔。六、断除相续之心，果能真诚忏悔，罪业确可清净，但是忏悔以后，必须不再造罪，如是断相续心，方得名真忏悔。七、生起护法之心，要使佛法流传，必须自己无罪，世人见僧清净，就对三宝生信，为了护持佛法，就得身心清净，不得有犯戒垢。八、发誓度生，自己在佛法中得到受用，应更发广大愿，度化众生亦得佛法受用，不可独自享受法益。九、常念十方诸佛，以求诸佛加被，使自己在佛道前进，不致遭遇重重魔难。十、观诸罪性无生，所造种种罪业，没有实在自性，假定有其自性，不论怎样忏悔，亦无法得清净，唯有以般若慧，观见罪性本空，即知了不可得。

　　发心忏悔在进入道场时，首当“一心归命三世诸佛”。忏悔虽重在行人专精纯一的心念，以求罪业的消除，但亦必藉诸佛的愍济默佑，所以需要“一心归命三世诸佛”。三世，是指过去、现在、未来的三世时间。大乘佛法认为：过去有过去的诸佛，在无边世界中度生，现在有现在的诸佛，在无边世界中度生，未来亦有未来的诸佛，在无边世界中度生。在同一世界中，虽无二佛同时出现，但在无边世界中，不妨有无量诸佛，各在一个世界，度化有缘众生，应信三世是有诸佛的，既求诸佛默佑，就当一心归命，以示求佛冥加，不可儿戏随便，应专心一意的，将自己整个生命，归投在三宝座前，恳切至诚的求诸佛加被，使自己罪业冰销，是以忏悔应当一心归命三世诸佛。

　　三 礼三世佛

　　南无过去毗婆尸佛、南无尸弃佛、南无毗舍浮佛、南无拘留孙佛、南无拘那含牟尼佛、南无迦叶佛、南无本师释迦牟尼佛、南无当来弥勒尊佛。

　　“南无”是印度话，有译为“南牟”、“南谋”等。南读那音，不是南北的南；无读模音，不是有无的无，此音绝对不可读错。中国译为归命、敬礼、归礼、救我、度我等。意显信佛行人，应至心归依佛，且要对佛信顺，亦即将整个生命，归投于佛怀抱中，相信大慈大悲的佛陀，能度我等获得身心解脱。

　　“过去”两字一直通到“毗舍浮佛”。因这三尊佛，都是过去庄严劫最后三尊佛的圣号。

　　“毗婆尸佛”，又作毗钵尸、鞞婆尸、维卫，中国译为胜观、净观、胜见、遍见、种种观、种种见。意显此佛智慧圆满，如十五夜晚月圆一样，或显此佛业尽惑亡，到达究竟程度，此佛出于过去庄严劫中，第九百九十八尊佛，其时人寿八万岁，或八万四千岁。教主释迦牟尼，就在这尊佛出世时，开始种诸相好，得佛为之授记。父名槃头，是刹利种，姓拘利若。母槃头婆提，子名方膺，槃头王的王城，叫做槃头波提。成道时，于波波罗树下成等正觉。初会说法有十六万人得度出家而为比丘，二会说法有十万人得度出家而为比丘，三会说法有八万人得度出家而为比丘。佛有二大弟子，一名骞荼，二名提舍，诸弟子中最为第一。为佛侍者的，叫做无爱。传法偈说：“身从无相中受生，犹如幻出诸形相，幻人心识本来无，罪福皆空无所住”。

　　“南无尸弃佛”：尸弃，又作式弃，或式弃那，中国译为顶髻、持髻、有髻，或译最上，意显此佛的顶髻最为无上，亦即通常说的无见顶相，无人可见佛的顶髻。此佛出于过去庄严劫中，第九百九十九尊佛，人寿七万岁时出现于世。尸弃佛的种姓，同于毗婆尸佛。修行圆满成道，在芬陀利树下。初会说法有十万人得度出家而为比丘，二会说法有八万人得度出家而为比丘，三会说法有七万人得度出家而为比丘。佛有二大弟子，一名阿毗浮，二名三婆婆，诸弟子中最为第一；佛的侍者，名为忍行。传法偈说：“起诸善法本是幻，造诸恶业亦是幻，身如聚沫心如风，幻出无根无实性”。

　　“南无毗舍浮佛”：毗舍浮，又名毗舍符、毗舍毗、毗舍娑等，中国译为遍一切自在、一切自在、一切胜、胜尊等，显示此佛一切都极自在，不受任何系缚。此佛是过去庄严劫千佛中最后出现的一尊佛，人寿六万岁时出现于世，父名善灯，刹帝利种，姓拘利若，母名称戒。时王城，名无喻。修行圆满成道，在娑罗树下正觉。只有二会说法，初会说法有七万人得度出家而为比丘，二会说法有六万人得度出家而为比丘。上首弟子有二，一名扶游，二名郁多摩，于弟子中最为第一；佛的侍者，叫做寂灭。传法偈说：“假借四大以为身，心本无生因境有，前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭”。

　　“南无拘留孙佛”：拘留孙，又名拘楼孙等，中国译为须持、灭累、所应断已断、成就美妙等。此佛是过去七佛的第四，是贤劫千佛中第一尊佛。人寿四万岁时，于贤劫中出世，姓迦叶，父称祀得，婆罗门种，母名善枝，子名上胜。时王安和，其所治城，亦名安和。于尸利沙树下而成佛道，只是一会说法，有四万人得度出家而为比丘。主要两大弟子，一名毗楼，二名萨尼；为佛侍者，叫做善觉。传法偈说：“见实无实是佛身，了心如幻是佛幻，了得身心本性空，斯人与物何殊别”？四分律比丘戒本，拘楼孙佛说：“譬如蜂采花，不坏色与香，但取其味去；比丘入聚然，不违戾他事，不观作不作，但自观身行，若正若不正”的戒经。此佛因是贤劫中第一尊佛，有关此佛遗迹，大唐西域记第六室罗伐悉底国条中说：“城南行五十里至故城，有窣堵波，是贤劫中人寿六万岁时，是迦罗迦村驮佛本生城。城南不远有窣堵波，成正觉已，是见父处。在城东南窣堵波，有彼如来遗身舍利，前建石柱，高三十馀尺，上刻狮子像，傍记寂灭事，是无忧王所建”。依于此说，可知古人对佛遗迹重视，惜此遗迹今已不存。

　　“南无拘那含牟尼佛”：拘那含牟尼，又称拘那含、迦那含牟尼等，中国译为金仙人、金色仙、金儒、金寂、金寂声，是过去七佛的第五尊佛，贤劫千佛中第二尊佛。关于此一语义，慧苑音义卷上说：“拘那牟尼，正云迦那牟尼。拘那此云金，牟尼是仙，佛是大仙而身真金色故，名此佛为金色仙”。此佛在贤劫中出世，是人寿三万岁时。父称大德，婆罗门种。母善胜，子导师。时王清净，都城亦名清净。修行圆满时，于乌暂婆罗树下成等正觉。一会说法，度三万人。以舒槃那多，郁多罗二人为上首；为佛侍者的，叫做安和。传法偈说：“佛不见身知是佛，若实有知别无佛，智者能知罪性空，坦然不怖于生死”。四分律比丘戒本说此如来，曾说：“心莫作放逸，圣法当勤学，如是无忧愁，必定入涅槃”的戒经。增一阿含第四十四说：“此佛灭度之后，法住仅有七日”。佛法住世，为时极短。是贤劫第七劫出现于世的第二尊佛，此佛遗迹，大唐西域记第六室罗伐悉底国条中有说：“迦罗迦林驮佛城东北行，约三十馀里至故大城。中有窣堵波，是贤劫中人寿四万岁时，为迦诺迦牟尼佛本生城。东北不远，有窣堵波，已成正觉，是度父处。次北窣堵波、有彼如来遗身舍利。前建石柱，高二十馀尺，上刻狮子像，傍记寂灭事，无忧王所建”。到西元一八九五年，蓝毗尼园西北十三哩地，于池西岸，发现玄奘所说阿育王建立的石柱，石柱铭文说：“天爱喜见王，过灌顶十四年，发现此塔，再度增建；过灌顶二十年，亲来供养，又建石柱”。依此知该地确是拘那含牟尼佛的古灵迹。石柱中折，上部一丈五尺弱，下部约有一丈。虽有说此地不是阿育王原来所建的旧址，但其地点究竟何在，可说已经不明，不过依此可知阿育王前，已有拘那含牟尼佛的舍利塔存在，因而有说这是印度佛教史上最极光明的一点。

　　“南无迦叶佛”：迦叶，又作迦叶波、迦摄波、或名迦摄，中国译为饮光，意显佛的光明照耀，吞饮世间所有馀光。世界所有光明，在佛光照耀下，悉皆隐没不现。此佛是过去七佛的第六尊佛，亦即现在贤劫千佛的第三尊佛，出于释尊之前。当迦叶佛出世时，正是人寿二万岁时。姓迦叶，修行圆满，于尼拘律树下成等正觉。有弟子二万人，上首弟子是提舍及娑罗婆二人；佛的侍者，名为善友。父名梵德，婆罗门种；母名财主；子名集军。时王汲毗，所治城市，名波罗捺。四分律比丘戒本举迦叶佛所说“一切恶莫作，常奉行诸善，自净其志意，是名诸佛教”的戒经。增一阿含第四十四说：“此佛灭度，正法住世，亦仅七日”。

　　“南无本师释迦牟尼佛”：释迦牟尼，又作释迦文尼、释迦牟曩、释迦文，略说释迦或牟尼、文尼，中国译为能仁、能忍、能寂、能寂默、能儒、能满等，或梵汉兼举，说释迦寂静，又尊称释尊。此是现在佛教的教主，所以称为本师。释迦是种族名，其义是能，牟尼是尊称，为寂默义，又贤人义，意即释迦族的贤人。牟尼的立名，佛本行集经第二十观诸异道品第二十四说：“菩萨行路，谛观徐行，有人借问，默然不答，彼等人民，各相语言：此仙人者，必释种子，因此得名释迦牟尼”。有部毗奈耶杂事第二十说：“太子入城，皆悉默然牟尼无语，应与太子名曰释迦牟尼。此是菩萨第二立名”。是即显示牟尼，单为默然意思。阿毗昙八犍度论第三十说：“文尼，是度沃焦。沃焦，是指无限生死。彼无学文尼，已度无限生死；学文尼，是学度生死方法，所以文尼名度沃焦”。这是将牟尼解为度生死的意思，此说恐是义译。

　　大圣释迦牟尼诞生到人间来，距今约两千五百馀年。父是中印度迦毗罗卫城主净饭王，母是摩耶即邻国拘利城主女儿。摩耶怀孕后，产期将近时，随当时习俗，欲还拘利城，途次刚到岚毗尼园，偶然有了生产现象，遂于园中诞生麟儿，就是释尊。中含第八未曾有法经说：释尊过去在迦叶佛时，志愿佛道，行梵行而生兜率天上，寻下天托摩耶圣胎时，天地震动，有大光明普照世间。住母胎间，依倚右胁而舒其体，不为血精不净所污，到出胎时，天地亦大震动，光明普照世间。有四天子执极细衣，住夫人前赞叹童子，童子观察诸方而行七步。时有大池生，母从其水得用清净，从虚空注下冷暖雨水，灌浴童子，诸天奏各伎乐，散种种的香花。有部毗奈耶杂事第二十等说：“童子诞生，行于七步，举手唱曰：‘天上天下唯我独尊，三界皆苦吾当安之’。既而太子回到父王宫中，命名悉达多，或作悉达，译为一切义成，一切事成、财吉、吉财、成利、验事等。”众许摩诃地经第三说：“尔时，净饭王见此祥瑞种种殊胜，自言曰：我子降生具大吉祥，能圆满一切福德，能成就一切善事，应立号为一切义成”。

　　佛母摩耶，于太子诞生后不久逝去，太子依母妹波阇波提养育成人。及长习文武诸艺，皆悉通晓。有部毗奈耶破僧事第三等说：“太子学艺之师，是婆罗门毗阇密多罗（彩光甲），武技之师，是羼提提婆（同神）。年十七（或说十六岁、十九岁、二十岁），迎拘利城主善觉王女耶输陀罗为妃。到二十九岁时，窃自出宫，私脱衣冠，成为沙门，乃至最后，独自进至毕波罗树（即菩提树）下，金刚座上，敷吉祥草而坐，决意不成正觉，不起此座，经数日，遂廓然大悟，体得佛陀自觉之道。时年三十五岁（一说三十岁）”。其后教化四十五年，总得出家佛子千二百五十人。以世寿八十岁，于拘尸那伽罗双树间入于涅槃。

　　“南无当来弥勒尊佛”：弥勒尊佛不是现在佛，是未来到这人间成佛，所以称为当来，现在应称弥勒菩萨。弥勒是梵语梅坦丽耶的意译，或作梅任梨，中国译为慈氏。当来下生南阎浮提，是次释尊成佛的菩萨。慈氏为释尊弟子，是个实在的人。贤愚因缘第十二波婆利品说：波罗奈国波罗摩达王，有辅相，生一男儿，三十二相众好备满，身色紫金，姿容挺特。其母在怀孕时，素性突变，对有苦厄的人特别怜愍，对黎民特别慈润，因而立名弥勒。其儿有舅名波婆梨，为波黎弗多国国师，聪明高博，智达殊才，领五百弟子从其受学，弥勒亦师事于彼，学各种经书，没经过好久，皆悉通达。其舅波婆梨，为显弥勒优秀，特为他设大会，供养诸婆罗门。后闻佛在王舍城灵鹫山，派遣弥勒等十六人，到佛那里问自己具几相，佛一一如实答，对佛深生敬仰，更闻佛陀说法，十五人即得阿罗汉果。智论二十九说：“又如弥勒菩萨白衣时，师名婆跋犁，有三相：一、眉间白毛相；二、舌覆面相；三、阴藏相”。弥勒上生经说：“弥勒生于波罗奈国劫波利林波婆利大婆罗门家”。一切智光明仙人慈心因缘经，亦说弥勒是加波梨婆罗门”，如上经论所说：可知弥勒是中印度波罗奈国人，初师事波婆梨婆罗门，后为佛的弟子。弥勒下生成佛经说：当弥勒将下生成佛时，尽兜率天寿四千岁后，即当人间五十七亿六千万年，其时人寿八万四千岁或八万岁。国土清净丰乐，说弥勒当来下生成佛经过。其时，阎浮提地，平整如镜，土地丰熟，人民炽盛，街巷成行，伏藏发现，多诸珍宝，气候和适，四时顺节，身无百八病患，人心均平同一，语言统一。时有儴佉转轮圣王出现，君临翅头城，以正法治化。王有大臣修梵摩，妻名梵摩越。时弥勒于兜率天，观父母不老不少，从右胁生，身黄金色，有三十二相，八十种好，出家学道，于龙华树下成佛，在摩竭国界鸡足山上，从摩诃迦叶受释尊嘱僧伽黎着身。嗣为众生说法：初会度九十六亿人，二会度九十四亿人，三会度九十二亿人，皆得阿罗汉果，寿八万四千岁入灭。弥勒成佛信仰，印度向极盛行，且多寺庙供弥勒像；佛法传来中国，以晋道安为始，求生兜率内院者众。南岳思禅师立誓愿文，慧思造金字般若经，皆愿弥勒下生时，与弥勒同出于世，玄奘更是鼓吹上生兜率，为玄奘弟子亦多效法求生兜率净土。接着造弥勒像风气大盛，如窥基造弥勒像，每日对像诵菩萨戒。河南清化镇石佛堂，安奉唐高宗仪凤三年（公元六七八）所造弥勒像，龙门智运洞，存有弥勒倚像五百尊。铭说：“大唐永隆元年（公元六八○）岁次庚辰九月三十日，处贞敬造弥勒像五百尊”。佛祖统记第四十说：“开元十八年（公元七三○）海通，于四川嘉州嘉定河岸岩壁，镌刻弥勒圣像高三百六十尺，号凌云寺”。太原石壁山永宁寺铁像，有开元二十六年（公元七三八）铸造铭”。宋高僧传第二十七法兴传，说兴于元和年间，在五台山建立三层九十五尺高弥勒大阁，中间供奉弥勒大像。诸如此类，在中国佛教史上，可说很多。弥勒菩萨的信仰，不但在中国唐宋间，受到广大佛徒信奉；从中国传到三韩的佛教，古来亦很盛行弥勒信仰。三国遗事第二说：百济武王于全罗南道龙华山，造弥勒三会殿，号弥勒寺。同书第三又说：新罗景德王，于唐广德二年（公元七六四）创大伽蓝，号白月山南寺，全堂安置弥勒塑像，额书现身成道弥勒之殿。其他，在全罗各地以及佛教传入日本，信奉弥勒的同样很多，可知弥勒受到广大佛徒的尊敬。

　　甲一 叙说求证

　　乙一 叙说忏由

　　一切诸佛愍念众生，为说水忏道场忏法。

　　本忏忏主因三昧水，洗除过去所结冤业，乃深感到“一切诸佛”慈悲愿力，广大无边，随时随刻，都在“愍念”生死海中的苦恼“众生”，所以现我特别“为说水忏道场忏法”，以期此忏亦能有利苦恼众生。

　　小乘声闻法中，只承认唯有本师释迦牟尼佛；大乘法中，除以教主为所信奉的佛，还承认有无量那么多佛。因世界不唯此娑婆世界，像这样的世界，在无尽虚空中，确有很多。每一世界有一佛为化主，如娑婆世界以释迦佛为化主，极乐世界以阿弥陀佛为化主，世界有无量那么多，化度众生的佛当亦有无量，所以特以“一切诸佛”说明。

　　佛在印度，具足叫做佛陀，中国译为觉者，显示是位具有觉悟宇宙人生真理的圣人，亦可说是位明白事理的人，所以佛是由人而成，不是至高无上的神。宇宙人生真理，自古以来，不知多少圣哲在寻求，但从没有一人得到真理的消息，真正得到真理消息的，唯有大圣佛陀，所以佛体悟后，始终在过着真理生活。如是觉证真理，向来说为自觉；但在真理中过着自由生活的佛陀，并不只顾自己享受这样和平安定的生活，仍在从一村到一村，从一国到一国，宣传真理的觉音，告诉世人怎样得到真理，希望每一个人，甚至每个众生，都能过着真理生活，是即所谓觉他；到了自觉觉他的工夫完成，应为觉行圆满。如是三觉圆，万德具，名之为佛。

　　佛在正觉后，所以还不息奔波的到处度生，因佛深切的体认到，佛不是哪个人所成的，而是人人皆得成佛。但因人们无始来受着无明的蒙蔽，以为成佛唯有圣人才能做到，身为苦恼的凡夫，受着烦恼的包围，怎敢奢望亦得成佛？可是经佛教化，自知亦能成佛，就向佛陀学习，以佛为所归依对象，不再向生死道上乱窜，反而走上坦然无怖的菩提大道，或走上光明的解脱大道，最后如佛一样的成佛，最低亦得成阿罗汉。为救护我们而来世间的佛陀，对我们有着多么大的利益！我们不但应诚意的信奉佛陀，并应专心一致的依佛所说而行。果能如此，人与人间不会有何争执，国与国间不会发生战争，生活在无有恐惧怖畏的现实世间，安心修道，未来身心解脱，自然没有问题。

　　佛号依德而立，佛德无量无边，名号亦然，不过通常总是归纳为十号，或称十种通号，显示这为诸佛共有。兹顺十号次序，略为解说如下：

　　如来，印度叫做多陀阿伽多，亦可译为如去、如解、如说等。意即如诸法相而解，法相本来是怎样的，就照它的本质了解，不会有所错误；亦表如诸法相而说，怎样了解诸法相的，就如所了解的说出，不会解说不相应；从安稳道中来，更不去后有中，是为如去。

　　应供，印度叫做阿罗诃，亦可译为杀贼、无生、应真、无着果，应供人。如佛已除尽一切烦恼，得一切智了解诸法真相，成就无量无边功德，应受人天供养，所以称为应供人；烦恼断尽，不会再受生死，所以称为不生或无生；到了这个程度，当可称为应真，对所得果自亦无着。

　　正遍知，印度叫做三藐三佛陀，亦译为正遍觉、正遍觉知、正遍知一切法、等正觉、正等觉、正等正觉等。意谓佛陀智慧，能正遍知一切法，即知苦如苦相，知集如集相，知灭如灭相，知道如道相。如是万有一切诸法的本来状态怎样，在佛无不了知。

　　明行足，印度叫做鞞侈遮众那三般那，亦可译为明善行、明行成、明行圆满。明代表智慧，行代表福德，足是圆满的意思，合起来，显示福德智慧，已经究竟圆满。如以经说：天眼、宿命、漏尽三明及身口行业，皆悉圆满具足，无有任何欠缺。

　　善逝，印度叫做修伽陀，亦译好去、好说、善解、善说、无患，但以善逝为主。显示运用种种深三摩提，去于无量大智慧中，表示定慧已得相等，既不是有定无慧，亦不是有慧无定。这样说明善逝，即为无有患累而去。

　　世间解，印度叫做路伽惫，亦可译知世间。对众生及非众生的二种世间，无不透澈了知：如知世间及世间因，知世间灭及知出世道，或对生命的流转世间及生命的解脱世间，佛陀运用所得的一切智觉，无不透辟了知，再也不会为世间的一切之所迷惑，所以名世间解。

　　无上士，印度叫做阿耨多罗，亦可译为无上、无上丈夫。意显自知涅槃之法，根本不从他闻，而于一切诸法之中，涅槃最为无上，大觉佛陀在诸众生中，最上最为第一，没有哪个能在佛上、名无上士，或名无上丈夫。

　　调御丈夫，印度叫做富楼沙昙藐波罗提，亦可译为调御、调御士、化丈夫调御师。佛具大慈大悲，度化众生之时，时以软善语，或以苦切语，或以杂语等，种种方便，调御丈夫，入于佛道。举丈夫说，以其为主，并不是不摄二根，无根、女人等。

　　天人师，印度叫做舍多提婆，亦有译为天人教师。意显无上佛陀，运用其智慧，示导诸众生，什么可作，什么不可作，什么是善，什么是不善，如是善导众生，令其随教而行，终不舍于道法，从而获得解脱，佛的度生，不是不度馀道众生，以度天人为多，所以称天人师。

　　佛，印度叫做佛陀，中国译为觉者、知者、觉人、具有自觉、觉他、觉行圆满的三觉，知见三世一切诸法了了觉知。馀如前说，此不再赘。

　　世尊，印度叫做婆伽婆、薄伽梵，亦译众佑、有大功德、破净地。即具众德，为世出世间恭敬尊重，名为世尊。

　　上依大智度论第二解说，馀论更有诸解。如是佛的通号，虽具有十一种，诸论开合不同，所以唯称十号，在十号经，合世间解与无上士为一号；瑜伽论第三十八等，合无上士与调御丈夫为一号；菩萨本业璎珞经、智论第二等，将之开为二号，略去世尊，将无上士与调御丈夫别为二号，佛与世尊合为一号。大般涅槃经疏第十八说：“成论与阿含，皆无上士与调御丈夫，合为一号，至世尊方满十数；今经与释论，开无上士与调御丈夫为二号，至佛则十名已足。总结具足上德十号，为世所尊”。

　　大乘义章卷第二十末说：“十中，前五是自利德，后五是利他德。就自利中分为两对；初二一对，前（如来）明道圆，后（应供）彰灭极；后三一对，前二（正遍知、明行足）因圆，后一（善逝）果极……后五化德，于中，前四德能化物，后一种（世尊）为世钦敬。就前四中，初一（世间解）明其化他之智，解了世间，第二（无上士调御丈夫）明其化他之能，能调物心，第三（天人师）明其化他之德，师德具足，第四（佛）明其化他之行，觉行穷满”。以是，可见它的配意。

　　具有无量功德的佛陀，依德而立十号，诸佛一样，因而“愍念众生”的慈悲心，佛佛也是一样。经说：“佛心者，大慈悲是”。没有一佛不具大慈大悲的，因而没有一佛，不运用慈心以给众生乐，不运用悲心以拔众生苦。众生罪业深重，怎能拔苦与乐？唯有示导众生如法忏悔，真能忏悔以使罪业冰销，自然就能离苦得乐，因而“为说水忏道场忏法”。悟玄忏主，说此忏法，不是想说就说，亦是由于慈悲心的流露，没有慈悲心说此忏法做什么？

　　忏主说此忏法，实因深深体会到佛陀慈悲广大，佛能运用大慈悲力，拔众生苦及与其乐，现我还在学佛阶段，当然不能做到如佛那样的慈悲，但愿一点一滴的学习。佛是怎样运无缘慈以与众生乐的，怎样运用同体悲以拔众生苦的，我亦当随分随力的这样去做。现在开始学习，慢慢养成慈悲心行，到将来成佛时，亦运用广大慈悲，如佛一样的去做。证知忏主说此忏法，全为罪业众生，告知罪业不免，肯得认真忏悔，前途光辉灿烂，不要自暴自弃！

　　乙二 发露忏悔

　　良以，众生垢重，何人无罪？何者无愆？凡夫愚行，无明暗覆。

　　本于慈悲，为救众生，说此忏法，首要当在忏悔，所要忏悔对象，自是在于罪业，怎知众生有罪？“良以众生垢重”，没有哪个众生无有罪垢，而且罪垢相当沉重。良以两字是发语词，为中国文言开始所有的字眼，如“夫”、或“盖”等，作为写文章的开端；或说慨叹词，如众生与佛本来平等，现佛已经成佛，众生仍在沉沦，不知自己罪恶重重，还要佛陀来救我们，这是多么可慨可叹！昼中禅师，将“良以”改为“佛言”，改得相当不错，因下忏文，都是集于经中佛说，并非忏主悟玄所作。三说皆可。

　　“众生”所以必须忏悔，原因在于众生“垢”秽太“重”，不忏悔无法得到身心清净。试想众生从无始来，由于一念无明冲动，以此蒙蔽自己觉性，从而长期在迷惑中滚来滚去，无时无刻不为烦恼之所包围，于是垢秽越积越深。此垢不是身外的肮脏不净之物，而是内心中的种种烦恼，烦恼垢秽较之尘垢还要污秽，以斯污秽染污清净觉性，如尘垢的染污衣服，似尘坌的盖覆明镜，明镜因而不能照物，衣服因而不能穿用，觉性因而不能开显，怎能显示自心清净？所以说为垢重！

　　诸位想想：生存在这浊恶世间的人，有哪个人没罪？所以说“何人无罪”？又有什么人没有过失？所以说“何人无愆”。不但有罪有愆，而且极为众多，无人可以否认。为什么会有这么多的罪愆？原因身为“凡夫”众生，所行所为都是“愚”昧不明，没有智慧指导，因而做出来的都是罪恶，没有一样做得合法合理。众生本来是有觉性的，但为“无明”黑“暗”之所盖“覆”，以致觉性无法开展，怎么不会造诸恶业流浪生死？在生死中头出头没，自己没有办法跳出，乃劳动悲心彻骨髓的佛陀来救济。

　　凡夫，是凡庸士夫之意，亦即俗说的凡夫俗子，或是平凡无特出的人。印度叫做必栗托仡那，除译为凡夫，亦可译异生，或略称凡。对圣人说，则是指那没有见到四圣谛的真理，属于凡庸浅识者流。法华经第二譬喻品说：“憍慢懈怠，计我见者，莫说此经。凡夫浅识，深着五欲、不能闻解”。这对凡夫是最好的说明。大乘义章第六说：“凡谓生死凡鄙之法，夫谓士夫。凡法也成夫，故曰凡夫。此犹我人别名”。罗什虽译为凡夫，菩提流支却译为毛道凡夫，真谛则译为婴儿凡夫，笈多复译为小儿凡夫。毛道凡夫，显示其人的心行不定，好像轻毛随风而飘；婴儿凡夫，显示其人没有智慧，好像初生婴儿的无识无知；小儿凡夫，亦可说为愚暗凡夫，显示其人愚暗顽钝，不易给与教导，好像顽皮小儿不受教导。对四向四果的圣者说，总见道以前的人皆名凡夫，其中，四善根位为内凡，三贤位为外凡。以十法界说，声闻、缘觉、菩萨、佛为四圣，于六道生死常没流转的人为六凡。

　　做人，哪个不想做个好人，不想离恶向善，但为无明之所暗覆，不知什么是善是恶，什么可做不可做，于是迷糊的做出很多不道德的行为，还以为做得不错，我佛所以说为可怜愍者。无明，有说为痴或愚痴，是愚于事理而不了达的一种精神情态。毗婆沙论第二十五问：为什么叫做无明？无明是什么意义？答说：对于万有诸法，不达、不解、不了，是为无明之义。有人又问：除了无明，诸有馀法亦不达、不解、不了，为什么不叫无明？当知诸馀法的不达不解不了，如以愚痴为其自相，自亦可以说为无明，馀法不是如此，所以不名无明。

　　瑜伽师地论第八十四说：无明，是于所知事不能善巧，于彼彼处不正了知。总之，凡是不达不解不了，而以愚痴为自相的，都叫无明。瑜伽论五十八又说：无明总有二种，一是相应无明，二是独行无明。没有无明不生起其他的烦恼，诸有与贪等馀惑相应的无明，叫做烦恼相应无明；假使不受贪等诸烦恼纠缠，唯于苦等四圣谛境中，由于不如理作意的力量，钝慧士夫补特伽罗，诸不如实简择，覆障缠裹暗昧等的心所性，叫做独行无明。简单说：与贪等诸惑相应的无明，名相应无明；不与贪等相应，但于四谛境不如实简择，覆障暗昧为性，名为独行无明。大经三十七说：无明是一切诸漏的根本，众生由于无明因缘，于阴界入，忆想作想，名为众生。众生在日用现行间，顺于无明，就生欢喜，逆于无明，就生烦恼，因而无明成为生死根本。

　　亲近恶友，烦恼乱心，立性无知，恣心自恃。不信十方诸佛，不信尊法、圣僧，不孝父母六亲眷属。盛年放逸，以自憍倨。于一切财宝，一切歌乐，一切女色，心生贪恋，意起烦恼。亲近非圣，媟狎恶友，不知悛改。或复杀害一切众生，或饮酒昏迷，无智慧心。恒与众生，造逆破戒。

　　众生常为无明暗覆，自然就会造诸罪业，现在先说罪因罪相。在世为人，俗说：“在家靠父母，出外靠朋友”，证知做人必交朋友，而且交友是极重要。人长大了，不会老死家中，要向外面发展，如出外发展工业，或发展商业，要想事业有成，朋友则不可少。讲到朋友，要分两类：一类是善友，一类是恶友，因而交友不得不审慎选择。交到善友，成为自己好帮手，对自己是有利，交到恶友，不但不能成为自己帮手，反而有害自己事业，对己极为不利。以做人言，自己没有把握，信受恶友甜言密语，不特事业无法成就，且使自己罪业日增！所以“亲近恶友”，就会“烦恼乱心”，影响自己前途，怎能不予注意？

　　恶友对善友说，亦即恶知识与善知识。佛陀慈悲，一直说遇到善知识，应常亲近，不得远离；遇到恶知识，应即离开，不得亲近。原因凡夫心识，好像素丝一样，随缘有所转变，既可染成黑色，亦可染成白色，如中国古人说：“近朱者赤，近墨者黑”。如人本无什么恶习，但若常接近恶知识，就会种下恶根，永在幽暗恶趣中行，恶友对人的过患多大？对于交友能不善为抉择？恶友会使人堕入魔道的恶德之人，从不会引人走上平坦大道，怎可亲近？

　　大般涅槃经第三十二说：“菩萨摩诃萨观于恶象及恶知识，等无有二。何以故？俱坏身故。菩萨摩诃萨于恶象等心无怖畏，于恶知识生怖畏心。何以故？是恶象等唯能坏身不能坏心，恶知识者二俱坏故。是恶象等唯坏一身，恶知识者坏无量善身无量善心；是恶象等唯能破坏不净臭身，恶知识者能坏净身及以净心；是恶象等能坏肉身，恶知识者坏于法身；为恶象煞不至三恶，为恶友煞必至三恶；是恶象等但为身怨，恶知识者为善法怨。是故菩萨当远离恶知识”。对比来看，恶知识为患最烈，怎能亲近？

　　恶友不是善友，身口意业活动，无一不是行恶，对佛所说正理，所说正因果律，一概否定不信。无量寿经卷下说：“恶人行恶，从苦入苦，从冥入冥”。心常念恶，口常说恶，身常行恶，从来不曾行过一善，生命结束怎不从冥入冥？如何识别恶友？善导念佛法门说：“恶性之人有五种别：一、谤真行伪；二、谤正行邪；三、谤是行非；四、谤实行虚；五、谤善行恶者，名为恶性之人”。人与人相处，要仔细观察，发现有如上五种行为，就可肯定他是恶性之人，不得与之亲近。

　　恶友就是不三不四的酒肉朋友，从不会引人走上光明坦途，总是牵人向岐岖不平的道路上行，结果使你倾家荡产身败名裂而后已。在这情形下，怎不经常使人烦恼乱心？过着烦恼不安的生活？如恶友带你去赌，说一次可赢很多钱，你因把他看成知心朋友，贪心就来扰乱得你痒痒的，非去大赌一场心不得安，殊不知十赌九输，难得有次赢几个钱，这个要你请客，那个要你请茶，或要你请到舞厅跳舞，所赢得的几个钱，结果立刻花光，甚至还要补几个钱。后来想想，钱输得不值得，一定要去捞本，于是又去大赌，结果输得更多，这不是贪烦恼扰乱你神魂颠倒是什么？试问恶友怎么可靠？

　　到了你钱财输光，不但没有钱再赌，一向和你称兄道弟的朋友，再也没有一个来看你，这才开始知道上了朋友的大当，于是对朋友非常瞋恨，甚至把他看成冤家，有时偶而见面，真是所谓“冤家相见分外眼红”，瞋恚之火立即心中燃烧，不是给他脸色看，就是要骂他几句，甚至想挥拳揍他几下，过去所谓知心朋友，现在不是成为冤家了吗？交到恶友，诸如此类不幸的事，会常在你身上发生，交友怎能不慎？不论什么烦恼在内心中扰乱，都会使你感到不得寂静安宁，证知烦恼是精神界的捣乱份子，恶友更是引起捣乱份子来捣乱的，所以对于恶友必须远离。

　　烦恼不是贪瞋两种，是有无量无边的，通常说有八万四千烦恼。烦恼所以得名烦恼，入阿毗达摩论卷上说：“烦乱逼恼身心而相续故，名为烦恼，此即随眠”。大乘阿毗达摩杂集论第七说：“若法生时，相不寂静，由此生故，身心相续不寂静转，是烦恼相”。大小乘论对烦恼解说大体是一样的。不论什么人，当烦恼生时，身心必然会烦燥不安，身体感到坐也不是，走也不是，心里感到这不是味儿，那也不是味儿，不是身心不寂静是什么？

　　论说有三种力量促动烦恼生起：一、因力，随眠是烦恼的潜能，在没有断除随眠，或对之尚未遍知，烦恼就从随眠生起。二、境界力，外界的境界，顺自己好乐，各种烦恼就从现前境界生起。三、加行力，缘于境界而作非理作意，各种烦恼就会依之而起。婆沙论第六十及俱舍论第二十等说：“一切烦恼，由因力、境界力、加行力三而起”。由此三力生起的烦恼，其类虽说很多，但大分为迷事与迷理的二种：迷理的烦恼是见惑，迷于四圣谛真理，为见道所当断的；迷事的烦恼是修惑，迷于万物的事相，为境界之所逼恼，为修道所断的对象。

　　烦恼虽多，但以贪、瞋、痴、慢、疑、不正见六种，为一切烦恼的根本，所以称为根本烦恼，或称为六随眠。不正见开为有身见，边执见、邪见、见取见、戒禁取五种。此五名为五利使，前贪等五名为五钝使。如此十使，称为十根本烦恼，或名为十随眠。五利使唯是迷理的烦恼，五钝使是通于迷事迷理的烦恼。

　　依俱舍论说：于见道中断此十随眠。欲界四谛下共有三十二随眠：苦谛下有贪、瞋、痴、慢、疑、身、边、邪、见、戒的十随眠；集谛下及灭谛下，各除身见、边见、戒禁取见三种，各有七随眠；道谛下除身见、边见，有馀八随眠；上二界四谛下，各生二十八之别，合为八十八使见惑，再加修道所断的十随眠，就有九十八随眠，更加十缠，则成百八烦恼。烦恼是恼乱有情身心的，由其为增上力，造成种种的恶业，感受现在、未来的苦果。

　　“立性无知，恣心自恃”：在世为人，特别是佛徒，必要寻个“安心立命”处，才能做个像样的人，才能成为站稳立场的人，不致受到恶友的愚弄，现由接近恶友，增益无明，不知自己如何“安身立命”，于是随着恶友的脚跟乱转，恣意任性的，或自恃自己豪强，或自恃技艺高超，或自恃种族高贵，于是胡乱妄为的，或是成帮结队的，想要做什么就做什么，从不考虑行为的结果，终于踏上小人的行径，走上错误的道路，打家劫舍的构成弥天大罪，成为顽钝无耻的人，还自以为是对的。像这样罪大极恶的人，世间不是很多吗？能不使我佛怜愍？但要真正得到安身立命，最要得到相当的智慧，唯有透视人生的微妙智慧，指示吾人的做人之道才行，不是完全无知的人，能够得到安身立命，向着理想人生迈进！

　　“不信十方诸佛，不信尊法、圣僧”：从此是泛明罪相。三宝为构成佛教基本骨架，对众生说，是苦海的舟航，黑暗的明灯，火宅的雨泽，是“千生罕遇，万劫难逢”的。当三宝出现世间时，不论什么人能归依三宝，福德就可无量无边的增加，不论什么人能礼念三宝，罪业就能像恒河沙那样的消除。三宝对人类众生有这样大的利益，如“不信十方诸佛，不信尊法，圣僧”，这不是罪业深重的人是什么？生存在这世间的人群，生理上患有极沉重的老、病、死三大病，心理上患有极重的贪、瞋、痴三大病。如是身心大病，世间任何高明医师，药学界发明怎样特效药，都无能为力的加以治疗，能澈底治疗的，唯有无上医王的佛陀。不但娑婆教主释迦佛可以做到，十方诸佛无不能疗身心大病。遇到这样不容易遇到的名医，仍然对之不予信任，还有什么更高明的医师，能治你身心大病？

　　无上医王的佛陀，所以能治身心大病，原因佛能透视众生所患的大病，从而针对病源，给以适当法药，如能善为服用，无不药到病除，远离老、病、死的大病，消除贪、瞋、痴的大病。身心大病皆能治愈，得到身心轻松自在，不是名师及特效药怎能做到？所可惜的，就是世人，不特不信任无上医王，就是所开给的法药，亦不相信尊重，身心大病怎能痊愈？只好在生死中流转不息，贪等烦恼仍在身心中活动，使你在烦恼窟中，过着醉生梦死的生活。但这不是如来所开的法药没有特效，而是你对法药没有信心，当然就被烦恼驱使得团团转，在生死中不断浮沉！

　　众生身心所患的大病，无始来延续到今天，病情相当沉重，虽说难以治疗，但服用法药见效，决不成问题的，亦即如实修行，必能摧伏烦恼，但这不是短时间见效，必得还要看护人从旁指导，告诉你什么时候应服法药，你就得遵照指示按时服药。如医王为你开好药方，特效法药亦放在你的面前，但不信任圣僧指导，依照指定时间服药，身心大病怎么会好？你如信受医王为你所开的药方，亦信法药确可治疗，对于圣僧亦当信任，因为圣僧是过来人，对任何法药，都认识清楚，不会让你服错法药。

　　世间众生，特别是人，不但不信三宝，对亲生父母亦不孝顺，所以说“不孝父母”。经说父母恩重“高如须弥，深如巨海”。不说在胞胎中，母亲受极大苦，就是出世以后，从婴儿直到将你抚养成人，你固感到轻松安逸，可是父母日日辛苦，不是为你忙这，就是为你忙那，你曾想过？如曾想过，必感父母恩重，想要报父母恩。为人不孝父母，不知如何报答，那就是个罪大恶极的人。大般若四百四十三卷说：“若有问言：谁是知恩能报恩者？应正答言：佛是知恩能报恩者。何以故？一切世间知恩报恩无过佛故”。佛尚知恩报恩，为人怎可不孝父母？又怎能不报亲恩？中国南北朝时代，有名何平，是相州人，为何家独生子，父母对之特别慈爱，慈爱得如护自己眼目，他要做什么就让他做什么，他不读书就由他不读书，后来父亲因事外出，他在家中竟做出不可告人的事。待父回来，不特不迎接，因恐罪恶之事暴露，乃竟丧心病狂的将父亲杀死，葬在后园当中。以为如此就没事了，有人问到，就说父亲未回。哪知有天，家中忽然响雷，将他父亲从后园霹出，而他本人亦为雷所击死。本来无人知道此一大罪恶事，终因雷霹暴露出来，为人怎能不孝父母？

　　儿女不孝的行为，不但古代有这样的人，现在虽说文明进步，但不孝儿女仍然不在少数。如被称为宝岛的台湾及被称为最清洁城市的星洲，皆有为父母者，将整个财产为子女买下房屋，以便子女将来有安身之处，可是做儿子的却向老父或老母索取房租，认为这是他的房产，想想这是为儿女的应有表示吗？能说这样的人对父母有孝吗？如西方有个漂亮的混血女子，深以有个为人做工的黑人母亲为耻，如母亲为她送雨衣到学校，不但不承认这是自己母亲，反而冲出课室不顾而去。后来成为大牌明星，到处受到影迷尊重，可是她的母亲赶来，想看看亲生的女儿，哪知正在母女相逢时，不巧有个同事进来，对同事介绍说这黑妇人，是她雇用的老女工。母亲默默的不说一声，只感到内心的破碎，想不到自己女儿竟称老母是老佣人。到了其母死后，全市为她送殡。不孝的女儿得到消息，虽赶回来扶着母亲的灵柩，不断的狂喊妈妈，但是又有什么用呢？为什么母亲在世时不承认其为自己生母？

　　再如号称文明古国的大哉中华，在五代十一国大乱的时候，其父带她女儿逃难，过着父女相依为命的生活。在逃难途中，其女为晋王李存勗看上，虽经父亲血流如注的抢救，但终成为李存勖新的妇人。此刘玉娘对李存勖说：“在这世间真心爱你的只有我刘玉娘”。晋王信以为真，到当了后唐皇帝后，刘玉娘就成为皇后，有一天皇帝皇后，到了皇后的故乡。刘山人得到消息，知道女儿做了皇后，特到行宫探望女儿，皇帝还为他们父女团聚欢喜，女儿反大怒说：“我的父亲死于乱兵，现在这老汉怎敢来冒认”？立命令人将其在行宫外打四十大板，这还成孝女吗？

　　如何报父母恩，说来真是惭愧，有时不如鸟类，实太愧为人子。中国唐朝益州有石壁寺，寺内老僧禅诵为业，精进修持从不间断。到贞观末年，有两只鸽子在他房楹上筑巢，哺养两只小鸽，老僧不但不惊动它们，反而每有馀食，就巢哺养小鸽，成为每日常业。小鸽逐渐长大，羽毛仍未丰满，一日在学飞时，不幸堕地而死。老僧很慈悲的，善葬两只小鸽，以为事即过去。哪知过了十日，老僧梦两小儿对他说：过去我们造了罪业，今生所以受到鸽身，在此每听长老诵法华经及金刚经，以斯闻法因缘，现在已得人身，离寺不远地方，托生为双胞胎，十月之后，当即出世。老僧紧记梦言，到时去其家看，果然诞生二子，老僧呼为鸽儿，两儿均皆答应，并报老僧恩德。

　　“六亲眷属”，古代说法不一：有以父、母、兄、弟、夫、妇为六亲；有以父、母、兄、弟、妻、子为六亲；有以夫子、兄弟、姑姊、甥舅、姻亚为六亲；有说六亲是同时的亲属，不是依于祖、父、子、孙纵的关系决定。认为诸父（父亲的兄弟）、诸舅（母亲的兄弟）、兄弟、姑姊（父亲的姊妹）、婚媾（妻的家属）、姻亚（夫的家属）。不论说法怎样不同，六亲中有父子，古说是一致的。就血统说，彼此有着相连关系的至亲，都应互相关怀，若属长辈，应予恭敬尊重，若属下辈，应予亲切爱护。六亲眷属中，不论什么人发生不幸，都应对他或她予以同情。但这世间，有很多人，兄弟不和固然很多，六亲不认亦复不少，根本忘了彼此有着血缘关系，且关系恶劣到不如外人，可说到处都能见到的现象！六亲关系尚且如此，人世间怎能和乐生存？又怎不会造成很多罪恶？是以要想搞好人际关系，首从搞好六亲关系做起，如多数人都六亲不认，人与人间还有什么人情味在？

　　从生命出现到生命消逝，要经少年、青年、壮年、老年几个阶段，而生命力最旺盛时，可说是在“盛年”。当这年富力强的盛年，理应运用生命力，为自己做番惊天动地的事业，为社会做番有益人群的大事，方不辜负大好的盛年，可是当人在盛年时，不好好做有益自他的事，反利用自己多馀的体力和精力，“放逸”不羁的做出损害社会大众的事，造成社会秩序的大乱不安。如现社会中很多浪荡街头的问题人物，不是吸毒就是吸强力胶，不是捣乱就是抢劫，甚至在街头搞出不堪入目的男女丑态，使得社会人士为之侧目，使得政府当局为之头痛。今日社会很多问题，不都由这些人搞出来的吗？严格说来，此固现在许多年富力强的人如此，实在是人类众生恶根性使然。

　　如是问题人物，不特不知反省，且极傲慢不逊，摆出一副小人得志的神态，以为自己是天地间第一等英雄豪杰，不把一般正人君子看在眼里，如有好心人不以他的狂妄行为为然，善言善语的劝告，不特不把劝告当作一回事，反会对你加以侮辱，说我做人就是如此，关你什么事，要你来管我，你愿意看就看，不愿意看滚开，不要多管闲事，快点离开，免给你好看，那种不可一世气势凌人的样子，真不知天地间还有什么羞耻事！正因一般盛年人士，要怎样干就怎样干，根本不计什么后果。所幸这种人不多，不然，社会秩序还能维持吗？

　　如上所说放逸憍倨的人，对于声色犬马之娱，一切钱财宝物，无一不好贪着。如“于”世间的“一切财宝”，总是“心生贪恋”，只要能弄到手，用尽非法手段，不是暗偷，就是明抢，一天不得到手，一天不得罢休，甚至谋财害命，亦复在所不惜！如今各地社会，每天发生事故，不都由于贪着财宝而来？不但明抢暗偷，还有打劫银行，绑走肉票，亦常发生。有时为治安人员捕获，依于法律制裁，或坐监牢，或被鞭打，理应改过自新，可是刑期满后放出，故态复萌，仍干抢劫勾当！

　　所谓“一切歌”舞，或是荡魂音“乐”，同为年富力强的人爱好迷恋。正当的音乐，陶冶人的性情，增益人的意志，有时听听本无不可，但启人邪思的靡靡之音，是正当的人就不应听，然诸放逸憍倨者，刚刚相反，好的音乐无兴趣听，靡靡之音乐此不疲。试看一般歌舞台榭，所唱不三不四音乐，每次听众无不满座，假定举行高尚音乐，却是清淡冷落，听者寥寥无几。人如长期沉醉靡靡音中，意志就会消沉，人格就会堕落，没有兴趣做正当事。是以贪恋一切歌舞淫靡之音的人，必会造诸恶业！

　　接着下来，对于“一切女色”，自亦“心生贪恋”。贪财贪色，可说是人的本性，少有不男欢女爱的，不过男女间的追逐，大都以男性为主动，所以说“一切女色心生贪恋”。到了现代，男女公开来往，假使女性采取主动，亦可说为“一切男色心生贪恋”。欲为种种烦恼住处，如男女间心着爱欲，纵或得到很浅欲乐，但所受苦却是很重，甚至有为此丧身失命，如蛾飞向灯火，必为灯火所烧，试问有何乐趣？智论十三说：“邪淫为患，譬如蝮蛇，亦如大火，不急避之，祸患将及”。是以女色不可贪恋。

　　财宝、歌乐、女色，虽为人人所爱，并不易于得到。当得不到时，就会“意起烦恼”。烦恼虽多，在此是指贪惑，贪而不得，瞋等烦恼，跟着而来。心想：我所要得的财宝等，别人可以得到，我为什么不得？于是对得到的人，生起极大瞋恨，或生高度嫉妒，由于是诸烦恼生起，不是彼此间极力斗争，就是彼此间互相暗斗，终而成为冤家仇敌，誓不两立，于是无尽烦恼滚滚而来。

　　做人所以会得如此，原因在于“亲近非圣，媟狎恶友”。中国儒家说：“亲君子，远小人”，这是做人应有的精神，唯此方可做个顶天立地的人，或做个成佛作祖的人。世间被尊为贤圣君子的人，来往的友朋，皆极规矩的。贪财贪色作恶多端的人，所亲近的都不是贤圣君子，所交结的都是一些恶友，此等之人，只有引你走上堕落歧途，怎会使你成为贤善之人？“媟狎”两字：媟读屑，狎读狭。媟狎，可反读为狎媟，是戏弄或狎玩的意思，显示彼此亲近到极点，狎亵到毫无拘束，不堪入目，成何体统？

　　自知无知，不知这是错误行为，还可谅解，若有贤善的人，看你这样堕落，内心深为不忍，特来善为劝谕，说与恶友非圣来往，对你深为不利，应该立即远离，好好做个像样的人。如还有些羞耻，理当接受劝告，重新做人，你仍“不知悛改”（悛，读诠或圈），意是悔改的意思，亦即到此为止，革除过去恶习，才有光辉前途，想不到你依旧故我，不知痛切悔改，怎不对你失望？其实，这对别人没有什么不利，不过是毁灭自己而已。因而有人指点，应该立刻回头，走上自新之路。

　　与诸非圣恶友往来的人，有时为了口腹享受，“或复”运用身体，“杀害一切众生”，有了众生肉吃，于是与诸恶友，“或”运用口舌“饮酒”，到了饮得酩酊大醉，就会令心“昏迷”，失去应有理智，所以说“无智慧心”。一个失去理智的人，本有慧心不得开发，所行所为，自不合规，当就造成众罪。现实社会明白所见，有些嗜好饮酒的人，每饮必醉，醉后，不是随便骂人，就是胡乱打人，原本是个好人，到了兽性发作，成了一个野兽，像这种人，失去理智，不知错误，多么可怜？

　　这样一个衣冠禽兽，就会“恒与众生，造”作违“逆”众生的“破戒”行为。如破不杀戒，就会做出伤害众生的生命，破不盗戒，就会窃盗众生的钱财宝物；破不淫戒，就会破坏众生的夫妇关系；乃至破不邪见戒，就会做出拨无因果的罪恶之事。如是造业犯戒，能说自己不是恶贯满盈？能不令诸众生对你恐惧？是以饮酒杀生的人，没有不造业犯戒的。要知现你以为是一大享受，到了随业感果，其苦不可想像，吾人行为活动，怎不加以审慎？

　　过去诸罪，现在众恶，今日至诚，悉皆忏悔，未作之罪，不敢更作。

　　这是忏悔三世罪业：人的生命不是现在才有，是从无始所流下来的，成为所谓生命之流。因而此一生命在“过去”，不论是在哪个阶段，都曾造过“诸罪”恶的，到了“现在”这一生命，由于烦恼驱使，同样造诸“众恶”，所积成的罪业之多，恒河中所有的沙，亦不能比喻其多。幸所造的罪业，没有它的体积，假定有体积的话，诚如华严经普贤行愿品说：“尽虚空界不能容纳”。

　　为什么会造成那么多的罪业？原因就是生命内在，经常有烦恼在鼓动，不是要你去做这样不如法的事，就是要你去做那样不合理的行为，因而或自动的造诸罪业，或为外境引诱造诸罪业，或明知是不对的仍然去做，或无意间造成弥天重罪，在这种种情形之下，自然就会造成无量无边的罪恶。以如是因感如是果说，当然要受种种难以形容的痛苦。佛陀不忍众生由恶业受苦果，特大开方便的为说忏悔方法，让众生依之如法忏悔，未来大苦是可免受的。不过在众生方面，首先承认过去现在确有很多行为错误，自己是没有办法解决的。

　　唯有从“今日”起，“至诚”恳切的，依佛指示“悉皆忏悔”，唯愿已作之罪，得以全部消灭，“未”曾“作”过的“罪”恶，不论在怎样情形下，就是牺牲自己生命，再也“不敢更作”。做人真心诚意的改过自新，消除过现所有的罪恶，不但不会去感苦果，生命前途还很光辉。过去已作之恶，假定不去忏悔，尚未造作之恶，现在不断去作，如是罪恶越积越多，要想斩断罪恶绳索，挽救生命所受痛苦，不特万难，且根本不可能。所以所造之罪，不论是怎样多，果能披肝沥胆的，将自己罪恶坦白出来，在三宝前求哀忏悔，就会获得生命自由！

　　过现所造诸恶，固应如法忏悔，更重要的是“未作之罪，不敢更作”。假定一方面忏悔，一方面又造新罪，那就不论你是怎样忏悔，苦果还是要你受的。如能懔于罪业可畏，对从未造过的罪业，无论如何不敢再作，是就真正成为佛化新人，一直向光明大道迈进，佛不会辜负你！

　　乙三 求证佛圣

　　是故今日至心归依十方尽虚空界，一切诸佛、诸大菩萨，辟支、罗汉，梵王、帝释，天龙八部，一切圣众，愿垂证鉴。

　　此明求证佛圣，就是诚心忏悔，不是自忏就算，而要诸佛圣众，证明确已忏悔。

　　以“是”之“故”，从“今日”起，我以“至”诚恳切之“心，归依十方尽虚空界”所有“一切诸佛”。佛是十法界中最高佛界，不但断尽一切烦恼，且已完成一切功德，是菩萨以下九法界众生所当归依。“尽虚空界一切诸佛”，显示空间，不唯一佛二佛，是有无量诸佛，现我至诚忏悔，非请一佛二佛证明，是请无量诸佛证鉴，证明我是确实忏悔，不是虚假欺骗人的。同时归依十方尽虚空界“诸大菩萨”，同样为我证明。菩萨是活泼泼的发大心者，不是一般说的东岳城隍之类，是将来为佛的候补者。当行菩萨道时，向上要求如佛一样的得到正觉，向下在生死中化导迷惑的有情，希望在生死中的每个有情，亦能如佛那样的得到正觉，所以菩萨译为觉有情，意在于此。做菩萨的首要条件是发菩提心，没有发菩提心，不够资格称为菩萨。不过，从菩萨地位到最高佛位，不是短时间所能做到，必要经过三大阿僧祇劫，在这期间，成佛因缘如未成熟，还得继续修菩萨行，即使经过无量阿僧祇劫，亦不退失菩提心，才有成佛的一日。

　　“辟支、罗汉”，是请二乘圣者证鉴。辟支，又叫辟支迦、辟支迦罗、具支迦、辟支佛，或作毕勒支底迦，中国译为缘觉、独觉、因缘觉。或说是二乘之一，或说是三乘之一。缘觉出于佛世，依佛所说十二因缘，顺逆观察十二因缘法，断烦恼，证生空，获得生死解脱。独觉大都出于无佛时代，即使出于有佛时代，现身不受教，无师而独悟，经说能自调伏不能调他的一种圣者。辟支佛的佛，是觉的意思，有说旧译独觉，正得其意，译为缘觉，是译人错误，其实译为缘觉，没有什么不可，不能说是错误。为什么说独觉出无佛世？增一阿含经说：印度有仙人山（即伊师迦山），常有神通菩萨，得道罗汉。以及仙人所居，还有辟支佛亦在山中游戏，我今当说辟支佛名号：“诸佛未出世，此处贤圣居，自悟辟支佛，恒居此山中，此名仙人山，辟支佛所居，仙人及罗汉，终无空缺时”。依经所说，可知伊师迦即仙人山，为辟支佛的住处。辟支佛为什么不为人说法？因这种根性者，见到人多愦闹地方，而诸过失而离功德，怖畏喧杂，厌患众集，深心爱乐寂静之处，对说法利益有情事，心不爱乐，怎么还对众生说法？此类行者，修百大劫菩提资粮，才成独觉圣者。

　　声闻是中国话，印度叫舍罗婆迦，是闻佛说四谛音声，从而修学四谛法门；又译弟子，是闻佛的声教而证悟的出家弟子，出于有佛时代。或说二乘之一，或说三乘之一。此根性的人，要从佛听闻四谛言教，方得解脱；或说听闻佛的言音入于圣道，名为声闻。古德说声闻名义，泛解有三：一、就得道的因缘解释，谓佛所说言教音声，餐食此声而得解脱。十地经论第四说：“从他闻声通达，故名声闻”。二、就所观的法门解释，如论续说：“我等众生但有名故，说之为声，于声悟解故曰声闻”。三、就有关化他记说解释，如法华经第二信解品说：“以佛道声闻于一切，故曰声闻”。前二解，就声闻本身说，后一解，就菩萨行者说。随义而立声闻名称，不定专指声闻行人。真正声闻行人，依法华经说：“若有众生，内有智性，从佛世尊闻法信受，殷勤精进，欲速出三界，自求涅槃，是名声闻乘”。此依初入声闻乘位说，声闻人多分依教入道，但到证果时，未必还要一切依声。瑜伽论说：“诸佛言教声为上首，师友所从闻此教声，展转修证永出世间，故名声闻”。声闻未入道前，必要藉佛言声。

　　声闻种性，有说有四，有说有三，现略说二种，就是回向声闻与定性声闻：回向声闻，是证阿罗汉果后，本可入于无馀涅槃，但在未涅槃前，由于特殊因缘，遇到佛或菩萨的教化，认为大乘更合佛法的精神，于是回小向大，做个大乘菩萨，积极从事利他的工作，热烈追求无上的佛果，成为回向声闻，亦称不定性声闻，从此做大乘事业，又可称为菩萨。定性声闻，或名决定声闻，没有回小向大可能。他们深厌生死，专修乐寂之法，到断除所应断的烦恼，证得所应证的生空之理，随自所证得的阿罗汉果，入所当入的无馀涅槃，未入无馀涅槃之前，纵得佛及菩萨教化，不为所动，仍走自己所走的解脱道路，没有希望自己将来成佛，名为定性声闻。为什么这样坚执自己修证？因他们的慈悲心，一向是很薄弱的，对教化众生事，根本不感兴趣，认为自己问题已得解决，何必要再找麻烦来做干什么？同时此类根性，对于生死大苦，一向极为怖畏，真所谓“观三界如牢狱，视生死若冤家”。现既出离生死，跳出牢狱般的三界，还逗留三界生死中做什么？岂不是自找苦吃？个性如此，名为定性声闻。

　　上已略为分别解说声闻与缘觉，但古德对比声闻与缘觉，复说五同六异。五同：一、同体见生空真理；二、同断除四住烦恼，不再受分段生死；三、同修三十七菩提分法；四、同得尽智、无生智二种智果；五、同证有馀无馀二种涅槃。六异：一、声闻根钝，缘觉根利；二、声闻要依于师，缘觉不用依师；三、声闻要藉如来教法才得悟道，缘觉藉于事相现缘而得悟解；四、声闻有四向四果的差别，缘觉唯有一向一果；五、声闻是观四圣谛法，缘觉是观十二因缘；六、依地持经说，声闻唯以二千国土为通境界，缘觉能以三千国土为通境界。最后一种，依智论说：“小声闻中不作意者，一千国土为通境界，其作意者二千国土为通境界；大声闻中不作意者，二千国土为通境界，其作意者三千国土为通境界。缘觉人中有大有小：小缘觉人不作意者，二千国土为通境界，其作意者三千大千国土为通境界；大缘觉者莫问作意不作意，皆以三千大千国土为通境界”。三乘圣者，只要是得菩提，皆得名之为佛，为什么作此说？因只要觉悟法性，无一不可称佛。声闻缘觉既皆觉悟法性，当然皆可称之为佛。如要分别：声闻称小佛，缘觉称中佛，无上佛陀称大佛。

　　“梵王、帝释”：梵王是色界初禅的大梵天王，帝释是欲界忉利天的天主。梵王，或名大梵天王、大梵王、大梵、梵天王、梵天、或称梵王，在印度叫摩诃梵，中国译为寂静、清净、净洁、净行、高洁，亦译离欲，或名娑婆世界主、世主天、梵童子。住于色界初禅的天顶。长含第十四梵动经说：“或有是时，此劫始成，有馀众生福尽、命尽、行尽，从光音天命终生空梵天中，便于彼处生爱着心，复愿馀众生共生此处。此众生既生爱着愿已，复有馀众生命、行、福尽，于光音天命终来生空梵天中。其先生众生便作是念：我于此处是梵大梵，我自然有，无能造我者，我尽知诸义典千世界，于中自在最为尊贵，能为变化，微妙第一，为众生父，我独先有，馀众生后来，后来众生我所化成。其后众生复作是念：彼是大梵，彼能自造，无造彼者”。杂含第四十四说：“瞿迦梨言：汝是谁？梵天答言：娑婆世界主梵天”。婆罗门教一向传说：是大梵天，自主独存，生成一切众生，统领千世界。大梵天，是梵书时代以来神格，为婆罗门教最尊崇的主神、至上神、最高神，于是梵为世界创造的原理，能创造三界一切万物，人及其他动物，皆是梵天创造，所以成为创造主。

　　帝释，是华梵兼举的名称：帝是因陀罗之译，释是释迦的音写，含有有力、勇决之义。梵语释迦提婆因陀罗、释提婆郡民、释提桓因、释提洹因、释迦因陀罗、释迦提婆。诸天中的因陀罗，就是天帝或天主，具称天帝释，略称帝释、天帝、天主。杂含第四十、一一○六经说：“世尊！何因何缘释提桓因名释提桓因？佛告比丘：释帝桓因本为人时，行于顿施，沙门、婆罗门，贫穷困苦，求生行路乞，施以饮食、钱财、谷帛、花香、严具、床卧、灯明，以堪能故，名释提桓因”。接着，复有比丘问曰：“世尊！何因何缘释提桓因复名千眼？佛告比丘：彼释提桓因本为人时，聪明智慧，于一坐间，思千种义，观察称量，以是因缘，彼天帝释复名千眼。比丘白佛：何因何缘彼释提桓因复名因提利？佛告比丘：彼天帝释于诸三十三天，为王为主，以是因缘，彼天帝释名因提利”。智论第五十六说：“问曰：先言释是字，提桓因是天主，今佛何以不言释，乃命言憍尸迦？答曰：昔摩伽陀国中，有婆罗门名摩伽，姓憍尸迦，有福德大智慧，知友三十三人，共修福德，命终皆生须弥山顶第二天上。摩伽婆罗门为天主，三十二人为辅臣，以此三十三人故，名为三十三天。唤其本姓故，言憍尸迦，或言天主，或言千眼等。大人唤之，故称其姓”。复有比丘向佛问道：“究竟是为什么因缘，释提桓因又名憍尸迦”？佛答：“彼释提桓因当正在做人时，为憍尸族人，由这因缘，复名憍尸迦”。诸如此类的名称很多，不复一一再说。

　　有次祇桓精舍两个比丘发生剧烈的诤论：一个在不断的漫骂，一个默然不语。骂比丘知己错误，向默比丘悔改忏谢，默比丘不予接受，精舍众比丘皆来劝谏，你一句我一句的高声喧杂，使得精舍闹乱不堪。远在树下静坐的佛陀，以净天耳听到精舍吵闹，就从禅觉回到精舍，问大众精舍内为什这样高声大闹？是哪个比丘引起的？众将经过情形，老实向佛报告，佛即以此因缘，开示诸比丘说：释提桓因在三十三天为自在王，常都实践忍辱，对行忍者赞叹，你们正信非家出家学道，亦当常行忍辱，赞叹忍辱，为什么还这样高声的纷纭闹乱？从佛这一开示，可知释提桓因还能奉行忍辱。身为帝释天主，想怎样即可怎样，但遇逆境现前，不为逆境所动，决不任意大发脾气，实值学佛行人效法。佛举释提桓因常行忍辱开示，极为善巧。

　　从吠陀所说因陀罗的神格，直到佛教创立时代，释提桓因在印度宗教文化中，曾经不断的变化发达，可说很明显的有具象化。如帝释欲到佛前闻法，就对执乐神般遮翼说：“我要到佛那儿闻法，你可持琉璃琴同去，于是在帝释前，忉利诸天众中，鼓琴供养，帝释等立刻不现，如力士屈伸臂顷那样，很快到达摩竭陀国之北的毗陀山中。时佛正入火焰三昧，使整个毗陀山成为同一火色。诸如此类的情形常有，只要下来人间闻法，就鼓琉璃琴供养。

　　长含第二十，忉利天品，举半月三斋说：月之八日，四天王遣使者案行天下，十四日太子案行天下，十五日四天王亲自案行天下，观察世人孝不孝等，然后到善法堂向帝释报告：帝释及忉利诸天，听到世间众生行恶者多，不孝父母、不敬师长、不修斋戒、不施贫乏，诸天众减少，修罗众增多，就感忧虑；反之，若多孝顺父母，敬事师长，勤修斋戒，广施贫乏，诸天众增益，修罗众减损，就大欢喜。有说这是受到中国道教司过神说的影响而来，是否如此，难以确定。后来，佛教糅合帝释与梵天等，将之认为是佛教的护法善神，不承认他们有各自独立的神格，对大梵天，更不承认他是万能及创造万物的世界主，因梵天对诸众生的苦难，是没法予以救济的。

　　“天龙八部”：天与龙是八部众中的二众，其他还有夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼那、紧那罗、摩睺罗伽的六众。此八部众，在诸经论，虽常见到，现特略说如下：

　　天在印度叫做提婆，为五趣或六道之一，又为十法界之一，或称天趣、天世界、天界、天道、天上，为天人居住的胜妙世界。天之所以名天，正法念处经第二十二说：“诸乐集故，名之为天”。婆沙百七十二说：“于诸趣中，彼趣最胜、最乐、最善、最妙、最高，故名天趣。有说：先造作上身语意妙行，增长、往彼、生彼，彼生相续，故名天趣。有说：天是假名、假想乃至广说。有说：光明增故名天，彼自然身光恒照，以昼夜等故。”诸如此类，婆沙说得很多。天上者，又有尊者等的意义，普通用为神的称呼，亦指天人住居的处所。中国亦说天为神仙所居的地方，如说天宫等。

　　龙在印度叫做那伽，其长龙王，或称龙神，八部众之一。多住水中，呼云起雨，属蛇形的畜类。龙王及馀大龙降雨时，犹如车轴，无有边际。虽雨而云不尽，是诸龙的无作境界。智论第三说：“大龙王从大海出，起大云遍覆虚空，放大电光，照明天地，澍大洪雨，润泽万物”。是龙王住大海中，时现云、雨、电光等的现象。龙在经论中多有说到。佛为教化优楼频螺迦叶时，曾于火神堂中降伏毒龙。智论第十四引苏陀苏摩王经说：佛在过去行菩萨道时，曾作大力毒龙，为保全清净戒行，不惜身命。正法念处经第十八畜生品说：龙王属畜生趣摄，愚痴瞋恚者受此报，生于戏乐城，有法行与非法行二种。法行龙王有七个头，瞋恚心薄弱，忆念福德，随顺法行，不受热沙等的痛苦。非法行龙王，不顺法行，行诸不善，不孝父母，不敬沙门及婆罗门，于彼城中，常为热沙所烧。长阿含第十八说阎浮提龙王有三患：一、诸龙皆被热风热沙着身，有烧皮肉骨髓的苦恼；二、恶风暴起，吹其宫内，失宝锦衣，有龙身自现的苦恼；三、在宫中娱乐时，金翅鸟特来搏撮，诸龙恐惧常怀热恼。唯阿耨达池龙王，不受三大灾患所苦。是诸龙王，依佛母大孔雀明王经卷上说：有的行于地上，有的居于空中，有的恒依妙高山王，有的依止水中；还有一头、二头，乃至多头的龙王；复有无足、二足、四足，乃至多足的龙王。更有传说大龙菩萨接龙树入龙宫，开龙宫藏，授诸方等深奥经典，以龙王为大乘经典的守护者。实际，那伽是蛇的神格化，印度神话，以龙为人面蛇尾的半神，种族有一千种之多。现在东北印度阿萨姆及缅甸西北部等，还有很多崇拜龙蛇的人民。

　　不特印度民族相当崇拜龙蛇，中华民族自古早就有龙的信仰流行。如翻译名义集第四说：“那伽，中国叫龙。说文说：龙为鳞虫之长，能幽能明，能小能大，能长能短。春分时期登天，秋分时期入地，为顺。广雅说：有鳞叫鲛龙，有翼叫应龙，有角叫虬龙，无角叫螭龙，不生天的叫蟠龙”。国人对龙相当尊敬，将天子比龙，如龙颜、龙车、龙座、龙舟等。这是中国特有思想，其起源与印度的传说不同。事实龙在欧美，同样有此传说。

　　夜叉是八部众的一众，属于鬼类，亦作药叉、悦叉、阅叉、野叉，中国译为捷疾、轻疾、勇健、能噉、伤者、苦活、祠祭等，或译威德。他们住在地上及空中，有威势，伤害人，或守护正法的鬼类。长含第十二大会经说：“北方天王名毗沙门，领诸悦叉众”。婆沙论百三十三说：须弥山顶的四角各有一峰，高广数量同是五百。有药叉神名金刚手，于中止住，守护诸天。是夜叉，为毗沙门天王所领，在忉利天等守护诸天。有地行、空行、宫殿飞行三种夜叉：地行夜叉，常得种种欢乐音乐饮食；空行夜叉有大力，至如所风；宫殿飞行夜叉，有种种娱乐便身之物。或说地夜叉，但以财施，不能飞空；天夜叉，以车马施，能够飞行。说夜叉守护正法，大唐西域记第三迦湿弥罗国条说：迦腻色迦王时结集大毗婆沙论完成后，将论缄封于石函，更建窣堵波，命药叉神周围其国，是即明夜叉能守护正法。佛子读诵经典夜叉亦予守护。药师经说有宫毗罗等十二药叉大将，誓愿卫护药师经受持者；陀罗尼集经卷三说，有十六大药叉将（即般若十六善神），誓愿拥护念般若波罗密名者。诸如此类经说很多。

　　乾闼婆，又名健达缚、健闼缚、犍达婆等，中国译为寻香行、香行、食香、香阴、寻香神、香神、香音神、乐神、执乐天等，为八部众的一众。是司帝释天雅乐的神名。长含第十八世纪经说：雪山的右角有城，名毗舍离，在城的北面有七黑山，七黑山北有香山，山中常有歌唱技乐音乐的声音。山有二窟，一名昼，二名善昼。从天七宝成，柔软香洁，犹如天衣。妙音乾闼婆王，从五百乾闼婆止住其中。所以又名香阴，原因这是凌空神，不噉酒肉，唯以香资五阴身。所以又名乐神，原因它是天主幢倒的乐神，居十宝山，身上一现异相，即在天上奏乐，就好好的到人世间观听技乐。在做人时，由于戒缓，堕于鬼类作乐神。布施果报，有似天人。后来佛教将此神说为护法神，因于大法生深信仰，欢喜爱重，勤修不倦，依印度古神话传说：吠陀时代的乾闼婆，对天的秘密及真实完全了知，常在虚空，为诸天供苏摩液，且精医药，为女人所好，于帝释宫常侍诸天宴席，唱歌奏乐，所奏唯是世俗的音乐。

　　阿修罗，又称阿素罗、阿须罗、阿须伦等，中国译为非天、不端正、非善戏、非同类。为六道或十界之一，亦为八部众的一众。诸天常以善戏乐，修罗却恒以恶戏乐，所以非善戏，亦名非天。婆沙论百七十二说：素洛是天，修罗非天，名阿素洛；素洛是端正，修罗非端正，名阿素洛；修罗因极憎嫉诸天，所得身形不很端正，名阿素洛。此类形虽似天，但无天的妙戏，虽属天趣所摄，但是谄诈多端，没有天的实德，所以名为非天，如人行恶，名为非人。阿修罗又译不饮酒或无酒。传说他采四天下的花，酝酿于大海中，由于鱼龙业力，其味不变，于是发大瞋恨心，誓愿从此断酒，所以叫无酒神。诸经论中，说阿修罗的很多。印度相信日蚀月蚀，是触犯罗睺罗阿修罗的结果，为印度最古神的一种。黎俱吠陀，说为最胜性灵之义。波斯（现在伊朗）所信的善神，完全与阿修罗相同。中古以来，印度人认阿修罗为最可怖畏的鬼神，因阿修罗最爱战斗，经说常与帝释天共战，但从来无不大败而逃。如经说毗摩质多罗阿修罗王，因三阿修罗王与诸天共战，大败逃回本处，于是生大瞋恚，眼赤如血，击大战鼓，再与帝释天奋斗力战，终仍不能胜帝释天。佛教常说帝释代表正义，修罗代表暴力，暴力终敌不过正义，所以阿修罗成为常败将军，帝释天成为常胜将军。

　　迦楼那，又名加楼那、迦留罗等，中国译为金翅鸟或妙翅鸟。此鸟以龙为食，取得龙时，先内嗦中，后吐食之，其龙犹活，所以发出楚痛悲苦之声。此鸟两翅有种种宝色，非全是金，说为金翅、妙翅，是就状名，不是敌对翻译。有说这是鹫的猛性鸟一类，予以神格化，并非实在的动物。古印度人，以为是鸟类的巨魁，容认有这样的大怪鸟存在。金翅鸟，传说有胎、卵、湿、化的四种，皆以龙为食，但曾归依佛及受三归的，以袈裟系在龙的身上，金翅鸟就不食害此龙。海龙王经第四说：四大龙王感于小龙常被金翅鸟食，心有不忍，特请佛陀慈悲设法，佛陀皂衣给与四大龙王，以是除去金翅鸟的毒害。佛经说如意珠，就从金翅鸟来。三昧海经说：此鸟死相现时，诸龙吐毒令不得食，巡游诸山至金刚山暂住，从山直下到大水际，更到风轮际，为风所吹，复还金刚山。如是七返往还，生命便告结束，由龙所吐的毒，使十宝山同时火起。尔时难陀龙王恐将此山烧成灰烬，降如车轴般的大雨，于是鸟肉散尽，唯有心在。其心如前那样直下七返，还住金刚山。难陀龙王取此鸟心以为明珠，转轮圣王得为如意珠。此鸟属畜生道，慢多堕为畜生，因为常行惠施，颈有如意珠，以龙为食。印度向所传的神话，说迦楼那是鸟类之王，为毗琴笯的乘御。当它生时，身光威赫，诸天误为火天而对之礼拜。实际，这是食蛇鸟的神化。

　　紧那罗，又作紧娜罗、紧捺洛、紧陀罗等，中国译为疑人、疑神、人非人、歌神、歌乐神、音乐天。为八部众的一众。此称歌神，因它善能歌咏作乐。杂心论把它归入畜生道，亦名疑神。说它虽属畜生，但形貌似人，面极端正，顶有一角，人见生疑，不知是人、是鬼、是畜生。又称音乐天者，彼有微妙音声，又能善为歌舞。男是马首人身能歌，女极端正而善为舞。次如天女，多与乾闼婆天为妻。又叫歌乐神者，因它是天帝执法乐神，是四天王的眷属，亦即帝释天雅乐神，简别不是奏俗乐的乾闼婆。住天界，与夜叉同从梵天脚趾所生，或说是迦叶波仙之子。大乘诸经常以龙及阿修罗同为佛的说法听众，亦列紧那罗名。部类，有王有眷属。大树紧那罗王所问经第一，曾说大树紧那罗王，与无量紧那罗、乾闼婆、诸天、摩睺罗伽等，从香山下到佛面前，弹琉璃琴供养佛陀，大迦叶等声闻圣者，听到这个微妙调和幽雅的琴音，不期然的心被鼓动起来，甚至手舞足蹈如旋岚风吹诸树身。尤其素被尊为头陀第一的大迦叶，亦因听到琴音，不能自主的大跳特跳的跳起舞来，可见音乐感人之深！

　　摩睺罗伽，又作摩呼罗伽、摩护罗伽、莫呼洛伽等，中国译为大腹行、大胸行、大蟒蛇、大蟒、大蟒神。为八部众的一众。是地龙而为腹行的，亦即腹行无足的神，就是世间一般的庙神，受人所奉的酒肉，无所保留的纳入蟒腹。它们在为人时，毁戒邪谄，瞋多施少，贪嗜酒肉，戒不重视，堕入鬼神，多入瞋虫身内，唼食它们的肉。可说是属畜龙之类。旧译蟒神，虽说相似，但非正翻。依新译华严经说，有善慧、清净威音、可爱乐光明等，无量无边的摩睺罗伽王。

　　“一切圣众”，是指前面所说从一切诸佛，直到天龙八部的一切。在这一切当中，佛、菩萨、辟支、罗汉，向被称为四圣，现在称为圣众，当然没有话说，但“梵王、帝释”以及“天龙八部”，都属六凡法界，怎么亦称为圣？诸天部众，从迹上看，固皆还是凡夫，然说不定皆是佛、菩萨的示现，是为护持佛法而来，不妨亦称为圣。如是凡圣同会，称为一切圣众，又有什么不可！“愿垂证鉴”，是愿一切圣众，垂慈予以证鉴，证明我确真诚忏悔，让我所有无始业障，皆得消除而得身心清净，从此走上佛所指示的光明大道，不再退转过来复造罪业。

　　甲二 正明忏罪

　　乙一 总明礼忏

　　丙一 礼 敬

　　丁一 礼佛菩萨

　　南无毗卢遮那佛，南无本师释迦牟尼佛，南无阿弥陀佛，南无弥勒佛，南无龙种上尊王佛，南无龙自在王佛，南无宝胜佛，南无觉华定自在王佛，南无袈裟幢佛，南无师子吼佛，南无文殊师利菩萨，南无普贤菩萨，南无大势至菩萨，南无地藏菩萨，南无大庄严菩萨，南无观自在菩萨。

　　如上请求诸佛诸菩萨证鉴，现在当然就要敬礼佛及菩萨。于敬礼中，从毗卢遮那佛起共十尊佛，从文殊师利菩萨起计六尊菩萨。菩萨称僧，不但不是凡夫僧，亦非声闻僧，是大乘菩萨僧。此说敬礼僧，是极殊胜的。

　　“南无”，前已解说，不再重叙。“毗卢遮那”，又作毗卢舍那，毗楼遮那，具称毗卢遮那如来，或云毗卢舍那佛，或略称舍那，中国译为遍照、光明遍照、净满、三业满、广博严净等。晋译六十华严第二卢舍那佛品说：“彼诸菩萨见此光已，得睹莲华藏庄严世界佛，佛神力故，于光明中而说偈言：无量劫海修功德，供养十方一切佛，教化无量众生海，卢舍那佛成正觉；放大光明照十方，诸毛孔出化身云，随众生器而开化，令得方便清净道；佛于往古生死中，调伏一切诸群生，于一念中悉解脱，世雄无量得自在……卢舍那佛大智海，光明普照无有量，如实观察真谛法，普照一切诸法门”。

　　杂含第二十二说卢舍那佛的名称：“破坏诸暗冥，光明照虚空，今清净毗卢，清净光明显”。大乘同性经卷下说：“所有声闻法、辟支佛法、菩萨法、诸佛法，如是一切诸法，皆悉流入毗卢遮那智藏大海”。可知毗卢遮那，为光明遍照义。有说毗卢遮那就是日，如世间日光能除一切黑暗，生长一切万物，成就一切众生事业。法身如来当知亦是如此，所以以日为喻，世间之日，有其方分，虽能外照，不能内照，明在这边照耀，不能及于那边，唯能照于白昼，夜间其光不及。佛日遍照内外，无有昼夜之别，圆明常在。一切众生若得佛日出时，就能生长一切如来善根，行如来事。世间之日不可为喻，但只得到少分而已。以是毗卢遮那，而以日为别名。

　　实际毗卢遮那，是释尊理想化。晋译六十华严第四如来名号品说：“此四天下佛号不同：或称悉达，或称满月，或称狮子吼，或称释迦牟尼，或称神仙，或称卢舍那，或称瞿昙”。五十八入法界品又说：“在此世界，摩耶夫人为卢舍那佛母”。观普贤菩萨行法经说：“释迦牟尼，名为毗卢遮那遍一切处”。可见释尊与毗卢遮那，原来是一。后来中国佛教诸家，论佛三身差别时，特别是天台智者，以法身为毗卢遮那，报身为卢舍那，应身为释迦文。以三身配三佛，后多依于此说。不过智者亦有所本，如地论师说，佛有三身：一、应身就是释迦，二、报身就是舍那，以修十地因满之所感得，三、即梨耶真如之法，本性清净，名为法佛，法佛就是法身佛。诸如此类，古德有各种说法，但在印度没有这样复杂。

　　“南无本师释迦牟尼佛”，前已说过。

　　“南无阿弥陀佛”，现来略为解说。阿弥陀是印度话，又称阿弥多庾、阿弥多庾斯、阿弥多婆等。庾斯，是寿的意思，婆，是光明的意思。译阿弥多庾斯为无量寿，译阿弥多婆为无量光。阿弥陀经说：“彼佛何故号为阿弥陀？舍利弗！彼佛光明无量，照十方国无所障碍，是故号为阿弥陀。又舍利弗！彼佛寿命及其人民（寿命）无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀”。阿弥陀佛号为无量，不特佛的光明无量，佛及其国人民寿命亦是无量。彼佛光明无量、寿命无量，如此说法，已经明白。平等觉经又说：“彼佛号为无量清净佛”；又有偈说：“世界名清净，得佛号无量”。称赞净土佛摄受经也说：“彼界中，唯有无量清净喜乐”。依诸经说，可知无量清净佛的名号，是从国土清净无量而来。

　　依阿弥陀经说：阿弥陀佛离开现在十劫前就已成道，现仍在西方极乐世界为诸大众说法。阿弥陀佛得以成为阿弥陀佛，无量寿经卷上说：过去久远无量劫，锭光如来出兴于世，其次，有光远等五十二佛相继出世，到世自在王如来出现时，有位国王，听彼佛说法后，内心生大欢喜，立发无上大菩提心，舍弃王位而为沙门，号曰法藏。到世自在王如来前，以偈赞叹彼佛，并欲修净佛国土法，佛就为他说二百一十亿诸佛刹土，复说天人的善恶，国土的粗妙。为适应他的心愿，特将是诸佛刹为之显现，让他明白看见。法藏比丘闻佛所说，又见彼诸清净佛土，于是发起无上殊胜大愿，以五劫的时间，思惟摄取庄严佛国清净之行，接着到世自在王如来前，发四十八大愿，从此于永劫间积功累德，终于距今十劫前成等正觉。

　　阿弥陀鼓音声王陀罗尼经，说到阿弥陀佛的父母及其儿子：父为月上转轮圣王，母名殊胜妙颜，子名月明。

　　阿弥陀佛的崇拜，古来最盛行的，不独中国、韩国、西藏、日本、越南如此，就是在印度及西域等地，亦曾广为弘通。现存大乘经论中，散说弥陀与极乐净土的事，凡有二百馀部，不得不承认这是弥陀本愿及其净土教义，深深投入人心的结果。中国净土行者说：“诸经所赞多在弥陀”。是则我人对于阿弥陀佛除了深信，对阿弥陀佛的研究，对净土教的起源及发达，应多下一番工夫不可忽视！

　　“南无弥勒佛”：弥勒为梵语梅呾丽耶的略译，又作梅怛丽药、末怛唎耶、弥帝礼、弥帝丽、弥帝隶、梅任梨等。中国译为慈氏或慈尊。弥勒所以译为慈氏，窥基观弥勒菩萨上生经疏说：一、从母得名，其母性格，原来极不调柔，自怀孕后，心情大变，特别慈愍苦厄人民，所以生子名为慈氏；二、从父得名，其父本来姓慈，依父姓氏，所以弥勒称为慈氏；三、从弥勒自身得名，向说弗沙佛时，有一比丘入慈三昧，身相柔和安静，放光照耀诸方，时有法爱王，见比丘入定如是，问佛是什么定，佛说是入慈定。王听后欢喜之馀，亦要修习慈定，生生不绝。当知该法爱王，就是现在慈氏。从他最初发心，就修慈心三昧，久习成为习惯，所以名为弥勒。

　　大乘本生心地观经卷三说：“弥勒菩萨法王子，从初发心不食肉，以是因缘名慈氏，为欲成熟诸众生”。弥勒对于众生的慈护，窥基上生疏说：“宁当杀身破眼目，不忍行杀食众生。诸佛所说慈悲经，彼经中说慈悲者，宁破骨髓出头脑，不忍噉肉食众生，如佛所说食肉者，此人行慈不满足”。如是生生不食众生肉，爱护慈愍一切众生，称为慈氏最极相宜。有次佛从外面回来，听完阿那律过去供养诸佛情形；对诸比丘开示说：未来人寿八万四千岁，身高八丈时，弥勒出生婆罗门家，出家学道成等正觉。时阎浮土地平坦方正，佛于此国土说法度生：初次大会度九十三亿众生，第二大会度九十六亿众生，第三大会度九十九亿众生。弥勒听了佛说，起座对佛陀道，我愿为彼弥勒世尊。佛也对他说：愿你当作弥勒如来。佛在大众前为弥勒授记，说他当来成佛，仍然名为弥勒。但跟着而来的问题，弥勒要到什么时候才在人间成佛？经说要到五十六亿七千万年以后，才得成为人间佛陀，时娑婆世界成为净土。是则一般所说，现在是弥勒时代，绝对是不足信。

　　“南无龙种上尊王佛”：有说这是文殊菩萨过去成佛的圣号，如说文殊是七佛之师或诸佛之师，可见文殊早已成佛，现在只是权现菩萨，协助释尊宣扬佛化。有说龙种是智慧之种，龙能兴云致雨，润泽五谷植物，以济人群生命，佛常现身说法，滋润众生慧命，得以继续增长。就度生言，佛比菩萨，更能自在，为无上尊，所以称为此号。有说龙是勇健的意思，种是种族的意思，上尊是说在诸种族中，为最尊最上，王是自在的意思，意显到了佛陀最高阶位，不特各式各样烦恼断尽，就是分段、变易二种生死，亦已澈底消亡，往来无碍，得大自在，至于说法度生，亦能自在的要怎样说就怎样说，决不会受到什么障碍，突然停下来无法说法。以是因缘，名为龙种上尊王佛。

　　“南无龙自在王佛”：佛的圣号，随德立名，此佛种种自在，如前佛所具有，比例可知，不用再说。

　　“南无宝胜佛”，亦名宝胜如来。为蒙山施食七如来之一。宝指摩尼宝珠，或说如意宝珠，能随众生心意，想要得到什么，就可得到什么，在诸珍宝当中，此宝超胜一切。佛为十法界的至宝，等觉以下所有圣者，无一可以与佛相比，于诸圣众最尊最上，所以名宝胜佛。

　　“南无觉华定自在王佛”，这是地藏经中所说到的一尊佛，曾指示婆罗门女怎样救其母亲出离地狱。佛号是从所修定得名。此佛所入的定，叫做觉华定。觉是果智，以表本觉，华是因华，以表始觉，显示在行菩萨道时，广植无量功德的因华，庄严无上菩提的果觉，所以叫做觉华。此佛在修觉华定时，已经纵任自在的，普缘法界一切众生，令诸众生皆得解脱，所以叫做定自在。此佛所得的觉华定，在诸定中，最尊最胜，所以称王。依地藏经说：此佛寿命，有四百千万亿阿僧祇劫这么长。

　　“南无袈裟幢佛”：地藏经卷中称佛名号品，亦曾说到此佛，佛号是由譬喻之所安立。由于佛是住在袈裟幢世界，因而亦可说是依所住世界立名。袈裟，是佛及僧伽所披着的福田衣，亦名解脱幢相，就是服此袈裟，就可得到解脱，一切世间魔梵，无能着此袈裟。律中说：袈裟，是三世诸佛贤圣标帜。大乘心地观经说：“袈裟，是佛净衣，是人天宝幢相，见者欢喜，远离邪心，生梵天福。能令一切众生灭诸罪垢，广植众德，犹如良田，善能增长菩提之芽，圆成佛道。犹如甲胄，烦恼毒箭，所不能害。是故三世诸佛，皆共服之”。幢是幢幡，以表高正，佛能摧邪显正，建大法幢，所以名为袈裟幢佛。地藏经说：“若有男子女人，闻是佛名者，超一百大劫生死之罪”。证知是佛名号，含有殊胜功德，令诸闻者得益。

　　“南无师子吼佛”：地藏经卷中称佛名号品所称念的第四尊佛，就是师子吼如来。师为兽中之王，如其一吼，百兽皆惊。师子平时住在窟中，百兽皆可于林中自由来去，一旦师子从窟中出，百兽立刻潜隐无踪，恐为师子之所吞食。大经说：“一切禽兽闻师子吼，水性之属潜没深渊；陆行之类藏伏窟穴；飞者堕落；诸大香象怖走失粪。师子子始满三岁，则能哮吼如师子王。如来正觉智慧爪牙、摧伏诸魔军故”。长阿含经说：“所谓师子者，是如来至正等正觉。如来于大众中广说法时，自在无畏，故号师子”。又说：“如来在大众中，勇悍多力，能师子吼，善能说法，诸来会者，皆一心听，欢喜信受”。所以佛师子出，一切天魔外道，无不惊恐毛竖，甚至群魔窜伏，不敢张牙舞爪的乱来，不但天魔外道如此，就是诸菩萨等，听到佛师子吼，皆悉勇猛精进，不敢放逸懈怠！

　　“南无文殊师利菩萨”：上面是讲礼敬诸佛，而以十尊佛为代表；现在讲礼诸大菩萨，而以六大菩萨为代表。有问：礼佛而求忏悔，本来是就可以，为什么还要礼诸菩萨？因求忏悔能得诸大菩萨加被，对忏悔者是有大利益的。当知诸佛菩萨，是佛法行者能得一切善法的根本处，好像雪山是种微妙上药根本地方；又如雪山有上香药，叫娑诃，人如见到，皆可得寿无量，没有什么病苦，如接触到，亦可增长寿命；诸佛菩萨也是如此，若人能见到佛或菩萨，就可断一切烦恼，四魔不能干触。佛菩萨为行者真正的大善知识，为什么不可礼敬菩萨？

　　文殊师利是印度话，又作曼殊室利、文殊尸利、曼殊尸利，或略称文殊、濡首、溥首，中国译为妙吉祥、妙德，亦称妙音。又名文殊师利法王子，曼殊室利童子、文殊师利童子菩萨、儒童文殊菩萨等。佛灭后，出世于印度，宣扬般若大乘教义，与般若教说的开展，有着紧密关系。诸大乘经中皆尊此菩萨为诸菩萨上首。文殊师利般涅槃经说：此菩萨是舍卫国多罗聚落梵德婆罗门子。诞生时，他家房子变如莲华，从右胁生，身紫金色，能够言语，如天童子，接着到诸仙人所，求出家法，无酬对者，乃于佛所出家学道。住首楞严三昧，行希有的难事。佛灭四百五十年到雪山，为五百仙人宣畅敷演十二部经。复还本生地，于尼拘楼陀树下入灭。

　　文殊所以成为诸佛之师，放钵经说：今我得佛具有三十二相、八十种好，威神尊贵，度脱十方一切众生，皆是文殊师利的恩德。本是我师，过去无央数佛，皆是文殊师利弟子，当来诸佛亦是文殊师利威神恩德之力所致。譬如世间小儿，各有他的父母，文殊是佛道中的父母，这不是明显的以文殊为诸佛母。以文殊为诸佛菩萨的父母，与大品般若经第十四佛母品等，以般若为佛母，是同一旨趣，亦即是说文殊菩萨与般若波罗密，为同一格调。晋译六十华严菩萨住处品说：东北方有菩萨的住处，名清凉山。过去诸菩萨常于中住，现有菩萨名文殊师利，有一万菩萨亦住其中，文殊师利常为说法。所谓东方有清凉山，是指古来中国山西省五台山，以此山为中心，文殊师利信仰，在中国、西藏、蒙古、满洲等地传播开来，且成中国四大名山之一，每年去朝礼文殊菩萨的佛子，不计其数。

　　文殊所以译为妙德，因他历劫以来，广修六度万行，德无不圆，累无不尽，所以名为妙德。又名妙吉祥者，因在因地之中，做了很多有益众生的事，众生若遭什么灾难，只要见到文殊，无不逢凶化吉降祥，所以名妙吉祥。

　　“南无普贤菩萨”：普贤在印度，叫做三曼多跋陀罗，又作三满多跋捺罗等，中国译名遍吉。具足无量行愿，普为示现一切佛刹的菩萨。普贤所以又名遍吉，吉藏大师说：遍犹是普，吉亦是贤，两者实是同一意思。普贤，是说这菩萨有种种法门，总观音而作慈悲法门之名，如今作为普遍的法门。普有二义：一是法身之普，遍一切处而总摄。三世佛的法身，皆是普贤法身。华严说普贤身相，犹如虚空，依于如如，不依佛国。二是应身之普，普应十方而作一切方便，十方三世佛的应身，皆是普贤应身。智度论说：普贤，不说其所住处，若说，应说在一切世间中住。古德又这样解说普贤：“德周法界名普，至顺调善曰贤”；或说：“普是遍一切处之义，贤是最妙善之义”。原因此菩萨从菩提心所起的愿行，身口意所起的活动，完全是平等的，遍一切处，纯一妙善，备具众德，故以为名。晋译六十华严第六十入法界品说：“普贤悉在一切佛刹，坐于宝莲华……如是等比，无量自在”。华严经普贤行愿品第四十说：“贤劫一切诸大菩萨，无垢普贤菩萨而为上首”。这都显示普贤菩萨在多方面，都是极殊胜的。无量寿经卷上说：“以此菩萨与文殊菩萨，共为贤劫中菩萨”。因而，佛教向以此二大菩萨，为佛陀的二大胁侍，如加毗卢遮那佛，就被尊为华严三圣。在中国，不但敦煌千佛洞中，有很多普贤菩萨的造像，而又示现于四川省峨眉山，使峨眉山成为最有名的普贤道场。曾有帝王敕建高二丈的金铜像，建大阁供奉普贤。从此普贤菩萨的崇信，在中国一直隆盛不衰，每年夏间朝礼的信众很多。

　　“南无大势至菩萨”：大势至在印度，叫摩诃娑太摩钵罗钵跢，又作摩诃那钵。中国译为得大势、得大势至、大势至、大精进，略称势至或势志。为阿弥陀西方三圣之一，如说在诸菩萨中，有最尊的两位菩萨，就是观音、势至，常在佛的左右成为胁侍。大势至光明智慧最为第一，顶上光明照到各方千须弥山佛国之中。经说：“举身光明，照十方国，作紫金色，有缘众生，皆悉得见”。于此，可知菩萨的光明智慧，是怎样的炽盛。观无量寿经说：“以智慧光，普照一切，令离三途，得无上力，是故号此菩萨名大势至”。菩萨有大势力，以大神力，飞到十方，所至之国，六反震动，使诸恶趣，皆得休息，亦即是说，不论什么众生，遇到势至菩萨，所有诸苦自然休息，同时获得大胜快乐。或说如世国王大臣威势自在，名大势至。此菩萨与观音菩萨，不但皆能摄受众生，且在众生临命终时来迎，引导众生往生极乐世界，所以受诸众生高度崇拜。观音与势至，现同为阿弥陀佛的胁侍，被尊为西方三圣。阿弥陀佛灭度，观音补其地位，在极乐世界成佛，观音灭度后，势至补其地位，在极乐世界成佛，号善住珍宝山王如来。观音与势至，有深切关系，常不相离。

　　“南无地藏菩萨”：地藏在印度，叫乞叉底蘖婆。是位示现六道，尽未来际，成熟苦恼众生，愿力弘深的大菩萨。地藏的含义是：地是四大之一，能担当一切的一切，如崇山峻岭，万事万物，无一不是地所担当。此喻菩萨的功德，能为众生荷担一切难行苦行。地又有依止义，如一切草木，依地而成，依地而生。此喻世间一切自利利他的功德，皆依此菩萨而存在而引起。地藏菩萨能含藏种种功德，引生一切功德，难行苦行，救度众生，故名地藏。世俗称此菩萨为地藏王，但是根据经说，但可称为地藏，并无王的意思，所以加一王字，可能由于地藏比丘，是新罗国的王子，因而加一王字，表示对于地藏的尊称。此菩萨由过去大悲誓愿之力，示现种种身相，愍念浊世众生，除众生的所有灾难，给众生所求的福利，成熟众生的善根。

　　中国佛教向说地藏示现于安徽九华山。九华山在青阳县，本叫做九子山，到唐李白至九子山，远看该山九峰，像九朵华一样，经他这样一说，就改名九华山，原名九子山反少人知。唐代中国佛教，是最隆盛时代，自将佛教传入日、韩两国，两国不少僧人来中国求法。时韩国分为三国，就是新罗、高句丽、百济。新罗国王子，感于做人痛苦，发心出家，叫做地藏比丘，于唐太宗贞观四年（公元六三○），到中国来求法。最初到处参访，游化数年，后到安徽省九华山，见山中有块盆地，就结庐苦修，不知经过多少年，为游山的地方士绅诸葛节发现，看他住在石洞茅篷，破锅残粒中渗加一些白土，知他生活非常清苦。问他从什么地方来，始知是新罗国的王子，诸葛节觉未尽到地主之谊，深感过意不去，于是发心提倡，为外国来的僧人修建寺院。但九华山是属闵姓的主权，家财很多。建寺如得闵公同意，就可很易成办，征得闵公同意，闵公知道实情，就问地藏要多少地？地藏说不多，只要一袈裟地，闵公当即允许。地藏运用神通之力，将袈裟一洒，覆整个九华，闵公也就全部奉施，并对地藏更加敬仰，成为地藏永久护法，其子并随地藏比丘，法名叫做道明，为地藏的侍者。现在我们所见到的地藏菩萨像，身旁有一老公公及一少年比丘，就是闵公父子。有的像前还有一只白犬，就是来华时携带同来的白犬善听。寺建成后，佛弟子咸认地藏比丘就是地藏菩萨的化身，因而九华山也就成为地藏菩萨应化的道场。地藏菩萨最大的心愿，是在地狱度化众生，甚至在无间地狱为一切众生备受众苦，亦不退失本愿。所以说：“地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提”。

　　“南无大庄严菩萨”：菩萨的大庄严，以佛法说，当然是福智庄严，不是什么形貌端正、容仪媚丽，衣着华贵，以及其他种种诸宝，庄严其身名为庄严。这位菩萨，所修种种福德，固已极为超胜，就是所修智慧，亦到相当程度，再进一步，就可福智双圆，所以名大庄严。

　　“南无观自在菩萨”：观自在，就是观世音，亦名光世音、观世音自在、观世自在。印度叫做阿缚卢枳低湿伐罗。此菩萨为阿弥陀佛的胁侍，常住西方极乐世界，辅助阿弥陀佛的教化。依悲华经说：阿弥陀佛在因位为转轮圣王时有千子，其第一太子名不眴，出家叫观世音，将来弥陀入灭，在极乐世界成道，号为遍出一切光明功德山王如来，世界为一切珍宝所成就。西方净土，是其本来住处。如推其本，观自在菩萨，久远前已成佛，号正法明如来。依于本誓，特现大悲菩萨，与大势至菩萨，为弥陀的胁侍，修净土行者，尊此一佛二菩萨为西方三圣。其实大悲观音，不特为弥陀胁侍，亦释迦的胁侍，如清净观世音普贤陀罗尼经，说普贤、观音为释迦胁侍可知。有说观音与弥陀，只是因果不同，寻其本觉，实是无量寿佛。由于本誓愿力，示现大悲菩萨的形像。

　　观音、势至虽说皆为弥陀胁侍，而实常到十方世界度化众生，与娑婆世界众生有缘，特来娑婆世界助佛扬化。地藏经见闻利益品第十二说：“佛告观世音菩萨：汝于娑婆世界有大因缘，若天若龙，若男若女，若神若鬼，乃至六道罪苦众生，闻汝名者，见汝形者，恋慕汝者，赞叹汝者，是诸众生于无上道必不退转。常生人天，具受妙乐，因果将熟，遇佛授记”。诚如佛说，观音于娑婆世界众生，是有很大因缘的，所以大慈大悲的到处救苦众生。观音能现众多的妙容，如六臂观音、八臂观音，乃至千臂观音，或千手千眼观音等。或现慈，或现威，或现定，或现慧，救护众生，得大自在。观音信仰，古就盛行。从印度、西域开始，直到中国、日本、韩国、西藏、越南等各国，为佛子者无不信仰观音，史实传说是很多的。

　　高僧法显传、大唐西域记等，屡记印度、西域各地，对观音崇拜的事实，而观音的信仰，从印度、西域地方开始，并在中国、西藏、越南、韩国、日本广为传播，学佛行人没有不知观音的。大唐西域记第十，还传南印抹罗矩吒国的布呾洛迦山，有观音菩萨的灵迹。因此，布呾洛迦山，可说是观音的古道场。观音信仰传到中国，浙江定海县的附近海中，有个小小的梅岑岛，本是默默无闻的，从没有人注意它，到梁贞元年间，日僧慧锷是位观音的崇信者，当他要回日时，特在中国请了一尊观音像回去供养。哪知路经舟山群岛，却被狂风恶浪阻止归程，于是就将观音圣像，请上这梅岑岛，筑一茅篷供养。经短时期，朝拜人多，就将此岛说为观音道场，并将梅岑岛，改称普陀山。本此可知观音道场，并不固定在哪里。什么地方有人虔诚的信仰观音，或表现观音大悲救世精神，什么地方就可说是普陀，也就有观音的存在。历来称念观音的圣号，从而得到很大感应的，或是免除痛苦灾厄的，真是多得不可胜计，愿佛法行者多称念观音圣号！

　　丁二 归敬三宝

　　礼诸佛已，次复忏悔。夫欲礼忏，必须先敬三宝。所以然者，三宝即是一切众生良友福田。若能归向者，则灭无量罪，长无量福，能令行者，离生死苦，得解脱乐。

　　敬“礼诸佛”及诸圣僧“已”，“次”当“复”行“忏悔”。敬礼诸佛及诸菩萨僧，已表示自己极度的虔诚，但欲得佛僧会为自己证明，必“欲”进而真诚的恳切“礼”拜“忏”法，且要“必须先敬三宝”。“所以然者”，是问为什么要先礼敬三宝。这当有其深意，不是随便这样做。为世人认为最珍贵最难得的叫做宝，三宝就是三种珍宝，又称三尊，如通常说的佛宝、法宝、僧宝。过去现在因果经第三说：“佛阿罗汉是为佛宝，四谛法轮是为法宝，五阿罗汉是为僧宝。如是世间三宝具足”。增一阿含经第四十八礼三宝说：“如来圣众能掌护三宝；如来圣众能降伏外道异学；如来圣众是一切众生良友福田”；同经第十四说：“当念三尊佛法圣众”。

　　佛是佛教教主第一智人，法是佛所说的教法，僧是修学佛所说法的诸弟子等。三宝，要经百千万劫才得出现世间，没有善根的众生不能遇到，好像世间难得的珍宝一样。三宝，是远离一切有漏法的，无垢明净，具足六通不可思议威德自在，有这样的势力威德，能庄严出世间法，是出世间法最胜最妙的，为世间八法所不能动。具足如是条件，所以称宝。立此“三宝”之名，虽有种种说法，但最重要的：佛如良医，法如妙药，僧如看病者。今说“即是一切众生良友”，显示佛能医疗众生的身心大病，法能治疗众生的身心大病，僧能看护众生的身心大病，因而，三宝无一不是众生的良友。没有这样的良友，众生的身心大病，就没法能予治疗。对如是为众生良友的三宝，怎不先加礼敬？三宝又为一切众生的“福田”。是说人如诚心的恭敬供养三宝，就会种下福德的种子，将来能得广大的福报。如世间的农田，能产生众多谷物。智论卷四说：“佛、辟支佛、阿罗汉，皆是福田。其烦恼尽，以无馀故”。如是福田，虽广通有学无学的三乘圣人，但以佛为最胜福田。正法念处经第十五说：“诸福田中，佛福田胜”。摩诃摩耶经卷下说：“一切福田中，佛福田为最”。说佛福田为最为胜，佛子没有哪个怀疑。僧为福田，长含第六小缘经说：“四双八辈，是为如来弟子众，可敬可尊，为世福田，应受人供”。中含第三十福田经说：“世中凡有二种福田。云何为二？一、学人，二、无学人。于是世尊说此颂曰：世中学无学，可尊可奉敬，彼能正其身，口意亦复然，是居士良田，施彼得大福”。诸如此类说法，经中说得很多。是以佛法僧三宝，为诸信施的良田，人只要发心恭敬供养，都可得大福报。经中除说三宝是众生福田，其他如父母、师长、贫病等人，皆是福田。不过，父母为世间的福田，三宝为出世的最胜福田，虽有世出世间的差别，但都是人种福的福田，此讲三宝，特说三宝为福田。

　　三宝是良友又是福田，就当归向三宝，“若”有真“能归向”三宝“者”，那他就可“灭无量罪，长无量福”。如说：“归依者，福增无量，礼念者，罪灭河沙”，就是此意。三宝，是具真净无漏功德的，不是普通的有漏凡夫，为一切众生之所归依渴仰，不特确可断恶修善，甚至速证无上菩提。如是真实福田，你归向他，即表你在向上、向善、向解脱，自己有股远离邪道趋向正道的力量，三宝威德神通之力，都给予你的影响，过去所造罪业，自然就渐消灭，现亦自然福德增长，这是绝对真实无可怀疑。一般不知归向三宝有大利益，一直徘徊在三宝门外，于生死中浪生浪死，真是所谓可怜愍者！

　　灭罪增福所得的还是小利益，进而“能令”依于三宝而行的“行者，离生死”的大“苦”，“得解脱”的大“乐”。所以会得如此，因三宝有大威猛力，福德力，大智慧力，大慈悲力，怎不令诸众生福增罪灭？罪灭，惑业苦三障以及八万四千尘劳门俱转，哪里还有分段、变易二种生死？福增，恒河沙数的无量福德，跟着也会继续增长，长到最后的终极，就证得大解脱涅槃乐。如禾苗的增长，由于田力，福长自是三宝之力。

　　是故，归依十方尽虚空界一切诸佛，归依十方尽虚空界一切尊法，归依十方尽虚空界一切圣僧。

　　礼敬三宝以后，现正归依三宝。归依，是归投依靠的意思。如人跌在海中，载浮载沉的生命，受到极大的危险，正在这紧要关头，忽然飘来一根浮木，为求生命生存，不加思索地攀附木上，随着海上的波浪飘浮，逐渐到达登陆的岸边，于是生命得到解救，不致浮尸于大海中。众生沉沦生死海中，头出头没的始终无所依靠，好像茫茫无所归投，如感长期飘流生死海中不是办法，要想得一归依处，以使现实生命，得从生死此岸，到达涅槃彼岸。当你有此殷切盼望，忽然遇到三宝舟航，立即归投到舟航中，自就不会再在生死中飘流不息。所以为人，不但要礼敬三宝，更要归依三宝。我常对归依者说：不论对佛是怎样的恭敬，对法是怎样的了解，对僧有怎样的好感，如未正式归依，总在三宝门外，要踏入三宝门内，必须发心归依三宝。如欲加入社会的某个社团，需要举行宣誓，才成该社团的成员。是以没有正式举行归依仪式，无论怎样，不会承认你是三宝弟子，是则归依岂可忽视？

　　归依，在大小乘有不同：小乘只归依教主释迦牟尼，归依佛所说的一切教典，归依从释尊出家的一切僧众；大乘是要归依十方尽虚空界三宝。“是故”归依佛，不唯归依释迦牟尼，而是“归依十方尽虚空界”的“一切诸佛”；归依法，不唯归依释尊所说的教法，而是“归依十方尽虚空界”的“一切尊法”；归依僧，不唯归依从释尊出家的弟子，而是“归依十方尽虚空界”的“一切圣僧”。

　　大小乘所以说得不同：小乘唯承认此土三宝，因而唯归依佛陀、达摩、僧伽；大乘承认有十方三宝，所以十方所有三宝，无不为归依的对象。小乘心量狭小，大乘心量广阔；菩萨有时到十方世界参学，亲见诸世界的佛陀，亲闻诸佛的说法，亲与大乘菩萨僧，互作思想交流，互换度生方便。如是发生亲切关系，自然归信十方三宝。

　　礼忏行人，必以归依三宝为入道之基，不归依三宝，不特不能入道，就是入佛法门，也不可能，是则归依三宝岂可忽视？诸有归依三宝者，不论在什么地方遇到三宝，都应对之各各礼敬一拜。现有很多自认为三宝弟子者，见佛拜都不拜，未免对佛没有尊敬之心，不但不能得到“归依佛不堕地狱”的目的，且地狱中可能有你生存天地，怎可轻慢不礼？观佛三昧经说：旷野中的鬼神之类，每当受用饮食时，必捉个小孩来吃，人们对于旷野鬼神，感到相当怖畏。有次鬼神捉到一个长者的儿子，而这长者子曾归依三宝，立即称念南无佛，佛慈悲的立往救援，小孩固得释放，没有丧失生命，鬼神亦为佛所降伏，从佛受不杀生戒，证知归依佛是得救护的。归依法，佛的教法固当归依，就是祖师的语录，高僧的文集，只要是显佛法正义，不含有错误思想在内，同样是归依的对象。佛所说法是从佛慈悲心中流出，随缘化导众生而说，归依者如能照着去行，能证三乘的圣果，再也不堕三界生死中。归依僧，不唯归依声闻、缘觉的圣僧，大乘菩萨僧，西天东土历代祖师，当今所有弘扬佛法者，皆为归依的对象。僧是代佛宣扬的，不论圣僧凡僧，只要知见正确，如实弘扬佛法，使人了解佛的正法，依于正法去行，可使吾人脱离痛苦。

　　三宝，能使佛法行人，在未解脱前，最低能不堕三恶趣，如再如法而行，解脱也就不成问题。现既感于罪业深重，要想罪业忏除尽净，就当虔诚归依三宝，归依十方三宝以后，至诚求哀忏悔，必得三宝加被，众罪消灭。

　　丙二 忏罪

　　丁一 统论罪障

　　众等今日所以忏悔者：正为无始以来，在凡夫地，莫问贵贱，罪相无量。或因三业而生罪，或从六根而起过，或以内心自邪思惟，或藉外境起诸染着。如是乃至十恶增长八万四千诸尘劳门。然其罪相虽复无量，大而为语不出有三：一者烦恼，二者是业，三者果报。此三种法能障圣道及以人天胜妙好事，是故经中目为三障。

　　忏悔当然是为忏除罪业，而首要知道罪业是什么，罪业是怎样来的，所以现在明罪因缘。

　　集合在道场忏悔的，不是一二人而有很多人，所以说为“众等”。在会众姓人等，“今日所以”举行“忏悔者，正”因“为”从“无始以来”直到今日，居“在凡夫地”位，“莫问贵”为王侯，或是“贱”如乞丐，所造“罪相”真可说是“无量”无边，没法计算得出。无始，形容时间的久远，显示直从未有天地以前，过去无量劫来，生生世世所起罪业，可以想见其多。生生世世在生死中轮转，有时居于较高的地位，有时处于极低的地位，没有一定。做人的地位不论高低，造罪总是免不了的。如贫贱的乞丐，或因生活的困难，或因知识的全无，于是在不自觉间，造成种种的罪业；再如富贵的王侯，为了显示自己的权位，或恃自己钱财的众多，于是造成种种的罪业。如此足以证明不论贵贱，都有种种罪相表现，谁也不能说我无罪业。诸业怎样来的，推源寻始，应知身为罪业根本。

　　“或因三业而生罪”：三业，即身口意。或三业共作一切罪业，或三业各造一切罪业。普贤行愿品说：“菩萨自念：我于过去无始劫中，由贪瞋痴发身语意，作诸恶业无量无边”，正显此一意趣。身口意不唯能造罪业，亦能造诸福业，不过稍加比较，在凡夫位造罪业多，造福业少，现在忏悔，是忏罪业，所以特说“或因三业而生罪”。三业，总说指身口意，别说身有杀盗淫三；口有两舌、恶口、妄言、绮语四；意有贪、瞋、痴三。如是所造十恶业罪，不是造了就算，而是要感苦果，为免将来感受苦果，现在就得诚挚忏悔。造罪而不忏悔，想不受报决不可能。贫人如此，富者亦然。雪峰祖师说：“为报满城朱紫道，阎王不怕佩金鱼”。俗说阎王最极公正无私，亦是最廉洁的，不是金钱可以收买，不论你有多少钱，到时诚如药师经说：“随其罪福而处断之”。

　　“或从六根而起过”：六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意，为构成生命体的六大要素。经中，有时将这说为六贼，有时将这说为贼媒，最易生起种种的过失。如见认为美丽的女色，就可促成人去做出不正当的行为，如见自己所爱好的财物，就会使人想将该财物盗取过来，如想得到别人的恭敬供养，就不惜说出种种虚假不实的话。诸如此类的过失，都从根门而起，假定不是六根触对六境，不会有这么多的过失产生，所以说为六贼或贼媒。如六根不染六尘，不特不会引起种种过失，且成种种妙行。如初果名为入流，就是入无所入，不入色声香味触法；如菩萨不住相而行布施，就是不住色布施，乃至不住法布施。是以身为凡夫的种种过失，皆从六根而起，真是一点不错。可是凡夫受六根愚弄，不知对自己造成重大灾害，反认六根很好，终日为六根忙，不是为见美丽景色奔波，就是为听靡靡之音奔驰，能说众生不是可怜可愍？

　　“或以内心自邪思惟”：内心，虽可泛指六识，主要是指意识。内心不断向邪方面胡思乱想，于是种种过失纷至沓来。内自邪思，显这不假外境，但由往因恶业种子而生。心地观经说：“心如独行，无第二故”，这不是自邪思是什么？再如通常说的邪见，就是现在说的错误思想，可说是由内心自邪思惟而来。大经说：“一切恶行因虽无量，若说邪见则已摄尽”；又说：“若人乐杀若行邪见，此人即地狱人”。内自邪思过失多大？为人终日胡思乱想，不是想这就是想那，总是想在不正方面，从来没有善自思惟，怎不成为作诸过失的地狱种子？是以内自邪思，实要不得，应时注意自己的起心动念！

　　“或藉外境起于染着”：外境，就是色、声、香、味、触、法的六尘。六尘外境有股诱惑的力量，使你自然对它生起染着，各种罪恶由之而生。如有你所喜爱的色境呈现你前，纵你想要控制自己不为它惑，但因它的诱惑力太强，终于把你诱惑过去，成为它的俘虏，任凭它的摆布，不由得你不作诸恶。色境如此，馀境亦然。严格说来，境界并不真有怎样大的力量，强迫你做这样那样，而实还是由人对它生起贪染耽着，如自不贪染，外境又能奈得你何？归根结底说来，要在自己染着。

　　“如是”像上所说内根、外境等所构成的罪过，“乃至”逐渐成为杀生、偷盗、邪淫……贪、瞋、痴的“十恶”，进再不断“增长”而为“八万四千尘劳门”。尘为染污之义，显示种种邪见烦恼，能染污本有的觉性；劳是劳役之义，显示烦恼驱使众生，劳劳役役奔驰不息，轮转生死无有尽期。所谓八万四千尘劳，就是八万四千烦恼，论其根本，以贪、瞋、痴、慢、疑、身、边、邪、见、戒的十使（十使亦名十随眠）为基数。于十使中，如以贪使为主，馀九使为助，一一使具十就成一百，三世各有一百，则成三百。现在世一百，由于时间短，不论主与伴，但过去、未来二世的二百，因时间长，各以一使为主，馀九使为伴，则成二千，再加现在世一百，就成二千一百。复约多贪、多瞋、多痴、等分四类众生，各有二千一百，便成八千四百。再约四大、六衰（六衰就是六根），各有八千四百，总合成为八万四千尘劳，如再细分，一一尘有八万四千尘劳。众生有此八万四千尘劳大病，佛就说八万四千法门而为对治。法门，有说为法藏，皆有八万四千之数。约所诠义名为法门，约能诠教名为法藏。虽说什么都是八万四千，但不一定不多不少的实有此数。

　　“然其”烦恼所造成的“罪相”，虽复有“无量”这么多，而实犹有限量，如放开说，没有限量可言，但“大而为语”，或说收总归别，要不外于三种，所以说“不出有三：一者烦恼，二者是业，三者果报”。如是三者，名为三障。贪、瞋、痴等诸烦恼，是烦恼障；身口六根所作恶业，是业障；六道、四生等的果报体，是报障。众生从无始来，为此三障所累，所以一直在生死海中不得出离。经说三障为众生的大病，教化众生的佛菩萨，常欲施此治疗大病的法药，所以菩萨在修道时，常作永断三障之愿，如自不断三障，怎能施药治众生大病？菩萨修道如此，本慈悲水忏，要以忏除三障为主，三障不能忏除，势将永远沉沦。如是“此”烦恼等“三种法”，为什么说名为障？因在三障中转来转去，“能障”一切“圣道”的现前，圣道不得现前，怎能出离生死？怎能证得涅槃？修道行人总望圣道现前，早日解决本身问题，但为三障所障，圣道怎得现前？出世圣道果能成办，就成无事人了。古德说：“但于事上通无事，见色闻声不用声”。众生见色闻声为色声所转，要不为转就得装聋装瞎，现于事上通达无事，尽管不断见色闻声，亦用不着装聋装瞎。要到这程度，才成无事人。大慧禅师说：“三世诸佛是无事人，历代祖师是无事人”。诸有成为无事人者，皆由出世圣道所成，是则圣道为障所障，对障怎可不予忏除？三障不但能障圣道，并“及”障碍“人天胜妙好事”。人天好事，是指为人所当修的五戒十善等的诸善法，修诸善法即可招感人天殊胜微妙善果。人天果报胜三恶趣，而人天中又以人趣果报最极殊胜，因诸佛皆出现人间，见佛闻法的机会多，求生命解放容易，是以佛从不鼓励学佛行人生天，总是要人生到人间。现在我们是人，且有因缘学佛，最极难得，应用难得机会，专心一意修学佛法，最少要做到人身不失！三障能障圣道及人天胜妙好事，“是故经中目为三障”。

　　丁二 劝修获益

　　所以诸佛菩萨教作方便，忏悔除灭，此三障灭，则六根十恶，乃至八万四千诸尘劳门，皆悉清净。

　　起罪原因已予说明，且指三障为修行最大障碍，要在修道过程中没有障碍，唯一方法是依佛的指示忏悔，如勤忏悔，诸障即灭，利益即得。“所以”悲愿深广的“诸佛菩萨”，深切了解于此，特“教作”灭罪“方便”，本这方便，勤修“忏悔”，三障就可“除灭”，到“此三障”真正“灭”除，“则”从“六根”引生造作的“十恶，乃至八万四千诸尘劳门，皆悉”得到“清净”。佛菩萨教作方便，全是应病与药，如开示的忏悔方法，好似世间的药方，吾人诚心的礼忏，好似病人的服药，到罪灭时，等于病人的病愈，身心自然就得清净。

　　丁三 运心灭障

　　戊一 标七种心

　　是故某等今日运此增上胜心忏悔三障，欲灭三障者，当用何等心可令此障灭除？先当兴七种心以为方便，然后此障乃可得灭。何等为七？一者惭愧，二者恐怖，三者厌离，四者发菩提心，五者怨亲平等，六者念报佛恩，七者观罪性空。

　　前说唯有忏悔，可以灭除众罪，以“是”之“故，某等今日运此增上胜心，忏悔三障”。某等的某，有改为“弟子某甲”，亦有改为“弟子众等”，当无不可。某指某个人说，如以自己为中心，就可说为“演培”等。说为“众等”，显礼忏时，非唯一人，而是有三两百人。再加“弟子”，显在三宝前忏悔，因己是三宝弟子，以示对三宝恭敬。运此的运，如前说的“启运等义”。胜心，显示自己现在悔过，由内在一念心生起，且这念悔过心，是极殊胜的，所以说胜心。在悔罪过程中，得诸圣慈悲加被，产生灭罪生福的力量，所以说为增上。

　　忏悔在忏三障，但“欲灭”除“三障”，应“当用”怎样的“心，可令此”三“障”得以“灭除”？答说：“先当兴七种心以为方便，然后此”三“障，乃可得”以“灭”除。为什么？当知所有罪障，都是从心而生，现自须从心忏，果能真心忏悔，罪业自然消灭。如说：“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔”。岂不很明显的就是说此？

　　兴起如下所说七种心忏悔，因这是诸圣者教人所作方便，阿毗达磨所说七种忏法，与此所说大体相似。造罪由一念心，忏悔亦从心忏，可知心为一切之主。从心罪两俱空看，其心根本了不可得，不说吾人没有办法寻求到这念心，就是诸佛亦不见有此心，怎么可说罪从心起？要知造罪的心，是从妄想生心，乃是“三界唯心”的心，不是指那空无自性的心，我们不可不知。

　　“何等为七”？是问哪七种心。接着列出七种心，如忏文所说，不再一一列出。在这七种心中，以“发菩提心”居于七者中间，是有其深义的，因菩提心有股力量，不特能荷担前三种心，亦能荷担后三种心。如在过去帝王时代，有人依附具有权势的帝王，那他对任何人，不会再生怖畏，因有帝王做他的靠山。修学菩萨道的行人，在向菩提大道迈进过程中，虽会遭遇种种灾难，因有大势力王的菩提心为所依，什么灾难都无所畏，设若真有灾难到来，即可运用此菩提心力，冲破所有的灾难，继续不断的向终极目标前进，不达成佛的目的，决不在中途停止。可以想见菩提心，确是极为重要的，所以佛法行者，特别是大乘佛法行者，对菩提心不可忽视，并要坚定菩提心，唯有如此，方不致于从菩提大道败退下来！

　　戊二 别释七心

　　己一 释惭愧心

　　第一惭愧者：自惟我与释迦如来同为凡夫，而今世尊成道以来，已经尔所尘沙劫数，而我等相与耽染六尘，轮转生死永无出期，此实天下可惭可愧可羞可耻！

　　于七种心中，“第一惭愧”心“者”。先当“自”己善自思“惟”：思惟过去久远劫前，释尊尚未成道时，“我与释迦如来同”样是“为”生死“凡夫”，同在轮回中轮转不息，然“而”现“今”释迦“世尊成道以来，已经尔所”这么多的“尘沙劫数”。一般所知释尊在两千五百多年前，出现印度成佛，时间不算太久，只两千五百多年而已。如向前推，释尊久已成佛，如梵网经说：“吾今来此世界八千返”，实还不足代表佛的久已成佛，必如法华经寿量品说：“我实成佛已来无量无边百千万亿那由他劫”。正因吾佛成佛已有不可思议尘沙劫数，所以忏中说为“尔所”，显示多得难以计算。因而说佛现在成佛，以法华经寿量品看，不过是方便，不得说为真实。

　　反观我们自己，经这么多时节，直到今天，还是一个苦恼凡夫，“相与耽”玩“染”着“六尘”，为六尘之所污染，生而复死，死而复生，如轮旋转那样的“轮转生死”，看来好像“永无出期”的样子，两相对比，仔细一想，“此实天下可惭可愧可羞可耻”！悲愿弘深的大圣佛陀，为度苦恼众生，出离浊恶世界，一次又一次的来这人间，可叹众生老是痴迷不悟，仍做颠颠倒倒众生，不免有负佛陀大慈弘恩，亦复有负自己本有性灵，说来怎不感到无限惭愧？到现在，如仍没有惭愧心，就真不可救药！文中再四说到“可”字，显示急切到了极点。经过如是思惟，必须竭诚忏悔，精进修学佛道，终于到达如佛一样的成佛，唯有取证无上菩提，方可休止羞耻，不再感到惭愧！

惭愧，佛法常常讲到，亦常从佛子口中说出，如在很多佛教道场，常听人说我很惭愧，用功既用不上路，闻法亦不大了解，真是惭愧极了！像这样说惭愧，已流于口头禅，是不是真惭愧，还得从旁观察，因真具惭愧心，必然人格尊严，不会做出不道德事。

　　惭是反省自己的自觉能力，愧是对世间公意的重视，因就自尊自重的不敢为非作歹，就会尊重诸法真理不敢有违真理，就会尊重公共舆论不敢违悖众意，所以做人要想做个像样的人，惭愧心态一刻不可或忘。经中佛说惭愧，每以惭愧为人之所以为人的特质，没有惭愧不够资格做人，如以佛说就与禽兽没有差别。人与禽兽主要不同，不是在于形态有异，而是在于有无惭愧，做人岂可无惭愧心？有了惭愧，自己固不敢再作恶，对诸恶人亦会轻视远离，始终踏在光明大道上，做个向上向善具有道德的人！

　　己二 释恐怖心

　　第二恐怖者：既是凡夫身口意业常与罪相应，以是因缘命终之后，应堕地狱、畜生、饿鬼受无量苦。如此实为可惊可恐可怖可惧！

　　“第二”所谓“恐怖者”：无可否认的，我们现是凡夫，“既是”属于“凡夫，身口意”三“业”的活动，不期然的“常与罪”恶“相应”，不是身业造成种种罪恶，就是口业作成种种罪恶，再是意业构成种种罪恶。有时虽亦向善，但毕竟造恶多。不信，试注意世人活动，有哪个不在向恶方面发展？能有几人向善？事实如此岂容否认。

　　“以是”常与罪业相应“因缘”，所造之罪不是过去就算，是定感受未来苦果的，亦即在你现实生“命终”结“之后，应堕地狱、畜生、饿鬼受无量苦”。地狱等三，有处说为三恶趣，有处说为三途。从八热地狱说，地狱是火途，从被杀畜生说，畜生是血途，从被驱逼饿鬼说，饿鬼是刀途。不论趣向恶趣哪一途，都受无量无边痛苦，此苦不是我人所想像到的。听说所受这些痛苦，“实”是极“为可惊”，思量这些痛苦难熬，实是极为“可恐”，想到这些痛苦难忍，实是极为“可怖”，看到这些受苦情形，必会感到极为“可惧”。

　　请诸位注意，这不是说来吓唬人的，我敢真诚地说，这是千真万确的，不要以为无所谓。古德说：“三途一报五千劫，出得头来是几时”？显示不但所受的苦无法形容，受苦的时间亦是很长的，想来怎不令人感到可怕？一个众生堕落三途，如上所说确实很苦，以度生为己任的菩萨，看到众生在三途中受苦，不但不讨厌他，亦决不放弃他，仍然要以方便，救度恶趣众生，出离恶趣之苦，不像世间人们，看到他人堕落，不但不予同情，施以有力援手，且落井下石的，令他堕落更深！

　　己三 释厌离心

　　第三厌离者：相与常观生死之中，唯有无常、苦、空、无我、不净虚假，如水上泡，速起速灭，往来流转，犹如车轮。生、老、病、死，八苦交煎，无时暂息。众等相与但观自身，从头至足，其中但有三十六物。发、毛、爪、齿、眵、泪、涕、唾、垢、汗、二便，皮、肤、血、肉、筋、脉、骨、髓、肪、膏、脑、膜、脾、肾、心、肺、肝、胆、肠、胃、赤白痰癊、生、熟二脏，如是九孔常流。是故经言：此身众苦所集，一切皆是不净，何有智慧者而当乐此身？生死既有如此种种恶法，甚可厌患！

　　“第三”要在“厌离”秽恶不净之身。一般以为身体相当清净美好，因而牢牢执着这身体，殊不知事实不然。如以智慧观察，就知有情身体，根本不值爱恋，应当“相与常观生死之中”，没有如世人所认为那样美好清净，“唯有无常、苦、空、无我、不净虚假”之法。虚假到“如水上泡，速起速灭，往来流转，犹如车轮”。无常等，即通常说的观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。

　　四念处中“观心无常”，似乎只有心是无常，而实身体亦是无常，甚至身心以外的山河大地，乃至一切有为法，无不是无常。念念生灭的诸有为法，固然是无常的，相续不断的法坏了，同样是显无常。如吾人生命体，从婴儿到童年，由童年到少年，乃至到老年以及生命结束，无时无刻不在演化中，这不是生灭是什么？再如山河大地，看来没有什么变动，但到劫火终讫，乾坤洞然时，高高的须弥山，深深的广大海，都被烧成灰烬，不是生灭是什么？

　　苦是人人所感受到的，没有哪个说没有痛苦，不过人是忍的意思，就是人虽受苦逼迫，但能忍受其苦，反而觉得人生快乐，实际人无时不在痛苦包围中。最明显的，人生有“生、老、病、死”的生命界苦，除这四苦，还有人事界的爱别离苦，怨憎会苦，自然界的求不得苦，是诸痛苦，源于五阴炽盛苦来，所以说“八苦交煎”。如是受诸八苦逼迫，“无”有片“时”得到“暂息”。法华经譬喻品说：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏”。“于此三界火宅，东西驰走”的众生，虽受极大的痛苦，不感到是个大患，还极乐着三界，以为三界不错，不惊不畏的无出离心。大慈大悲的佛陀，见到众生受诸痛苦烧煮，特来三界教化苦恼众生，令速出离三界，是以应知佛是为救众生而来，对于众生的恩德还不很大吗？

　　空是佛法所常说的，为对治众生实有大病的。众生对生命自我及诸外在万物，没有不执着实有，因而为有所系缚，不能获得生命解脱。不知内而自我，外而器界，都是众缘和合，实体本不可得，所谓缘生必然是空，哪可执为实有？无智众生不知诸法缘生，内执实有自我，外执实在诸法，到彼此发生诤论，甚至动刀动枪的互相撕杀。如问人世为什么会有这些现象，还不是由执实有而来。我佛深知执有的过患，特开示缘起性空真理，令诸众生放弃实有妄执，真正获得身心解脱。

　　无我，是佛陀的特别教示，针对众生执有自我说的。试观世间的人，有哪个不说我？一说我就以为实有，决不放弃自我的固执。其实，我之所以为我，是有永恒的、独立的、自主的特质，合此方可说我，不合这特质，怎么可说我？姑以生命自体说：是不是永恒的？不是！因它只有数十年或百馀年的时间存在，最后必从这人间消失，怎么可说永恒？是不是独立的？不是！因它是由各种条件组合成的，如说由五种质素组成的统一身体，缺少任何一个条件，自我就不能出现，怎么可说独立？是不是能自主？不能！如人生存世间，总免不了病，你能做主要不病就不病吗？敢说没有哪人可以做到这点，怎么可说自主？死是人人所怕的，没有哪个愿死，世间有没有一个不死的人？没有！为什么？就是自己不能做主！不能自主，怎可说我？人之所以把这身体看成是我，原因在于妄想执着，并不真有实在自我存在！如执此身为我，实是愚痴之极！

　　不净，是说吾人的身体，尽大海水来洗，究竟一无净处。不信，请在道场共同忏悔的“众等，相与但观自身”，就知此身不净。原因身体，“从头至足，其中但有三十六物”。首先指出的是外十二物：“发、毛、爪、齿、眵、泪、涕、唾、垢、汗、二便”。二便，就是大便、小便，亦即一般说的屎、尿。其次指出的是中间十二物：“皮、肤、血、肉、筋、脉、骨、髓、肪、膏、脑、膜”。最后指出的是内在十二物：“脾、肾、心、肺、肝、胆、肠、胃、赤白痰癊、生熟二脏”。“如是九孔常流”：九孔是指两眼常流泪水，两耳常出耳垢，两鼻常流鼻涕，一口常流口液，有哪样是清净的？“是故经”中有“言：此身”是“众苦”之“所集”合，“一切皆是不净”，哪个具“有智慧”的人，“而当”爱“乐此身”？如是众苦所集，一切不净身体，凡夫对它虽有所味着，甚至宝贵得不得了，但在诸佛的智慧看来，愈早把它舍掉愈好，决不对它有所爱着。心地观经说：“观自身本性不净，如人厌炭色，设诸方便，以水洗之，经无量时，黑色仍旧，乃至炭尽，终无所益。我身亦尔，有漏不净，洗尽海水，亦复无益”。涅槃经说：“菩萨自观身，如病、如疮、如痈、如怨、如箭入体，是大火聚，是一切善恶根本”。众生“生死既有如此种种恶法”，的确“甚可厌患”，哪里还可对它有所执着？更哪可把它看成是我？

　　此身确实是不净的，是众苦所积聚的，不论从哪方面说，都是极不理想的，但以修学佛法说，又不可不好好爱护这生命体，对它善为养育，目的在于求证涅槃，不是为在生死打滚，为求成为法王，不是为求转轮圣王。要知没有这生命体，在修学佛法过程中，怎能受持读诵？怎能广为人说？怎能思惟其义？怎能利益人群？如是养护此身，像要渡过河流的人，要有船筏一样，没有船筏，怎能渡过河流？又如在陆地奔驰的人，得到一匹良马，很快到目的地，没有良马，怎能到目的地？再如患癫症者，必要得到医治该病的药物，否则，癫病怎会痊愈？

　　己四 释发菩提心

　　第四发菩提心者：经言：当乐佛身，佛身者，即法身也。从无量功德智慧生，从六波罗密生，从慈悲喜舍生，从三十七助菩提法生，从如是种种功德智慧生如来身。欲得此身者，当发菩提心求一切种智，常乐我净萨婆若果。净佛国土，成就众生，于身命财，无所吝惜。

　　忏悔行者，具有如上惭愧、恐怖、厌离三种心，对众苦所集的不净之身，自然就要舍离，另求清净法身，而这必须发菩提心，所以“第四”明“发菩提心”。文中所说“经言”，是指维摩诘经，该经方便品所说，与此所说是一样。如该经说：“此可厌患，当乐佛身”。“佛身者，即法身也”。法身为三身之一，有法身、自性身、真实身、如如佛、法佛的五种名称，再加佛所见佛，毗卢遮那二者，就有七种名称。一般说的法身，唯识说自性身，此二实在是一，只是名称不同。法身所以名为法身，于一切法而为自在之所依止。如以真常论说：法指无始法性，虽是众生实体，但为妄想缠覆，对己无所受用，如修佛法，息诸妄想，彼法显了，即为法体。显法成身，名为法身。总说一句，隐名如来藏，显名法身。同样法身，大乘三大系讲法不同。

　　一般说法身，法是真理，以真理之法为身，名法身；法是诸功德法，以诸功德法为身，名法身。这儿约第二种说，所以说“从无量功德智慧生”。功德固是无量，智慧亦复无量。诸佛法身，皆从无量福慧所生，亦即由福慧所庄严。法华经说：“如其所得法，定慧力庄严”，即是此意。没有无量功德智慧，法身不能完成。此是总说功德，下再分别说诸功德。

　　一、“从六波罗密生”，意说从布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度而生法身。六波罗密实即福慧，前三度是福，后二度是慧，精进通于福慧。波罗密，中国译到彼岸，亦译一切事究竟，既到彼岸而一切事究竟，法身当然就得出生。

　　二、“从慈悲喜舍生”，意说法身从四无量心生。慈是给与众生的快乐。修慈是这样的：“行者于禅定中，念令众生得乐时，心数法中生起静定，名为慈定，与这慈心相应的，是无瞋、无恨、无怨、无恼，善修得解，广大无量，遍满十方，名为慈无量心”。慈无量心是这样修，悲无量心，喜无量心，舍无量心，亦都这样修，比例可知。

　　三、“从三十七助菩提法生”，这是菩萨所修的助道法，分为七类：一、四念处，就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我；二、四正勤，就是未生恶令不生、已生恶令灭，未生善令生、已生善令增长；三、四如意足，就是欲、念、进、慧；四、五根，就是信、进、念、定、慧；五、五力，就是信力、进力、念力、定力、慧力；六、七觉支，就是念、进、喜、择法、轻安、定、舍；七、八正道，就是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。合此七类，名为三十七助菩提法。

　　“从如是等种种功德智慧，生如来身”。如来清净法身，是从如上所说无量无边的功德智慧生。此只节录方便品中的几种，维摩诘经还说到从五分法身生，从方便生，从六通生，从三明生，从止观生，从十力、四无所畏、十八不共法生，从断一切不善法，集一切善法生，从不放逸生，从如是无量清净法生如来身。

　　诸佛所有的微妙净法身，不唯诸佛可得，众生同样可得，问题看你要不要得，如“欲得此”法“身者”，先决条件，应“当发”阿耨多罗三藐三“菩提心，求一切种智，常乐我净萨婆若果”。发菩提心是因，得如来身是果，为果的如来法身，非发菩提心不能得。

　　求一切种智，般若经三慧品说：“一切种智是诸佛智”。不论哪尊佛成佛，都具一切种智。佛在经中对舍利弗说：“一相故，名一切种智，所谓一切法寂灭相。复次，诸法行类相貌，名字显示说，佛如实知，以是故，名一切种智”。智论卷八十四解释说：“一切种智是佛智。一切种智名一切三世法中通达无碍，知大小精粗，无事不知。佛自说一切种智有二种相：一者，通达诸法实相故，寂灭相。如大海水中风不能动，以其深故，波浪不起。一切种智亦如是，戏论风所不能动。二者，一切诸法可以名相文字言说，了了通达无碍，摄有、无二事故，名一切种智”。佛的一切种智，不特通达诸法寂灭相的真理，亦能通达诸法的事相，真可说是事理无不通达了知。像这样的一切种智，不但声闻人没有得到，就是菩萨亦尚未得，虽尚未得，但在修学般若过程中，必以一切种智为追求目标，所以说“求一切种智”。未得一切种智前，不得说已成佛，为一切种智的佛智，怎可不求？

　　常乐我净，在凡夫位，是属四倒，所以小乘行人，必须破除四倒，才能证得涅槃。到了大乘，凡夫所执常乐我净固是颠倒，二乘所执无常等亦是颠倒，必须击破二乘四倒，使常乐我净成为涅槃所具四德，就没有凡夫所执的过失！常是显示涅槃的当体，不迁不变，万古常如，不是对断说常；乐是安稳寂灭之乐，不是对苦说乐，因佛所证得的大涅槃乐，二种生死固皆远离，苦乐之相亦皆双融；我是主宰义，具八自在，得大安乐，什么都可主宰，与凡外邪妄所执的自我不同；净是显示烦恼习气断尽，没有丝毫垢染存留，非是对染说净。如是常乐我净四德，唯大般涅槃所具有，二乘所证涅槃，不具如是四德。

　　萨婆若果的萨婆若是印度话，亦名萨云若，中国译名一切智，为修般若者所得智果。仁王护国经奉持品说：“满足无漏界，常净解脱身，寂灭不思议，名为一切智”。地持经第三说：“于一切界、事、种、时无碍智，名一切智”。界指世界及众生界，事指有为及无为，种指因果界趣等的分别，时指过、现、未的三世。对此等一切，无遗馀的悉知，名一切智。如是遍知一切的一切智，能得到者，大小乘说法不同：婆沙第十五说：“以佛能知名边际故，名一切智。有说佛及独觉知名边际，馀不能知。有说佛及独觉到彼岸声闻，知名边际，馀不能知。评曰：初说为善。唯佛能知名之边际，馀皆无有一切智故”。小乘有部这样主张。大品般若经第二十一、三慧品说：“萨婆若（一切智）是一切声闻、辟支佛智，道种智是菩萨摩诃萨智，一切种智是诸佛智”。此说，一切智是三乘共智，一切种智唯佛所得。是则一切智，不是佛所有，唯是三乘所共。依三慧品说：声闻、菩萨、佛各有一切智慧。但亦有说：声闻唯有一切智，无馀二智，菩萨有一切智、道种智，没有一切种智，佛则一切智、道种智、一切种智具有，且三智于一心中得。再说：二乘虽有一切智，但没有一切种智，佛所有的一切智、一切种智，都是真实不虚；二乘所有一切智，但有其名，如白天点灯，但有灯名，没有灯用。如人向二乘问难，不能给人满意的答复，亦不能除问者的疑惑。至一切智、一切种智，在佛没有分别，有时说佛为一切智人，有时说佛为一切种智人。因而在佛立场，一切智就是一切种智，一切种智就是一切智，根本没有分别。如说此二智有分别，在佛只可说“佛一切智、一切种智，皆是真实”；或说“佛是实一切智、一切种智”。

　　菩萨在修菩萨道时，有两大任务必须完成，就是“净佛国土，成就众生”。国土是依报，众生是正报，皆是菩萨行化时，所必要做好的工作。因为菩萨成佛，除了以悲愿力，要来秽土度生，佛自所居国土，固要清净庄严，为了摄化众生，更要国土庄严，如何净佛国土，自然就成菩萨行者的急切要务，而这亦可说是上求佛道所应进行的工作。成就众生，是说在度化众生时，要令所度化的众生善根得到成就，将来好生清净国土，再从佛听闻正法，不断从事修学，以获生命解脱，这是下化众生所应做的工作。佛土庄严清净，是就完成自利，成就各类众生，是就完成利他，自他两利圆成，当然就得成佛。

　　成就众生所以要取佛净土，因佛净土的基础，是建在众生身上。维摩诘经说：“菩萨取于净国，皆为饶益诸众生故”。如是上求下化，当从布施做起。身外的财物布施，一般人还易做到，现在要行的布施，不但要你外财施，还要你身命布施，所以说“于身命财无所吝惜”。世人所宝贵身命钱财，佛法认为都是危脆败坏之物，根本是不坚固，迟早要失去的，为什么悭吝不舍，舍不得施与众生？以此施舍众生，众生固然得益，自己同样得大利益，当知无上菩提胜因，就是由此培植起来，为什么要对它吝惜？能不能永远保持？谁都知道不能，应当无条件的施舍！

　　己五 释怨亲平等心

　　第五怨亲平等者：于一切众生，起慈悲心，无彼我相。何以故尔？若见怨异于亲，即是分别，以分别故，起诸相着，相着因缘，生诸烦恼，烦恼因缘，造诸恶业，恶业因缘，故得苦果。

　　“第五”所要说的是“怨亲平等”。在这世间做人，无可否认的各有怨亲。怨是怨家，或说怨仇，亦即自己所憎恨的人；亲是亲属，或为亲友，亦即自己所亲爱的人；有了怨亲的观念存在，自然就要于中分别：是我怨家的，不特不会对他有同情感，且要使他多吃些苦头，心中才感快慰；是我亲切的人，不特不愿看他受苦，如有困难，还要予以有力资助，心中才感安慰。世人有谁没有这心理？

　　现在忏主要我们“于一切众生，起慈悲心，无彼我相”存在。切实做到怨亲平等，不于是中生憎爱念，应如圆觉经说：“观彼怨家，如己父母”。真能如此，还有什么怨亲？如佛的大慈大悲，确做到怨亲平等。提婆达多用种种方法想置佛陀死地，佛从没有怨恨过他；其他虔诚的信众，对佛以最上供养，佛也没有特别对其亲切，所以佛对众生，从不计有恩怨，如计恩怨，就会破坏平等，彼我之相自然分明现前。

　　“何以故尔”？是问为什么要怨亲平等无彼我相。原因“若见怨”家“异于亲”属，即是有“分别”心在作祟，是我怨家的，我就远离他，见都不愿见，是我亲属的，我就接近他，常与他往来。这样，在怨亲间画道鸿沟，永远没法弥补，人世种种纠纷，于是由此而来。“以分别”亲与非亲的缘“故”，于是“起诸”怨亲“相”的执着，这是我的怨家，那是我的亲友，如是分别，牢牢计着，不肯解开怨亲分别的死结。如此，怨仇越结越深，亲情越缠越固。这样“相着”怨亲的因缘，即以内心分别为因，外境人我怨亲为缘，自然就会“生诸烦恼”。烦恼虽说很多，在此以憎爱为主，对怨家生起憎恨，明明不愿见他，但是怨家路狭，偏偏常相见面，真是所谓“怨家相见分外眼红”，不期然的对之憎恨不已，为什么到处都见到你，你为什么不离我远些？对亲族生起爱着，恨不得长期相守，永远不离，真是所谓“亲爱难舍难离”，自然就感亲人，无一不如己意。以此憎爱“烦恼”的“因缘”，于是“造”成“诸”多“恶业”。以是烦恼为因，造诸恶业为缘，如是因缘和合，所以就“得”三恶趣的“苦果”。佛法常说：造什么业因，得什么果报，因果必然如是，没有还价馀地。做人如要将来不受苦果，最要现在不造恶因，造恶因而不受苦果，决难做到，是以应注意自己行为活动！

　　佛法所说怨亲平等，如经说：“一切男子是我父，一切女人是我母”。与自己年龄相等的，不是兄弟就是姊妹，若年龄小过自己的，应看成是自己子女，以如是平等眼光，看世间一切人，还有什么怨亲差别？世间所以会常发生各种纠纷，甚至刀光闪闪，如社会每天有人被杀的现象，病在分别心太重，认为这是我的怨家，如不迅速解决他，难道等他来解决我，如要免此，应从怨亲平等做起。

　　己六 释念报佛恩心

　　第六念报佛恩者：如来往昔无量劫中，舍头、目、髓、脑、支节、手足、国城、妻子、象、马、七珍。为我等故，修诸苦行。此恩此德，实难酬报！是故经言：若以顶戴，两肩荷负，于恒沙劫亦不能报。我等欲报如来恩者，当于此世勇猛精进，捍劳忍苦，不惜身命，建立三宝，弘通大乘，广化众生，同入正觉。

　　“第六”所要说明的是“念报佛恩”。世人只知如何报父母恩，或报社会国家恩，为佛子者，更要思念怎样报佛恩德，佛对我们恩德太大，怎可不思报答？如教主释迦“如来”，在“往昔无量劫中”，行菩萨道时，为救度无数众生，不知施“舍”多少“头、目、髓、脑、支节、手足”？菩萨修菩萨行，主要是行布施。布施中的内施，是舍生命所有的一切：如头为人所尊贵的，看到头就知是什么人，谁也不愿自己的头搬家，更舍不得以头施人，可是圣者菩萨，以头施舍，若无其事，只要众生需要，没有舍不得的。如佛行菩萨道时，有次为大光明王，以头施婆罗门，并和颜悦色的对婆罗门说：“我以慈心怜愍于你，更不有逆你的来意，你要我头，现即给你，愿我来世得智慧头”。立将头割下奉献！又为胜上身菩萨时，先施头上的宝冠，复剥头皮施舍人，从没有悭吝之相。佛过去为尸毗王时，不惜财宝，有来乞求，皆悉施与，终不吝惜。时天帝释化一大鹫，来到尸毗王前，不求金银财宝，唯求王眼用作美膳，如蒙惠施，感激不尽。王闻鹫言生大欢喜，即持利刀自割双眼，以施鹫鸟，无悔恨心！他如安隐菩萨等，舍肉及髓；法自在菩萨等，舍身支节一切大小；坚精进菩萨等，舍手足上的指头；不可尽菩萨等，施舍手足的指甲，乃至无怨菩萨等，以耳、鼻等施人，皆无吝惜之念！

　　“国城、妻子、象、马、七珍”，是明外财施。国城，是指国家的王城，亦即整个国土。世间经常发生流血战争，原因有侵略者侵略他国，他国为保卫自己的领土，于是双方展开激烈的战斗，牺牲无数人民在所不惜！了解诸法如幻的菩萨，自身尚且布施，何况外在国城？有什么舍不得？一次菩萨为善见王，放弃自己国位，好像弃去涕唾，并不是件难事！还有大势至菩萨、胜国德月菩萨等，舍四天下大地及一切庄严给人，不会感到什么困难，何况一国一城？当更无所谓的施舍！

　　妻子，有的说是内外施，现在是作外财施。佛在过去做须达拏太子时，慈悲普施贫乏，深为父王不满，一怒逐出太子，太子毫无怨尤的离开国家。因他一生乐善好施，到最后没有财物可施，竟将亲生两个儿子施婆罗门，又将亲爱的妻子施与，一般人哪里做得到？最难得的，就是施舍后，从没有后悔，认为自己做得到的，应无保留施与。正因他无所不施，为人人之所称道。

　　象、马、七珍，都属外财施。古代交通不便，象、马常为人们作代步之用，甚至作战的军队，也有象军、马军，所以深为国家及一般人民所重。七珍就是七宝，经中有时说为金、银、瑠璃、玻璃、珊瑚、玛瑙、砗磲七种，有时说为金、银、瑠璃、砗磲、玛瑙、真珠、珊瑚七种。这是世间最珍贵的，亦是世间所希有的，为人人所宝爱，所以说为七珍或七宝。一般人舍不得给人，甚至为此争得头破血流，而菩萨视如泥土，无不乐予施舍！

　　佛在因中行菩萨道，牺牲自己的生命，施舍种种的珍宝，无一不是“为”了“我等”众生，“修”此难得的一切“苦行”。有时为度地狱中的苦恼众生，不惜到极苦的地狱去。佛这样的为诸众生，对我们所有的“此恩此德”，能不思念报答？即尽全力报答，“实”也很“难酬报”得了。“是故”法华“经言：若以顶戴，两肩荷负，于恒沙劫亦不能报”。荷是担在两肩，负是任在脊背。古德说：“便使立地成佛，一肩担荷，作佛长子，亦不能报万分之一”。华严经更清楚说：“假使顶戴尘沙劫，身为床座遍大千，若不说法度众生，毕竟无有报恩者”。为佛子者真欲报佛恩德，唯有说法度生，因佛所念念不忘者，就是怎样利益众生，不是要我们头顶佛陀、肩挑佛陀、背负佛陀，即或我们做到如此，如不说法度生，佛不认为已报佛恩。古德说：“人但见父母生身，不知承佛恩力，多劫作忘恩背义人”。为佛子者，多知应报佛恩，但不是以香花供养，或以身作为床座，就算报答佛恩，应如佛所望于我们，多为众生说法，使众生从闻法中，知怎样趣向解脱，或趣向无上菩提，终于如佛得道成佛，不再在生死流转，是佛所最欢喜的，亦真正报了佛恩。当今佛教的现象，自己不能说法度生，还障碍别人说法度生，甚至予说法者种种打击，说法者得到信众崇奉，认为你有一股力量，设法将你这股力量压下，佛教中任何事不容你抬头，像这样佛子，特别负有弘扬正法责任的善士，能说他报佛恩吗？不客气说，这简直是我佛的最大罪人，将来要受极重大苦！

　　事实，“我等”真“欲报”答佛陀“如是”大“恩”大德，“当于”现在“世”中，“勇猛精进”的一直向前，不容烦恼乱心，不为尘劳所缠，“捍劳”而不避懒偷安，“忍苦”而不求诸安乐，像佛过去那样，“不惜身命”的救度众生，乃至见到三宝之幢将倒，同样本着忘身忘命的精神，“建立三宝”之幢，务要不令倒下。自己或是他人，宣扬大乘佛法，有人运用暴力或恶势力，不让你顺利弘通，亦当精进勇猛的捍劳，用各式各样方便，使大乘佛法得以弘通。如是不惜牺牲的“弘通大乘”，不是为己有何所求，而是全为“广化众生”，“同”得“入”于无上“正觉”。佛的出现世间，是为说法度生，我们身为佛子，欲从佛陀学习，如不说法度生，怎能报佛深恩？是以为教忏悔三障，念报佛陀深恩，所当发心七种增上胜心之一。现在权力心重的僧伽，哪里想到这点？

　　己七 释观罪性空心

　　第七观罪性空者：罪无自性，无有实相，从因缘生，颠倒而有。既从因缘而生，亦从因缘而灭。从因缘而生者，狎近恶友造作无端，从因缘而灭者，即是今日洗心忏悔。是故经言：此罪性，不在内，不在外，不在中间，故知此罪从本是空。

　　“第七”所要说明的是“观罪性空”。讲到性空，不唯人们所造罪是性空，一切诸法无不是性空，认为诸法是实有的，乃众生与生俱来以自我为中心的妄执，并不是诸法本身实有自性。要知现象界所有一切，各有它的一种特性，吾人看了以为实有，殊不知现象界万有，还有一个特性，就是缘起无自性空。一般人只看到似乎实有的特性，于是执着诸法实有，如能直透视缘起自性空的特性，就会通达万有诸法皆空，实有妄执就不会生起。

　　经说诸法本没有自性的，如人有笔用墨在纸上写字，三者和合有字的出现，而实纸中本无字的，现在所以看到有字，是假众缘和合而成，如果纸中本来有字，要人执笔用墨去写做什么？又如以青黄二色合成绿色，应知青黄色中，本无绿色自性，若本是有绿色，要假青黄二色和合而成做什么？直如吾人的生命存在，是赖饮食之所维持，而饮食中实无生命，如饮食中有生命，在吾人未食时，食中应有生命存在，可是事实不然。证知诸法现象，原是无自性空，哪可执为实有？

　　罪性本空，是显所造“罪”业，“无”有实在“自性”，亦“无有实”在罪“相”。因诸罪业，都是“从因缘生，颠倒而有”。以内在的妄识为因，外在的幻境为缘，于是而有心倒、见倒、想倒的三种颠倒，从而造出许多罪业，可知罪性本来是空。如热水本是寒冰，离寒冰哪有热水？因而经说“业累即是解脱”。只要业累不再纠缠，当下岂不就是解脱？如罪业有实自性，实有自性不可无，是则不论怎样忏悔，罪业亦无法忏悔清净，佛之所以要我人忏悔，就因罪性本空，才能忏悔清净。

　　罪业“既从因缘”和合“而生”，当然“亦从因缘”离散“而灭”。是则生本无生，灭实非灭，生灭固然皆空，身心同样是空，哪里还有实自性的罪业？法苑珠林忏悔篇说：“发心忏悔罪业，首当观罪性空”。罪是从心生的，如心是可得的，罪自亦是有的，可是我心自空，空怎么可说有？不但恶心如此，就是善心亦然。如是罪福无有其主，哪里可说有罪有福？且观吾人一念心，既不在内，亦不在外，中间更无有心，心是不常有的，不过但有名字，假名为心，罪福亦但有名，假名罪福，假名必然是空，还原返本，毕竟清净，是为真正观罪性空。永嘉大师说：“了即业障本性空”。“了”之一字，最为吃紧，不可放过。如不切实了达业空，说来好像已经明白，一旦触对外境，就又迷惑起来，造诸罪业如故，怎能忏悔清净？不特不能清净，罪业反而更多，我人对此不可不特别注意！观罪性本空而忏悔，是属观理的真忏悔。华严经说：“一切业障海，皆由妄想生，若欲忏悔者，当求真实相”。求真实相，就是观罪性空。大宝积经说：“百千万劫久习结业，以一实观即皆消灭”。诸法无行经说：“若菩萨能见一切众生性即涅槃性，则能毕竟灭业障罪”。

　　罪业从因缘和合而生，是则“从”何“因缘而生”？内由自心贪等为因，外以“狎近恶友”为缘，因缘和合，无端造作一切罪业，所以说“造作无端”。无端，是示无缘无故的，从无端处，以邪思及错误知见，造作无量无边罪业。罪业从因缘离散而灭，是则“从”何“因缘而灭”？当知“即是今日洗心忏悔”，以使罪业消灭。洗心，就是洗涤身心，令其清净无染，邪念尽除，以此除去心垢为净因，在三宝前忏悔，仰仗三宝威德灭除罪业为助缘，如是因缘和合，假佛慈悲之水，罪业自然灭除。是以要想消除罪业，必须洗心真诚忏悔！

以“是”之“故”，佛在“经言：此罪性，不在内，不在外，不在中间。故知此罪，从本是空”。此经指维摩诘经。经中维摩诘对优波离说：“彼罪性不在内，不在外，不在中间。如佛所说：心垢故众生垢，心净故众生净。心亦不在内，不在外，不在中间。如其心然，罪垢亦然，诸法亦然，不出于如”。如是推求罪性本空，发智慧火，了无明暗。无始已来，所造诸恶，犹如暗室；忏悔正解，犹如明灯，明灯一照，昏暗皆除。行者产生正见之火，就如明灯，明灯一照，昏暗无有，正见解生，罪业皆灭。

　　未曾有经说：文殊菩萨一次看到他人造了杀业，问佛杀业怎样？佛反问文殊：你从什么心而起业相？若现在心，现在心念念不住，若过去心，过去心已经过去，若未来心，未来心还没有来，心无所住，所以不在内、外、中间。心没有色相，不可说为青黄赤白；心离一切相，哪有业相可得？如是悟达罪性本空，自然不生怖畏之想。心地观经观兰若品说：“我法二执及罪相，于三世中不可得；自身他身无有二，一切诸法亦如是”。大集经说：“如是百千劫中，所集诸不善法，以佛法力善顺思惟，可于一日一时尽能消灭”。从诸经说，证知罪性是本空的，可是不能因为本空，就去造诸罪业，造罪还是要感果的。

　　丁二 结上劝诫

　　戊一 如法罪灭福生

　　生如是等七种心已，缘想十方诸佛贤圣，擎拳合掌，披陈致祷，惭愧改革，舒历心肝，洗荡肠胃。如此忏悔，何罪不灭？何福不生？

　　上明兴发七种增上胜心，既然“生”起“如是等七种”极为殊胜的心，就当如法忏悔，若不忏悔，发心有什么用？所以现在特加劝诫。忏悔不是心中想想就算，应该“缘想十方诸佛贤圣”，显示诸佛虽不在自己面前，但想诸佛犹如在自己面前，面对诸佛贤圣忏悔，既得诸佛证明，亦得诸佛加被，罪业自可得到清净。观想诸佛在前，进当“擎拳合掌”。拳是拳头，擎拳是将自己拳头高举起来，从而合掌，表示自己决心忏悔。有这决心，“披”剖“陈”词，恳切祷告，达于极点，名为“致祷”。

　　七种胜心，第一惭愧心，忏悔而不具有“惭愧”，不是真切忏悔，唯有以惭愧心痛切“改革”，于忏悔后，方不再造诸恶。改是更改罪恶而行诸业，革是革除过去所有罪恶。“舒历心肝，洗荡肠胃”：舒是舒展，就是发露，亦即坦白；历是经历，将从前造诸罪过的经历，一一自陈出来，决不覆藏隐瞒。肠胃都掬出来，将之洗得洁净。总之，这两句，古德说：“分明要脱皮换骨，却将从前所为，尽情改换，从前知见，着实颠倒一番”。这是重新立志做人，亦即大死一番才得大活。

　　缘想，是意业的至诚；擎拳合掌，是身业的恭敬；发言忏悔，是语业的真实：“如此”真心“忏悔”，必得十方诸佛，哀怜摄受，“何罪”而“不”得“灭”？何福而“不”得“生”？罪灭福生，自可出生死苦，得涅槃乐，证知洗心革面的求哀忏悔，确能得到很大利益。

　　戊二 不忏种种过失

　　若复不尔，悠悠缓纵，情虑躁动，徒自劳形，于事何益？且复人命无常，喻如转烛，一息不还，便同灰壤，三途苦报，即身应受，不可以钱财宝货，嘱托求脱，杳杳冥冥，恩赦无期，独婴此苦，无代受者！

　　反过来说：“若复不”是这样（不尔），即不能三业精诚的洗心而忏，仍然“悠悠缓纵，情意躁动”，就不是真心忏悔。悠悠，是怠惰的意思，根本不把忏悔当一回事。缓是不能急急于心，如有人表面在忏悔，实际是慢慢吞吞的，不认忏悔重要。纵是放纵，若无其事的，不积极的求忏。躁动是轻躁浮动，内心不能沉静，怎能涤除罪垢？一上一下的好像在忏悔，实际没有如法忏悔，不过是“徒自劳形，于”忏悔“事”有“何”利“益”？忏悔本欲灭罪生福，现在罪不能灭，福不能生，试问忏悔有什么补益？只是徒自劳形，空过光阴而已。

　　忏主不特告诫吾人不可懈怠，现更引喻勖诫吾人不可大意。所以说“且复”应知吾“人”生“命”，是“无常”迅速，不能久住世间。“喻如转烛”，烛是灯烛，原本光明，将烛倒转过来使之息灭，光明立即转成黑暗，暗中光明不会再来，且其转变非常的快。喻人寿命，看来好像每天都在过活，其实只是一口气而已，如果“一息不还”，或入息不再出息，或出息不再入息，气绝精神消失，立即“便同”冷“灰”土“壤”，哪里还有生命存在？且人命无常，不问任何人，有无钱财固是如此，有无地位亦是如此，有无才干同样如此，且什么时候要你生命结束，也没有一定，原因是生命时刻在变，如人与人一天不见，就知生命已经变了，谁也不能说昨天的我就是今天的我，今天的我就是明天的我。经说：有人在胎中生命就结束，有人刚出生生命就结束，有人刚能言行生命就结束，谁能保证自己活到多少岁？敢说谁也不能保护自己。

　　生前以及过去，造了很多罪业，并不因你生命过去，罪业也就跟着消逝，造了什么罪业，必感什么苦报，造了饿鬼罪业，就感饿鬼苦报，造了畜生罪业，就感畜生苦报，造了地狱罪业，就感地狱苦报，如是因如是果，丝毫不容假借，所以说“三途苦报，即身应受”，决免不了，不说贫穷人如此，就是你有很多钱，亦“不可以钱财宝货，嘱托求脱”。古德说：“阳网疏而易漏，阴网密而难逃，岂同人间贿嘱之所能为哉”？人间有钱人犯罪，如果贪官污吏，用钱托人运动，免掉坐牢受苦，是还可以做到，阴间却是不能。药师经说：“琰魔法王，随罪轻重，考而罚之”，无论如何逃脱不了罪刑，不论你有多少金钱，都无法收买公正无私的琰魔法王。世说钱能通神，人世间或有可能，但到阴间，金钱完全失去作用。

　　三恶趣是极黑暗的地方，所以说“杳杳冥冥”，显示受苦的时间很长，不知要到什么时候才得出来。在人世间犯罪的人，虽被处无期徒刑关在狱中，但遇国家庆日，举行特赦可得宽恕，早日得出牢狱，但是堕入三恶趣中，在你受苦罪业未尽，所谓“恩赦”是“无期”的，唯有自己“独婴（受）”此苦，“无”人可“代受”苦，自作唯有自受，要人代受决不可能，不说一般人不能为你代受，就是至亲父子，恩爱夫妻，亦代替不了。地藏经地狱名号品说：“父子至亲，岐路各别，纵然相逢，无肯代受”。赖吒和罗经说：“善恶随人，如影随身。人死后家室宗亲，啼哭悲哀，棺殓葬埋。人生独生，死亦独死。身作善恶，身独当之，无有人代者”。四自侵经说：“获百千岁，何足言乎？会归当死。行道一日，胜寿百年。不计无常，反更贪爱，言有父母、兄弟、妻子、中外宗族。疾病忽至，困劣在床，晓语诸亲，分取吾痛，皆言不能。疾者乃觉，五种亲戚，谓当益己。常坐汝等，勤劳治生，随时给足，使身堕贪，自缚自侵，忧念九族，妨废善行，怀乱道心。老病死来，善恶苦乐，独自当之，无有代者”。不说无人愿意代你受苦，就是有人乐意代受，也代替不了，自作恶业，自受其苦，苦在你身，怎能代替？应知“死后有报，纤毫受之”。人既代替不了，亦不能说人无情义。

　　戊三 引经诫勿覆藏

　　莫言我今生中无有此罪，所以不须恳祷忏悔。经中谓言：凡夫之人，举足动步，无非是罪。又复过去生中，皆悉成就无量恶业，追逐行者如影随形，若不忏悔，罪恶日深。故知包藏瑕疵，佛不许可，说悔先罪，净名所尚。故使长沦苦海，实由隐覆。是故某等今日发露忏悔，不复覆藏。

　　前发露忏悔文中，曾说“何人无罪？何人无愆”？足证人人有罪，应当至诚忏悔。世间有些愚痴之人，认为自己并没有罪，何必求哀忏悔？现对这类人特别告诫说：“莫言我今生中无有此罪，所以不能恳祷忏悔”。殊不知这是极大错误！如佛在“经中谓言：凡夫之人”，不论“举足动步，无非是”造“罪”。大经说：“举足动步，不依律行，安得无罪？譬如二手相拍，声在其中”。地藏经利益存亡品说：“阎浮众生，举心动念，无非是罪”，如来赞叹品又说：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪”。如此，所作罪业，多难计算，如要一一举出，真是举不胜举。既有这么多罪，怎么可说无罪？

　　不说现生造种种罪，“又复过去生中”，同样“皆悉成就无量恶业”，始终“追逐行者”，你到什么地方受生，恶业跟着到什么地方，“如影随形”，从不离你。如说：“万般带不去，唯有业随身”。随身不离的罪业，除非已感受苦果，假“若不”予“忏悔”，那你“罪恶”就会一“日”一日加“深”，所受苦果亦越严重。

　　以是之“故”，应“知包”含覆“藏瑕疵”，我佛绝对是“不许可”。瑕疵，喻所造的罪业：瑕是白玉内在的污秽，如人暗中所造罪过，疵是外在的黑点，如人明目张胆的造诸过失；前者要天眼才能见到人们不正当的行为，后者是一般肉眼所共见的。做人不论有些什么微细罪业，自己或可瞒得过去，不会有人知我错处，殊不知“举头三尺有神明”，绝对不会包藏得了。俗说：“要想人不知，除非己莫为”。是以为人，不论造了什么大小罪业，都当立刻忏悔，将诸污点洗净，不能越积越多。不然，佛陀对你即使怎样慈悲，也不容许像你这样死不肯改悔的人。恳祷忏悔该是刻不容缓，没有不忏悔而罪得消灭的！

　　“说悔先罪，净名所尚”。净名，就是维摩诘居士。他在维摩诘经说：人能忏悔过去所造罪业，应当不着佛求，不着法求，唯反观诸身而求，如此在自身中，求诸过失了不可得，才是最好的忏悔，如不反求自求而忏，过去诸罪无法消除。大经亦说：“心初无悔，不能修善，覆藏瑕疵，虽有过去一切善业，悉为是罪之所垢污，所有现受轻报，转为地狱极重恶果”。所以说得如是严重，因为现在忏悔，应当坦白所有罪恶，如不发露罪业，必存瞒昧之心，是为欺骗自己，这已是很不对，在佛前忏悔，还瞒昧佛陀，你这造恶之心，永无开晓之日，不长期的沉沦苦海怎么可能？“故”知“使”诸众生“长沦苦海”，不是有个什么大力者令你如此，“实”在是“由”于自己“隐覆”自己恶业使然。

　　以“是”之“故”，“某等今日”，全将罪业“发露”出来“忏悔”，决“不覆藏”，自欺欺佛，如是罪灭福生，是名真实忏悔。经中佛一再说：覆藏罪业，罪业不特不会减少，反会越为增长起来；发露忏悔，罪业就会逐渐消灭，不致再受极重苦果。但这唯有智者做到，不是一般人所能如此。

　　乙二 别忏三障

　　丙一 忏烦恼障

　　丁一 推求烦恼根本

　　戊一 三障生起次第

　　所言三障者：一曰烦恼，二名为业，三是果报。此三种法更相由藉：因烦恼故，所以起诸恶业，恶业因缘，故得苦果。是故某等今日至心忏悔。

　　前说罪相虽有无量，无不外于烦恼、业及果报三障，且略解说，现广解释。“所言三障者”：就是“一曰烦恼，二名为业，三是果报”。如“此三种”障“法”，不是乱七八糟现前，而是有其一定次第，“更”互“相”资，互相“由藉”，次第生起。先“因烦恼”的冲动，“所以起诸”不同的“恶业”，再由各种“恶业因缘，故得”感受种种“苦果”。若问苦果怎样来的？由诸恶业而来；恶业又是怎样造成？由诸烦恼引发。如是三障次第，不容有所倒乱。每个发心忏悔者，对此应有所了知。吾人无始来吃这三障苦头，多得难以言宣。“是故某等今日”，应当“至心忏悔”，不要再为三障所弄。

　　戊二 正推烦恼根本

　　第一先应忏悔烦恼障，而此烦恼皆从意起，所以者何？意业起故，则身与口随之而动。意业有三：一者悭贪，二者瞋恚，三者痴暗，由痴暗故，起诸邪见，造诸不善。是故经言：贪、瞋、痴业，能令众生堕于地狱、饿鬼、畜生受苦；若生人中，得贫穷孤露，凶狠顽钝，愚迷无知诸烦恼报。意业既有如此恶果，是故某等今日，至心归命诸佛，求哀忏悔。

　　在三障中，“第一先应忏悔烦恼障”。于中，首当推求烦恼根本，看其究从哪儿生起。论究“此”诸“烦恼”的活动，“皆从意”生“起。所以者何”是问。由于“意业”生“起”，那“身与口”七支，就会“随之而动”。动约业说，身口是生命体上的物质，本不能有所活动，必要意业所相应的烦恼活动，然后才会活动。如烦恼指挥你去杀生，身体上的手拿刀枪去杀，或烦恼指挥你播弄是非，你口才会构斗两头，在这边这样说，在那边那样说，没有意业相应的烦恼活动，身体与语言怎会去做罪恶业？经中有说：如人在年幼时，为了好玩，拾取土块瓦石，枯骨木枝，放在口中，非常危险。父母见到如此，恐为土块瓦石，伤害自己儿子，立用左手抓住儿头，右手从儿口中，将诸土块瓦石，一个个的取出。菩萨度化众生也是如此，见到众生身口意业，常行种种不善，恐为诸恶所害，立即运用自己智力，将诸不善拔出，以免流转生死。

　　“意业”本通善、恶、无记三性，就通恶性说，不妨说它是过患的根本，唯识学所说二十六种烦恼，甚至所谓八万四千烦恼，都由意业而有，但最根本的有“三：一者悭贪”，是缘顺境而起的；“二者瞋恚”，是缘逆境而起的；“三者痴暗”，是由无知而起的。通常说这为三毒烦恼，为诸烦恼的根本，其他各种烦恼，皆是依此活动。

　　“由痴暗故，起诸邪见”：痴暗，或名愚痴，实际就是无明。痴的正写是痴，都有它的意思。愚痴不是完全无知，相反的还知得很多，诸如天文、地理、科学、哲学，甚至世间各种知识，无所不知，痴在知上加“病”字头，显示所知患大毛病，因而“起诸邪见”，既不信因果，亦不承认罪福，更不尊敬三宝，否定一切伦常，像这样的知，不是有病是什么？不是痴暗是什么？既起否定因果等的各种邪见，自然就会“造诸不善”恶业，根本不重视做人应有的德行。社会怎不紊乱？国家怎得安宁？世界怎不战争？家庭怎能安定？人与人间怎会和乐相处？所以愚痴的过患，确是极为重大的！

　　以“是”之“故”，华严“经言”：由“贪瞋痴”三毒，发身口意作诸“业”，“能令众生堕于地狱、饿鬼、畜生受”三恶趣的“苦”果。涅槃经说：“一切众生不见佛性，故为烦恼系缚生死，见佛性故，诸结烦恼所不能转，解脱生死得大涅槃”。佛及诸大菩萨，虽同样具诸烦恼起贪瞋痴，但能在三界五趣中，随缘救济所当救的众生，令出三界五趣，不再转来转去。凡夫为烦恼所缚，不得解脱，佛能运用烦恼，在生死中度生，可见问题不在烦恼，在看会得如何运用。

　　在恶趣受苦有情，非永远沉沦恶趣，到恶趣苦果受尽，还会生到人间来，“若生人中”，仍受三毒馀报，所以说“得贫穷孤露，凶狠顽钝，愚迷无知，诸烦恼报”。贫穷就是没有钱财，为贪图财宝的馀报；孤露就是没有亲属，为不孝六亲的馀报；凶狠就是其心毒辣，为瞋诸逆境的馀报；顽钝就是顽劣迟钝，为愚昧无知的馀报。贪瞋痴造了各种罪业，要想不得各种苦果，决不可能，因而人的起心动念，不能不重视贪等活动，一发现贪等活动，应立刻将之压制！“意业”所具的三毒烦恼“既有如此”大的“恶果”，哪可因循怠惰的，使它在心中活动？然则应当怎样？忏主告知唯一办法就是忏悔，所以说“是故某等今日，至心归命诸佛，求哀忏悔”。

　　丁二 出诸烦恼过患

　　戊一 诸圣所呵

　　夫此烦恼，诸佛菩萨，入理圣人，种种呵责；亦名此烦恼以为怨家，何以故？能断众生慧命根故；亦名此烦恼以之为贼，能劫众生诸善法故；亦名此烦恼以为瀑河，能漂众生入于生死大苦海故；亦名此烦恼以为羁锁，能系众生于生死狱不能得出故。所以六道牵连，四生不绝，恶业无穷，苦果不息。当知皆是烦恼过患。

　　“夫此”所说的“烦恼”，对众生极为不利，所以“诸佛菩萨”及“入理圣人”，无不对之“种种呵责”。“入理圣人”，除佛菩萨外，所有诸祖师僧，觉悟智者，无不对诸烦恼，予以不遗馀力的呵责！

　　一、“亦”有“名此烦恼以为怨家，何以故”是问为什么将烦恼视为怨家？怨家会伤害人的生命，人与人间成为怨家，随时可能结束彼此生命。烦恼“能断众生慧命”之“根”。众生慧命在佛法修学中，本可继续增长，但因烦恼时来断众生慧命，慧命不得增长，所以喻为怨家。

　　二、“亦”有“名此烦恼以之为贼”。为什么？如世盗贼，专门盗窃他人财物，使人感受贫穷困苦，生活感到极度艰难。烦恼，“能劫众生诸善法故”，所以始终贫穷孤露。如诸佛法行者，今日修点善法，明日修点善法，功德法财积聚，本可逐渐富有，但因不断为烦恼贼之所盗取，结果仍是无有善法，所以将之譬喻为贼。

　　三、“亦”有“名此烦恼以为瀑河，能漂众生入于生死大苦海故”。世间波涛汹涌的瀑河，不是将人漂流于瀑河不能自拔，就是将人为瀑流所卷走。烦恼有股力量，能漂流众生入于生死大苦海中，头出头没的没有办法跳出。楞严经说：“譬如瀑流，流急不息，非是无流，喻烦恼心心相续，无少间歇”。古德说：修行人要在急水滩头一篙撑住，不为急水漂流，方可算是好汉，所以喻为瀑流。

　　四、“亦”有“名此烦恼以为羁锁，能系众生于生死狱，不能得出故”。如人有了罪恶行为，被政府关在牢狱中，且以极牢固的锁，将牢狱门锁得紧紧，要想出来没法得出。烦恼好像坚固的锁，将众生锁在三界牢狱中，任凭运用怎样大的力量，没法出离，所以喻烦恼为羁锁。

　　由于烦恼如怨贼等，所以使诸众生，在“六道”中“牵连”不断。牵连，就是轮转，六道牵连，就是六道轮转。无常经说：“循环三界内，犹如汲井轮”。试看六道众生，人的生命刚结束，就又转生天上，到天上生命结束，又转生三恶趣，生死死生，从没停息，是为六道牵连。

　　以怎样形态在六道出现？是以胎生、卵生、湿生、化生的“四生不绝”形态出现。胎生，如人类及猪马牛羊等，在母胎中形成一完整生命，然后出生。卵生，如鸡鸭鸟雀等，先生一个卵，再经短时期的孵化，脱壳而出，成活泼泼的生命。湿生，如鱼虾等有情，初亦从母体下卵，卵生下后，母不过问，经过一定时期，自从卵子而出，成为新的生命。化生，是现世间有类有情，不须父母外缘，唯凭自己业力，忽然产生出来，如天与地狱及劫初有情。

　　众生无始所造“恶业”，有“无穷”那样多，一个恶业感受一期生命苦果刚刚结束，另一恶业紧接着又感新的一期生命苦果，如是恶因感苦果，恶业未终了时，苦果总如大海中的波浪那样滚滚而来，所以说“苦果不息”。苦果虽由恶业所感，但恶业是由烦恼策动而成，没有烦恼策动，不会造成恶业，是则澈底推究，魁首实是烦恼，所以说“当知皆是烦恼过患”。烦恼给众生苦头太多，应看成是自己最大敌人，时刻注意它的非法活动，不但不让它继续造恶，且应依佛法修学，将它澈底扑灭，以求获得生活安定及生命解放！

　　戊二 正求忏悔

　　是故今日运此增上善心，求哀忏悔。

　　烦恼应该解决，但是未解决前，已造成的恶业，要它不感苦报，应当怎办？唯一办法就是忏悔，“是故”从“今日”开始，下大决心，“运此增上善心”，在三宝前“求哀忏悔”。善心，指行人清净心中的至诚力、惭愧力、忏悔力，默密运转使之增上胜进，再仗佛菩萨慈悲运转加持力，如是精勤忏悔，烦恼固会转成般若，一切恶业亦会忏悔清净，是以忏悔为清除惑业的最胜方便。

　　丁三 明诸烦恼造罪

　　戊一 列数分忏

　　己一 忏悔三数造罪

　　某等自从无始以来至于今日，或在人天六道受报，有此心识，常怀愚惑，繁满胸襟。或因三毒根造一切罪，或因三漏造一切罪，或因三苦造一切罪，或缘三倒造一切罪，或贪三有造一切罪。如是等罪无量无边，恼乱一切六道四生。今日惭愧皆悉忏悔。

　　此明三数造众罪恶：未明三数前，先明造罪时、处。时是时间，就是造业时间已经很久，如说“某等自从无始以来至于今日”。处是处所，就是受果之处不是一地，如说“或在人天六道受报”。在时间或空间，有这生命，就“有此心识”，没有一个生命，没有心识活动，或说六识，或说八识，起惑造业最强的，莫过第六意识，八识规矩颂说：“动身发语独为最”，就是此意。身体的动作、语言的发表，都不是身语本身所能做到，要有推动者推动，身始可动，语始可发，推动者就是意识，意识推动力极强，因诸根本烦恼与随烦恼，都与意识相应，因而心识“常怀愚惑”。愚惑，是根本烦恼中的无明，亦即一切烦恼的根本。愚痴无智，不信因果，以致无恶不作，不知如何行善，不知勤求解脱，方寸间充满妄想，胸次所怀是烦恼，所以说“繁满胸襟”。心识既皆是烦恼活动，当然造诸有漏之业，不是感受人天善报，就是感受恶趣苦报，生命在六道中或上或下，从没超出苦乐二途。在人天中，向说是得乐果，实际，不但人间有很多苦，就是天上有情，甚至最高非想非非想处天，亦有极微细的痛苦，所以在六道四生受生的有情，四恶趣固受苦报，人天亦不免痛苦，所以说“三界之内众苦充满”。

　　一、“或因三毒根造一切罪”：三毒，亦名三不善根，是毒害出世善心的三种烦恼，如常说的贪毒、瞋毒、痴毒。如是三毒，通摄三界一切烦恼，能害众生的法身慧命，其犹毒蛇，亦如毒龙，所以喻名为毒。大般涅槃经卷下说：“三毒炽然火，恒烧诸众生”。别译杂阿含第十一说：“能起贪欲、瞋恚、愚痴，常为如是三毒缠缚不得远离”。大般涅槃经第五说：“无量劫中，被淫怒痴烦恼毒箭，受大苦切”。如是三毒，能生长一切罪恶，所以名根，又是生死根本，名之为根。三毒根是业因，因此作业，名造一切罪。如贪毒贪着自己所喜爱的一切，于是想尽种种不正当方法，即使杀生、劫盗亦在所不惜，务将自己所喜爱的财物弄到手，于是就造下一切罪恶；瞋恚之火在内心中燃烧时，立刻会反脸不认人，要杀毫无顾惜的将人杀死，所以亦会造下一切罪恶；痴毒是对因果事理不明，应做的好事不做，不当做的坏事反而去做，于是糊里糊涂造成一切罪恶。试想人所造恶，哪样不是三毒烦恼造成？

　　二、“或因三漏造一切罪”：三漏，是欲漏、有漏、无明漏；或名欲有漏、有有漏、无明有漏。长阿含经第八说：“复有三法，谓三有漏：欲漏、有漏、无明漏”。杂阿含经第十八说：“有漏者，三有漏：欲有漏、有有漏、无明有漏”。可见有漏与三有漏，阿含经中皆有说到。漏是留住的意思，是将有情留住在三界中，令不得离。欲漏，指欲界的一切烦恼，不过要除去无明；有漏，指色无色界的一切烦恼，同样要除去无明；无明漏，指三界所有的无明。无明所以别立一漏，因它是三有生死的根本，其动力特别强。但大毗婆沙论第四十七，只举譬喻论师所立的无明漏及有爱漏的二种：无明是前际缘起的根本，有爱是后际缘起的根本，所以只立二漏就可。而分别论者却说有欲漏、有漏、见漏、无明漏的四漏。见指五利使的身等五见，因见烦恼有力障碍真理的体悟，所以特别立为一漏。不管说漏多少，都是烦恼别名，含有漏落意思。如破屋遇到天雨，就会有水漏落下来，令住屋内的人感到不安；或如破船在行进时，有水漏进船舱，使人感有生命威胁。烦恼令人漏落三界，所以又称为漏。贪等三毒固会造一切罪恶，三漏同样会造一切罪恶。如分别说：欲界所有一切烦恼的欲漏，造作欲界的一切罪恶，留住有情在欲界；上二界所有一切烦恼的有漏，造作上二界的一切有漏善法，留住有情在上二界；三界所有一切无明的无明漏，造作三界所有或善或恶的有漏业行，留住有情在三界，使诸众生没法出离三界牢狱。是以佛法行者，要想跳出三界，必须断除三漏，不如一般佛子，想要出离三界，就得出离三界。

　　三、“或因三苦造一切罪”：三苦，是苦苦、坏苦、行苦，坏苦又名变易苦。俱舍论第二十二说：“有三苦性：一、苦苦性，二、行苦性，三、坏苦性。诸有漏行如其所应，与此三种苦性合故，皆是苦谛，亦无有失。此中，可意有漏行法与坏苦合故名为苦；诸非可意有漏行法与苦苦合故名为苦；除此所馀有漏行法与行苦合故名为苦”。原来在有漏行蕴中，诸非可意的苦受法，其体是苦，直接逼恼身心，名为苦苦；诸可意的乐受法，生时虽乐，坏时逼恼身心，名为坏苦；可意非可意诸有所馀舍受法，众缘所作，不免生灭迁流，圣者认为这有逼恼身心之感，名为行苦。严格说来，一切有漏行，皆是无常的，没有一法不在生灭迁流，可说皆是行苦所摄，但今特说可意法为坏苦，不可意法为苦苦，由是说为不共三苦。三苦，就所感受说，为什么会造一切罪恶？这是人人必然想到的问题。原因当人苦上加苦，身心受到苦苦的逼恼，对前途感到无限失望，于是什么罪恶都敢去做，这不是苦苦造一切罪是什么？当人正为乐受所陶醉时，从没想到会有受苦一天，一旦乐受毁坏而消失时，为求再度得到快乐的享受，于是自然就去做不道德的行为，这不是坏苦造一切罪是什么？当人在迁流变化中生活，不知念念生灭的皆会成为过去，还能安分守己的做个有为有守的人，一旦知道现在所过生活会成过去，为了把握现实，也就会造诸恶。证知三苦虽是属于身心的感受，但到必要时确会造一切罪，如对三苦没有正确认识，造诸罪恶是必然的。

　　四、“或缘三倒造一切罪”：三倒，是想颠倒、见颠倒、心颠倒。如于六尘上，作不合理的思想，名想颠倒；对事理诸法，作邪妄的计度推求，即邪见，名见颠倒；对事事物物，以妄心乱识作错误的了别，名心颠倒，且是诸颠倒的根本。一切众生从无始来，有种种不同的颠倒，犹如迷于方向的人，将东方误为西方，将南方误为北方，不知怎样走上正确的方向。或问一般说的虚妄分别，是以什么为体，当知以颠倒想为本。宗镜录七十八说：“颠倒是烦恼根本”。大般涅槃经第二哀叹品说：“有想倒、心倒、见倒。以三倒故，世间之人，乐中见苦，常见无常，我见无我，净见不净，是名颠倒”。如喝醉酒的人，仰头看上空的日月，日月本没有回转，但错误的生回转想；众生也是这样，为诸烦恼无明所覆，生起种种不正颠倒，是的以为不是，不是又以为是，由于颠倒妄想分别，所以造作种种罪业。所以会这样，病在对本真的事理，生起不正的妄见，倒见事理的真相，做诸不合法的行为，证知颠倒会造一切罪恶。宗镜录四十二说：“心如停贼主人，见是贼身，想如贼脚，根尘是贼媒，内外构速劫尽家宝”。众生在世间所以贫穷孤苦，就是为此三倒所害。如来已离想倒、心倒、见倒，所以得真解脱，永保家宝不失！

　　五、“或贪三有造一切罪”：三有，是欲有、色有、无色有，亦即所谓三界，为众生所居的三种世界。三界，为众生果报分段的依处：从阿鼻地狱到他化自在天，男女互相参居，染欲极为众多，名为欲界；从初禅梵天到阿迦腻吒天，既没有女形，亦没有欲染，宫殿高大，是色化生，名为色界；从空无边处天到非想非非想处天，但有受想行识的心心所法，没有色的形质，名无色界。如是三界所以又名三有，因三界内的一切，特别是有情的生命，有因有果，因果不亡，所以名有。如经说：“三界无安，众苦充满”，可怖可畏，犹如火宅，没有一点值得贪恋，众生为无明所蔽，不知它的可怖可畏，反而妄生贪着，以为三界快乐无比，为求保持快乐不失，如有违反所得快乐，就会无理取闹的造一切恶，所以说“或贪三有造一切罪”。

　　“如是”向上所说三毒至三有“等”，所造的各种“罪”恶，多得真是“无量无边”。所有诸罪皆是众生自己造作成的，结果也就“恼乱一切六道四生”，使众生在三有中，时刻受到罪业的困扰，从没有片刻得到安宁。到了“今日”，经过仔细想想，像这样长期为诸罪业困扰恼乱，实在不是办法，应当消灭罪业，于是在三宝前，生大“惭愧”心，至诚的“皆悉忏悔”，不再让诸罪业困恼！

　　己二 忏悔四数造罪

　　又复某等，自从无始以来至于今日，或因四住造一切罪，或因四流造一切罪，或因四取造一切罪，或因四执造一切罪，或因四缘造一切罪，或因四大造一切罪，或因四缚造一切罪，或因四贪造一切罪，或因四生造一切罪。如是等罪无量无边，恼乱六道一切众生，今日惭愧皆悉忏悔。

　　此明忏悔四数所造众罪。“又复”在会“某等”并诸其他有情，“自从无始以来至于今日”，不但从三毒根等造一切罪，并从四住等造一切罪，现分别如下：

　　一、“或因四住造一切罪”：四住，指识依住于色、受、想、行四蕴。杂含卷第二说：“彼五种子者，譬取阴俱识地界者，譬四识住水界者，譬贪善四取攀缘识住因。何等为四？于色中识住，攀缘色喜贪润泽生长增广，于受想行中识住，攀缘受想行贪喜润泽生长增广”。由四识住安立五蕴，有情由四识住，佛在阿含常常说到，显示明了识别的情识，不是在色上起贪着，就是在情绪上起贪着，不是在认识上起贪着，就是在意志上起贪着，从而在五蕴法上，妄作我我所，造作诸罪恶，为之系缚流转生死，证知四住能造一切罪。古德恐人将四住，误为见一切住地，欲爱住地，色爱住地，无色爱住的四住，特加“识”字于四住间，名四识住，现有大德仍将四住误为四住烦恼。

　　二、“或因四流造一切罪”：四流，亦名四暴流，四瀑流，四大暴河，是将漂流善品的烦恼类别为四：一、欲流，二、有流，三、见流，四、无明流。增含第二十三，曾说到这四流。如佛对诸比丘说：你们应知佛曾说有四流之法，众生没溺在此四流中，不能得道。第一欲流，就是五欲：眼见色起眼识想，耳闻声起耳识想，鼻嗅香起鼻识想，舌尝味起舌识想，身知细滑起身识想，是名欲流。第二有流，有指三有：欲有、色有、无色有，叫做有流。第三见流，是指种种执有，如执世有常世无常，世有边见无边见，彼身彼命非身非命，有如来死无如来死，若有如来死无如来死，亦非有如来死亦非无如来死，如此执见，名为见流。第四无明流，指无知无明，心意贪欲，恒有希望，不知什么是苦，什么是乐，什么是灭，什么是道，名无明流。如此四流，在有情身心中活动，自然会使身语，造作种种罪业，由此罪业，使众生漂流生死海中，或上或下无有已时，所以说“或因四流造一切罪”。俱舍论第二十说：欲流是欲界系的见修所断烦恼；见流是三界见惑中身见等烦恼；有流是上二界见修所断的烦恼；无明流是三界见修所断的无明烦恼。

　　三、“或因四取造一切罪”：取是烦恼的别名，是将百八烦恼类别为四。大毗婆沙论第四十八说：“有四取，谓欲取、见取、戒禁取、我语取”。取之所以名取，婆沙说有二原因：一、“能炽然业者，取令五趣有情业火恒炽然故”，二、“行相猛利者，诸取行相极勇捷故”。欲取是对五欲的乐境追求执取，这大都是俗人所有，试看世俗的人群，终日忙碌没停息时，无非是对欲乐取着不舍；见取大都是宗教师所有，不论哪类宗教师，对其所信仰的宗教，高级的或低级的，正确的或错误的，为宣扬其教义的宗教师，总执取自己错误的见解是对，因而宗教与宗教间，常为思想的是否邪正，采取激烈不妥协的斗争，决不轻易接受他教思想；戒禁取就是通常说的非因计因，如印度有些宗教学者，将不是生天的持牛戒持狗戒，妄计为生天的真因，依如是错误路线去行，不论怎样勤苦精修，终不能到所求的解脱涅槃；我语取是发自我见我慢等所说法，从而取着我见我慢，是为我语取。取是摄持追求，为十二缘起爱缘取的取，爱取皆属烦恼，会得恼乱有情。四取皆能造诸罪恶，所以说“或因四取造一切罪”。

　　四、“或因四执造一切罪”：四执，是四种实有的妄执。一、有执，诸法本不是实有的，可是众生没有正确认识，妄想执着以为实有，佛特用空否定它，说空用意，在于因指见月，并非又去想像执着有实在空。二、空执，众生不知佛要我们离去实有的自性执，反而把空与有对立起来，以为有确实是没有的，但空不能说没有，如空亦是没有，怎能离自性有，于是牢牢执着有个实实在在的空。三、亦有亦空执，众生既错误的以为空是实有，为破众生执此实有空的妄执，佛不得不再说亦有亦空。四、非有非空执，即当佛陀说了非有非空后，实有自性执妄执太重的众生，又错误的执有一个实在的非有非空。如再执着非有非空，佛就没法予以度化。如真懂得佛说空义，是为对治实有妄执，当下可悟缘起无自性空，根本不用再说亦有亦空，非有非空。中论观行品说：“大圣说空法，为离诸见故，若复见有空，诸佛所不化”。有了妄执，不论执有执空，乃至其他任何妄执，都是思想的错误，以此错误思想，指导行为活动，行为自不正常，因行为活动是听思想指挥的，所以执有执空等都会造罪。如执有，就会将自己所喜爱的人物，想尽方法取为己有，怎能不造众罪？所以说“或因四执造一切罪”。

　　五、“或因四缘造一切罪”：四缘，是指因缘、所缘缘、次第缘、增上缘。万有诸法的生起，佛法认为要不外于四缘，所当分别者：心法的生起必具四缘，色法的生起，只要因缘及增上缘。因缘，是能为生起诸法亲因的缘，没有亲因的缘，诸法决不得生。所缘缘，是说心心所法的生起，亦即精神活动作用的发生，必要有它所缘境，此所缘境，能为心心所生起之缘，叫所缘缘。次第缘，或名等无间缘，体是一分心心所法。即前念的心心所法，能为次第的后念心心所生起之缘，前念心心所不让出位子，后念心心所无法得生，叫次第缘。增上缘，范围最广，如一切缘都包在内，唯此是指三缘以外的一切缘，不论哪法，或有他法生起的胜用，或不碍于他法的生起，都叫增上缘。现说四缘不但能生起一切法，亦能造一切罪。如偷盗：首要生起一念盗心，以此为因，再加珍贵宝物现前，以此为缘，如是因缘和合，以现前宝物为所缘，是为所缘缘，缘此宝物，念念相续的要将宝物取为己有，是为次第缘，实际采取主动，或踰墙跃入富有财物的人家，或将宝物取得登高跳出室外，不受任何障碍，是为增上缘。像这样的四缘和合，宝物安然的到手，偷盗的罪业因此造成，所以说“或因四缘造一切罪”。

　　六、“或因四大造一切罪”：四大，具说四大种，或略说四界，为造一切色法的四种要素。如吾人的生命肉体，固由四大所组织成，即使外界所有色法，同样是由四大构造所成。中含第七象迹喻经说：“何谓四大？就是地界、水界、火界、风界”。如是四界，能持自相与所造色，所以叫界。又名四大种者，因这是一切馀色所依性，体是非常广大。在地等增盛聚中，形相亦非常大，如地增盛聚中，地的形相就显得特别大，水的增盛聚中，水的形相就显得特别大，馀可类推。地以坚为它的自相，以持为它的业用；水以湿为它的自相，以摄为它的业用；火以暖为它的自相，以熟为它的业用；风以动为它的自相，以长为它的业用。此四相倚而造极微，极微相聚而成色法，遍于一切色法，为诸色法的所依性。只要是物质性的，小如微尘，大如世界，无不具有四大。四大明显的是属物质，怎么会造一切罪？如为维持肉体的强壮，要以外在的物质补益，所以经常要求有益肉体的物质，以维持身体的健康，因而内外物质，成为造罪之缘。物质本身确是没有造罪的功用，但在精神指挥下，或执刀以杀人，或持枪以害人，物质岂不就造成罪恶？如不谋外在物质，以补生命的肉体，怎会去造罪恶？所以说“或因四大造一切罪”。

　　七、“或因四缚造一切罪”：四缚，或名四结，或名四身缚，是系缚众生生命永远流转生死的烦恼有四种：一、贪欲身缚，二、瞋恚身缚，三、戒盗身缚，四、我见身缚。长含第十八众集经说：“复有四法，谓是四缚。贪欲身缚，瞋恚身缚，戒盗身缚，我见身缚”。欲界众生，于五欲境界，生起贪爱心，起诸惑业系缚于身，名为欲爱身缚；欲界众生于五欲境界，见到不如心意，生起瞋恚心，起诸惑业系缚于身，名为瞋恚身缚；戒盗身缚，又名戒取身系，是非因计因所持的邪戒，起诸惑业系缚于身，得名戒盗身缚；我见身缚，又名执取身缚，是执着实有自我的我见，起诸惑业系缚于身，乃得此名。有说将我及世间，或执常，或执无常，或执亦常亦无常，或执非常非无常；有说将我及世间，或执有边，或执无边，或执亦有边亦无边，或执非有边非无边；有说命与身，或执为一，或执为异，或执色为我，无二无异，长存不变。身是身体及依身体而起的心理作用，命是整个生命身体。不论哪种说法，既能系缚众生，不得出离三界，可知都是烦恼于中作怪，或起贪而执着诸欲，或起瞋是对所求不能如己心意获得，或持错误的戒行，或作生命的妄执，皆能为其所缚，造诸恶业自不能免，所以说“或因四缚造一切罪”。

　　八、“或因四贪造一切罪”：四贪，俱舍论第二十二说有显色贪、形色贪、妙触贪、供奉贪四种。人与人间关系，特别男女间的关系，双方所以互相贪爱，要不外于现在所说四贪：俗说朱唇皓齿，明眸善睐，种种可爱可悦色相，佛法说是生死祸根，众生偏偏对之生起贪爱，如是贪爱男女的显色，名显色贪；俗说形貌端严，修目长眉，身高体大，亦为世人所爱色相，如是贪爱男女的形色，名形色贪；俗说男女身分的柔软细滑，其他种种殊妙好触，佛法亦说是生死的根本，世间无智愚痴之人，特别是些沉没柔软细滑温柔之乡者，男贪女爱，是妙触贪；男女之间，男的贪着女人的供奉，希能得她无微不至的照顾，甚至能得她为自己轻轻按摩，使自己感到乐不可支的妙触，女贪男人的供奉也如此，为供奉贪。经说这四贪，过失很大，佛令修不净观以为对治。如缘一个人死去，身上出现青瘀等相，观其极为不净，就能对治显色贪；如缘虫蛆等相貌而观不净，就能对治妙触贪；如缘死尸为鸟兽所食等相而观不净，就能对治形色贪；如缘死尸不动等相貌而观不净，就能对治供奉贪。如不将这四贪，予以有力对治，必然就会造诸罪恶，如社会各个角落，每天都有大小不等桃色纠纷可知，所以说“或因四贪造一切罪”。

　　九、“或因四生造一切罪”：四生，就是胎生、卵生、湿生、化生，是从一切有情最初受生以及长育过程形态不同而分。四生不同受生，在前已经讲过，现不重述。如经论说，人、鸟、龙及阿修罗的四类生命，各有四生不同。其他四生差别怎样，现在姑且不谈，特就人有四生不同略为一论。婆沙论说：过去有一商人，入海得一雌鹤，生两个卵，后从两卵，生二童子，皆极端正聪明，到了长大出家，均得阿罗汉果，是为卵生之人。贤愚经说：过去有大国王，顶上忽生一泡，长大生一童子，颜貌端正无比，就是顶生大王，是为湿生之人。涅槃经说：有次佛与四众到人间游化，突见一比丘尼，忽于地中化生，又劫初人皆是化生，是为化生之人。胎生就是现实世间的人群，最初含藏在母胎中，到了十月期满，就从母胎出生，此为人人所知，当然没有哪个，对此发生怀疑。其他三生之人，现在虽不见有，但不能否定过去也没有，因为过去的一切，为我们所不知的很多，不能因为不知，就予抹煞。胎生的人类勾心斗争，卵生的鸡鸭吃大小虫，湿生的鱼虾之类，大鱼吃小鱼，小鱼吃虾子，化生的地狱有情，更是造作多端，证知四生皆能作恶，所以说“或因四生造一切罪”。

　　“如是等”以下，如前所说，不用解释。

　　己三 忏悔五数造罪

　　又复某等，自从无始以来至于今日，或因五住造一切罪，或因五盖造一切罪，或因五悭造一切罪，或因五见造一切罪，或因五心造一切罪。如是等烦恼无量无边，恼乱六道一切众生，今日发露皆悉忏悔。

　　此明忏悔五数所造众罪。“又复”在会“某等，自从无始以来”，一直“至于今日”，不但从四住等造一切罪，并从五住等造一切罪，现在略明如下：

　　一、“或因五住造一切罪”：五住，是指五住烦恼，亦名五住地惑。古德说：“本为末依，名之为住；本能生末，目之为地”。又说：“心迷不解，名之为惑”。如是迷惑有五种别，名为五住烦恼，或名五住地惑。胜鬘经说：烦恼有二种，就是住地烦恼与起烦恼。住地烦恼有四：一、见一切处住地，“见指身、边、邪、见、戒的五利使，为迷于真理，障碍正智的烦恼，其力量相当猛利……因它是迷于谛理的，行者一旦体见真理，刹那就能顿断。如是迷于谛理所总断的见惑烦恼。虽有八十八使这么多，但入见道就能一处并断，所以名为见一切处”。二、欲爱住地，是指欲界所断的一切烦恼，亦即除去无明与见，着于外界五欲的烦恼。三、色爱住地，是指除去无明与见，亦舍外界五欲，而仍爱着自己色身的，色界修所断的一切烦恼。四、有爱住地，是指除去无明与见，亦舍离色贪及爱着自己身，为无色界所修断的一切烦恼。五、无明住地，上说四住烦恼，是起烦恼，刹那心刹那相应，现无明住地烦恼，是心不相应的无始无明住地，其体没有明慧，是属痴暗心理。五住烦恼，皆能劳乱行人，任何住地烦恼，发生活动作用，皆能造诸恶业，所以五住亦能造一切罪。

　　二、“或因五盖造一切罪”：五盖，谓在诸烦恼中，将有障盖意义的，分类立为五种，显示此五种盖，能障圣道及圣道的加行善根，所以说名为盖。一、贪欲盖，谓修行者，于正身端坐修禅时，内心胡思乱想的生起欲念，盖覆善心令不生长。二、瞋恚盖，瞋恚是善心最大怨贼，由怨心的生起，瞋恚跟着活动，障覆善心令不生长。三、睡眠盖，或说惛沉睡眠盖，当行者在修持时，昏昏然的贪着睡眠，不能清醒的观所修法，因而障覆善心，破坏寂灭之乐。四、掉悔盖，或说掉举恶作盖，当行者在修持时，不是身体坐不安定的身掉举，就是说些无益戏论的口掉举，再不然就是心情放逸，纵意攀缘的心掉举。由于三业掉举，欲入定时，悔前所作，忧恼覆心，所以名盖。五、疑盖，疑是犹豫不决的意思，对于诸法狐疑不信，不论他是怎样修持，因对佛法失去正信，不能从佛法得到利益。长含第十二清净经说：“彼学比丘，方欲上求，求安隐处，未灭五盖，于四念处不能精勤”。一切烦恼本来皆有盖义，因此五种，于无漏五蕴，能为胜障。如贪欲与瞋恚能障戒蕴，惛沉与睡眠能障慧蕴，掉举与恶作能障定蕴，疑于四谛有所疑惑，能障解脱与解脱知见不起。因而，唯立此五为盖。五盖不但能障无漏五蕴及障行者修诸圣道，亦皆能造诸恶，所以说“或因五盖造一切罪”。

　　三、“或因五悭造一切罪”：五悭，阿含经说住处悭、家悭、利养悭、法养悭、法悭，没有予以说明。成实论第十离烦恼品，不但说有五悭，且加解说：一、住处悭，是说这地方，为我所独住，别人不得再来住此，以免妨碍我的安宁；二、家悭，是说这家庭，唯我可以独出独入，别人不得出入，以免妨碍我的出入自由，设若有人出入此家，亦当以我为最第一；三、施悭，是说有人发心布施，理当唯独施我一人，馀人不得受用布施，设若有人得此布施，亦当不得超过于我；四、称赞施，是说有人称赞，只可称赞我一人，不得称赞馀人，设若称赞馀人，不得赞令胜过于我；五、法悭，是说对于如来正法，唯独是我一人，得知三藏教义，我虽深知法义，但秘不为人宣说，亦即不让别人，了解佛陀正法，这样无所不悭，无所不吝，要他将自己多馀的财宝，就是拔一毛而利天下亦不肯为，要他将自己所知的如来正法，说一偈而利有情亦不愿为，那他还有什么罪恶事不敢做？所以说“或因五悭造一切罪”。

　　四、“或因五见造一切罪”：五见，又名五染污见，或名五利使，即亲迷于理而起的五种烦恼：一、有身见，或名萨迦耶见，就是执着实有的我及我所，且分俱生我我所见，分别我我所见。二、边执见，是对所执的我我所，或说它是永恒的，如人永远是人，猪狗永远做猪做狗，不能由人变为狗，由狗变为人，或妄执生命体的断灭，即这生命结束，一切归于乌有，没有新的生命继续而来。三、邪见，是拨无因果四谛的错误思想，如说没有布施的人，亦没有接受布施的人，名为谤因，或说没有善恶业感苦乐果，名为谤果。诸如此类的拨无一切，是为邪见。四、见取，即本是很狭劣的而妄计为极为殊胜，如不是解脱果，而妄计为解脱果，乃为我佛严斥非果计果的倒见。五、戒禁取，是佛所诃斥的，非因妄计为因，非道妄计为道，如吃青草不是生天的因，因见牛吃草生天，就妄计是生天因。诸如此类的错误执见，在印度宗教界是很多的。如是颠倒五见，为一切罪恶根源，有这五种错误思想存在，就会造作各种罪恶，所以说“或因五见造一切罪”。

　　五、“或因五心造一切罪”：五心，是明缘境心的作用，有五位的差别：一、率尔心，如眼识初堕于境，名为率尔堕心，同时意识，从前没有此缘，现在刚刚同起，还未有所分别，亦名率尔。瑜伽论第三说：“意识任运散乱，缘不串习境界，没有欲等生起时，意识同名率尔心”。五识同时必定有一分别意识，俱时而转，与眼相应的意，都名率尔心。二、寻求心，率尔心的时候，既是属于初缘，当还不知是善是恶，为得了知，次第寻求，与欲俱转，希对缘境有所认识，名寻求心。三、决定心，经过寻求后，认识先所缘境是什么，因而乃起决定，印证所了解境，确实是这样的，名决定心。四、染净心，印证决定后，认识境界有所差别，取那正因等相，于怨住于恶心，于亲住于善心，于中住于舍心，生起染净观念，名染净心。五、等流心，于先有了染净意识，引生眼识同性的善染，随顺前念等流而起，名等流心。眼识生是这样，耳等馀识亦然。五心生起次第，于此明白了知。同时应知：初率尔心，多是唯一刹那，其馀四心，多数是相续的，或都是多刹那。于此五心，率尔、寻求、决定三心，唯是无记；染净、等流二心，通于三性。五心生起次第，为什么能造一切罪？因在凡夫有漏位上，大都是在不善心上次第生起，所以说“或因五心造一切罪”。

　　“如是”像上所说五住“等烦恼”生起活动，是会造成“无量无边”的罪业，以此烦恼恶因及所造罪业，“恼乱六道一切众生”。过去正在起惑造业时，不知这是极大错误，更不知道会因此要感受苦果，“今日”明白造诸罪业是不对的，自当“发露”所造罪业，于三宝前，“皆悉”至诚恳切“忏悔”，以求所有罪业，皆得消灭。

　　己四 忏悔六数造罪

　　又复某等，自从无始以来至于今日，或因六根造一切罪，或因六识造一切罪，或因六想造一切罪，或因六受造一切罪，或因六行造一切罪，或因六爱造一切罪，或因六疑造一切罪。如是等烦恼无量无边，恼乱六道一切众生，今日惭愧发露皆悉忏悔。

　　此明忏悔六数所造众罪。“又复”在会“某等，自从无始以来”，一直“至于今日”，不但从五住等五方面造一切罪，并从六根等七方面造一切罪，现略说明如下：

　　一、“或因六根造一切罪”：六根，是指眼、耳、鼻、舌、身、意六者，为组织有情生命的六大要素。前五根是属物质，后一根是属精神，此六和合，就成有情自体。有这生命自体，就会发生认识活动，当知认识根源在此六根。前五根是物质性，本身没有认识作用，但依五根生起眼等前五识，就可认识外在的五尘境界；意根是精神的源泉，依意根生意识，不但能知别法处的受、想、行，就是过去、未来，假、实等一切法，亦无不遍知。正因六根能引生六识，对六根的造罪，自应特别重视。经中，有将六根直接说为六贼，有将六根间接说为六媒，更有将六根说为六衰，最易引起人们做不正当的行为。如见到任何自以为是极漂亮的女色，不期然的对之予以追求，从而引发行者去犯不应犯的淫戒；或是见到任何自以为是最受用的财物，也就不自觉的想将那财物取为己有，于是造成不应犯而犯的盗戒；再如见到任何自以为有补身体的弱小生命，自然而然的就想将之捕杀，于是犯了不应犯的杀戒；或想骗取他人对自己的恭敬供养，没有得到什么境界，就脱口而出的说我现在怎样，于是犯了不应犯的大妄语戒。眼根会这样引发行人犯戒造罪，馀耳鼻舌身根不说可知。是以一个人的造罪作恶，能说不是由六根而来？六根原是生命体上的六道大门，外在的六尘恶贼，常从六根大门偷偷进来，盗取自己所有的功德法财。佛要修学佛法的行人，应特别的严护六根，以免六尘的恶贼进入。不说六根是造诸恶业的罪魁，亦当说它是造罪的一大助缘，所以说“或因六根造一切罪”。

　　二、“或因六识造一切罪”：六识，是有情的认识作用，是依增上缘的六根，所缘缘的六境，根境和合而生起的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识的认识。识以了别为它的意义，即对所触对的境界，能了识别名识，一般说意根生意识，本没有错，但深一层说，“意根”不但生意识，且能生前五识。所以凡能生认识的心理根源，都称意根，从此所生的一切识，也可总名意识。意为认识作用的泉源，没这源泉的认识，一切认识都不能发生活动，六识的活动，如予道德价值的批判，通善、恶、无记三性，以第六意识为主。如意识是与善心相应的，由意识所引导的前五识，自亦是善；如意识是与恶心相应的，由意识所引导的前五识，当亦是恶，无记的六识，现姑且不谈。六识的活动虽通善恶，但在凡夫位，通善的时少，通恶的时多。如杂含第十、二六七经说：“长夜心为贪欲所染，瞋恚、愚痴所染”。吾人的心识，特别是意识，既常为三毒之所染污，所行所为自是偏于罪恶，正因六识亦常造恶，所以说“或因六识造一切罪”。

　　三、“或因六想造一切罪”：六想，就是六想身，眼触生想，耳触生想，鼻触生想，舌触生想，身触生想，意触生想。想是五遍行心所中的一种，阿含经说六触所生的六想，是有情的认识作用，当正认识对象时，由于以前所得的经验，或过去曾有所了知，现在在分类上予以确认，说明这是什么，那是什么的安立种种名言，是想的意义。在触缘想时，如把想看成是我，并执我为实有，就要想为我服务，且要服务得周到，如服务不周到，就大发雷霆，甚至做出不如理事，所以说“或因六想造一切罪”。

　　四、“或因六受造一切罪”：六受，阿含经说六触所生受，即眼触生受、耳触生受、鼻触生受、舌触生受、身触生受、意触生受。此受亦是五遍行心所中的一种，为有情的情绪作用。六触所生受，由所依六根分为六受，由受的性质不同，则又分为苦受、乐受、舍受的三受。如对所触到的境界，认为非常合于自己的心意，于是就有非常愉快的情绪出现，反过来，就有极度悲哀的情绪产生，如对所触到的境界，无所谓合或不合自己的心意，就有无所谓快乐或悲哀的情绪表达。由于情绪的反应不一，不免会造成诸多罪业，所以说“或因六受造一切罪”。

　　五、“或因六行造一切罪”：六行，又名六思，阿含经中每以思代表行蕴的行。六思，杂含第三、五二经说：“云何行受阴？谓六思身。何等为六？谓眼触生思，耳触生思，鼻触生思，舌触生思，身触生思，意触生思”。这是依所依根而说的六思。还有依所缘境，说为色思、声思、香思、味思、触思、法思。思亦是五遍行心所中的一种，为有情的意志作用，亦即为行善造恶根本的作用思。品类足论卷一说：“思云何？谓心造作性，即是意业，此有三种：谓善思、不善思、无记思”。作为意志作用的思，为善思时少，为不善思时多，依不善思采取行动，虽会驱役自心，或令造善业，或令造不善业，但毕竟以造不善业为多，所以说“或因六行造一切罪”。

　　六、“或因六爱造一切罪”：六爱，阿毗达摩发智论说：“一、眼触生爱，谓眼能触对世间所有赤黄青白等种种之色，贪爱不舍，是名眼触生爱。二、耳触生爱，谓耳能触对世间所有丝竹歌咏等种种之声，贪爱不舍，是名耳触生爱。三、鼻触生爱，谓鼻能触对世间所有旃檀沉水等种种之香，贪爱不舍，是名鼻触生爱。四、舌触生爱，谓舌能触对世间所有珍馐美馔等种种之味，贪爱不舍，是名舌触生爱。五、身触生爱，谓身能触对男女身分柔软细滑及世间所有种种上妙衣服等，贪着不舍，是名身触生爱。六、意触生爱，谓意能触对一切世间所有色声香味触等种种之法，贪着不舍，是名意触生爱”，由六触生六爱，对所触对一切，自是贪着不舍，这也贪着，那也贪着，当就造成诸恶，所以说“或由六爱造一切罪”。

　　七、“或因六疑造一切罪”：六疑是哪六种，经论未见说到。有说六根对六境时，对于善恶二法，不能予以肯定，未知是善是恶，所以就有六疑。不过在阿含中，说三结，或说五下分结，或说十结等时，因皆说到疑，就是讲五盖或七随眠时，同样亦说到疑。佛因将疑说为烦恼，诸部派论典中，亦说疑为不善惑，从经论皆说疑为不善烦恼，可知疑是不好的名词。俗说“疑心生暗鬼”。只要心中有疑，对善恶因果，固疑惑不信，甚至有说因果是骗骗无智的人，根本没有善恶因果可得，像这样的怀疑因果，甚至予以否定，什么罪恶不敢做？疑在心中，对四圣谛的真理，当亦犹豫不决，难得邀这种人生信心。如远远的看到枯树或其他坚硬之物屹立在那里，立刻就会生起怀疑，不知那究竟是人还是杌或鬼，于是不敢向前进。由于如此，疑念在心的人，善事不愿做，认为做了没用，恶事做不停，认为做了没有关系，所以说“或因六疑造一切罪”。

　　“如是”像上所说众多“烦恼”，造成“无量无边”的罪业，以此烦恼恶因及所造业，“恼乱六道一切众生”，使众生不能安宁的生存世间，又不知使众生吃了多少苦头。过去不知不再说它，“今日”确实知道错了， “惭愧发露”自己所造一切罪业，“皆悉”在三宝前，至诚恳切“忏悔”，使诸罪业消灭，得到身心清净。

　　己五 忏悔七八数造罪

　　又复某等，自从无始以来至于今日，或因七漏造一切罪，或因七使造一切罪；或因八倒造一切罪，或因八垢造一切罪，或因八苦造一切罪。如是等烦恼无量无边，恼乱六道一切众生，今日发露皆悉忏悔。

　　此明忏悔七数、八数所造众罪。“又复”在会“某等，自从无始以来”一直“至于今日”，不但从六根等方面造罪，并从七漏或八倒等造一切罪，现略说明如下：

　　一、“或因七漏造一切罪”：七漏之说，经论未见，现代大德，有说出于华严合论：一、见漏，有说是漏自体，有说是眼见色，不论哪种说法，都约众生见到外在的境界，或因思想错误，或由妄加分别，这是美好的，那是丑陋的，于是生起憎爱，本于或憎或爱，造成种种罪恶。二、诸根漏，诸根统指六根，由于与见相应，不善分别见闻觉知所有的境界，于是造下不可饶恕的众罪。三、忘漏，就是对过去所曾做过的若好若坏的事情，好的完全忘记不复记忆，不能使善事多所增益，现在遇到不良环境现前，为恶劣环境诱惑无力抗拒，于是就随恶境所转，造下不计其数的罪恶。四、恶漏，是说由于各个不同烦恼所引，自然随之造成种种罪恶。五、亲近漏，是说经常与诸不三不四的酒肉朋友来往亲近，为诸恶友误导熏染，久之随诸恶友，造成各种罪恶，不能自拔，这在现实社会可说很多。六、爱漏，是说爱着自己所爱好的事物，如得到便爱着不舍，得不到便大发雷霆，随之造诸众罪。七、念漏，此念不是正念而是妄念，妄念不息奔驰于错乱境界，因之造成种种罪恶，所以说“或因七漏造一切罪”。

　　二、“或因七使造一切罪”：七使，就是七随眠，从贪、瞋、痴、慢、疑、不正见六根本烦恼中，将贪分为欲贪与有贪二种，乃别立为七随眠，或名七使。一、欲贪，是将欲界爱，立为欲贪随眠，为这欲贪驱使，要你向东就向东，不容你不向东；要你向西就向西，不容你不向西，决不容你有丝毫自主，所以称为欲贪。二、恚使，是说当一个生命生起瞋恚时，欲对某个生命给予伤害，决不犹豫的去实行，试看很多发脾气的人，突然间会挥起利刃，将所杀的人杀死，在现代报纸上，时常看到这类报导可知。瞋恚虽亦欲对非情有所损害，但毕竟是少数，且恚使总是先对有情给予强有力的损害，然后方损害到外在的非情。三、爱使，亦即有贪，为色无色界所有的爱。三界所有的贪爱，是对有情与苦相合并非是乐，而所以分为欲贪与有贪，因欲界贪是向外门转，上二界贪是向内门转故。欲界的贪爱只是染着欲界所有的境界，上二界的贪爱，则是染着上二界的境界。四、慢使，就是一般说的贡高我慢，世人总以为自己是最了不起的，无人可与自己相比，因而傲傲然的总是将眼长在头角上。五、无明使，是对三界所有善不善法，没有正确认识，善的看成不善，不善看成善的，这实是造诸罪恶的根源。六、见使，这虽含有身、边、邪、见、戒的五见，但此专指有身见、边执见、邪见，而以邪见过失最重，因人有了错误的思想存在，就会什么都不信，否定善恶罪福，甚至三宝亦在否定中，成为无恶不作的断灭论者。七、疑使，是前曾经说到的犹豫不决，不论对什么，都不加肯定，总是徘徊歧路，不知走上人生正轨好，还是随便的做个恶人。如上所说七使，一一皆有力量，驱使我人这样那样，且驱向恶的方面多，是以世间到处是恶人，所以说“或因七使造一切罪”。

　　三、“或因八倒造一切罪”：八倒，就外道说，是指我见、众生、寿命、士夫、常、断、有、无的八倒；就凡夫二乘说，是指凡夫所有的无常计常，苦计为乐，无我计我，不净计净的四倒，二乘所有的常计无常，乐计为苦，我计无我，净计不净的四倒，合此两种四倒，名为八倒。智论第三十一说：“世间有四颠倒：于不净中有净颠倒，于苦中有乐颠倒，于无常中有常颠倒，于无我中有我颠倒”。这是有为的四倒，即凡夫对生死有为法，所起的四种妄见。南本涅槃经哀叹品说：“为诸烦恼无明所覆，上颠倒心：我计无我，常计无常，净计不净，乐计为苦”，这是无为的四倒，即二乘对涅槃无为法，所起的四种妄见。南本涅槃经四倒品又说：于苦作非苦想，于非苦作苦想，是为第一颠倒；于无常作常想，于常作无常想，是为第二颠倒；于无我作我想，于我作无我想，是为第三颠倒；于不净作净想，于净作不净想，是为第四颠倒。看来是说四倒，实际是八颠倒。凡夫生起常等的倒见，佛特说无常等对治；二乘封滞于无常等的倒见，佛特再说常等对治，最后悉破常无常等倒见，显示究竟的真实理体。能断有为四倒的是二乘，为无为的八倒悉断的是菩萨。八倒既皆是颠倒，以是为非以非为是，所行所为皆不如法，当就造成各式各样罪恶，所以说“或因八倒造一切罪”。

, 　　四、“或因八垢造一切罪”：八垢，亦名八妄想。究竟是指哪八种垢，经论很少有说。古德说念烦恼、不念烦恼、念不念烦恼、我烦恼、我所烦恼、自性烦恼、差别烦恼、摄受烦恼，名为八垢。垢以秽染为义，烦恼自性就是污染的，所以名垢。现代大德将这八垢，说为八福田的反面：不信敬三宝为三垢，不孝父母为第四垢，不敬师长为第五垢，不济贫穷为第六垢，不看病人为第七垢，不怜畜生苦为第八垢，三宝为敬田，父母师长为恩田，后三为悲田，合为八福田。在此八福田中，人应多多种福，自己福德就会不断增长，可是愚痴无智众生，不但不知在福田中种福，反对三宝加以毁谤，说恭敬三宝根本没有福德，恭敬有什么用？至对父母师长，不但不会知恩报恩，反对父母忤逆不孝，对师长轻慢不敬，现在有些青年不正是这样吗？对于自己有恩的尚且如此，对素不相关的贫穷之人，当然不会加以救济，对有病在身的人，更不愿意看护，甚或怕会受到传染。对异类畜生的痛苦，不特不加怜愍，还要杀而食之，所以说“或因八垢造一切罪”。

　　五、“或因八苦造一切罪”：八苦，就是通常说的生老等八苦：一、生苦，生是生命的出现，除感受相当痛苦，本不会造罪的，但遇到难产时，新生命固非常危险，怀胎的母亲亦受到生命的威胁，甚至因难产而结束生命的，世间一般无知的人，为此求神祷鬼，愿子母皆获安宁，如得神鬼的呵护，顺利的得到诞生，就杀害其他的生命，广聚亲友饮酒食肉以为庆贺，这不是造罪是什么？二、老苦，一个人到了年老，生理机构就退化，世人不知这是必然的现象，为了滋补退化的生命，不惜杀害其他的生命，以为自己进补，使身体强壮，活得久一点，这不是造罪是什么？三、病苦，出现在这世间生命，只要四大有所不调，病患就会跟着而来，为求疾病快得痊愈，于是听从医生劝告，要用什么生命做药引，于是杀害种种众生，甚至以所杀害的生命，解奏神明，请乞福佑，使病苦早日脱除，愿生命得以延长，这不是造罪是什么？四、死苦，任何一个生命，最后总要结束，没有永生不死，到了临命终时，理当多为行善，可是世人无知，明明快要死了，还要杀害生灵，以期挽救生命，或已咽下一口气，亦要杀害众生祭祀，这不是造罪是什么？五、爱别离苦，人与人的关系，假使极为亲密，相聚一处，没有什么，到要离别时，除感受痛苦，为对亲爱的人，举行离别饯行，菜肴做得越丰富越好，可是不知因此杀害了多少生命，这不是造罪是什么？六、怨憎会苦，人与人的关系，不可能都是亲切的，彼此间有着怨仇憎恨，自也难以避免的，但怨家见面，不但不能消除误解，反更增加恶感，甚至会将怨仇的生命解决，这不是造罪是什么？七、求不得苦，为人当然免不了所求，求而有得自是很好，设若不能如己所求，就对社会有所抱怨，乃至做出破门行窃的事，这不是造罪是什么？八、五阴炽盛苦，五阴和合的生命体，如有什么不适意，内心立刻感到不满，如说像我这样好人，为什么会有这么多的不适意，甚至受到这样难忍的痛苦？于是种种罪恶就会由此造成，所以说“或因八苦造一切罪”。

　　有“如是等”种种“烦恼”，造成“无量无边”的罪业，以此烦恼恶因及所造业，“恼乱六道一切众生”，使众生不能安然无畏的生存，过去已经过去不说，“今日”明白知道，这样做人确是不对，现我要将所造的一切罪恶，无有遗馀的“发露”出来，“皆悉”至诚恳切的求哀“忏悔”，务使所造罪业皆悉消灭！

　　己六 忏悔馀数造罪

　　又复某等，自从无始以来至于今日，或因九恼造一切罪，或因九结造一切罪，或因九缘造一切罪；或因十烦恼造一切罪，或因十缠造一切罪。

　　除前说各烦恼造一切罪，还有其馀九数、十数，乃至九十八使，百八烦恼造一切罪，现在先说九及十数的烦恼造诸罪恶。“又复”在会“某等，自从无始以来”一直“至于今日”，还有馀数烦恼造罪，现略分说如下：

　　一、“或因九恼造一切罪”：九恼，在诸经论及佛学大辞典，没有发现九恼这名称，一般本维摩经三世各有三恼，合说成为九恼，如过去有人恼我自身，我心对他自然生起恼恨，意显我并没有什么对不起你，你为什么要这样恼我自身？或过去有人恼我有关的亲人，我心自亦对他生起恼恨，意显我的亲人与你从无瓜葛，甚至彼此见都没有见过，你为什么要恼我亲人？如过去有人赞美我的怨家仇敌，我心当亦对他生起恼恨，意显你明知他是我怨家，你要赞他是你的事，我没有干预你的权力，但为什么要在我的面前对他赞美？如此我怎能不恼恨你？过去有此三恼，现在、未来同样各有三恼。对人既这样的生起恼恨，当就不会放过他，要对他采取不友善的行动，于是造成种种罪恶，所以说“或因九恼造一切罪”。

　　二、“或因九结造一切罪”：九结，是说结缚众生不得出离三界生死的烦恼有九种：一、爱结，二、恚结，三、慢结，四、无明结，五、见结，六、取结，七、疑结，八、嫉结，九、悭结。即于六随眠外，再加取、嫉、悭三，合为九结。六随眠是根本烦恼，它的系缚义强，特立名结。五见中，唯立身、边、邪为见结；四取中，唯立见、戒二取为取结；十缠中，唯将嫉、悭二者立名为结。因嫉是下贱因，悭是贫穷因。如是九种说名为结，因皆有股力量，牢牢的将众生系缚住，要将结解开，是很不容易，所以说名为结。其中任何一结，发生活动作用，都会造成各种罪业，所以说“或因九结造一切罪”。

　　三、“或因九缘造一切罪”：九缘，古德有说是“眼识九缘生”的九缘，是不怎么恰当的，因这九缘只可生起眼识，造罪是不够格的；现代大德说瑜伽论，确曾讲到九缘，但亦不是造罪的缘，在法数中，查不出这九缘，也就交代过去，我以为此九缘，是指九上缘惑，而缘上界上地的九种烦恼。如见苦所断的邪见、见取见、戒禁取见、疑及无明，再加见集所断的邪见、见取见、疑及无明。如是九上缘惑，于十一遍行中，除去身、边二见，馀九遍行。俱舍论第十九分别随眠品说：“于十一中除身、边见，所馀九种亦能上缘。上言正明上界上地，兼显无有缘下随眠。此九虽能通缘自上，然理无有自上顿缘。于缘上中且约界说，或唯缘一、或二合缘，故本论（品类足论第五）言：‘有诸随眠，是欲界系缘色界系；有诸随眠，是色界系缘无色界系；有诸随眠，是欲界系缘色无色界系；有诸随眠，是色系缘无色界系’”。九缘既是九上缘惑，当归类在烦恼中，烦恼没有不造罪的，不管它是缘自地或上地，所以说“或因九缘造一切罪”。

　　四、“或因十烦恼造一切罪”：十烦恼，古德说是唯识学上的十小随烦恼，今德说是五钝使、五利使的十惑。五钝使、五利使的十惑，前已多次讲到，现依十小随惑分别如下。唯识学将随烦恼分为大随、中随、小随三类。都随根本烦恼而起的烦恼活动，名随烦恼。小随烦恼是：忿、恨、恼、嫉、悭、谄、诳、害、憍、覆。覆是隐覆、盖覆的意思，即人做了不道德的行为，自知不是好事，不能被人知道，于是把它隐覆起来，决不向人透露，以期瞒骗过去，免得声誉受到影响，不特如此，且还大模大样的装成像个正人君子，这完全是伪君子的伪善心理。殊不知将恶事覆藏，更增一种覆藏罪，对自己是不利的，佛法认为最好公开。于中再举忿一谈：忿是忿怒，唯识说依瞋的一分假立，没有独立自体。当人忿怒到极点，不顾一切的拿起武器痛击他人，甚至演出惨烈的斗争。其他各个小随烦恼，参阅唯识论典可知，不再一一解说。十小随虽各自活动，但皆可造罪，所以说“或因十烦恼造一切罪”。

　　五、“或因十缠造一切罪”：缠是缠缚的意思。入阿毗达磨论卷上说：“缠缚身心相续，故名为缠”。大乘阿毗达磨杂集论第七说：“数数增盛缠绕于心，故名缠”。烦恼皆有缠义，经论就胜立名为缠。有说六缠，有说八缠，现说十缠，是从贪等随眠等流缠缚心最重者说。俱舍论第二十七所说十缠：一、无惭，二、无愧，三、嫉，四、悭，五、悔，六、睡眠，七、掉举，八、惛沉，九、忿，十、覆。论典都有解说，现不详谈。任何缠缠缚心时，都会造成罪业，所以说“或因十缠造一切罪”。

　　或因十一遍使造一切罪；或因十二入造一切罪；或因十六知见造一切罪；或因十八界造一切罪；或因二十五我造一切罪；或因六十二见造一切罪；或因见谛、思惟，九十八使，百八烦恼，昼夜炽然，开诸漏门造一切罪。恼乱贤圣及以四生，遍满三界，弥亘六道，无处可避。今日致祷向十方佛、尊法、圣众，惭愧发露，皆悉忏悔。

　　忏悔馀数造罪，前仅说了九、十二数，以下再说十一遍使，乃至百八烦恼造诸罪恶。

　　一、“或因十一遍使造一切罪”：十一遍使，又名十一遍因，或名十一遍行随眠，就是见苦所断的五见，见集所断的邪见、见取，合为七见，再加苦集各一的疑及无明，如是七见、二疑、二无明，合为十一遍使。见苦所断的五见，是指身、边、邪、见、戒五者。此说十一遍使，唯约欲界说，三界各有十一，应说三十三遍行。此所以名遍使：一、以五部为所缘境界，二、遍五部随眠随增，三、为因遍生五部染法。十一遍使，实际就是前说的九上缘惑，再加身、边二见。古今大德将此十一遍使，皆说为不信、懈怠、无惭、无愧、多瞋、多贪、多痴、惛沉、放逸、悭吝、毒害。这是十一善心所的反面，是否是十一遍使，还得研究。不管哪种说法，都是属于烦恼，烦恼必会造诸罪业，所以说“或因十一遍使造一切罪”。

　　二、“或因十二入造一切罪”：十二入，是内六根与外六尘。入以互相涉入为义。内六入的见、闻、觉、知是属能入，外六入为见、闻、觉、知所着处属所入。中间引生眼识等六识，对所爱的生起贪着，对所恶的生起瞋恨，造成各种不同罪业，所以说“或因十二入造一切罪”。

　　三、“或因十六知见造一切罪”：十六知见，亦称十六神我，为外道所妄执的十六种我见：一、我，二、众生，三、寿者，四、命者，五、生者，六、养育，七、众数，八、人，九、作者，十、使作者，十一、起者，十二、使起者，十三、受者，十四、使受者，十五、知者，十六、见者。智论第三十五解释说：“于五众中，我、我所心起，故名为我；五众和合中生，故名为众生；命根成就，故名为寿者、命者；能起众事，如父生子，名为生者；乳哺、衣食因缘得长，是名养育；五众、十二入、十八界等诸法因缘，是众法有数，故名众数；行人法，故名为人；手足能有所作，名为作者；力能役他，故名使作者；能造后世罪福业，故名能起者；令他起后世罪福业，故名使起者；后身受罪福果报，故名受者；令他受苦乐，是名使受者；目睹色，名为见者；五识知，名为知者”。如是十六法，外道皆说为神，像这所执着的神，十方三世诸佛及诸贤圣，用任何方法寻求总不可得，只是外人忆想分别，强为安立的假名。印度外道不知这是假说，妄执以为实有，所以不论触到什么名字，都坚固的执着，稍有不如所执着的本义，就造各种难以宣说的罪恶，所以说“或因十六知见造一切罪”。

　　四、“或因十八界造一切罪”：十八界，又名十八持，为三科法门的一种。谓于整个生命体中，能依的识，所依的根，所缘的境，各各有六，合为十八类的种族。杂含第十六说：“云何种种界？谓十八界：眼界、色界、眼识界，乃至意界、法界、意识界，是名种种界”。俱舍论第一说：“何缘得立十八界？颂曰：成第六依故，十八界应知。论曰：如五识界，别有眼等五界为依，第六意识无别所依，为成此依故说意界。如是所依、能依、境界，应知各六成十八界”。在所依根，所缘境，根境和合而有认识的六识。分别所缘的诸境，满自己心意的就欲贪来为己所有，不满心意的想尽方法与之远离，因而造成诸罪，所以说“或因十八界造一切罪”。

　　五、“或因二十五我造一切罪”：二十五我，古德以数论二十五谛解说。数论的二十五谛，以二元论的思想，说明宇宙万有开展状况顺序的根本原理。二元论：以物质为体的自性，以精神为体的神我，二者合作生大，大生我慢，我慢生五唯、五知根、五作根、心根；又由五唯生五大。以精神为本体的神我，只是永远的受用者，不是造作一切的作者，真能直接造作大等二十三谛诸法的，是以物体的自性。神我虽有智的作用，但无活动作用；自性虽有活动作用，然不能生为其活动之源的动机。为使自性有活动的是神我；为使活动之机实现的是自性。两者合作，数论喻神我为不能走动的跛者，而将自性喻为不能见的盲者，必须两者合作，方能完成所要完成的一切。二十五谛，虽明万有开展的程序，但数论却是妄执离蕴有我主要思想的有力学派，在当时印度奉行此学派的人很多。所执神我，虽无活动作用，但确足智多谋。如需什么享受时，立即促使自性为其变现，让它有极为美好的享受；如需怎样的万有诸法，同样会使自性为其变现。能变现的自性是被动的，主动的是神我，神我要自性怎样变，自性很听话的就怎样变，决不会违抗神我的指使，因而神我能造诸恶，所以说“或因二十五我造一切罪”。

　　六、“或因六十二见造一切罪”：六十二见，是对外道所执妄见的总合。长含第十四梵动经说：“诸有沙门、婆罗门，于本劫、本见、未劫、未见，种种无数随意而说，尽入六十二见中；本劫、本见、未劫、未见，种种无数随意所说，尽不能出过六十二见焉”。六十二见有多说法，现举两种来说：一、断常二见为本的六十二见，属有身见摄，于身心五阴，每阴执有四句：如说阴大我小，我在阴中，我大阴小，阴在我中；即色阴是我，离色阴是我，是为四句。色阴有此四句，受、想、行、识四阴，各有此四句，五四成二十句。过去有此二十句，现在有此二十句，未来亦有此二十句，三世综合成六十句，再加根本的断常二见，是为六十二见。二、以有无二见为根本的六十二见，属边、邪所摄，同于身心五阴，各执四句：如说如去；不如去；亦如亦不如去；非如非不如去，是为四句。色阴有此四句，受、想、行、识四阴，亦各有此四句，五四成二十句。过去有此二十句，现在亦有二十句，未来同样有此二十句，三世综合成六十句，再加根本的有无二见，是为六十二见。一般宗教学者，对自己见解，或者是思想，真如解深密经胜义谛相品说：“如其所见，如其所闻，坚固执着，随起言说，唯此谛实，馀皆虚妄”。彼此皆认自己思想是对的，谁也不承认自己思想错误，正因思想上的意趣不一，在语言上互相诤论起来，更是唇枪舌剑的互相攻伐，好像口出矛的互相钻刺，谁也不护谁，结果只有不欢而散，仍各执着自己的思想而去。如是思想斗争，不免会造诸恶，所以说“或因六十二见造一切罪”。

　　七、“或因见谛思惟九十八使、百八烦恼，昼夜炽然，开诸漏门造一切罪”：九十八使，是从见谛的八十八使及思惟的十使合成的数目。见谛所摄有欲界三十二使，就是欲界见苦所断的贪、瞋、痴、慢、疑、身见、边见、邪见、见取、戒禁取的十使，见集、见灭所应断的各有七使，于上所说十使中，除去身见、边见、戒取的三使，见道所应断的有八使，于十使中，除去身见与边见；色界有二十八使，见苦所应断的有九使，于十使中除瞋使，因色界没有瞋使，见集、见灭所应断的有六使，于十使中，除瞋、身见、边见、见取的四使；无色界有二十八使，如色界说。如是为三界见谛所应断的共有八十八使。思惟所摄的有欲界贪、瞋、痴、慢的四使，色界、无色界，各有贪、痴、慢的三使。如是思惟所应断的共有十使。这样，综合见谛与思惟，成九十九使。使是驱使的意思，即九十九使，各有一股力量，驱使行人不断在三界流转，无法得以超出三界。百八烦恼，于九十八使外，再加无惭、无愧、嫉、悭、悔、睡眠、掉举、惛沉、忿、覆的十缠。是诸烦恼，在吾人身心中，无时无刻不如大火那样燃烧着，不说吾人怎样行善，就是偶而有些微善，亦为昼夜炽燃的烦恼火烧成灰烬。是以烦恼，确是造诸罪恶魁首，对于烦恼活动，不可不时刻的，予以密切注意，断除，免造诸恶。

　　“开诸漏门造一切罪”：诸漏门，近说，是指九恼到百八烦恼，通说，从明烦恼造罪乃至最后。漏指烦恼，诸漏门，包括八万四千烦恼乃至无量烦恼。烦恼门本关闭得紧紧的，但众生自动的将之打开，于是不尽烦恼滚滚涌出，在在处处，时时刻刻，广造诸有漏业，使自己在三有中通行无阻，若将烦恼门关闭起来，不但阻塞三途之路无法走入，就是三界之门也不得入，就真出离三界。当人烦恼冲动时，不说会恼乱众生，就是贤圣亦被恼乱，所以说“恼乱贤圣及以四生”。贤圣在佛法中，小乘说有七贤四圣，大乘说有三贤十圣，一切贤圣皆应予以恭敬尊重，更应知道自己是个苦恼凡夫，生大惭愧都来不及，反而加以恼乱，这不是无惭无愧的人是什么？圣贤都敢恼乱，四生更不用说，所以“遍满三界，弥亘六道”，没有一处不是众生造恶的地方，想不造恶“无处可避”。“无处可避”，约造罪说固无不可，更重要的，是说众生造了罪恶，必然在三界中，常作漏门出入之客，要想找个地方，不做漏门之客，没有可避之处。因造了有漏业，必感有漏果，依这有漏果，复造有漏因，如是因果相资，当然“遍满三界，弥亘六道”，一个生命接着一个生命的连续不断，哪有些许之处，可以让你躲避，不受有漏因果之所支配？

　　然则众生是不是永作有漏门中往来之客？不！吾人从“今日”起，应当痛改前非，“至”诚真挚的致词恳“祷”，敬“向十方”诸“佛”，十方“尊法”，十方“圣众”，生起极大的“惭愧，发露”自己的罪业，毫不隐瞒的“皆悉忏悔”。古德说：“惭愧是出火宅之心，发露是出漏门之口，具此心口，则诸漏塞，火宅出也”。佛法所说忏悔法门，实极重要，不论有罪无罪，身为佛子我人，皆当至诚忏悔。有罪，真能忏悔，就可消除，无罪，恳切至祷，不但福报增长，智慧功德亦成，是以忏悔为使身心清净，最极殊胜法门。

　　戊二 发愿总忏

　　己一 承忏三数德生

　　愿某等承是忏悔三毒一切烦恼，所生功德，生生世世，三慧明，三达朗，三苦灭，三愿满。

　　前明忏悔所造诸罪，此明忏悔所得功德。佛法教人忏悔，不唯使所造罪忏除清净，并使忏悔法力，诸佛慈悲之力，众圣功德之力，令诸福德出生。不过真心忏悔，还得发殊胜愿，不发殊胜大愿，好像净琉璃瓶，不能贮狮子乳。现将发愿忏悔所生功德，略明如下：

　　一、“愿某等承是忏悔”的法力，不论什么罪都得罪灭福生。如忏悔“三毒”等“一切烦恼，所生功德，生生世世”，皆能做到转三毒而“三慧明”。三慧，就是闻、思、修的三有漏慧。慧以简择为义，是即简择诸法事理的精神有三：闻慧是从听闻圣教而得，即从来所不知道的某个事理，现从闻法生起了解，是为闻所成慧；闻后对所闻法，不是就这样过去，进而对之加以审慎思惟，想想是不是这样的，因而从思得以了解，原来确实是如此的，名为思所成慧；思后对所思法，再进一步如实实践，看看经不经得起实践的检验，从实践中证明是这样的，从修得到一种智慧，是为修所成慧。佛法行者虽以求得实证的无漏慧为目标，但必须先从闻、思、修三慧下手，不经闻、思、修三慧阶段，无法得到无漏慧，所以先要得三慧明。

　　二、愿某等承是忏悔的法力，转三漏而为“三达朗”。三达朗，就是三明，或名三证法。修学佛法行者，到无学果位除尽愚暗，就于三事得到通达无碍的智明。杂阿含经第三十一说：“有三种无学三明。何等为三？谓无学宿命智证明，无学死生智证明，无学漏尽智证明”。此三，或略说宿命明，天眼明，漏尽明。宿命明，以无学位所摄宿命通为体，对宿命的种种事，从一生到百千万亿生，不但知道自己及诸众生，名是什么，姓是什么，是苦是乐，受用什么饮食，寿命是长是短，从什么地方死，生到什么地方去，从其他地方死，来生到这地方，一一无所不知，名宿命智证明。天眼明，以无学位所摄天眼通为体，对众生的生时死时，善色恶色，上色下色，或由成就身口意三业恶行的因缘，命终生恶趣中，或由成就身口意三业善行的因缘，命终生善趣中，一一无不了知，名死生智证明。漏尽明，对学无学身中的愚暗，是不是已经断尽，完全了知，如如实证四谛理而解脱漏心，我身已尽，梵行已立，所作已办，不受后有，固皆了知，就是有学身中，或有愚暗未除，或暂伏灭愚暗，后又为之蒙蔽，亦皆了知，名漏尽智证明。

　　三、愿某等承是忏悔的法力，令“三苦灭”而得三乐。三苦，是指苦谛的苦有三：一、苦苦，谓于有漏行蕴中，诸有不可意的苦受，其体本是苦的，现又直接逼迫身心令受其苦，名为苦苦。二、坏苦，谓诸可意的乐受，在感受时固然是乐，但到坏灭时，身心受到逼恼，同样感受其苦，名为坏苦。三、行苦，谓诸可意不可意所馀舍法，众缘所成，有生灭迁流的现象，圣者同样会生起身心被逼的感受，名为行苦。一切诸有漏行，无不无常演化，无不生灭迁流，都属行苦所摄，现在所以特说不可意法为苦苦，可意法为坏苦，且是不同的，所以分别说为三苦。忏悔以后，灭此三苦，得彼三乐。古德没有说到三乐是什么，现在大德说是神通游戏乐、无生寂灭乐、涅槃真常乐，但这不是特有的法数，是将不同所说乐，集合说为三乐。三藏法数，说有两种三乐：一、依天台四教仪集注，说佛乐为上乐，菩萨乐为中乐，诸天乐为下乐；一、依大宝积经，说天乐、禅乐、涅槃乐三乐。生天的天人受殊胜的妙乐、名天乐；修禅行者入于禅定，一心清净，万虑俱寂，得禅乐趣，名禅乐；依法修持的行者，断除所应断的烦恼，出离生死的大苦，证得涅槃的妙乐，名涅槃乐。如经说：“生灭灭已，寂灭为乐”。灭三苦，得三乐，以此为善。

　　造罪文中，曾说“或缘三倒造一切罪”，忏悔生功德文中，没有说得何功德。古德对此亦未提及，今德说“转三倒为胜三修”。胜三修是什么，亦未指出。经查佛学大辞典，引涅槃经卷二，说胜第二种三修：第三修是无常修、非乐修、无我修，为声闻所修；胜三修是常修、乐修、我修，为菩萨所修。菩萨深知法身之体是常住不灭者，修此以破声闻无常的妄执，菩萨洞悉诸法中自有涅槃寂静之乐，修此以破声闻苦的妄执；菩萨了知无我法中自有真我的自在，修此以破声闻无我的妄执。现在承是忏悔的法力，就能转三倒而为殊胜的三修。

　　四、愿某等承是忏悔的法力，得以转三有而“三愿满”。三愿：一、愿诸众生皆得证知诸法的真理；二、愿以无厌倦心为众生不断的说法；三、愿舍自己的身命护持如来的正法，此三大愿与胜鬘所发的三大愿，除第一大愿有所不同，第二，第三大愿完全一样。胜鬘经说：“我得正法智已，以无厌心为众生说，是名第二大愿；我于摄受正法，舍身命财护持正法，是名第三大愿”。第一大愿：“于一切生得一切智”，就自利说：“愿一切众生得证知法”，重利他说。实际二者可以会通。

　　己二 承忏四数福生

　　愿承是忏悔四识等一切烦恼，所生功德，生生世世，广四等心，立四信业，灭四恶趣，得四无畏。

　　前说忏悔三法造罪，得所生三法功德；现说忏悔四法造罪，得所生四法功德。

　　一、“愿承是忏悔四识等一切烦恼，所生功德，生生世世”，皆能做到转四识而“广四等心”。四等心，就是四无量心：一、慈无量心，以慈给与众生的快乐，不是给与哪个众生，或是某类众生，而是给无量无数无有穷尽的众生之乐；二、悲无量心，以悲拔除众生的痛苦，不是拔除哪个众生，或是某数众生，而是拔除无量无数无有穷尽的众生之苦；三、喜无量心，喜对众生得到什么快乐事，为之庆悦欢喜，决不稍有嫉妒之意，这同样不是对一个众生如此，而是对所有众生皆然；四、舍无量心，舍是舍除怨亲等的观念，对任何人及任何众生，都一视同仁的看待，没有亲怨的分别，不可对有关亲人的离苦得乐，生起无限庆悦的心念，对冤家仇敌又是一种意识形态，是为舍无量心。对此四心，定要广大，不能局限，广则自然无量，无量自必平等，等就没有偏向，名四无量心，或四等心。说四等心为四无量心是对的，有说四等心是维摩经中说的直心、行心、深心、菩提心，与此四等心，不怎么符合。

　　二、愿承是忏悔的法力，亦能做到生生世世“立四信业”。四信业，就是四证净，亦名四不坏。证得四圣谛理的圣者，对三宝及戒，皆得到证净，再也不会对此四者失去信心。杂阿含经第三十说：“入流者，成就四法：谓于佛不坏净，于法不坏净，于僧不坏净，圣戒成就”。“若四大地水火风，虽有变易增损，但此四不坏净，未曾增损变异”。入流，是指初须陀洹果，唯有到达初果，对三宝及戒的信心，才能得到不坏，不论什么人毁谤三宝，说戒不是道德行为，圣者总是深信不疑，决不动摇自己对三宝及戒的信心。佛证净，是缘佛身中诸无学法所生的无漏信心；法证净，是缘独觉身中学无学法，菩萨身中诸学法及四谛法所生的无漏信心；僧证净，是缘声闻身中学无学法的无漏信心；圣戒证净，是得无漏慧与此俱转的无漏戒。于中略分别的：法与戒的证净，在见道位现观四谛时已得；佛与僧的证净，唯现观道谛时已得。三宝以信为体，圣戒以戒为体。证净虽有四种，论体唯信戒二。佛法行者，在凡夫位，虽已归敬三宝，受于律仪，但未得到证净，必要到达见道，方能成就四不坏信，信心坚定再也不会失去。

　　三、愿承是忏悔及三宝加持之力，得以“灭四恶趣”。四恶趣，是于地狱、饿鬼、畜生三恶趣外，再加阿修罗趣。趣是所经的意思，是诸有情应往之所，应生之所，结生之处，名之为趣。所以会向四恶趣前往，完全由众生所造的恶业之因驱使，或由恶品恶业通入三种苦处或四种苦处。为人堕入三恶趣，是对财物的染着不舍，或由三不善根。阿修罗，在为人时，虽尚乐于施舍，但好胜及骄傲的心理很重，所以死后堕入阿修罗。三恶趣的次第，经论说有不同，大体而言：小乘以地狱、饿鬼、畜生为次第，认为畜生胜于饿鬼；大乘以地狱、畜生、饿鬼为次第，认为饿鬼胜于畜生。饿鬼带火而行，所受痛苦极重，恒患饥渴，设遇清流，亦变猛火；畜生没有这些现象，所以胜过饿鬼。有说五恶趣的，即于三恶趣外加人天趣。无量寿经卷下说：“横截五恶趣，恶趣自然闭”。三恶趣，亦说三途：途是道的意思，是三种道途之意。四解脱经说：“以三途名火、血、刀”。地狱为火途、地狱唯热，从热说名火途；畜生为血途，从畜生互相吞噉，如大虫吃小虫，大鱼吃小鱼等，说名血途；饿鬼为刀途，因常受诸逼迫，从逼迫名刀途。

　　四、承是忏悔及三宝加持之力，得以“得四无畏”。四无畏，是四种无所畏。增一阿含经第十九说：“如来出世有四无畏，如来得此四无畏，便于世间无所着。在大众中而师子吼转于法轮。云何为四？我今已办此法，正使沙门、婆罗门、魔若魔天、蜎飞蠕动之类，在大众中言我不成此法，此事不然，于中得无所畏，是谓第一无所畏。如我今日诸漏已尽更不受胎。若有沙门、婆罗门众生之类，在大众中言我诸漏未尽者，此事不然，是谓第二无所畏。我今已离愚暗法，欲使还就愚暗之法者，终无此处。若复沙门、婆罗门、魔若魔天众生之类，在大众中言我还就愚暗之法者，此事不然，是谓如来三无所畏。诸贤圣出要之法尽于苦际，欲使不出要者，终无此处。若有沙门、婆罗门、魔若魔天众生之类，在大众中言如来不尽苦际者，此事不然，是谓如来四无所畏。如是比丘，如来四无所畏，在大众中能师子吼转于梵轮，如是比丘，当求方便成四无所畏，如是诸比丘当作是学”。此中，初名一切智无畏，二名漏尽无畏，三名说障道无畏，四名说苦尽道无畏。前二无畏，是显佛陀的自利德圆，后二无畏，是显佛陀的利他德圆。显自利德圆中，第一是智德，第二是断德；显利他德圆中，前者是修断德，后者是修智德。佛陀的四无畏是如此，菩萨亦有四无畏：一、总持不忘无畏；二、尽知法乐及众生根性无畏；三、善能问答无畏；四、能断物疑无畏。佛菩萨的度化众生，能使众生易得成就，因各有此四无畏力。

　　己三 承忏五数福生

　　愿承是忏悔五盖等诸烦恼，所生功德，度五道，竖五根，净五眼，成五分。

　　前说忏悔四法造罪，得所生四法功德，现说忏悔五法造罪，得所生五法功德。

　　一、“愿承是忏悔五盖等诸烦恼，所生”一切“功德”，皆能一一度五道等。如忏悔五盖一切烦恼，就能做到“度五道”。五道，又名五恶趣，或说为五有。即显有情所趣的地方，有五种差别：一、地狱；二、饿鬼；三、傍生（即畜生）；四、人；五、天。此五道，欲界有四趣全，三界各有天趣一分，智论第十说：“佛亦不分明说五道，说五道者，是一切有部僧所说，婆蹉弗妒路部（犊子部）僧说有六道。复次，应有六道，何以故？三恶道一向罪处，若福多罪少，是名阿修罗”。再加人、天二道，即成六道。智论第三十又作是说：“问曰：经说有五道，云何言六道？答曰：佛去久远，经说流传五百年后，多有别异，部部不同：或言五道，或言六道。若说五者，于佛经回文说五；若说六者，于佛经回文说六。又摩诃衍中，法华经说有六趣众生。观诸义旨应有六道。复次，分别善恶故有六道：善有上、中、下故，有三善道，天、人、阿修罗；恶有上、中、下故，地狱、畜生、饿鬼。若不尔者，恶有三果报，而善有二果，是事相违。若有六道，于义无违”。不论说五道或六道，其中众生皆沉沦于生死苦海中，受诸痛苦逼迫，对此众生应当度脱，所以说度五道。

　　二、愿承是忏悔及三宝加持之力，亦得“竖”立“五根”。五根，在此是指信根、进根、念根、定根、慧根。此五对伏烦恼，引圣道，有增上用，名根，属三十七菩提分的一科。杂阿含经第二十六说：“世尊告诸比丘：有五根，何等为五？谓信根、精进根、念根、定根、慧根。若比丘于此五根如实善观察，如实善观察者，于三结断知，谓身见、戒取、疑，是名须陀洹，不堕恶趣法，决定正向于正觉，七有天人往生，究竟苦边”。信根，当知是四不坏净，如对如来所起的清净信心，根本极为坚固，其馀沙门、婆罗门、诸天、魔、梵及馀世间，无能沮坏其心者，是名信根。对佛如此，对法、对僧、对戒，也具有如此坚固的清净信心。精进根，即四正断，对已生恶不善法令断；对未生恶不善法令不起；对未生善法令生起及使增进；对已生善法安住不忘并令增长。念根，就是四念处，对身、受、心、法，观其不净、是苦、无常、无我。这根，就是四禅，对离生喜乐初禅，定生喜乐二禅，离喜妙乐三禅，舍念清净四禅，一一皆能具足安住。慧根，即四圣谛，对苦圣谛如实知，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛，一一皆如实而知。如是五根，善根坚固，于四善根的忍位，有增上义，能伏烦恼，能引圣道，故立五根。五根的次第安立；先于因果生起信心，次为果修因生大精进，由精进得以住念所缘，由念力持心即得定，心定能如实知，是故这样次第安立。

　　三、愿承是忏悔及三宝加持之力，获得清“净五眼”。五眼，就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。智论第三十三解释说：“肉眼，见近不见远，见前不见后，见外不见内，见昼不见夜，见上不见下；以此碍故，求天眼。得是天眼，远近皆见，前后、内外、昼夜、上下，悉皆无碍……为实相故，求慧眼。得慧眼，不见众生，尽灭一异相，舍离诸着，不受一切法，智慧自内灭，是名慧眼。但慧眼不能度众生，所以者何？无所分别故，以是故生法眼。法眼令是人行是法，得是道，知一切众生各各方便门，令得道证。法眼不能遍知度众生方便道，以是故求佛眼。佛眼无事不知，覆障虽密，无不见知；于馀人极远，于佛至近；于馀幽暗，于佛显明；于馀为疑，于佛决定；于馀微细，于佛为粗；于馀甚深，于佛甚浅。是佛眼，无事不闻，无事不见，无事不知，无事为难，无所思惟，一切法中，佛眼常照”。以人分别五眼：凡夫唯有肉眼，天眼，无馀三眼；二乘其义不定，若依观入的次第，具有法眼、肉眼、天眼，若依从寂起用，具有慧眼、肉眼、天眼；菩萨就观入门，具有慧眼、肉眼、天眼，若依起用，具有法眼、肉眼、天眼；在佛，五眼悉见圆满。

　　四、愿承是忏悔及三宝加持之力，得以“成”就“五分”法身，具有无漏五蕴法身之意。增一阿含经第二十九说：“若比丘，具足戒身、定身、慧身、解脱身、解脱知见身，便为天龙鬼神供养”。菩萨璎珞本业经卷上说：“所谓五蕴法身者，戒除形非，定无心乱，悲悟想虚，解脱无累，无累知见一切众生无缚，为知见解脱故，故诸法如虚空无二”。是无学圣者身中所成就的戒业五种功德法，名为法身。大乘义章第二十解释说：“此之五种分别名分；又分是因，此之五种成身之因，故名为分。法名自体，此之五种无学自体，故名为法；又法是其轨则之义，此之五种成身之轨，故名为法。身者是体，此五佛体，故名为身；又德聚积亦名为身”。此明戒定慧等五法，为学无学圣者的自体。

　　己四 承忏六数福生

　　愿承是忏悔六受等诸烦恼，所生功德，生生世世，具足六神通，满足六度业，不为六尘惑，常行六妙行。

　　前说忏悔五法造罪，得所生五法功德，现说忏悔六法造罪，得所生六法功德。

　　一、“愿承是忏悔六受等诸烦恼，所生”的“功德，生生世世”的“具足六神通”。六神通，略名六通，为佛菩萨定慧力所示现的六种无碍自在的妙用。六通：一、天眼通，又名天眼智证通，是得色界四大种所造的色根，能见自地及下地远近粗细等的诸色。二、天耳通，又名天耳智证通，是得色界四大种所造的耳根，能听人天，三恶道等一切远近的声音。三、他心通，又名他心智证通，是能了知他人内心有垢无垢等。四、宿命通，又名宿住随念智证通，是能忆念了知过去世中一世十世百千万亿世的各种事情。五、神足通，又名神境智证通，是能如意的变现种种境界，又能无碍自在的空中飞行。六、漏尽通，又名漏尽智证通，是能证知烦恼及烦恼习气的断灭，又复证知更不再受后有。于中，前五通通外道，漏尽通唯佛教圣者有，是不共世间外道的。前五通稍有一点定的境界即得，印度很多有修定的其他宗教学者，都曾得到五通，但不为佛法所重，因不特不能了脱生死，有时还会失去，甚至运用不当，还会造诸罪恶，佛不许弟子随便表现神通，意即在此。漏尽通，如前说，断烦恼习气，证得漏尽智，得大解脱，威德具足，不再漏落三界，受诸生死大苦。舍利弗阿毗昙论第十说：“云何为漏尽智证通？若智生，有漏尽而得无漏心解脱，慧解脱，证知现世成就自行，我生已尽，梵行已立，所作已办，复不受有，是名漏尽智证通”。烦恼及习气俱尽的漏尽通，是佛一人所得；漏尽而习气未尽的漏尽通，登地以上的菩萨及声闻阿罗汉所得。

　　二、愿承是忏悔及三宝加持之力，得以“满足六度业”。六度是中国话，印度具称六波罗密，又译六度无极，或六到彼岸。一、布施，即通常所说财施、法施、无畏施三种。财施能对治悭贪，除去贫穷；法施是以正法或一般知识教导人群，以除人群的无知，获得精神的食粮；无畏施是以大无畏精神，解除众生的各种怖畏，特别是生死怖畏，以便众生出离生死，不受种种怖畏困扰。二、持戒，有摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒三种：摄律仪戒侧重不违反戒行，以免做出种种犯戒的行为；摄善法戒要为修诸种种善行，以使功德日益增长；饶益有情戒是以利益众生为主，菩萨应该利生而不利生，是即犯戒。前二是属自利，第三属于利他。此持戒波罗密，具自他两利大行。三、忍辱，有耐怨害忍、安受苦忍、谛察法忍三种：耐怨害忍，即众生，特别是怨家仇敌，对菩萨种种迫害、侮辱，不但一一皆能忍受，且决不因此动怒，予有怨众生施以更大的打击；安受苦忍，是能忍受自然界给与自己的痛苦，如风霜雨雪的袭击，山崩海啸的威胁，而安然的忍受此类痛苦，决不因此动摇自己为法为人的意志；谛察法忍，是以智慧所体悟到的真理，亦即对无自性空教法的了达，深信忍可于心，确认是这样的，没有一点疑惑。四、精进，有披甲精进、方便精进、饶益有情精进三种：披甲精进，是说修学佛法的行者，修诸种种的善行，不畏不缩的前进，如作战的战士，身披铠甲勇往直前；方便精进，是说非法行者，在修行过程中，运用种种方便，奋勇前进不已，决不因受挫折而退；饶益有情精进，是说度化所当度化的众生，在前进的道路上，不论遇到怎样刚强难化的众生，总要设法去感化他，决不因难化而放弃度化。五、禅定，有现法乐住静虑，引发神通静虑，饶益有情静虑三种。修此三种不同的静虑，能对治乱意，摄持内心；能得现法乐住，能得神通自在；能作种种饶益有情事。六、智慧，有缘世俗慧、缘胜义慧、缘有情慧三种。修此智慧，能对治愚痴，了诸法实相，知众生根性。且由胜义慧的修得，即能得般若妙智，永断一切烦恼及诸习气。

　　三、愿承是忏悔及三宝加持之力，能“不为六尘惑”。六尘，就是色、声、香、味、触、法。前五尘纯是色法，亦即现在所说的物质，法尘含摄诸心所，诸不相应行，无表色、无为法，具有色心二法。六尘虽以客观外在的尘境为主，但它有股极为强大的诱惑力，众生心识只要一接触到它，就会对它生起莫明其妙的爱好，希望所有自己所爱好的，都能归于自己所有，而且不达到目的不止，为此不知造了好多罪业。现从忏悔中，知道这都不可爱着。如所见到的好色，知其如热铁丸，看来好像很可爱，但以手去取就会被烧到；再如好听的声音，知其如涂毒鼓，听来确实很悦耳，但以耳去听就会为之毒死；次如嗅到最好的香气，知其如敝龙气，嗅了确实有股浓郁的香味，但用鼻嗅就会生极重病；复如尝到美好的滋味，知其如涂刀蜜，尝了感到其甜味，不是一般所尝到的，可是用舌去舐就有割截之患；更如触到柔软细滑的妙触，知其如猛狮子触，一触似乎有难以想像的感受，若真正去接触它，就会为猛狮所吞噬；最后是万象纷陈的诸法，如一一去追求自己所喜爱的，不特浪费宝贵的光阴，且可能会丧失自己的生命。六尘有这样重大的过患，过去不知为它所惑当是难免，现知前五尘为地狱五条根，不论它怎样美好，不再为它所诱惑，是名不为六尘惑。

　　四、愿承是忏悔及三宝加持之力，得以“常行六妙行”。六妙行，是厌患下界的苦、粗、障，欣求上界的静、妙、离。六妙行，又名六行观：一、厌苦观，思惟身中所起心数，缘于境界贪欲染着，不能出离，是为因苦，复思欲界所有报身，常受饥渴寒热及病痛刀杖等种种逼迫，是为果苦。对此皆苦的因果，是不值得贪恋的，并应加以有力的厌恶，名厌苦观。二、厌粗观，思惟吾人所面对的欲界所有五尘，能令人生起种种的罪恶，即此罪恶显示所造因极粗，更思自己这生命体，为屎尿臭秽三十六物所成就的，即此臭秽不净的生命体，显示果报也是很粗的。如是粗因粗果，只有增加痛苦，有什么好贪爱，于是对之厌患，名厌粗观。三、厌障观，思惟吾人生命内在活动的种种烦恼，无一不障覆真性，使之不能显发，即此烦恼是因障，复思自己的生命体，不是这儿感到不舒服，就是那儿为病魔所缠，种种质碍不得自在，即此质碍是果障。如是因障果障，皆当有所厌恶，名厌障观。四、欣胜观，既厌离贪欲所得的五尘之乐，由心念散乱驰动，其乐很粗。五、欣妙观，就当欣求初禅心不妄动的禅定之乐，显示禅定之乐为因妙，复既厌离欲界臭秽不净的粗身，当就欣求初禅所得的果报身，此身虽说极为微妙，但如镜中所照出的像貌，看来好像还有形色的，实际是无有质碍的，如是无质碍的初禅之身，显示果的殊胜微妙，对此应当欣喜，名欣妙观。六、欣出观，既厌离欲界所有的烦恼盖障，自然欣求初禅心的得以出离，即此出离是为因出，又复厌离欲界所得有质碍的生命体，自然就会欣求初禅所得自在无碍的五通之身，即此五通之身是为果出，如是因出果出皆当欣喜，名欣出观。唯有像这样的常行六妙行，方使生命继续得以上进。

　　己五 承忏七等福生

　　又愿承是忏悔七漏、八垢、九结、十缠等一切诸烦恼，所生功德，生生世世，坐七净华，洗八解水，具九断智，成十地行。

　　前说忏悔六法造罪，得所生六法功德，现说忏悔七漏乃至十缠诸法造罪，得所生七法乃至十法功德。

　　一、“又愿承是忏悔七漏”而成“坐七净华”的功德。七净华，有说是七觉支，不对，应如维摩诘经佛道品所说“布以七净华”的七净华。一、戒净，就是身、口、意三业，不造任何罪恶，始终保持清净。二、心净，就是制伏甚至断除所有烦恼，保持内心的无染清净。三、见净，就是见到诸法的真理，了解诸法的真相，不会再有不正当的知见发生。四、度疑净，就是所有染污的疑惑，皆已度尽无馀，不会再对真理生起疑惑。五、分别道净，就是对于什么是道，什么是非道，分别清清楚楚，是道的就如实行，非道无所保留的予以扬弃。六、通达净，就是什么应该行的去行，什么应该断的去断，通达分明的无有错误。七、涅槃净，就是所证得的寂静涅槃妙果，都得到完全清净，再也不为烦恼之所染污。这七清净，修定的人重视，因从定中引发智慧，使身心净化，离种种垢染。这种清净，好像浮于水面的清净莲华，真是所谓出淤泥而不染。

　　二、愿承斯忏悔及三宝加持之力，翻前八垢的造罪，而为“洗八解水”。八解，即八解脱，又名八背舍，即由八种定力而弃色贪等心。一、内有色想观外色解脱，谓先观自身不净，皮肉脱落，但见白骨有八色光明，又以欲界贪欲难断，复以不净观，观于他色等。修此观，位在初禅。二、内无色想观外色解脱，谓入二禅已灭内身色相，但因欲界的贪欲难以断除，犹观外色不净之相。修此观，位在二禅。三、净解脱身作证具足住，谓为试练善根成满，背弃初二解脱的不净观，修观外色境的净相，其乐渐渐增长，不再有烦恼生起。修此观，位在三禅。四、空无边处解脱，谓尽灭一切色想，一心缘空，与空相应，超诸色想，灭有对想，不思惟种种想，入无边空，名空无边处解脱。修此观，位在四禅。五、识无边处解脱，谓舍虚空处，一心缘识，与心相应，超一切空无边处，入识无边处，弃背空无边之心，修识无边相得到成就，名识无边处解脱。六、无所有处解脱，谓舍无边识，一心缘无所有，与无所有处相应，超一切识无边处，入无所有处，弃舍识无边心，修无所有相得到成就，名无所有处解脱。七、非有想非无想解脱，谓舍无所有，一心缘非有想非无想，与非有想非无想相应，超一切无所有，入非有想非无想处，弃舍无所有心，住于明胜的无想非无想得到成就，名非有想非无想解脱。八、想受灭身作证解脱，或简名灭受想解脱，厌背受想令心散乱，为使受想灭除，乃至灭一切心心所法的灭受想定。

　　三、愿承是忏悔及慈悲加持之力，翻破前面造罪的九结而“具九断智”。九断智是断三界九地烦恼所成就的智慧。经过是：一、乾慧地，在此阶段修五停心，总相念处，别相念处；二、性地，在此是修暖、顶、忍、世第一的四善根。如上二地，虽尚未曾断惑，但已伏见思二惑，不容其再活动。三、初果，在此断除八十八使见惑，见到四圣谛理的真理。四、二果，在此断除欲界六品思惑。五、三果，在此断尽欲界九品思惑。六、四果，在此断除三界见思二惑尽。七、辟支佛，在此不但将见思二惑断尽，还能侵除一些习气。八、菩萨，三界所有正使固然断除，且还修学六度大行。九、佛位，顿断三界见思二惑的残馀习气，坐菩提树下而成无上正觉。

　　四、愿承是忏悔及三宝加持之力，转破前所造罪的十缠而“成十地行”。华严经说：“登十地，断十障，证十真如。谓：初、欢喜地断异生障，证遍行真如；二、离垢地断邪解障，证最胜真如；三、发光地断暗钝障，证圣流真如；四、焰慧地断细惑现行障，证无受真如；五、难胜地断下乘涅槃障，证无分别真如；六、现前地断粗相现行障，证染净真如；七、远行地断细相现行障，证智所依真如；八、不动地断无相加行障，证不增减真如；九、善慧地断不欲利他障，证所依真如；十、法云地断法未自在障，证无分别真如”。如是十地，是菩萨修证所经的阶位。

　　己六 承忏十一等福生

　　愿以忏悔十一遍使及十二入，十八界等一切诸烦恼，所生功德，愿十一空，能解常用，栖心自在；能转十二行法轮，具足十八不共之法，无量功德一切圆满。

　　前说忏悔七法乃至十法造罪，得所生七法乃至十法功德，现说忏悔十一法乃至十八法造罪，得所生十一法乃至十八法功德。

　　一、“愿以”承是“忏悔十一遍使”造罪，转成十一空功德。空是佛法最极重要的一法，是不共世间及诸外道的。说空，有多种说法，最简单的说人空、法空的二空，馀或说七空、十六空、十八空、二十空等，现说十一空，是依大般涅槃经第十六说：一、内空、谓眼等六内处中，无我我所及眼等法。二、外空，谓色等六外处中，无我我所及色等法。三、内外空，谓于内根、外境十二处中，总无我我所及无彼法。四、有为空，谓因缘所集起法及诸因缘法相，都不可得。五、无为空，谓于涅槃法远离决定取相。六、无始空，又名无限空、无际空、无前后空，即一切法的生起，不是现在才有，无始就有，但于法中舍离取着实有之相。七、性空，又名本性空、佛性空，谓诸法离于众缘，其体性不可得。八、无所有空、谓诸法皆是幻化，毕竟无有。九、第一义空，又名胜义空，或真实空，谓于诸法外，别无第一义实相自性可得，于实相无所着。十、空空，谓内外空，以能观心观时无所着。十一、大空，谓十方世界本无彼此决定的方向。对十一空，愿“能”透澈了解，经“常”予以运“用”，就可“栖心自在”，不再有所障碍。行者果得此十一空，就可安住空平等地。

　　二、愿承是忏悔及三宝加持之力，使由十二入生起的诸烦恼，“能转十二行法轮”。十二行法轮，应名三转四谛十二行法轮，显四谛法轮三会十二转说、三转十二行法轮、三转十二行，或分为三转法轮、十二行法轮。三转，是示相转、劝相转、证相转。“此是苦，逼迫性，此是集，招感性，此是灭，可证性，此是道，可修性：为示相转；此是苦，汝应知，此是集，汝应断，此是灭，汝应证，此是道，汝应修：为劝相转；此是苦，我已知，此是集，我已断，此是灭，我已证，此是道，我已修：为证相转”。如是三转，各有眼、智、明、觉四行相，三四为十二行相；或三周循例四圣谛，说为十二行相。杂阿含经第十五说：“我已于四圣谛三转十二行，生眼、智、明觉故，于诸天、魔、梵、沙门、婆罗门闻法众中得出得脱，自证得成阿耨多罗三藐三菩提”。一谛有三转十二相，四谛共有四十八行相，因数相等，但说三转十二行相。初转显示见道，第二转显示修道，第三转显示无学道。

　　三、愿承是忏悔及三宝加持之力，使由十八界所生起的一切烦恼，转为“具足十八不共之法”。此唯佛菩萨所有十八不共功德，不通声闻、缘觉。佛的十八不共法，具称十八不共佛法，婆沙论第十七说：“如佛成就十力、四无所畏、大悲、三念住之十八不共法等无边功德”。十力：一、处非处智力，二、业异熟智力，三、静虑、解脱、等持等智力，四、根上中下智力，五、种种胜解智力，六、种种界智力，七、遍趣行智力，八、宿住随念智力，九、死生智力，十、漏尽智力。四无所畏：一、正等觉无畏，二、漏永尽无畏，三、说障法无畏，四、说出道无畏。三念住：一、于恭敬听闻者住平等心，二、于不恭敬听闻者住平等心，三、于恭敬听闻与不恭敬听闻者住平等心。再加大悲，合成十八。诸佛初成道时，于尽智位所修得法，馀圣无所有故，所以说为十八不共佛法。唯佛独得此力，除诸惑的习气，于一切境随所欲能知；又得四无所畏，当说法时无所怖畏；又因得三念，所以不生欢慽之心；由于得到大悲，所以缘一切有情而明白三苦行相。此十八不共佛法是小乘所说，大乘所说十八不共佛法，可阅大品般若经第五广集品，在此不再引说。佛法行者忏悔，固然得到如上所说种种功德，就是其他“无量功德，一切”皆得“圆满”究竟。

　　丁四 示诸烦恼忏悔

　　戊一 礼佛结愿复忏

　　发愿已，归命礼诸佛。

　　南无毗卢遮那佛、南无本师释迦牟尼佛、南无阿弥陀佛、南无弥勒佛、南无龙种上尊王佛、南无龙自在王佛、南无宝胜佛、南无觉华定自在王佛、南无袈裟幢佛、南无师子吼佛、南无文殊师利菩萨、南无普贤菩萨、南无大势至菩萨、南无地藏菩萨、南无大庄严菩萨、南无观自在菩萨。礼诸佛已次复忏悔。

　　欲求忏悔，当先礼佛，以为忏罪之本。前面既已“发愿”，现就“归命礼诸佛”。所说礼佛，实含礼僧，僧是佛的弟子，礼佛必然礼僧，实亦包含礼法，因法是佛说，所以归命礼佛，就是礼敬三宝。佛为三宝之主，说佛必说法僧。文中，举有十尊佛，六尊大菩萨。是诸佛菩萨的圣号，前已详释，不再重述。

　　戊二 明立忏悔重要

　　夫论忏悔者，本是改往修来、灭恶兴善。人之居世，谁能无过？学人失念尚起烦恼，罗汉结习动身口业，岂况凡夫而当无过？但智者先觉，便能改悔，愚者覆藏，遂使滋蔓，所以长夜积习，晓悟无期。若能惭愧发露忏悔者，岂惟止是灭罪？亦复增长无量功德，竖立如来涅槃妙果。

　　忏悔是使曾犯罪者重新做人的最胜方便，所以说“夫论忏悔”，目的“本是改”去过“往”所曾作过的罪业，从而“修”未“来”种种良善业因，以期得到“灭”除前所说的三毒，六根等所作罪恶，“兴”起前所说的三慧、三愿等的善法功德。于忏悔过程中，未能做到这点，难得忏悔目的，这是极重要的一点。当知众生所有八万四千烦恼大病，世间任何高明医师所不能治疗，唯有赖于佛菩萨大医王，针对众生病情所在，施设八万四千甘露法药，方能予以澈底治疗，因果服用如来所施设的甘露法药，烦恼大病必然得到痊愈。经说：“世尊甘露药，以施诸众生，众生既服用，不死亦不生”。忏悔法药，是剂最有特效的妙药，任何惑业大病，都能善为治疗，是以对于忏悔，不可视为平常，应殷勤的服用。造恶，由身口意三业造成的，固是极大的罪恶，嫉妒他人的行善，诽谤他人的不是，使人无从答辩，受到极大损害，同样是大罪恶！

　　前说“人之居”于“世”间，不论是贵是贱，或者是富是贫，甚至是老是少，是男是女，没有哪个敢说无过，所以说“谁能无过”？事实吾人起心动念，无不是业是罪，不过造了罪业，自己不知，以为无罪，在佛菩萨看来，众生何尝无过？不说无知凡夫，不能说没有罪，就是“学人失念，尚”且会“起烦恼”。学人，是效法贤圣修诸道业的行者，当他正念在前，不会生起烦恼，偶而一念忘失，不能安住所缘境上，烦恼就不断的生起，不是贪心现前，就是大发瞋恚，或是嫉妒骄慢。不特学人会起烦恼，就是证得无学果位的“罗汉”，见思二惑虽已断尽，但因有残馀“结习”在，有时亦会动身口业，其所动身发语，同样构成轻业。如佛在俗的堂弟难陀，后来发心出家，虽已证得四果，但他欲习特重，虽不再有男女关系，但总喜欢看看女人，尤其美丽女子，更是看了又看。在学的学人，出尘的上士，尚且有这现象，“岂况”烦恼未断的“凡夫”，“而当”可说“无”有“过”失？在世为人，什么大话，都不可说，特别没有过失罪恶的大话，更不可说，因凡夫整个身心，都罪业充满，怎可说无有？

　　不过同是凡夫，有的有智慧，有的很愚痴，对罪恶处理，有极大不同：“但”若是个“智者”，预“先”就能“觉”悟。认为像我这个人，为什么会造众罪？造罪不是人所应有的行为，因知自己错误，立刻“便能改悔”，从此不再做错误事，罪恶就会逐渐消灭。若是一个“愚者”，虽亦知造恶不对，但不能勇敢的吐露出来，反恐别人知道对己不利，尽量设法将所造罪“覆藏”起来，以免他人知己为人，不敢与自己接近，甚至离得远远的，成为大众所遗弃的人。一旦发现大众对他抱持这个态度，乃一不做二不休大造其恶，使自己的罪业，一天一天增加。如以水滋润蔓草，其草不特不枯萎，反而更为滋长，所以说“遂使滋蔓”。做人最理想的，是不造恶，当难做到，退求其次，就是造了恶，立即能痛改，不继续作恶，如仍做不到，造恶不应覆藏，覆藏陷入罪恶深渊，不特无以自拔，就是千佛授手，也难将你拉上，受苦自也独自担当，不能说佛菩萨对你不慈悲！“所以长夜”这样“积”诸恶“习”，越积越多，越积越深，永处黑暗当中，不见罪恶满身，亦不知为什么会这样堕落，因而“晓悟无期”，怎不成为我佛所说“可怜愍者”！

　　对己所造种种罪恶，“若能”真正生起大“惭愧”心，认为像我这样人，为什么会糊涂的造成这样重罪？于是毫无保留的，将所造重罪，“发露”出来，加以真诚“忏悔”，从此以后不再犯过。这样做，“岂唯止是灭恶”？“亦复增长无量”无边“功德”，并能“竖立如来涅槃妙果”。学佛当以求得佛陀涅槃妙果为目的，如未达到这个目的，是就未曾完成学佛能事！

　　涅槃，又名涅槃那，泥洹，泥曰等，中国译名为灭，寂灭、灭度。寂、般涅槃、波利萨婆南。玄奘译为圆寂；摩诃般涅槃，中国译大圆寂。至此，已到一切烦恼灾患永尽的境地。杂含第十八说：“涅槃者，贪欲永尽，瞋恚永尽，愚痴永尽，一切诸烦恼永尽，是名涅槃”。入阿毗达磨论卷下说：“一切灾患烦恼火灭，故名涅槃”。简言之，贪瞋痴的三火消灭，一切众恶永尽，名为涅槃。涅槃的字义，婆沙论第二十八有多种解说：槃名稠林，涅名为出，出于五蕴的稠林，名为涅槃；槃名为织，涅名为不，从此不再织诸惑，名为涅槃。如织布，有缕，就有所织，无缕，自无所织。行者到无学果位，已没有业及烦恼，哪还会织成生死？名为涅槃；槃指后有说，亦即是指未来生命，涅是无义，意到无学圣者果位，不再有未来生命出现，名为涅槃。槃指种种系缚，涅是离义，意到无学圣者果位，已远离一切系缚，名为涅槃；槃指一切生死苦难，涅是超度义，意到无学圣者果位，已超度一切生死苦难，名为涅槃。诸如此类解说，经论很多，不再引说。

　　涅槃本有无量名，有说二十五种异名，有说六十六种别名。通常讲无学圣者所证涅槃，大体分有馀依与无馀依二种：有馀依涅槃，是说烦恼虽已永尽，但还有色心相续的所依身在；无馀依涅槃，是说不但烦恼永尽，就是色心相续的所依身亦无有馀。不过大乘经论，以涅槃为不生不灭义，与如来法身同视，含有种种积极的意味。大般涅槃经第六说：若说入于如来涅槃，就是薪尽火灭，名不了义说；若说如来入于法性，方名了义说。如油尽灯明亦尽，明灭喻烦恼灭，明虽尽而灯犹存，当知如来也是这样，烦恼虽灭法身常存。经说：“阿耨多罗三藐三菩提，即是涅槃界，涅槃界即是如来法身”。证知释尊涅槃，并非薪尽火灭，所谓肉身虽逝、法身常存，此乃以法身为如来大般涅槃体。经中还说大涅槃，即是诸佛的法界，是诸佛的甚深禅定，甚至名常、乐、我、净为大涅槃。智论八十三说：“涅槃，无相无量不可思议，灭诸戏论，此涅槃相，即是般若波罗密”。法华论卷下说：“唯有如来证大菩提，究竟满一切智慧，名大涅槃”。大小乘所说涅槃，如上分别，证知是不同的。小乘所说涅槃，完全是属消极；大乘所说涅槃，确有它积极性。

　　戊三 忏悔应有其法

　　己一 勤策三业

　　若欲行此法者，先当外肃形仪，瞻奉尊像，内起敬意，缘于想法，恳切至祷！

　　前说忏悔所得的殊胜利益，现明如何忏悔的方法。此文是说策励三业：“若欲行此”忏悔的方“法”，要为策励自己的三业：首“先”应“当外肃形仪”。吾人的身形仪表，是属外在的，在正礼忏时，宜应严整端肃，恭谨庄重，既不得随意的上下倾动，亦不得随便的窃窃私语，如其不然，不但是对佛的不恭敬，就是别人看了亦认为你不庄重。所以应要做到行愿品所说的“礼敬诸佛”。同时要诚挚的“瞻奉尊像”，好像佛陀就在自己的面前，既不可东张西望，亦不可左顾右盼，要能做到维摩经所说的“瞻仰尊颜，目不暂舍”。外在表现得威仪齐整，内在更要生“起”恭谨至诚的“敬意”，从而“缘想”圣境之“法”。如是“恳切至”诚的向佛菩萨祈“祷”求哀忏悔。忏悔是极重要的行门，内在没有相当的敬意，外在又无严肃的行仪，那你瞻礼不过是虚伪不实，缘想更是没有真切的诚意，怎能得到忏悔的实益？这是需要特别注意的！

　　己二 发二种心

　　生二种心，何等为二？一者，自念我此形命难可常保，一朝散坏，不知此身何时可复，若复不值诸佛贤圣，忽逢恶友造众罪业，复应堕落深坑险趣。二者，自念我此生中，虽得值遇如来正法，不为佛法绍继圣种，净身口意善法自居。

　　前说勤策三业，此说“生二种心。何等为二”？是问生哪两种心？“一者，自念我此形命难可常保”：自己思念这个生命体，是由四大假合成的，无时无刻不在演化过程中，并不是一陈不变的，因而假和合的身体，是危脆败坏的东西，随时随刻都会结束生存，真如石火电光，说过去就过去。如昨天尚见到很多亲朋好友，可是到今天看报纸，不是这个朋友的讣闻登出，就是那个亲戚为无常吞没，甚至上午还与一个老友，天南地北的闲聊半天，并约改天再见面谈谈，哪知到了傍晚，他被无常约去谈话，我们再也没有机会见面。再看世间有很多身体强壮的男女，人人说他们身体好，可为社会做很多事，哪知突然接到他的死亡讣告，试问有哪个人可保长期活下去？再仔细观察，你将发现到：有的要来人间做人，刚入母胎就又为无常召见，与人间见一面都未做到；有虽呱呱堕地的来到人间，还未睁眼看这人间，又一声不响的与人间告别；有的刚在地上爬来爬去，还未爬得多远，一个不小心歪倒，双亲正在为你会爬而喜，立刻又大哭特哭的伤心儿子离去，有的刚能会走几步，有的尚在幼稚时期，有或已经长大甚至年老，仍慢慢的向死亡进军，最后终于离开人间。

　　总之，出现到这人世间的每个人，究竟什么时候又到别地方去，是没有一定的，谁也不敢保证一个人能生存多久。如有人活到八十岁，自信可活到百岁，哪知八十大寿刚过，与诸亲友说一声告别机会都没有，原来为他祝寿的，又来为他吊祭。常听人说，或亲所见，有关或无关的人，就他寿命说，确还未到期，但因内外死缘太多，他原有的伟大计划，或要做的有益社会人群大事，尚未满其所愿，就已赍志已殁。证知人的形命，确是难可常保。“一朝”四大分“散”，此身立即败“坏”，要想再得此人身，真不知要到何时，所以说“不知此身何时可复”。因生命结束后，不定再得人身。古德形容说：“三途一报五千劫，出得头来是几时”？忏中亦说：“若复不”能“值”遇“诸佛贤圣”，指示吾人向上向善，反而“忽”然“逢”到“恶友”，终日带你“造众罪业”，不是花天酒地的乱来，就是杀人放火的胡为，如现社会每日发生的杀盗等事，有哪样不是令人堕落的罪恶行为？所以说“复应堕落深坑险趣”。深坑险趣，是指三途八难。堕落到这些地方，要想出来很难，所以喻为深坑，无日不在苦痛中煎熬，所以喻为险趣。如是思念此身，难得固极难得，散坏却极容易，现在不好好的勤修善法，未来苦果不堪设想！

　　“二者，自念我此生中，虽得值遇如来正法”：自己思念我得到这世间来，虽于一生当中，没有机会亲见如来，当然已是业障深重，但能值遇如来正法，亦可说是不幸之幸，理应依于如来正法，如法如律切实修行，仗此如来正法之力，使我消除无始业障，得以绍隆圣种才是。可是现我虽得遇到难以听闻的佛法，但“不为佛法”而求佛法，更未想到“绍”隆三宝，“继”菩萨志，上求下化，培植“圣种”，以期将来得道成佛，是则岂不遇到如来正法，等于没有遇到一样？如是辜负自己，那是多么可惜？得遇如来正法，应时刻的想到，如何使“身口意”三业得到清“净”，如何在四威仪中以“善法自居”？果能如是想如是行，三业固得清净，三慧亦得开朗，心垢亦会涤尽，如是就可培植圣种，常得亲近诸大圣者，这对自己多么有益？应常这样思念，方得正法之益。

　　己三 复造诸恶

　　庚一 诸圣难瞒

　　而今我等私自作恶而复覆藏，言他不知，谓彼不见，隐慝在心，傲然无愧，此实天下愚惑之甚！即今现有十方诸佛，诸大菩萨，诸天神仙，何曾不以清净天眼，见于我等所作罪恶？又复幽显灵祗，注记罪福，纤毫无差。

　　照道理讲，值遇佛法，应兴显佛法，使佛道昌隆，一个接着一个的绍隆佛种，使诸圣种得以永无断绝，然“而”现“今我等”，不特不能如此，反而“私自作恶，而复”将所造恶，盖“覆”隐“藏”起来，以为没有人知，做了有何关系，所以“言他不知”，并“谓彼”又“不见”。世人就在这个没有人知人见的观念下，什么罪恶都敢做出，以为人不知鬼不觉，将所造恶“隐慝在心”，且还“傲然”骄倨于怀，认为像我这样作恶，别人对我又能怎样？不特没有丝毫惭“愧”，反而洋洋得意我行我素。像这样造恶而又将恶隐藏在心，“此实天下愚惑之甚”，亦可说是一个不可救药的人！在他或以为我这样做是最聪敏，殊不知愚痴迷惑到极点！俗语有言：“欲想人不知，除非己莫为”。不论做什么事都瞒不过他人耳目，怎可说他不知彼不见？作此想的，实际瞒不了人只瞒自己而已。

　　如以佛法说：“即今现有十方诸佛，诸大菩萨，诸天神仙”，各皆有他们的天眼，“何曾不以清净天眼”，清楚“见于我等所作罪恶”？诸佛及诸天仙，虽各有天眼，但其功用有大小不同：佛的天眼，般若经说：“能见十方沙界众生，成就身语意业恶行，诽毁贤圣邪见因缘，身坏命终当堕恶趣”。楞严经说：我的天眼能穷尽微尘清净国土；菩萨天眼，能见百千世界。智度论说：“于眼得色界四大造清净色，是名天眼。天眼所见，自地及下地六道中众生诸物，若近若远，若粗若细诸色，无不能照”。天在智度论说有假号天、生天、清净天的三类。“转轮圣王，诸馀大王等，是名假号天。从四天王天，乃至有顶生处，是名生天；诸佛、法身菩萨、辟支佛、阿罗汉，是名清净天。是清净天修得天眼，是谓天眼通。佛、法身菩萨清净天眼，一切离欲五通凡夫所不能得，声闻、辟支佛亦所不得。所以者何？小阿罗汉小用心，见一千世界，大用心，见二千世界；大阿罗汉小用心，见二千世界，大用心，见三千大千世界”。如阿那律见阎浮提，如手掌中庵摩罗果，是即天眼的功用。如是具天眼者，无不皆见一切，能说他们不知不见吗？不只是天眼者，明白看到一切，“又复幽显灵祇，注记罪福纤毫无差”。幽是幽冥中的鬼使地祇，显是灵中的正真神等，此类幽显灵祇，皆能注记吾人所造罪恶，且记得秋毫不爽，纤毫无差，能说无有知者见者？

　　又印度外道间，自古以六斋日为鬼神恼害人的恶日，风行在这日中，人须沐浴断食，后来佛教也沿用这风俗。杂阿含经第四十说“于月八日，四大天王敕遣大臣案行世间，为何等人供养父母、沙门、婆罗门、宗亲尊重，作诸福德，见今世恶，畏后世罪，行施作福，受持斋戒……至十四日，遣太子下，观察世间，为何等人供养父母，乃至受戒布萨？至十五日，四大天王自下世间，观察众生：为何等人供养父母，乃至受戒布萨？诸比丘！尔时，世间无有多人供养父母，乃至受戒布萨者”。此为白月三斋日，复有黑月三斋日，是指二十三日、二十九日、三十日。黑白两半月，各有三斋日，合为六斋日。四大天王等，案行天下后，见到众生行善，老实向天帝释报告，天帝就很欢喜，见到众生作恶，老实向天帝释报告，天帝就不欢喜。如此，怎说自作恶无人知见？事实吾人一举一动，是善是恶，无不为幽显所知。中国古人说：“人间私语，天闻若雷；暗室亏心，神目如电”。是以做人不得做亏心事，更不得远离善行，专门作诸罪恶。

　　庚二 怨证莫解

　　夫论作罪之人，命终之后，牛头狱卒，录其精神，在阎罗王所，辩覈是非。当尔之时，一切怨对，皆来证据，各言汝先屠戮我身，炮煮蒸炙；或先剥夺于我一切财宝，离我眷属。我于今日，始得汝便。于时现前证据，何得敢讳？唯应甘心分受宿殃！

　　“夫论”，用白话说，就是讲到“作罪之人”，在生命无常演化下，最后必要离这人间，一旦“命终之后”，那些“牛头狱卒”之类，“录”取你的“精神”，将你带到阴间，“在阎罗王所，辩核”你的“是非”，就知你所造罪，不会轻易过去。牛头就是狱卒，狱卒就是牛头，实是二而一的，所以经说牛头傍名狱卒。狱卒形态，牛头人身，两脚有牛蹄，力能排山倒海。手上所持铜铁叉，又有三股，以之叉罪人时，一叉能将数百千万罪人，放入铁镬，使罪人受镬烧之苦。观佛三昧海经第五说：“狱卒头上有八牛头，一一牛头有十八角，从一一角皆出火聚”。以此火聚烧诸罪人，令人多么可怕？般若赞说：“牛头狱卒，若嚂道边，大地震动，犹如天雷”。其声又是怎样令人可畏？十王经说：“二七亡人渡奈河，千群万队涉江波，引路牛头扇挟捧，摧行马头腰擎叉。苦牛食牛牛头来，乘马苦马马头多”。诸如此类的说到牛头马头，都是形容阴间狱卒的穷凶极恶，令人感到相当可怕！其实所谓牛马，非真狱卒形相，实是刑人本身相貌。立世阿毗昙论第八说：“是地狱人，头如象头，身似人身；复有罪人，头如马头，身如人身；复有罪人，头如牛头，身亦似人。如是等种种不同”。是以地狱中的狱卒，不是真像人一样的动物，而是罪人业力的幻现，使自己受种种苦。

　　阎罗王，又名阎摩王、夜摩、焰摩、琰魔等，中国译为双王、遮止、可怖众、双世、平等、缚等又称死王，为鬼世界的始祖，又被信为总主的鬼神。双王，传说这是兄妹共为地狱王，兄治理男事，妹治理女事。双世，显示苦乐并受。遮止，是遮止罪人更不造恶。平等，称为业镜平等，自彰自己所造的罪业，如造杀业，从业镜中就现出杀业，造邪淫业，从业镜中就现出淫业，平等无有差错。也是对罪人的罪刑，平等治理，无有偏袒，应受这样的罪刑，就受这样的罪刑，不使罪人感到冤屈。缚，是对罪人的严谨系缚，决不予以轻松。印度自古相传，夜魔将欲死时，自舍生命入于他界，发现为众生的冥界之道，成为人类最初的死者，亦被称为人类的父祖，或简说为死，或称死者之王，其说由来很久。问地藏经说：“阎罗王，昔为毗沙国王，与维陀始王共战，兵力不敌，因之誓愿：愿为地狱主，臣佐十八人，领百万之众，头有角耳，皆悉忿怼。同立誓言：后当奉助治此罪人。毗沙王者，今阎罗王是；十八人者，诸小王是；百万之众，诸阿傍是。隶北方毗沙门天王”。是以阎魔王为实业所感的有情。长阿含经第十九说：“彼阎罗王昼夜三时，有大铜镬自然在前。若镬出宫内，王见怖畏舍出宫外；若镬出宫外，王见怖畏舍入宫内。有大狱卒捉阎罗王卧热铁上，以铁钩擗口使开，洋铜灌之，烧其唇舌，从咽至腹，通彻下贯，无不焦烂。受罪讫已，复与诸彩女共相娱乐。彼诸大臣同受福者，亦复如是”。照此说来，阎罗王与其他罪人一样，在昼夜三时中，受诸痛苦逼迫。

　　有说阎罗王为佛菩萨的化现。如大方广大轮经第一说：“地藏菩萨，以坚固誓愿力，救济一切众生，现梵天、自在天，乃至阎罗王身等”。瑜伽论第五十八亦说：“焰摩，由能饶益诸众生故，名为法王。若诸众生生那落迦，忆宿命者，焰摩法王更不教诲，若生已不忆宿命者，王便教诲”。这明显的是说阎罗王为佛菩萨化现。

　　阎罗王怎样治理罪人，长阿含经第十九地狱品说：阎罗王有老、病、死三个使者，到生命结束将堕地狱时，狱卒就来将此罪人，带到阎罗王那儿，并对阎罗王说：此是天使所召，惟愿大王善问其辞。王问来者在人间有没有见到老、病、死三大现象？罪人一一答说不见。王又对罪人说：你自己在世放逸，未善修身口意三业，亦未如法改恶从善，现令你知放逸所受痛苦，此所受苦，不是父母的过失，不是兄弟的过失，亦非天帝的过失，祖先的过失，知识、僮仆、使人的过失，不是沙门、婆罗门的过失，是你自己造诸罪恶，现在你当自受其苦。观佛三昧海经第五又说：时阎罗王与宫殿，都处在空中，告诉地狱众生说：你自己造了众罪，如杀师及毁谤师，现你所生地方，叫做拔舌阿鼻地狱，在此狱中，你当三劫受苦。这都显示自作自受的因果律。因而在世为人，因果不能不信。

　　“当”阎罗王在审核你“时”，所有“一切怨”家“对”头，“皆来”为你提出“证据”，“各”各确实对你说：“汝”于“先”前曾经“屠戮我”的“身”体，“炮”制煎熬我的血肉，用火烹“煮”我的骨节，隔水“蒸”干我的肉体，乃至用油炒“炙”烧烤；或说你在“先”前曾经“剥夺于我”的“一切财宝”，不但使我生活感到极度困难，并因财宝被夺，分“离我”的“眷属”，致令老父生活无着，在外到处流浪，儿女亦因生活艰苦，不知走向何方，兄弟更因生活无法生存，天南地北的到处奔走，一个美好的圆满家庭，因你掠夺我的财物，眼看他们离我而去，你知当时我的痛苦到了怎样？早就要和你算这笔账，因你业果还未成熟，自没办法向你索命讨债。现在到了阎王面前，阎王是大公无私的，在其台前悬有业镜，你曾造过什么罪业，镜中一一分明出现，你想不承认亦不行，要知阎王对你判刑，不是随自己的好恶，要怎样判就怎样判，而是随你所造众罪，无私的公正的处断，不会偏袒任何一方。药师经说：“琰魔法王，随罪轻重，考而罚之”。“我于今日”与你同在阎王面前，临案对据，你想逃脱罪责，必难做到。现在“始得汝便”，不能再放过你。“于是现前证据”，对于过去屠戮，剥夺财宝，必须算清，丝毫隐藏不了，所以说“何得敢讳”？然则应当怎样？当然“唯应甘心”情愿，一如其“分”的“受”于“宿殃”果报。过去你曾造了什么罪恶，现你必得去受苦果，不再让你自由自在的逍遥法外！佛法常说：“造如是因，感如是果”，因果丝毫不爽。当你正造罪时，虽或对你无可如何，但到死后还要自罪自受，绝对逃避不了！

　　庚三 业无可隐

　　如经所明，地狱之中，不枉治人，若其平素所作众罪心自忘失者，临命终时，造恶之处，一切诸相皆现在前，各言汝昔在于我边作如是罪，今何得讳？是时作罪之人，无藏隐处。于是阎罗王切齿诃责，将付地狱，历无量劫，求出莫由。

　　此明业无可隐，亦是引经证成。“如”诸“经”中“所明”，特别是有关唯识经典所说：“三界唯心，万法唯识，随心所作，随心所现”；又如经说：当一个人生命到结束时，暖触二法未舍，生前所作一切善恶，同时全部显现出来，你想不承认不行，你想隐藏也隐藏不了，是则吾人的行为活动，怎不审慎？当知在人世间，或是贪官污吏，得到理曲者的钱财，对于案件的处理，或有冤枉的，可是“地狱之中”，狱王阎魔罗，铁面无私，你造了什么恶，就治你什么罪，绝对“不”会“枉治”罪“人”。倘“若”你在人间，“平素所作”的“众罪”，由于时间久了，现在“心自忘失”，不再记得自己曾造过罪，可是造罪者本身所俱有的第八阿赖耶识，随着吾人生命所作或善或恶事情，丝毫不漏的为你清楚记下，比自己的日记所记还要清楚，其时呈献给阎罗王，阎王凭你所有的记录处理，当然是公正无私的，你自亦会心悦诚服，认为这样判罪，并没有冤枉我，我只有心甘情愿的接受这样的处罚！

　　不特如此，当你快到“临命终时”，生前所有曾经“造”过罪“恶”的地方，若杀、若盗、若淫的“一切诸相”，历历明明的“皆现在前”，受过你迫害的，“各”各自“言：汝昔在于我边”，曾经“作”过“如是罪”恶，现“今何得”隐“讳”？“是时作罪之人”，只有俯首认罪，没有什么好说。吃过你苦的又坦白说：现在“无藏隐处”，唯有接受制裁，不容你再有所躲赖！我国唐朝有位李义琰，于贞观年间为华州县尉，县有一人忽然失踪，不知到了什么地方，失踪者的父兄，以为被仇人所害，请求县府拘凶究办。县尉李义琰据告办理，但始终无法决定如何处理。一晚就烛委细穷问，死者突然到来，身上还有伤形，告以我被什么人打死，现弃尸在某井中，请公立即前去检看，过了时间会被移到别处，就难找到。李县尉如死者说，立刻就去查看，果然发现尸首，仇者以杀人偿命为罪。证知造罪的人，确是无可逃避。又如隋代大业八年，宜州有姓皇甫的人家，家中共有兄弟四人，二弟名迁，不务正业，与恶友游，不但偷外人财物，连父亲财物亦偷。后来迁死，投胎自家母猪腹中，出生长大要被杀时，托梦合家大小，设法挽救免受一刀。可见偷盗到时亦会自白，怎可随意盗人财物？又怎么不会为人所知？

　　是以为人，不论做什么不道德行为，生前虽或为你瞒过，死后仍会为你暴露。听受害者说后，“于是阎罗王”，咬牙“切齿”的对罪人严加“诃责”，如说你是痴人，或说地狱种子，在世做诸不道德事，还以为他不知，彼不见，你为什么愚痴到这程度？现在没有其他办法，只有就罪论处，“将”你“付”于无间“地狱”，让你知道无间狱中所受痛苦，而且这不是短时间的事，要“历无量劫”这么久的时间，当你为痛苦逼迫得欲“求出”离，总是“莫由”得出。作恶之人仔细一想，自然不敢再去作恶，就是已经所作罪恶，亦要立刻忏悔，不得隐藏，以免到阎王前，面对罪恶，后悔太迟！

　　庚四 苦无代受

　　此事不远，不关他人，正是我身自作自受，虽父子至亲，一日对至，无代受者。

　　此明苦无代受，亦即自作自受。“此”诸罪恶之“事”，并“不”算是太“远”，亦“不”有“关他人，正是我身自作”，必须“自”己去“受”其苦，不说没有别人，可以为我代受，“虽”属“父子至亲”，恩爱夫妻，“一旦”怨“对至”前，向你索命讨债，同样不少有让。古德说：“饶居有至慈之父，无肯代子须臾；极孝之儿，孰能替父少顷”。地藏经亦说：“父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受”。原因“生死业缘，果报自受”，谁也代替不了谁。为父造了业，必到所要到的地方受报，为子造了业，同样到所要到的地方受报，哪可互相代替？

　　庚五 策励求忏

　　我等相与得此人身，体无众疾，各自努力，与性命竞，大怖至时，悔无所及，是故至心求哀忏悔。

　　此明策励求忏，就是要人认真的立刻忏悔。要知“我等相与得”到“此”一难得的“人身”，且身“体”相当的健康，并“无”什么“众”多的“疾”病，应“各自努力”运用此身如法修持，哪怕拼掉“性命”，也要与时间“竞”争，不能让大好时光，从各面前溜过，务要做到一寸光阴，努力一寸修持，不容少许懈怠。因现在所得人身，不能保持长久，在未断除烦恼，尚未出离以前，必仍在生死流转，好像滑动的辘轳在转，没有哪个可以保证我们，不再堕落恶趣。所以会有这种现象，悉由懈怠未能修持所致。拼老命与时间竞争，要能做到未食饭前，想到地狱种种痛苦，饭都没有办法受用，饭后想到地狱诸苦，立将所用饮食吐出，期望多点时间修行，哪容放逸懈怠？不说没有修行，对己无益，就是少有修行，亦复没用，必须发大精进，勤修如来正道，始得出离。不然，到“大”恐“怖至时，悔”恨我未修行，已“无所及”。时间是最不饶人的，亦不等人的，唯有把握时间，精进修持，如未修持，到时若生恶趣，其中痛苦能忍受吗？还有时间可修持吗？唯有为诸痛苦逼迫而已。古德说：“若时能行善，而未作善业，一旦苦果临，尔时复何为”？以“是”之“故”，最要紧的，立刻“至心求哀忏悔”。

　　丁五 列诸烦恼名目

　　戊一 列数分忏

　　己一 初忏十使

　　某等自从无始以来至于今日，积聚无明，障蔽心目，随烦恼性，造三世罪。或耽染爱着，起贪欲烦恼；或瞋恚忿怒，怀害烦恼；或心愦惛懵，不了烦恼；或我慢自高，轻傲烦恼；疑惑正道，犹豫烦恼；谤无因果，邪见烦恼；不识缘假，着我烦恼；迷于三世，执断常烦恼；朋狎恶法，起见取烦恼；僻禀邪师，造戒取烦恼；乃至一切四执，横计烦恼。今日至诚，悉皆忏悔。

　　众生造诸罪业，实由烦恼而来，烦恼是很多的，现行烦恼名目，当从十使忏起。“某等”，是指共同忏悔的每个成员。在此共同忏悔的每个人，“自从无始以来”，一直“至于今日”，所以在生死中流转不息，实由烦恼造业之所使然。大小乘经中都说：“众生无始以来，生死本际不可得”，现在众生是在生死中，但生死中流转的生命，不是现在才有，而已形成一个生命长流，但此生命流从什么时候开始，却又找不到一个开始，所以佛法常说生死无始。现所见的只是每个生命流的不息奔放，求它开始从何而来，实在没有办法寻到。世人不知生命没有开始，偏去寻求它的开始，因此反而不识生命真相。佛法不承认生命有个开始，亦即根本否定有第一因，如承认有第一因，那就唯有承认有个上帝或梵天，可是上帝现已为科学家澈底推翻，怎可以之为始。古德说：“自从无始迷心海、旷劫漂沉生死没”。佛法以无始说明生死，不是不为生死求开头，实因开头不可得，不说无始又怎样说？佛世有人问佛生死何时开始，佛默然不答，认这是戏论，没有答的必要，事实亦不可说，所以说为无始，少却很多诤论。

　　生命在长时间怎样？“积聚无明，障蔽心目”。无始以来的生死，是由无始来的无明，作诸罪恶所造成的，是则无始无明，一直积聚不减，越积越为深厚，以致障蔽心目。吾人本来具有智慧之目，被无始无明蒙蔽，不能正确认识万有诸法真相，更不知道诸法唯是心识所现，于是心随外境所转，不知不觉造了无量罪业，怎不形成生命长流在生死中流来流去，受诸生死痛苦的逼迫？现在无明大梦未醒，开八万四千尘劳之门，造罪更是不可胜计，生命之流当亦无有尽期的流下去，有时流到天上，有时流到地狱，有时会再流到人间，想来多么令人可怕！明白生命流的继续流来流去，就当精进勇猛修学，对已忏悔的罪障不要再造，且立坚定意志，要在此生超出三界不负今生学佛。

　　吾人心性本来明净无染，为根本无明遮蔽，就“随烦恼性，造”作“三世罪”业。“或”由“耽染”五欲。“爱着”六尘，于是生“起贪欲烦恼”，欲将所贪爱的，贪来归己所有，自然造诸恶业；“或”由“瞋恚忿怒”，生起“怀害烦恼”，对己所不满意的，怀着伤害的念头，当亦造诸罪业；“或”由“心愦惛懵”生起“不了烦恼”，既不了什么是罪福，亦不明因果是什么，自然造成种种罪恶；“或”由“我慢自高”，生起“轻傲烦恼”，自以为自己高人一等，对于他人傲然轻视，根本不看在眼里，于是造诸罪恶；“或疑惑正道”，生起“犹豫”不决“烦恼”，善的以为是恶，恶的以为是善，颠倒错误的造诸罪恶；或“谤无因果”，生起“邪见烦恼”，认为行善不会感乐果，为什么去做有益人群的事？作恶不会感苦果，做些一般认为不道德的事有什么关系？在这样错误思想指引下，自然什么罪恶都敢去作，横竖没有善恶因果的，怕什么？做人如真这样，社会怎不大乱，生命怎得保障？这是佛法所绝对排斥的！或“不识假缘”，生起“着我烦恼”，对自己的生命体，不知是由众缘所成，四大所假合的，于中妄执有个实在自我，为了维持及扩充自我，或使生命永恒的存在，或使别人服从自我，如有不满自我心意，诸多罪恶自然造成；或是“迷于三世”，生起“执断”执“常烦恼”。时间原本是有过去与未来的，并不单是短暂的现在，可是众生迷于三世，以为现实生命，不是从过去来的，到了生命结束，未来不再有新生命的出现，于是产生执断的错误思想；再不然，认为人永远是人，现在这个人是由过去人来，到了人的生命结束，未来而来的仍然是人，于是就有执常的错误思想生起，既然有了或常或断的观点，就是造下弥天大罪，也没有什么关系，于是什么罪恶都敢造成；或是“朋狎恶法”，生“起见取烦恼”，就与走错路线的同志同类的朋比为奸，狎近错误的邪法，原来不是殊胜的法，妄执极为殊胜，本属有漏之法，妄执就是涅槃，在此见取烦恼驱使下，自然就造成种种罪恶；或由“僻禀邪师”，生起“戒取烦恼”，对那不是真正生天之因及涅槃之因，由于经常受到邪师熏陶，乃把持牛戒及持狗戒，当成是生天及涅槃之因，仿效老牛吃青草，狗儿吃粪便，虽这样的自苦其身，结果是造成种种罪恶，能说这不是愚蠢到极点吗？做人为什么这样没有理性？

　　如上所说，共有十种烦恼，前五为五钝使，后五为五利使，合说名为十使。“乃至一切四执，横计烦恼”。烦恼当然是很多的，但不能一一说出，所以用“乃至一切”，总收所有计执。四执有多种：如常、无常、亦常亦无常、非常非无常的四句；有边、无边、亦有边亦无边、非有边非无边的四句；有作、无作、亦有作亦无作、非有作非无作的四句。诸如此类的四句很多。不论怎样的四句，都从无中妄执，所以称为横计。

　　由诸烦恼所造诸恶，过去不知它的非是，愚痴颠倒予以造成，现知有如是因必有如是果，假定不加忏悔，将来受诸苦果，自己既难忍受，他人无可代替，当然最好从“今日”起，“至诚”恳切的“悉皆忏悔”。忏悔所以说为至诚，因不至诚忏悔，那是没有用的！

　　己二 复忏馀惑

　　又复无始以来至于今日：守惜坚着，起悭吝烦恼；不摄六情，奢诞烦恼；心行弊恶，不忍烦恼；怠惰缓纵，不勤烦恼；疑虑躁动，觉观烦恼；触境迷惑，无知解烦恼；随世八风，生彼我烦恼；谄曲面誉，不直心烦恼；强犷难触，不调和烦恼；易忿难悦，多含恨烦恼；嫉妒击刺，狠戾烦恼；凶险暴害，惨毒烦恼；乖背圣谛，执相烦恼；于苦集灭道，生颠倒烦恼；随从生死十二因缘，轮转烦恼；乃至无始无明住地，恒沙烦恼；起四住地，构于三界苦果烦恼；无量无边，恼乱贤圣，六道四生。今日发露，向十方佛、尊法、圣众，皆悉忏悔。

　　上以十一节文，说明贪、瞋等过患而求忏悔，此以十七节文，说明悭吝等过患而求忏悔。

　　人类以及其他众生，“又复”从“无始以来”，一直“至于今日”，还生其他各种烦恼恼乱贤圣等亦求忏悔。

　　“守惜坚着”，生“起悭吝烦恼”。如世间有很多众生，特别是像人类，对自己所有财物，总是爱惜牢牢守住，如药师经说“勤加守护”，且生悭吝不舍的烦恼，不特不能施舍一点，做些有益社会慈善事业，就是本身也舍不得用分文，偶或不得不做点好事，内心痛苦如割身肉，不知懊恼不安多久。像这样悭吝不舍的人，在这世间不是到处可见吗？有此烦恼，依佛法说，大有乖于布施精神！

　　“不摄六情，奢诞烦恼”：六情，就是六根，为罗什所译的名词，因六根和合是有情自体，而以意根为中心，所以译为六情。古人不知六情就是六根，解为“喜、怒、哀、乐、爱、恶”六种，不合文义。不摄六情，就是不摄六根。前说六根为六贼之媒，经常盗取吾人功德法财，对行者极不利，所以佛在阿含，一再要行人“守护六根”。如眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意知法，如不奔向六尘妄境，且对所取境有正确认识，就不会生起奢侈虚妄不实、怪诞不经的烦恼。人之所以会有这样烦恼，病在不能收摄六根，一味向着六尘奔驰，既不检点意业的妄动，复纵身口二业的妄为，违于严持戒行精神，造成各种各样罪恶。

　　“心行弊恶，不忍烦恼”：做人应该心地善良，行为敦厚，不论遇到什么挫折，或是遭到怎样打击，诸如为人“骂詈毁辱，诽谤恐怖”，使感如被针刺难受，都能以最强的忍力，忍受种种无理取闹，才是做人之道。可是世人心行，大都是刚暴的，或是极粗犷的，甚至是弊恶的，稍有不如意事，就会大动肝火，决不容人对我如此，于是不忍烦恼因而生起，有乖佛法所说忍辱波罗密。忍在做人方面，固很重要，修行尤不可忽。古人说：“一忍能令百祸消”。所以在世为人，或为佛法行人，都当忍辱不瞋。

　　“怠惰缓纵，不勤烦恼”：阿含经说：“懈怠为一切恶法之本”。做世间的善事，修出世的胜行，都当精进勇猛，才得有所成就，不是懒惰懈怠，能够成就大业，不特如此，怠惰且使原有功德失去。一般世人，不是懈怠不勤于业，就是懒惰放纵不羁，或更缓慢不急于事，终于一生一事无成，这不是“怠惰缓纵”过患是什么？有慢慢而不急急做的心理，不能勤劳的烦恼就生起，稍为辛苦一点，或是工作多些，就感极不耐烦，这不是烦恼之火在燃烧是什么？是以心性懒惰提不起工作兴趣，有违佛法所说精进！

　　“疑虑躁动，觉观烦恼”：觉是粗猛推求诸法名义等精神作用，新译叫寻；观是于境微细伺察的精神作用，新译叫伺。疑是犹豫不决的意思。人如多疑，其心必多思虑，时而思虑这个，时而思虑那个，且对所思虑的不能作一决定。散心位上如此，到了修禅定时，自然就有觉观，不是作粗分别，就是作细分别，具有觉观分别的，唯在初禅，所以初禅名为有觉有观。有此觉观，心不能定，要想入定很难，于是觉观烦恼，就从疑虑躁动，不断活跃生起，大有乖于佛法所说禅定，对于修定自是很不利的。

　　“触境迷惑，无知解烦恼”：吾人每日都触对到客观外在的境界，但对境界迷惑，不能正确认识，如卖药的说药怎样好，但到真药现前时，反不能如实了知，吾人对于境界看法，大都也是如此，说时似乎什么都很明白，但真正对境时则又迷惑不解，于是无知无解烦恼，就会滚滚生起，甚至说我明明认识，现为什么又糊涂不解不知？或横计不真实的外境以为真实，与佛法所说般若大相迳庭。

　　“随世八风，生彼我烦恼”：八风，是指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。利、誉、称、乐四者为顺风，衰、毁、讥、苦四者为逆风。虽说顺逆不同，但该口风吹来，少有不为所动。如所吹的顺风，或是得到利益，或是受到赞美，或是当面称扬，或是身心愉快，自会飘飘然的感到无限欢喜；所吹若是逆风，或是遭到衰败，或是为人诽拨，或是当面讥讽，或是身心苦恼，自就闷闷然的感到不高兴。随顺世人八种口风吹来吹去，有哪个能稳然的不为所动？于是互相生起彼我是非烦恼，不是我说你怎样，就是你说我如何，种种人我是非，由此迷惑而生。

　　“谄曲面誉，不直心烦恼”：谄是卑屈承奉矫柔造作的意思，为人诈现作伪的精神状态。集异门论卷三说：“诸心险性，若心奸性，若心曲性，心杂乱性，心不显了性，心不正直性，心不调善性，皆名为谄”。人有了心不正直性，说出于口的，或是当面奉承，或是言过其实，说你怎样的好，像你这样的人，世间是少有的，听来似感暖洋洋的，实际全是虚伪不实，没有一句是真心话，全从不直心流露出来的虚情假意，违于质直无论行，生起不直心烦恼，自然口是心非的说些好听的话。

　　“强犷难触，不调和烦恼”：犷是犷悍蛮横不讲理的意思，如犷犷的恶犬不能接近，一接近就会为狗咬伤；强是刚暴横逆随便乱来的意思，如性情暴戾的人不可接触，一接触就会酿成大祸，彼此间动辄有伤和气，于是不调和烦恼，就不断的生起，不是你和我冲突，就是我找你麻烦，要想相处融洽和乐很难，人与人间所以动不动的就发生冲突，就是从这不调和烦恼而来。

　　“易忿难悦，多含恨烦恼”：忿是忿怒，以愤怒为它的特相，亦即以恚怒为现状。人与人间相处或往还，豫悦的颜色是很难见到的，忿怒的样子却极容易的表现人的相上，原因人们心中，含有易于憎怒的烦恼，动不动的就对人怨恨憎怒，而且怨结于心，总是牢牢记着，所以稍有忿怒，怨恨烦恼立刻生起，甚至采取不友善的行动！

　　“嫉妒击剌，狠戾烦恼”：嫉妒也是人人所有的染着心理，如说嫉贤妒能，即是这种心理状态。如别人得到什么荣耀名誉，或是得到什么名闻利养，自然就对他生起高度的嫉妒。认为荣耀等是我所应得的，现我还没有得到，反而为你得去，在我怎放得下？于是妒火中烧，想出种种办法，以求打击对方，务使对方名誉扫地，失去已得荣耀，像这样嫉妒心，未得圣果凡夫，没有哪个没有，只是程度轻重。有此嫉贤妒能的心理作祟，就从口中发出语言，声东击西的语带有剌，使听了如刀刺心，因而凶狠乖戾烦恼，如波浪的滚滚生起。

　　“凶险暴害，惨毒烦恼”：世间有很多人，其心极为凶险，其行极为暴恶，常欲以惨毒心，害人及诸众生，且心肠的残酷，手段的毒辣，到了无以复加的程度，没有丝毫悲悯心存在，有些论说凶险惨害，或以石伤人，或以刀杀人，到了现代，或以炸弹炸死他人，或以大炮轰击他人。所以惨毒烦恼一旦生起，随时都会惨害人群及诸众生。

　　“乖背圣谛，执相烦恼”：圣谛，或指四圣谛，或指胜义谛，即诸法真理。圣谛是离一切相的，不可以相求。金刚经中，佛一直要人离相，但众生执相惯了，一旦要他离相，难以契入，所以所行所为，无不违悖于理，背于离相，因而执相烦恼，时刻驱使吾人，不是执着这相实有，就是执着那相实有，终因顺于凡流，在诸相中打滚，不能到达“离一切相即名诸佛”的境界。

　　“于苦集灭道，生颠倒烦恼”：苦集灭道是四圣谛，为明世出世间两重因果：苦集二谛是世间的因果，有情在生死中流转，不是起惑造业，就是受诸苦果，理应知苦断集，事实不特不如此，反颠倒执着不舍，好像在生死中流转，时而出现在这舞台，时而出现在那舞台，犹如到处观光一样，似乎蛮有意思，不想突破苦集的包围。灭道二谛是出世间因果，理应慕灭修道，早日到达寂灭的境地，然而众生不是如此，反而错乱颠倒的，既不修出世的净因，亦不想得出世的净果。四谛本是真实无谬的，但因生起颠倒烦恼，对之不能正确认识，只好留在世间而无法出世。

　　“随从生死十二因缘，轮转烦恼”：十二因缘，是明三世两重因果：无明与行是过去二支因，识、名色、六入、触、受是现在五支果，为第一重因果；爱、取、有为现在三支因，生、老死为未来二支果，是属第二重因果。古德说：“无明、爱、取三烦恼，行、有二支属业，从识至受益生死，七事同名一苦道”。十二因缘虽有十二支，归纳起来不外惑、业、苦三道：从惑起业，由业感果，果又起惑造业，业再感有为果，如是在生死中流转不息，无法突破缘起的钩锁。在轮转中，以无明、爱、取三烦恼为主体，顺生死流而不顺寂灭涅槃，所以说为轮转烦恼。

　　“乃至无始无明住地，恒沙烦恼”：烦恼是很多的，多到如恒河沙那样多，要说难以说完，现用“乃至”超略过去。烦恼虽多，要以无明住地为本，特再一说。无明住地，在原始佛教及初期大乘佛教并未说到，到真常大乘发扬时，才常说到无明住地，并认此是最极微细的，不特声闻人所不能断，就是大乘行人亦不易断，唯到最高佛陀，才能澈底破除，如仍有一分无明，就不能证到佛果。恒沙烦恼，是依无明所起的过恒沙烦恼，天台将这说为尘沙惑。接着“起四住地”烦恼，就是常说的见一切住地、欲爱住地、色爱住地、无色爱住地，实际就是见思二惑：见惑总说为见一切住地，思惑本于三界分为三住地。四住地惑，是从无明生的，所以说为起四住地，亦称起烦恼。说起烦恼，约烦恼生起活动说，说住地烦恼，约烦恼潜伏不起活动说。由无明起的四住地，是“构”成众生“于三界内”，感受生死“苦果”的“烦恼”。四住地是三界的苦因，生死八苦等是三界的苦果，证知三界的苦因苦果，都由四住地构成，要想出离三界，须断四住地惑。

　　烦恼是“无量无边”的，每一烦恼都能“恼乱”出世的“贤圣”，更能恼乱“六道四生”的众生，要想不为烦恼恼乱，唯有从“今日”起，“发露”自己罪业，虔诚“向十方佛”、十方“尊法”、十方“圣众”，亦即对十方三宝，“皆悉”坦白“忏悔”。罪业根源由无明等烦恼来，没有烦恼，怎会造罪？所以在忏悔罪业之馀，更要将诸烦恼忏尽，烦恼没有解决，不可能不造业，怎样使无明转成大智慧，是最重要的课题。俗说“斩草须除根”，根如不除，“春风吹又生”，所以下文特明忏悔一切烦恼。

　　己三 愿行圆成

　　愿某等承是忏悔意业所起贪瞋痴等一切烦恼，所生功德，生生世世，折憍慢幢，竭爱欲水，灭瞋恚火，破愚痴暗，拔断疑根，裂诸见网。深识三界，犹如牢狱，四大毒蛇，五阴怨贼，六入空聚，爱诈亲善，修八圣道，断无明源，正向涅槃，不休不息。三十七品心心相续，十波罗密常得现前。

　　如上广举三世罪业及诸烦恼诚挚忏悔，现明发愿将诸已忏悔的惑业转成功德智慧。

　　兹“愿某等承是忏悔意业所起贪瞋痴等一切烦恼”，藉此灭惑“所生”种种“功德”，不但在现世中获得，并愿“生生世世”，皆能得此功德，承此忏悔所得智力功德：首是“折憍慢幢”。贡高我慢，昂昂然的自以为高人一等，好像树起高幢一样，因而人与人间关系，彼此很难相互接近，现以忏悔所生智力，折断憍倨傲慢高幢，拆除一道障碍，自可亲切往来。“竭爱欲水”，是说爱欲好像海水，若人堕在欲海之中，只有越堕越深，想使欲海干枯，那是很困难的，现仗忏悔所得智力，犹如日光时刻照耀，足以使令欲海竭尽，自然就从爱欲水中得到解脱，不致再沉溺于欲海中。“灭瞋恚火”，是说瞋恚犹如大火，能将功德之林烧光，能将一切善法焚毁，好像燎原之火，焚烧一切草木，现仗忏悔所得慈悲之水，足将灭尽瞋恚之火，从此不再有瞋恚之火在内心中燃烧。“破愚痴暗”，是说愚痴犹如黑暗，障蔽心光无有认识，以致在黑暗中摸索，不能破无明壳，现仗忏悔所得慧光，澈底破除愚痴黑暗，见到万有诸法真相。“拔断疑根”，是说疑惑犹如树根，有了疑心存在，总是疑神疑鬼，不是疑这个，就是疑那个，于是有诸烦恼生起，如树有根枝叶繁茂，对于做人很不好的，现仗忏悔所得信力，就将疑惑从根拔除，深信善恶因果。“裂诸见网”，是说人有各种不同知见，就为邪知邪见之网罩住，好像鱼在网中，没有办法钻出，唯有将网割开，始得在水中自在的游来游去。人为诸见之网罩住，同样不能钻出见网，被系缚于生死海中。现仗忏悔所得慧剑，以此锋利慧剑，将诸见网割裂，就可跳出生死苦海，不再为见网笼罩，自由自在的真得解脱！

　　为无明及诸烦恼蒙蔽时，以为三界天地很宽，于中往来以为不错，现仗忏悔之力，得般若智，“深”深认“识三界”，并不怎样宽大，“犹如牢狱”一样，于中并不自在，自然求出三界，不愿再住下去。如说：“观三界如牢狱，视生死如冤家”，岂可贪住三界？

　　同时深识这生命体，是四大所假合的，如“四大毒蛇”住在一起，能各安份共住，不致成何问题，可是四大毒蛇，二上二下相斗，产生种种疾病，斗到同归于尽，又换新生命体，如是幻化臭皮囊，有什么值得贪着？生命肉体因由四大假合，整个生命亦是“五阴”共成，好像“怨”家恶“贼”一样，无时不在伺机，或劫法财，或杀慧命，爱护养育这五阴共成的身体，只对自己有害无益，应当作怨贼一样远离，为什么还要妄执这五阴假体做什么？

更要深切认识的，就是“六入空聚”。六入，是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，为组合生命体的六大要素，同样是空无自性的，实有生命体绝对无有，如说有个什么，不过是诸盗贼，众生不知妄执有实自我。聚是聚落，中国说为村庄。空聚，显这村庄，已经空无一人，只是盗贼出没而已。当知空聚落，是喻六入和合的生命体；聚落盗贼出没，是喻烦恼于生命中活动，或喻六尘境界的出入。盗贼取人们财物，喻烦恼贼或六尘贼，盗取行者功德法财。对这六入无我之理，如能澈底洞悉，就不会为贼所害。

“爱”欲，本是吾人怨家对头，无始来被它害得很惨，但它来害人时，不是以凶恶的面目出现，而是“诈”现极为“亲善”的样子，不但不会使你拒绝，且对它表示欢迎，结果为怨家所害，修学佛法行者，对此应先识破，不要上它大当。经说：“深观爱结，如怨诱亲”。原来魔有两种：一、强魔，变现种种怪相来威胁你，使你感到极为可怕，但此强魔易于识透。二、软魔，诱现对你极为亲善，使你对它有所好感，对此软魔很难识破。不知多少佛法行者，不怕强魔逼迫，只怕软魔诱惑，败在软魔手中。

　　无明为生死万苦的根源，亦是邪妄不正的根本，佛法行者应首断去无明，然则修何圣道得以断除？“修八圣道，断无明源”，圣是正的意思，八圣道即八正道。此八正道，中卷会要谈到，现姑一论正见，正见就是明慧，亦即大乘所说般若。唯有正见或般若，方能断除无明根源，且此八正道修习，“不惟可以作断无明之先锋，抑亦可以直向涅槃城”。在向涅槃城迈进过程中，“不休不息”，没有进入涅槃妙城，不论怎样艰辛，决不中途停止。

　　八圣道是三十七道品最后所修圣道，对“三十七”助道“品”的修习，也要“心心相续”的不能间断。三十七道品，可说为三四、二五、单七、只八。三四：一、四念处，就是观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我；二、四正勤，就是已生恶令断，未生恶令不生，未生善令生，已生善令增长；三、四如意足，就是欲、念、进、慧。二五：一、五根，就是信、进、念、定、慧；二、五力，亦是信、进、念、定、慧。单七，是指七觉支，即念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。只八，就是八正道，如正见等。

　　至所应修的“十波罗密”，也要使之“常得现前”。十波罗密，是指布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智。前六波罗密是正修，后四波罗密是助修，通常说六波罗密。愿、力二波罗密，是从禅定开出；方便及智二波罗密，是从般若开出。行者修此十波罗密，不是修修停停，要能常得现前，方能修习圆满。

　　戊二 礼佛结愿

　　忏悔发愿已，至心信礼常住三宝。

　　上既“忏悔发愿已”经完毕，现更以“至”诚“心”，深“信礼”敬“常住三宝”。惟愿三宝，有求皆应，无祷不从，常在世间，救苦众生，令得解脱。

　　赞

　　疮如人面，宿憾何多！清泉一掬即消磨。悯己复怜他，述为忏摩，万古沐恩波。南无等觉地菩萨摩诃萨；或有改为南无求忏悔菩萨摩诃萨。

　　悟达国师述此忏法，原因自己膝上长疮，其“疮”犹“如人面”一样，不是由于不卫生长成，是由宿世怨业所感，此怨业在汉景帝时造成，到忏主作忏前生疮已千馀年，仍要怨业怨报，多么令人遗憾？所以说“宿憾何多”。证知为人造业，不论经时多久，仍要受报，怎能不慎？国师遇到特殊因缘，得到“清泉一掬”，面疮“即”刻“消磨”。除己庆幸，复感圣恩，为报大恩，馀无办法，想到怨业如此，自己这样，他人亦然，怜“愍”自己受报，“复怜他”人怨业也将受报，就将自己经过及佛法所示，“述为忏摩，万古”千秋以“沐恩波”。不论当时，或在未来，如造怨业，依此忏悔，消除怨业，不感苦果。忏主认为唯有如此，方报圣者清泉一掬之恩。赞语唱完，有接唱南无等觉地菩萨摩诃萨，有接唱南无求忏悔菩萨摩诃萨。