六字名號的功能就是「念我的人，必然往生」

下面是第十八願成就以後的狀況，善導大師說：

彼佛今現，在世成佛，

當知本誓，重願不虛，

眾生稱念，必得往生。

善導和尚說「彼佛今現，在世成佛」，現在已經在極樂世界成佛；「當知本誓，重願不虛」，我們應知道，阿彌陀佛作法藏比丘的時候，本來所發的誓願，叫「本誓」；「重願不虛」，「重」是殷重，很懇切，不虛假，佛不會欺騙我們，「念我的名號，你不往生，我則不成佛」，那自然推導出一個結論：「眾生稱念，必得往生」，我們念佛一定往生，是不是這樣？那麼，是什麼樣的「眾生」呢？前面講「十方眾生」，沒有說「出家眾生」，也沒有說「在家眾生」，是所有十方眾生念佛都往生，所以，自古以來，有鸚鵡念佛往生的，它有什麼修行？還有老鼠念佛往生的，它有什麼修行？這都是佛的願力不可思議，鸚鵡念佛是照葫蘆畫瓢，「你念，我也念」，主人念阿彌陀佛，它也念阿彌陀佛，那麼，「主人你往生，我也往生」。這樣就能往生啊，這叫不可思議啊。長期念佛就行了，這是名號自然的功能。

任何一個東西，都有它的效果，比如這個念佛機，它的效果就是念南無阿彌陀佛，這樣才有資格稱為念佛機，是不是？不然就不叫念佛機了。如果這個念佛機壞了，那就要丟棄了。一個手錶，它有它的功能，它就是看時間的，如果手錶沒有這個功能，也扔掉了。每一個事物都叫一個法，每一個法都有它本身的作用和功能，這個作用和功能是客觀的，本來就如此。

那好了，我們講「南無阿彌陀佛」六字名號，這個法是阿彌陀佛成就的不可思議的功德之法，是十方諸佛皆悉讚歎之法，這個法有什麼作用、有什麼功能呢？六字名號的功能，就是「念我的人，必然往生」。這就是六字名號的作用，那不然就不叫六字萬德洪名了。像手錶，它就能看時間，不然怎麼叫手錶呢？手錶就是表示時間的。「南無阿彌陀佛」就是「念我的名號，必然往生」。我們每天念「南無阿彌陀佛」，心裏面還說：「能不能往生？會往生不會往生？」就好像一邊吃飯一邊問能不能飽。所以，有這麼一個比喻說：「如焰升空、水下流，此是自然之事。」皆是法爾自然的道理，像火，燒著之後，自然火焰往上升；那麼，水，自然往下流淌。這個是自然而然就這樣一回事情。阿彌陀佛之本願者，是以名號引導罪惡凡夫往生極樂凈土之誓願，所以，稱念彌陀名號之人，往生極樂世界是法爾自然之事，不可懷疑。這名號就是引導你來往生極樂世界的，你念名號，就來往生，這是自然而然的道理。就像吃飯就能飽，紙拿火一點就燃燒，我們念名號就往生，這就是名號的作用。

所以，善導大師解釋六字名號說：「南無者，即是歸命，亦是發願迴向之意；言阿彌陀佛者，即是其行。以斯義故，必得往生。」「南無阿彌陀佛」六個字是什麼意思呢？就是歸命阿彌陀佛，阿彌陀佛就成了你的修行，所以，你必然往生，就這麼簡單。

如果有人給我們一個蘋果，吃了會不會有營養？如果這個蘋果沒有營養，它能叫蘋果嗎？那就不叫蘋果了。六字名號我們念了會不會往生？如果不能往生，那六字名號有什麼功德？那就不能叫六字名號了。所以，稱念必往生。

「眾生稱念，必得往生」，有沒有說怎樣稱念才能往生？只說到「下至十聲」，這樣念佛就必然往生。比如說，吃蘋果就有營養，並沒要求怎樣吃，嘴張多大、要用多大的力量、要如何認真地吃、一心不亂地吃才有營養，不然就沒有營養……很自然的，你就這樣吃蘋果，蘋果本身就有營養。如果蘋果本身沒有營養，你再怎麼一心不亂地吃，還是沒有營養。六字名號本身就有功德，念佛就有功德，不是這樣念、那樣念才有功德。

我們說「眾生稱念，必得往生」，它的前提就是「重願不虛」，佛不會講假話騙我們。各位啊，信佛是信佛的什麼呢？信哪一尊佛呢？信阿彌陀佛（當然也信釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛告訴我們凈土三部經）；信阿彌陀佛信什麼呢？信阿彌陀佛為我們這樣的眾生髮了這樣的誓願，而他的誓願已經成就了，所以，我們念佛必然往生。如果這一點你不相信，你就不能叫做信佛弟子了。佛親自為我們保證了，說念佛一定往生，「不往生，我則不成佛」，然後我們在這裡說：「念佛一定往生，不過那是人家，我念佛可能不一定往生。念佛要達到什麼樣的工夫、做什麼樣的修行才能夠往生……」這個都是我們腦子裡想出來的，不是阿彌陀佛本願里所有的。

所以，懇切地勸導大家：一定要以阿彌陀佛誓願作為軌範，作為標準，作為一面明鏡來核對。你在自己心中想，怎麼想都對，但是一拿佛的經典來對照，就不對了，比如說「念佛達到某種程度才能往生」，這是佛的誓願裡面有的嗎？沒有啊！沒有的話，你怎麼這樣想呢？可是我們這樣想：「我認為，要念到這樣才能往生，不然的話，那麼容易能往生嗎？」是我們心中不敢相信這樣容易就能往生，所以呢，自己想了一個標準，要必須那樣才能往生。這個叫曲解佛意，把佛的意思做彎曲的理解，以吻合自己的心。這是不應該的，學佛法是把我們的心敞開，以佛的知見規範我們的心，不是以我們的心打個彎來理解。

阿彌陀佛的誓願不可思議，阿彌陀佛叫作不可思議光如來，他的光明是不可思議的。「這樣能往生，那樣不能往生……」都是凡夫自己在思議。而阿彌陀佛的誓願：任何眾生念佛必然往生！超過你的思議。所謂出家、在家，有修、無修，昨天講的那個五逆謗法的罪人，一直到臨命終時才念了十聲「南無阿彌陀佛」，而他當時的心是惶亂不堪、恐怖無比，絲毫不能心神安定，這麼多的罪過，這麼短的時間，這麼少的念佛，這樣亂的心，他都能往生極樂世界，這難道可以思議嗎？我們各位，罪過再深，跟他比，差太遠了；念佛再少，他跟我們比，差太遠了；心再亂，我們和他比，差太遠了；時間再短，他跟我們比，又差太遠了。他都能往生，我們在座各位念佛無有不能往生。所以，希望大家有事無事，經常翻翻《觀經》下下品看一看。（第六條文完）

（摘自《唯說念佛·第六條「彌陀本願」之文》）

【附】

下面我們來看看《觀經》的下下品：

下品下生者，或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善；如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛；彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：「汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。」如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛，稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪，命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前。如一念頃，即得往生，極樂世界。

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