（堪輿風水）對「喝形取象」風水術的批判

06-05

對「喝形取象」風水術的批判

我時常看到一些風水師為人相地，一到現場馬上直呼該地的名稱，如仙女飛升、鳳凰窩地、牛眠地、泥鰍地、網地等等五花八門的名稱，更為嚴重的是某些風水師在網上發表以九星命名或推斷該穴地的名稱，發表一些連他本人都無法弄明白的、無法確定的「喝形取象」風水術，實為風水界的悲哀。

「喝形取象」的錯誤根源是來自對東晉郭璞《葬書·原著》的誤解。風水術在秦漢以前就有，到東晉時出了一位訓詁學家、文學家、詞賦居東晉之冠的一位奇才郭璞，他集歷代風水之大成，廢除了八宅風水，撰寫了幾部具有唯物主義思想的風水學著作，如《葬書》，後世都把這本書當成中國風水的開山著作，其本人也被認為是中國風水鼻祖。有學問的學者細心讀完《葬書》之後，無不為其字裡行間閃耀的唯物辯證法觀點而震動，其後文有這樣的描述：「勢止形昂，前澗後岡，龍首之頻，鼻顙吉昌。角自滅亡，耳致侯王，唇死其傷。宛而中蓄，謂之龍腹，其臍深凹，必後世福。傷其胸肋，朝穴其哭，是以禍福不旋日。經曰：葬山之法，若乎谷中，官應速也」。自宋朝蔡元定和元朝吳澄誤刪誤釋《葬書》後，後世的注釋者都把首、鼻、顙、角、目、耳注釋為龍頭、龍鼻、龍額、龍角、龍眼、龍耳等。這是完全錯誤的，理由如下：

1．《葬書》的主旨是乘生氣，葬在龍頭、龍鼻、龍額、龍角、龍耳，如何確認生氣旺盛而吉昌呢？如果無土或少土如何能夠乘得旺盛的生氣？既然《葬書》提到了龍鼻、龍額、龍角、龍耳，為何不提龍齒、龍腳、龍爪呢？客觀地講，客觀世界和地理環境不可能有龍腹、龍頭、龍鼻、龍額、龍角、龍眼。這裡作者只是把山脈的良莠做個形象的比喻，只是說明生氣的旺衰而已。如果說有龍腹，那麼就應該有龍背了，不葬在龍背而葬在龍腹是何歪理，有誰見到龍是和人一樣仰躺著嗎？

2．《葬書》作者是訓詁學家、文學家、詞賦居東晉之冠的郭璞，絕對不會撰寫如「葬者，藏也，乘生氣也」作為開篇首句、而結尾竟然有「龍頭、龍鼻、龍額、龍角、龍耳」這樣首尾不顧、牛頭不對馬嘴的文章來，豈不荒謬！

3．風水家把山脈稱為龍，真正的龍誰也沒有見過，其實只是人們想像中的龍。風水家把山脈稱為龍，其意圖是讓人們識別龍氣的旺盛和薄弱。龍耳生氣如此的薄弱，毫無生氣，能出帝王嗎？一些風水研究者，包括一些大學教授們也對「勢止形昂，前澗後岡，龍首之頻，鼻顙吉昌。角自滅亡，耳致侯王，唇死其傷。宛而中蓄，謂之龍腹，其臍深凹，必後世福。傷其胸肋，朝穴其哭，是以禍福不旋日。經曰：葬山之法，若乎谷中，官應速也」加以發揮和解釋，如是出現了如什麼泥鰍地、牛眠地、網形地、獅子形地、虎形地、馬形地、鹿形地、蝙蝠地、美女地、螃蟹地等等不計其數，有的風水師還津津樂道的描述：「這是頭，這是尾巴，這是眼睛……」確實讓東家高興了一場，但不會收到什麼好的效果。試想，在楊大師看來象美女地或馬形地，但在劉大師看來像倉庫地或鹿形地，而在我看來什麼都不像，實在很荒謬。如果把地形與地貌比喻為動物，請問鹿與馬在具體的地形地貌中能有明顯不同嗎？老虎、獅子、熊貓在具體的地形地貌中能有明顯不同嗎？也就是說不同的人觀看不同的穴場就有不同的答案，沒有一個統一的標準，真是愚痴迷信啊！

有些風水師說「喝形取象」有祖傳相地的書，比如開挖前可以預測下面有什麼石頭。如有兩塊普通的石頭硬說是一對鯉魚，這和乘生氣有什麼樣聯繫呢？一點都沒有。福主最後真正大吉嗎？概率還不到5%吧！一旦偶爾發吉了便大吹大擂。有的風水師說化地為形的學說已有幾萬年了，這是古人對世界的知識總結。這樣的書我在小時候也見到，它是用圖形畫出來的，如預測葬某地時會有什麼樣的動物到場，但準確率很低，只能當成一種預測罷了，其成書年代不早於明朝。眾所周知，自有文字記載以來也只是3000-5000年，這不是自欺欺人嗎？地球上的山脈運行千變萬化，能有人化地為形嗎？這符合陰陽相生相剋理論嗎？這符合葬（藏）乘生氣嗎？這是人為的迷信！唐朝楊筠松等人描寫龍的形狀是給人們察識龍氣盛衰作指引，而不是說明此地是什麼動物、象什麼動物，如楊筠松《玉尺經》開篇就寫道：「嘗考尋龍之法，首看龍氣之盛衰，次察向水之吉凶，審招瑞邀祥之妙，察陰陽朝應之情。」後人特別是明清風水師篡改了唐朝楊筠松的作品，如明朝玄空風水術的鼻祖蔣大鴻就把楊筠松的《青囊奧語》中的「坤壬乙，文曲從頭出」改為「坤壬乙，武曲從頭出」，又把「金龍，一經一緯義不同；動不動，只待高人施妙用」改為「認金龍，一經一緯義不同；動不動，只待高人施妙用。」很明顯，說明其沒有領悟風水「龍水交合會玄空」的道理，即陰陽相合而能化生萬物的道理。違背了這一宗旨，其風水都是主觀迷信之風水，是有害於國家和人民的。

「喝形取象」錯誤的另一根源是來自對並非楊筠松《撼龍經》、《疑龍經》等著作的崇拜。由於唐朝國師楊筠松在風水界中的地位和其科學風水術，因此人們對其著作深信不疑，無法理解的只怪自己悟性低，對其真偽絲毫不加思考以至於以訛傳訛。「九星」的識別是無法做到的。只要具備一定國文功底，把公認是楊公原著《青囊奧語》、《天玉經》、《玉尺經》與他人的《撼龍經》、《疑龍經》等著作的行文風格、語言結構和文章主旨相比較，不難發現《撼龍經》、《疑龍經》等著作等文風散漫、語言表達欠通、結構零亂，和唐朝的文風相差甚大，其對龍、砂、水的描述來看，就可以認定是冒充楊公的著作。

以下略列舉一些事例，以便學者更能明白「喝形取象」定穴錯誤理論的道理：

第一，某風水師相一墓下結論時說東家（或福主）已發吉了，但後人告訴風水師親人葬後東家沒有什麼動靜。於是風水師便問人們此地為什麼名稱。答曰：「網形」。風水師說原因就在於此，「網形」已束縛了此地的富貴，故而不發。作為一個已有六十幾歲的風水研究家，在網上發表許多著作，帶了幾屆學員，這是負責任的學術嗎？難怪人們認為風水是一種迷信，中國風水的名聲就是被這些江湖風水師搞壞了，真是可惡、可悲！

第二，某風水師去相地，見墓後有一深洞，說此地是泥鰍地。但墓地已破爛，於是說主人不會葬，泥鰍地有它自己的葬法。這是糊弄小孩的，墓後有深洞之類說明龍氣不旺盛是一個最基本的常識，此地根本就不適宜葬墳，也不適合建房，可還是有人愚蠢至極，在此地建房或葬墳，實乃大凶也。不用唯物辯證法思想去研究我國古代風水學，是永遠受人恥笑的，到死時都不知道什麼是真正的風水，更不會有什麼建樹的。

第三，前有案山後有來龍，文筆尖鋒當面對，以象取形，以形取象，有的發吉、有的發凶。一片穴場同一個名稱，葬地結果為何不同？無以解釋。有的只作這樣解釋，此地只有一個穴地，有人已得到了，因而別人不再發了，因為他們已吃光了龍氣。這就是一個地理一個穴，真讓人哭笑不得。如此的地師不要也罷，讓一個什麼風水書都不曾看過的人，憑自己感覺喜好去看風水，真是迷信與愚昧。有心的讀者你想想這有道理嗎？這符合科學嗎？地球上處處有生氣，只是良莠不齊和盛衰不同而已，只要真能領悟到「金龍，一經一緯義不同；動不動，直到高人施妙用」，運用陰陽相合能化生萬物的道理去理解中國風水，方能走出迷信的漩渦。

總的來說，「喝形取象」只是說明穴場環境生氣的良萎，不能客觀反映地球生氣的旺衰，而絕不能用之指導葬墳與建房。「喝形取象」風水術嚴重違背了客觀事物的發展規律，是一種主觀唯心主義的反映，把中國風水引向了死胡同，必須堅決徹底的拋棄。