方立天：談「空」說「有」話佛理

一、「空」「有」問題是佛教義理的核心

1.「空」「有」理念的涵義

佛教認為，一切現象都是因緣和合而生，因緣在現象在，因緣散現象滅，因緣不是永恆不變的，所以現象也不是永恆不變的，是為「空」；又由於一切現象由因緣而生，屬於一種存在，故為「有」。「空」是就存在的本性說，「有」是就存在的現象說。空和有是一體二面的說法。佛語體系中，將一切現象稱為「諸法」，包括客觀事物、思想、想像乃至不存在的東西，如龜毛兔角之類。因緣即關係、條件，其中「因」為主要原因、內在根據，「緣」為次要原因、外在條件。若因緣不連用，單只說一個緣字，如緣起、緣生，緣則包括因和緣，也就是包含主要原因和次要條件兩層含義。因緣和緣的聯繫和區別要搞清楚。

「空」「有」理念為佛教對宇宙人生的根本看法，關乎宇宙人生的空有、真假、虛實問題，是哲學最普遍、最原初、最深刻、最尖銳的問題，是佛教的宇宙觀、人生觀、價值觀的根本觀念。

2.「空」「有」是佛教解脫主義教旨的內在邏輯

佛教的教旨是解脫人生的煩惱、痛苦及生死問題。佛教認為人生是痛苦的，儒家、道家認為人生是快樂的。相比而言，佛教認為人生是痛苦的認識要深刻得多，更具有憂患意識，能自覺地去變革人生、提升人生。

早期佛教認為，造成人生煩惱、痛苦的主要原因是有我，即個體生命，由此而積造惡業，召感身體，不斷在生死界中流轉。人要消除煩惱、痛苦，獲得解脫，就要破這個「有」的自我，而悟證「無我」。也就是在修證實踐過程中，要從「我」的觀念、「我的東西」的觀念束縛中脫卻開來。部派佛教又轉而從形而上學的旨趣，強調「無我」是作為實體的我不存在。後來大乘佛教更進一步主張：「無我」就是事物不具有永恆不變不滅的本體(我)，就是無自性。在佛教理論體系里有我與無我，即有與空，關係到人生的終極關切問題，構成消除煩惱、解脫痛苦、超越生死的佛教人生哲學的根本性理論前提。

二、「空」「有」學說的歷史演變

佛教哲學不是僵化的、一成不變的，自釋迦牟尼佛創教以來，一直是開放的、不斷發展的、與時俱進的。把握「空」「有」論爭是了解佛教思想發展的關鍵。

佛教的思想理論體系主要是緣起論。「空」「有」理念的內涵，是奠立在緣起論學說上的，是隨著佛教緣起論的發展而演變的。佛教《緣起偈》曰：「若法因緣生，法亦因緣滅；是生滅因緣，佛大沙門說。」「佛大沙門」即釋迦牟尼。該偈是說，生滅為因緣作用，生亦因緣，滅亦因緣，生是「有」，滅為「空」，生滅、有空都由因緣決定。緣起論是佛陀創立的基本學說，當時主要反對印度流行的兩種學說：轉變說，積聚說。「轉變說」認為，人和世間一切事物均由唯一原因轉變而生，此原因即梵天（相當於上帝），稱為一因生多果說。「積聚說」認為，人與萬物是由許多元素積聚湊合而成的，稱為多因生一果說。緣起論反對這兩種說法，認為一切現象是互為因緣、互為條件、互為因果、互為依存，是「此有故彼有，此生故彼生」（《雜阿含經》卷10，《大正藏》第2卷第67頁上），其間並無梵天（上帝）的創造、主宰，也不是若干元素湊合而成。佛教有「見緣起即見佛法身」之說，認為懂緣起即懂佛法，強調信仰佛教主要是信仰緣起說，用緣起學說觀察、認識宇宙人生的實際。這也是佛教在學說上區別於其他宗教的主要之點。

總結印度佛教思想文化史，緣起論以及空有論的發展演變，大致經歷了四個時期：

1、早期佛教（原始佛教）的「離我執」說

早期佛教講的「我」是針對奧義書哲學強調我為實體一點而來。

這裡的「我」是指永恆不變的存在，也即永遠不滅的實體。實體也就是本體的意思。當時印度社會流行有「大我」（梵天，類似上帝）和「小我」（靈魂）之說。雖然對於我是否存在的一類形而上學問題，釋迦牟尼未加討論，但是從他的緣起論世界觀來看，顯然是排斥、否定實體的我、靈魂的我的。釋迦牟尼還強調「離我執」，「我執」就是對自我的執著，以為生命中有常一不變、能作主宰的實體。其實所謂自我是由肉體和精神的諸條件組合而成，並無實體。所以釋迦牟尼提倡遠離我執，強調脫離我執這種錯誤的見解和態度。

早期佛教講人生實相，講「離我執」，講「人無我」，也是通過「四諦」學說來體現的。「四諦」即苦、集、滅、道，「諦」即真實、真理。「苦」，指人生有身心的痛苦，生死的痛苦，求之不得的痛苦等；「集」，是痛苦原因的集合；「滅」，即痛苦的消滅，為寂滅的理想境界；「道」，是實現寂滅理想的方法途徑。這是說，人生是痛苦的，要面對痛苦，尋找原因，主要原因一是無明，處在沒有理性光明、渾沌無方向的狀態；二是貪慾，諾貝爾文學獎得主莫言在其《生死疲勞》的扉頁上，就引用《佛說八大人覺經》：「生死疲勞，從貪慾起。少欲無為，身心自在。」（《大正藏》第17卷，第715頁中）針對人生的痛苦及其原因，採取相應的修持方法，以期達到滅除煩惱痛苦的理想境界。四諦說為人生的清凈、光明指明了一條獨特的途徑。

早期佛教還強調，修行實踐者要懂得因緣、因果的道理，以及個人做事所形成的「業力」。「業」指行為，業力即以行為為原因導致果報的力量。業力在生命中會發生作用，在因果關係中產生果報。因此做人要有道德責任感，要覺悟人生可貴，用智慧處理人生問題。一方面，講道德，與人為善；另一方面，要勇於追求真理，體悟真實。如此通過追求至善和追求至真兩方面的精進修持，從而超越煩惱痛苦和生死輪迴，達到解脫境界。

2、部派佛教時期的「我空法有」等諸說

由於對世界現象的看法和對佛理的理解產生了分歧，佛教形成了不同教派，運用「空」「有」的種種不同的說法，來闡發各自人生解脫的理論。如「一切有」部主張「我空法有」說，認為我是空的，人是空的，而法是有的。為什麼佛教「一切有」部說我是空的、人是空的呢？因為人是由五蘊構成的。「蘊」是積集的意思，「五蘊」就是構成人的生命存在和周圍環境的五種要素的集合。具體說，五蘊指色、受、想、行、識。其中「色」，指物質，就人來說，「色」為身體；「受」，感受、感覺、感情；「想」，想像，表象作用；「行」，意志、意念、欲求；「識」，認識作用，也指意識。色是身體、受等後四者是心的作用，合起來即是身和心，物質和精神。五蘊相合而成人，構成人們的生命存在。佛教認為，在五蘊積集以外，沒有獨立的、絕對的、不變的、實體的自我存在，是為「我空」、「人空」。至於構成人的五蘊即五種元素是有的，稱為「法有」。

此外，又如「大眾」部主張「法無去來」說，認為過去是沒有，因為已經過去了；未來還沒有來，故是「無」，是「空」；但現在是「有」，是存在的。再如「正量」、「犢子」等部主張「我法俱有」說，認為我與法二者都存在，都有，並以此來解決輪迴轉世的靈魂問題。

3、中觀學派的「假有法空」（又稱緣起性空、萬法皆空、一切皆空等）說

義凈《南海寄歸內法傳》卷一載：「所云大乘無過二種，一則中觀，二乃瑜伽。中觀則俗有真空，體虛如幻；瑜伽則外無內有，事皆唯識。」（《大正藏》第54卷第205頁下）大乘佛教中觀和瑜伽二大派提出了新的空有觀。

中觀學派為大乘佛教，主張不出家也可信奉佛教，但一定要發菩提心，即要有使人開悟成道的智慧，其核心即要了悟「諸法皆空」的道理。中觀學派認為以前的小乘佛教認識都不究竟（不徹底），正確的認識應該是假有法空、萬法皆空。例如龍樹菩薩云：「眾因緣生法，我說即是無（空），亦為是假名，亦是中道義。」（《中論》卷4）「無（空）」，指空性。「假」是施設、權宜的意思，「假名」，即施設的名稱。「中道」，遠離事物的對立狀態，不執著於空性和假名，而臻於不偏不倚的中正之境。例如咱們的講堂，是眾因緣生法，是各種建築材料、人工以及時空條件因緣和合而成，講堂是無自性、無實體的，是個施設的名稱。在龍樹看來，因為各種緣起法是有關因素結合而成的，也是變化的、無常的，所以一切緣起法都是空的，又是假名，也是中道。這也就是說，緣起、空、假名、中道四者是一致的，相通的，就外延而言，甚至是等同的。這其間的一致關係要領悟好。

《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」有為法即緣起法，如夢境、幻象、泡漚、虛影，如朝露、電光，都是因緣和合的、生滅變化的現象，雖是有，但本性是空的；雖是有，但是假名有。

《心經》云：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」色即物質，物質現象不離開空，空亦不離物質現象；「即」為相合不離，相即不二，物質現象（有）與空，是有空相即，有與空既相攝受，又相制限。了解物質現象和空的不異、相即關係，十分重要。

由上可見，一切緣起現象之所以是空，一是緣起現象是因緣和合而生，是互相依存的關係結構，是「無我」；二是緣起現象都是不斷變化的生滅過程，是「無常」。無我、無常，故是空。總之，緣起性空有二層意思：一切事物都是緣起，互為因果，互相依存，是因緣關係的結合；結合關係的元素都在不斷變化發展，是一個過程。也就是說，緣起論包涵了關係論和過程論兩個理論要點，認為一切事物、現象都是關係，都是過程，由此一切事物、現象均無主宰、無自性、無實體，是無我的、無常的，是空的。這實際是指事物、現象的相對性，是相對性的存在。緣起性空的「空」，不是虛無，不是沒有，不是零，不是絕對不存在，不是絕對否定。中觀學派認為，如能從緣起看到性空，又看到性空存在於緣起中，就可以了解宇宙人生的實相，增進人生智慧，提高人生境界。

中觀學派的學說頗為深刻。從存有論看，現象和本質、有和空不分離，不會有孤立的本質或孤立的現象存在。從認識論看，空、有不割裂，無自性的空屬於真諦，偏於超越面；假名有則是俗諦，偏於經驗面，真俗二諦圓融，常識、經驗與真知、真理，相對真理與絕對真理統一。從境界論看，由俗入真，觀照色空相即，五蘊皆空，就能「度一切苦厄」，這也是「涅槃與世間，無有少分別」（《中論》卷4）的理想與現實的統一論。

4、瑜伽行派的「識有境空（無）」說

大乘佛教瑜伽行派為了批判和糾正執著於空，以為空是虛無的「惡取空」的思想流弊，提出「三性說」。這裡「性」指道理、真理，「三性」即三諦、三種真理。

瑜伽行派又稱唯識學派，此派創立了一種新視角，即從心生世界和心識轉為佛智的角度來觀察世界和人生，認為人對外境的認識、把握都是主觀意識的表象，是經過感知的外界事物在頭腦中再現的形象。例如一個人心態好時，看到美景就感覺很美麗，心態不好時，同樣看美景，就感到很凄涼，所謂好心情才會有好風景，從這層意義上講，外境的存在都是內在意識的產物。唯識學派從意識緣起現象上體認實相，以人的表象是否合乎本質以及本質自身存在的價值，把存在形態分為三種，構成「三性」，即三諦說，宣揚「識有境空（無）」的思想。

三性即遍計性、依他性、圓成性。遍計性是意識把一切法都周遍地計度臆測，而執取為具有實體、自性的真實對象，不知其本是因緣所生，並無實體、自性，是一種對緣起現象加以虛妄分別、執為實有的錯誤認識；在依他性中，「他」指緣、條件，即認識到一切現象都依因緣和合而成，是一種相對真理；圓成性，是在依他基礎上排除了遍計的虛妄而圓滿成就實相，是達到絕對真理的認識。此派學者依三性認識的步驟作了這樣的譬喻：晚上因光線昏暗，錯認繩子是蛇，為遍計的評價；進而明白了繩子是由因緣條件和合而成，是著眼於依他性的評價；再進一步分析繩子由麻所構成，繩子的本質是麻，從而了解它的真實性能，是究竟的圓成評價。總之，唯識學派視識是境相的本質，境相是唯識所變，是識有境無（空），是「外境空」。

中國佛教對「空」「有」學說也有發展：

1、晉代佛教形成了解空熱潮。當時聚集了大量學者，研究「空」「有」關係，著名的如僧肇，撰《不真空論》，對「空」「有」論爭作了總結，認為萬物緣起無自性，不是真實有自性，這就是「不真」，不真就是「空」。這是以不真解說空義。

2、提出「法界緣起」說和「真空妙有」觀念。華嚴宗人提出「法界緣起」的學說。「法界」此指「如來藏自性清凈心」，即人人都具足的本來清凈無染的心靈。此說一是強調一切現象都由「清凈心」隨緣生起，離開「清凈心」，別無他物；二是宣揚在此「清凈心」的作用下，各種現象無不處於你中有我、我中有你、你即是我、我即是你的「圓融無礙」、「重重無盡」的聯繫之中。也就是說，世界一切現象共同為緣，互為因緣，「一即一切，一切即一」。（《華嚴一乘教義分齊章》卷4，《大正藏》第45卷，第503頁上）一事物與他事物互不排斥，各各自在，圓融無礙。華嚴宗還提出「真空幻有」說，如魔術即是幻有，魔術不是無有，而是虛幻的有。後又發展為「妙有」，講「真空妙有」說。「真空」是指最高真理（真如）遠離妄想執著，不增不減；「妙有」是指真如常住不變，為現象世界成立的依據，是真的有。華嚴宗創始人法藏在《華嚴妄盡還源觀》中提出了「攝境歸心真空觀」和「從心現境妙有觀」，用以說明「一塵」上體現的「色空相即」的道理，並強調真心即人的主體性與客體性的真如相通，進而通過真空妙有的觀照達到主客融合無間的精神境界。

3、主張「空有圓融」。如華嚴宗、禪宗的「理事圓融」，強調真理與事象、本質與現象的統一，即是「空」「有」思想的重大發展。又如天台宗主張「三諦圓融」，三諦即空、假、中。空、假、中三諦互相融合，同時成立，每一諦都同時兼具其他二諦，構成為天台宗的認識境界、覺悟境界。

佛教的「空有圓融」說，就是提倡看問題的全面性。在佛門中有這樣一個故事，很能說明這個問題。古時有個老和尚外出期間，寺里有個弟子不小心打破了他心愛的花盆。老和尚回來後，弟子們圍著他反映此事，有人建議對肇事者嚴肅處理以體現戒律，老和尚點點頭說對；有人建議寬容以體現慈悲，老和尚也點點頭說對；有弟子就疑惑了，說兩種建議是彼此矛盾的，為什麼師父卻說他們都是對的呢？老和尚對他也點點頭，說你也對。這個故事說明老和尚很有智慧，既肯定了三位弟子認識中合理的地方，同時又否定了各自認識的局限與不合理性，使大家增長了智慧和圓融處理事情的能力。

三、「空」「有」思想的現代意義

1、認識「空」「有」關係要排除二種誤解：⑴認為「空」為虛無，為絕對否定。其實佛法中的「空」是指相對性，是「有」的「空」，與虛無主義的惡取空不同，是排斥虛無主義的。最近一位法律專家來訪，說近來寺廟財產糾紛不少，有的當事人質問出家僧人：你們不是說「看破紅塵」，講「一切皆空」嗎，還要保留錢財做什麼？來訪者問我怎麼看，我說這是對佛教思想的誤解。所謂看破紅塵，著重是指看破世間染污的一面，並非全盤否定世俗社會的價值。所謂一切皆空，是講一切事物都是因緣和合而起，本性是空，並不是簡單否定緣起事物的存在。寺廟財產糾紛應按法律相關規定處理，才是解決問題的恰當辦法。⑵認為講「空」是消極的。其實體悟「空」，要看到一切都是緣起，是關係，因此要重視關係，要惜緣；緣起也是過程，因此要重視變化，重視當下，在緣起的關係和過程中，排除我執，去惡從善，離苦得樂，所以是積極的，「空」說與消極的人生哲學並沒有直接關聯。附帶地說，多年來有一種對中華傳統文化儒道佛三教思想特徵的評論，說儒家是「提得起」，道家是「想得開」，佛家是「放得下」。一般而言，這是講得有道理的，但是就佛教來說，既有「放得下」的一面，也有「提得起」的一面。現代著名僧人倓虛（1875-1963）在所著《影塵回憶錄》中，附有法相照片一張，兩邊題有十二個字「看破、放下、自在，弘法、建寺、安僧」，是倓虛法師一生修持的最佳寫照。看破就是觀照宇宙人生的實相，放下就是遠離無明和貪慾，從而得到解脫自在，這是一方面；另一方面是要積極有為，勇猛精進，為弘法、建寺、安僧作出貢獻。我以為對佛教的評論應當兼顧這兩個方面，才是全面的觀點。

2、「空」「有」理念說明，一切現象都是因果相續的，這就要求人們一方面排除不好的妄想、執著、貪婪，淡泊名利，諸惡莫作；一方面要把握向上的目標，勇猛精進，了解宇宙人生的真相本質，追求真理，眾善奉行，提升道德，從而完善人生，提升境界。

3、理解現象與本質、現實與理想的關係，我們應從現象中把握本質，從現實中體認實相，進而顯現人生的意義和價值，提升人生的品格和境界。

4、把握心識與智慧的聯繫與區別，重視由染轉凈、去惡從善、轉迷為悟的修持功夫，以轉識得智，轉凡成聖。