《金剛經》與《道德經》教給我們的，是同一個道理 | 悟道經營

佛道兩家的共同點——無我利他

文 / 羅大倫

圖 / 源於網路

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中國文化史上有一件非常奇怪的事，就是老子的《道德經》與佛教最重要的經典《金剛經》幾乎誕生在同一個時代。有趣的是，《金剛經》與《道德經》的思想是非常相似的，語法也很相近，然後論述的內容也是很相近的。如果大家真的想讀懂《道德經》，要看看《金剛經》；如果想讀懂《金剛經》，要看看《道德經》。這兩部經典要互相參照著看，有助於啟發你的理解。

《金剛經》的核心內容簡單來說就兩個。

第一：要放下一切虛妄，一切都放下，不要在意，什麼都不要執著。有人說，什麼都放下了豈不都空了嘛，這活著有什麼意思，這不都沒了嗎？這就是第二個內容：但存慈悲。心存慈悲，為大家做事，為一切眾生的利益而行。

凡所有相皆是虛妄。

這句話非常重要。「相」可以解釋成我們看到所有的物質世界構成的現象。你周圍所有的一切，包括你內心的一切活動都是相。所有的相都是虛妄的，都是暫時形成的這樣的格局。《金剛經》稱之為意合相。比如說你喝水用的杯子，再過一億年它還存在嗎？肯定不在了。再過40億年還在嗎？地球都不存在了當然它也不存在了。這個杯子在成為杯子之前是各種各樣的土，我們把它聚合起來去燒制，暫時聚合起來這麼一個東西，我們管它叫杯子。但是是杯子嗎？是又不是。因為它是其它東西暫時聚合起來的一個東西。這就是意合相。我們見到它就說是它，但是你不要執著，認為這個杯子是永存的。不是的，它一定會消失。其實所有的東西都是這樣的，都是暫時聚合的。「凡所有相皆是虛妄」告訴我們，不要執迷於一切，包括佛法。其實《金剛經》，包括其它佛法教義都是要告訴我們，不要執迷。如果你真的明白了「慈悲和放下」的道理，基本就算是進入了佛法的大門。

其實佛法就是渡你到達彼岸的筏子，「如筏喻者」，當你開悟了，到達彼岸了，竹筏就可以放掉了。佛法可以放掉，其他的都可以放掉。《金剛經》有一句很有名的話「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀」。我們所講的一切，種種的這些形式，這些法，規律，都是如夢幻泡影一樣，如露水一樣暫時存在的，亦如閃電一樣「嘩」一下過去了。不要執迷於一現。那《金剛經》是在告訴我們什麼都不要在意嗎？不是的。《金剛經》就是告訴大家去心存慈悲，但行善事。

我覺得其實佛教並不是一種嚴格意義上的宗教，佛教是一種哲學思想，是一個哲學體系。它認為我們眾生皆具佛性，每個人都是佛，為什麼你們現在不是佛?因為你還執迷呢，還沒放下呢，還沒但存慈悲呢。當你真的放下並慈悲以後，你就是佛了。所以不要再天天去寺廟祈求，不用天天這樣拜佛祖像了，不用。自己向內心求就可以了，佛祖是在你心裏面的，你求自己就可以了。

若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

《金剛經》告訴大家每個人都是菩薩，但是它要求很嚴格。如果大家在做布施的時候覺得自己高人一等，我是菩薩，你看我給你施捨呢，你就不是菩薩，這是鑿像。如果你覺得為了功德，自己做得多麼好，功德越來越多，我為了功德我就去做，為了這個去做也不是菩薩。所以在做的時候，不能有任何為自己謀私利的想法。

菩薩應如是布施，不住於相，何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。

這個語句語嗣跟《道德經》是一樣的。什麼意思？如果你不懂得「道」的道理，你看這句話是看不懂的。「不住相」的意思是不要想自己高人一等，不要想自己的功德，把這些都忘掉不要想它。「若菩薩不住相布施，其福德不可思量」，很多人想知道的問題是到底有沒有福德。佛祖已經告訴我們「凡所有相皆虛妄」，你不注重福德，不要為這個去想去做，「無我利他」，只要你去做了，天道最後會給你特別大的福德。但是你不要去想，去求這個福德。這個跟老子講的「後其身而身先」的思想內涵是一樣的。

是故佛說：「菩薩心，不應住色布施。」須菩提，菩薩為利益一切眾生，應如是布施。

大家看，多簡單。什麼都不要想，就是利益一切眾生，其他都放掉。所以《金剛經》就是在告訴大家一個道理：破除一切的執迷，就是去做好事，無我利他而已。

所以道家跟佛家其實只是形式上有所區別而已，實際上它們的核心理念全都是「無我利他」。忘掉自己，放下慾念，不求功德，但行慈悲善事，讓眾生幸福。

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