金剛經(18)

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凈空法師1995年 講於 新加坡 第十八集 （共124集）

　　請掀開經本，第二卷，第三十三面，從第一行看起：

　　【龍樹大士云：一切法不生而般若生。可見若非真實用功，凈信不能得生。】

　　這個「信」，著重一個「凈」字。龍樹菩薩這一句話的意思，我們要清楚、要明了。

　　「一切法不生」就是一個妄念都不生。心中一個妄念都沒有，這個心是清凈心，所以叫做「凈信」。

　　用功，真實的用功，沒有別的，就是去妄念而已，這叫「真實用功」。如果心有妄念，即使斷一切惡、修一切善，那個妄念還存在，我們平常講的妄想、分別、執著猶在，這樣的斷惡修善，如果說是從粗顯方面來說，他的果報依舊在六道，人天福報而已，不能出三界；如果說是很微細的念頭沒斷，斷惡修善，那也在聲聞、緣覺、權教菩薩之流，不能見性。因為他不能見性，所以就不能叫真實。諸位要曉得，「真」就不是假的、不是妄的；實則不虛，真實不虛。唯獨心性這才是真實不虛，也就是說只有清凈心是真實不虛的。所以裡面有一個妄念，」般若「就不生了。

　　我們在佛法當中常常看到，世尊常常批評小乘人；小乘人對於「三德密藏」，就是「法身、般若、解脫」，他只證得半個「解脫」，「法身」他沒有，「般若」也沒有。

　　為什麼阿羅漢、辟支佛、權教菩薩沒有「般若」？就是他還有「一法」，他心裏面還有妄想、執著。所謂兩種妄想：「人、我」的妄想，「法、我」的妄想。小乘聖者、權教菩薩，「我執」沒有了、斷掉了，「法」執猶存，他還有「法執」，所以說他還有微細的妄想沒斷，所以他沒有智慧。必須「法執」也破了，就是常說的「破一品無明、證一分法身」，「般若」智慧就透一分，破兩分無明那就透兩分，「般若生」就是現前的意思，「般若」現前了。

　　此地提醒我們，我們用功，什麼叫真實功夫？離一切相，是真實功夫；本經裡面所說的「應無所住」，是真實功夫，「應生無所住心」。像這些教訓，這些句子很多很多，這都是真實功夫。我們要在這個地方留意，其它枝枝節節的小問題，自自然然就解決了。所以，「金剛般若」名實相副，從根本修，在根本上下手。

　　【一念相應，即凈念相繼之根。凈念相繼，即從一念相應而來。相應，有性相相應、有事理相應、有因果相應，種種深解不同。】

　　上面舉的這三種，每一種都有淺、都有深，任何一法都可以從這三種相應來觀察。前面講到我們念佛用「十念法」，這個「十念」跟古時候慈雲大師的十念不一樣。慈雲大師的「十念」，他是以一口氣為一念。這一口氣當中，佛號不拘多少，有的人氣長，有的人氣短，盡一口氣叫「一念」。他是教導一些工作繁忙的人實實在在找不到時間做早晚課。但是早晚課在我們學佛的人來說是非常重要。平常課誦有沒有沒關係，早晚課誦最重要，就在這個時候培養一種習慣，到這個時候自自然然就會念佛、就會念經、就會念佛，養成習慣。這個習慣養成了會起很大的作用，在念佛人來講，決定是有助於往生；臨終功夫得力、不得力，與這個關係很大。

　　所以早晚課是一定要做。如果實在找不到時間，沒有功夫做，用慈雲大師的十念法，那是盡一口氣叫「一念」。實在連這個時間都沒有，我教給諸位同修的「十念」是十句佛號。十句佛號，實在講一口氣就念掉了，這個時間短。時間短容易相應，無論是性相、事理、因果，統統都相應。相應，那個功德就不可思議，不要看時間這麼短，念得這麼少；短跟少都不怕，就怕不相應。「不相應」就是裡頭還有雜念存在；如果沒有雜念這就相應了。所以這十聲佛號裡頭，我們保持著一個雜念都沒有，這是很容易做到的。這就是將來你的功夫成就了，成就就是「凈念相繼」。這個「十念」就是「凈念相繼」的根本，「凈念相繼」的功夫就是從這裡培養出來的。

　　特別是在我們現代這個社會，每個人工作都很緊張、都很繁忙，這個方法不但對你的生活起居、工作毫無妨礙，而且有很大的利益。時間很短，它確確實實叫你把妄念統統放下，讓你心地得片刻的清凈。這片刻的清凈，對你的精神、體力就有很大的幫助。你的精神體力好、頭腦清醒，當然你的辦事工作效率也就提高，所以有許許多多的好處。這是講「一念凈信」。

　　下面這是說明「釋顯其故」。「釋」是解釋，說明緣故。

　　經【何以故？是諸眾生，無復我相人相眾生相壽者相，無法相，亦無非法相。】

　　佛講的這個沒錯！我們乍看起來好難，好難做到。但是你想想看，我們在用「十念法」念佛的時候，這十句佛號一句接一句，就是「凈念相繼」。這不到一分鐘的時間，在這短時間之中，你看看與這一句相應不相應？這十句阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛接著，確確實實這其中事相沒有了，事相離了，「法相」跟「非法相」也離了，跟經上講的就相應。相應才是真實功夫！

　　【此是正面釋生信得福之故（清凈信心生起來）。何以能生凈信，何以能得福。須是除卻分別心方可。】

　　我們今天唯獨在「十念」當中體會到、在「十念」當中覺察到，真的它相應了，這是「凈信」。清凈心生起來之後，「十念法」就永遠不會中斷，一天九次，一次都不會中斷。你看看早晚課誦，一天只提醒兩次，早晨一次，晚上一次。這個「十念法」一天九次，時間隔得很短，時間不長，過一段時間又提醒一次。所以實際上這個效果，比早晚兩堂功課的效果要大、比修其它法門真的要大，又不妨礙工作。這個方法好，就好在此地。

　　心清凈，就得福。一般人不懂得什麼叫「福德」，以為發了財、做了大官，這個就有福了，這個觀念都搞錯了。這是佛法裡頭常講的顛倒錯亂，看錯了，是非看錯了，利害看錯了，不是福的看成是福，真正福報還不以為那是福。

　　清凈心是福。佛菩薩在經典裡面雖然為我們說出來，而實際上我們很不容易體會，一下子也不敢承認。真正的幸福快樂，決定不是物質的享受。物質的享受，從物質享受當中得到的快樂，就像什麼？外面境界的刺激，離開外境，樂就沒有了；必須有外面境界來刺激，你就會得到快樂，這個情形就像吸毒。所以諸位要曉得，享受五欲六塵那個快樂就是吸毒。你才知道付出的代價是把性命付出去，得一點短暫的快樂。諸位很冷靜的去想想，你看像不像！

　　佛跟我們講，真正快樂是不需要外面境界，那個快樂從內心裏面生出來，像泉水一樣，它自自然然往外推涌，叫法喜充滿。那個快樂怎麼得來？清凈心。清凈心會有什麼快樂？生智慧、生般若，他怎麼不快樂！

　　我們凡夫的心不快樂，因為生煩惱。諸佛菩薩、修行有功夫的人，他心地清凈，他生般若、生智慧，這是真樂，那才叫真正有福。有福的人心裡頭生智慧，真快樂，那個是有福報！這是說明，聖人的標準跟我們凡夫不一樣，就是苦樂的標準都不相同。我們凡夫哪有樂？！天天等於說是在服毒，天天在打毒品，那有什麼快樂？！

　　所以，真的快樂要離分別心。諸位想想，分別心沒有了，執著當然沒有了。先有分別，而後才有執著，執著是煩惱，分別是妄想，妄想沒有了，哪來的執著？！當然煩惱就斷掉了，這是一定的道理。

　　【分別妄想既除，無復我、人、眾、壽四相。】

　　這個「四相」當然也就沒有了。「四相」是從分別來的，離開分別，這四種相都沒有了。

　　【諸眾生，是指各各修功不同之大眾。】

　　經文上「是諸眾生」，這個「諸」就是眾多。「離四相」，從粗顯、明顯方面來講，小乘初果就離了，離得淺；大乘實教菩薩離得乾淨。也就是小乘的「四果四向」，辟支佛、權教菩薩，他們也離了，離得怎麼樣？拖泥帶水不乾不淨，這種情形。因此等級就分很多，所以叫「諸眾生」。他沒有離得乾淨，這是功夫不相同，要一樣一樣來修。這個說法，唯恐諸位同修不能夠具體體會到這個意思，我們再舉比喻說，大家就好懂。譬如我們一個人，我們自己，自己的習氣，貪嗔習氣很重，貪財、貪名、貪色，現在我修行覺悟了，財不貪了，這是眾生之一，這個斷掉了，但是名、色還貪，這就叫不乾不淨。你所貪的東西很多，幾十樣、幾百樣，才離開幾樣，還有很多沒有舍掉，就是這樣的情形。因為這個就分很多等級了。「諸眾生」，「諸」的意思就在此地。

　　【四相空，即我執空。】

　　「我執」破了。「我執」破了，就證阿羅漢果，就有能力超越六道輪迴。

　　【非法，即是無，即是空。】

　　這是「非法相」。

　　【亦無非法相，是空亦空。】

　　有舍掉了，不執著了；空也不執著了，空空也不執著了。

　　【古人稱為窮空到底，故名勝義空，又名第一義空。】

　　佛經裡面也稱這個境界叫「真空」。「真空」跟「妙有」是一不是二，「空有不二」。這是教給我們真實用功的下手處、真實用功的受用處、真實用功的境界。我們明白了，自自然然在修行過程當中就能夠生歡喜心、真的得法喜。知道自己功夫天天有進展，妄想、煩惱天天減少，清凈智慧天天增長，這是真實的福德，也是《金剛經》上講的真正的福報，得福！

　　【我法二執。】

　　這兩種執著。

　　【由分別而起者粗。尚有俱生我法二執，從起心動念而來的細執。】

　　這是再往深一層去觀察，「妄想、執著」都有這兩種狀況。從「分別」而生的，就是我們六根對六塵境界起心動念；六根對六塵境界，從這個地方生的，這個粗，這個相粗。前面講的「我、人、眾生、壽者」、「法相、非法相」都粗，對我們初學人來說，我們很容易覺察到、很容易體會到。另外一種，不必對外面境界，自己會生這些煩惱，這個就微細了。這個微細的執著不是這一生的，是多生多劫的習氣。像我們晚上睡覺作夢，夢中所現的這個境界，我們六根沒有接觸外面境界，現那麼多境界出來，那都是過去生中的習氣，所以那個境界就細。還有比這個更細的，夢中也現不出來。怎樣它會現出來？有定功，甚深的禪定當中也會現境界，那就是極其微細的，這叫「俱生我法二執」。「俱生」就是無始劫以來的習氣，不必要學、不必人教，自自然然就起現行。「貪嗔痴」就是這樣的，不需要教的。

　　你看小孩還不懂事，很小的六、七個月大的小孩，現在小孩跟從前不一樣。現在小孩六、七個月，你仔細觀察，他就有「貪嗔痴」，就看出來了；不像從前，從前的小孩，說實在的話，要到二、三歲以後他才有。他不懂得「貪嗔痴」，那個階段叫「天真」。從前人在童年的時候，天真的時間保持得很長，相當長的階段；現在不行了，現在作人好可憐，你看幾個月大就起「貪嗔痴慢」，就起「貪嗔痴」了。什麼原因？他家裡都有電視，你不要看他不懂事，他每天眼睛瞪著電視，在那裡頭把他俱生的煩惱統統都勾引起來了。這就說明，現在已經沒有天真，天真爛漫沒有了。

　　所以想到這個地方，人不能作，下一次要是再作人，不好過，日子不好過。從前的人倒滿像樣子，可以作；現在的人不能作了，看看現在的小孩實在講非常可憐，生下來還不到幾個月，煩惱就起現行。兩個小孩在一塊兒的時候，給個糖吃，他就會搶、會爭，搶不到就會哭，「貪嗔痴」完全表現出來了，這都沒人教他的，這叫做「俱生煩惱」。我們從這個地方可以觀察得出來，這是微細的。我們要斷，先從粗的斷，從粗斷到細。「細執」一定要用定功來斷，定功才能伏得住。極其微細要用智慧來觀照，那才行；「照見五蘊皆空」，那個問題才叫真的解決了。定功伏住它，那個斷叫「伏斷」，不是滅斷。實在講，我們在大乘經里明白，所謂滅斷就是轉、轉變。轉變之後，煩惱、執著真的沒有了，變成無上的智慧。轉煩惱成菩提，「菩提」是真實的智慧。

　　我們再看下面的批註：

　　【是人分別我執已除。】

　　是人就是前面講的「是諸眾生」。這些是諸眾生都是認真修學般若法門的，「分別」、「我執」已除。

　　【貪嗔痴雖未去盡。】

　　分別我執的粗相離開了，粗相捨棄了，可是「貪嗔痴」還沒有斷得乾淨。

　　【已經很薄。】

　　這種境界，我們能夠體會得到，自己能夠察覺得到。對於世間五欲六塵的享受，這個念頭淡了，這是功夫真的進步了。有一個很明顯的觀察，譬如過去看到新的東西、新產品，一看到就歡喜心，就趕快要買、趕快要得到；現在看到，好像很淡薄了，有沒有無所謂。購買、希望得到的念頭輕了，減輕了，你要曉得，這就是你修行的功夫進步了；而不是說我每天念多少經、念多少咒、拜多少佛，不是的，那個看不到功夫。從你生活當中，你對於五欲六塵的享受淡薄了，對一切法的分別執著淡薄了，那叫真功夫。這是不能不知道的。如果錯會了意思，以為我每天讀多少經、讀多少咒，那個才叫真正功夫，你已經在觀念上搞錯了。真正要測驗你的功夫，也錯了方向，得的結果完全不是那麼回事情。所以真實的功夫就在生活當中，看看貪心是不是減少了。再檢點檢點嗔恚心有沒有減少？以前看這個事也不順眼，看那個人也不順眼，現在看看都可以過得去，不像從前那麼討厭了，這就是你嗔恚已經放下很多。從前對事理不清楚，迷迷糊糊，愚痴！現在對於一切事理很清楚、很明白，愚痴減少了。修行功夫要從這個地方去檢點、去觀察，我們是不是有進步。這都是講的真實功夫。先要淡薄，然後慢慢的完全能做到不動心，六根對外面六塵境界可以做到不起心不動念，那個時候就恭喜你，你就得「三昧」。

　　這「三昧」也是分分得的，眼見色，在色塵裡面不起心不動念，你眼根得「三昧」了；耳根未必，耳根也許還會喜歡聽一點東西。每一根來算，一根一根的算，六根在六塵境界裡面都不起心動念了，那就真的得到「三昧」，得「三昧」就有受用。

　　念佛人要是得「三昧」，這叫「念佛三昧」，決定得生，往生西方極樂世界就穩穩噹噹，真的得到保證。

　　「還須再用功。」功夫不能止在這裡，要努力、要精進。必須要知道，沒有到成佛功夫都不是圓滿的。所以等覺菩薩還要再用功，否則的話，他那「一品生相無明」就破不掉。有能力破「生相無明」而不破，那行，那個可以；怕的是你沒有能力破，你破不了，那個不行。那真的是等覺菩薩有能力破而不破，那是如來乘願再來，那個不一樣。許許多多等覺菩薩都是乘願再來的，這說明他有能力破，他不破。

　　再看底下這一條：

　　【但見諸相即著有，但見非相即著空。見諸相非相，即二邊雙融，即無相、無不相。得見實相，故云則見如來。見如來，故得如是無量福德。】

　　這些話都是教導我們在日常生活當中怎樣用功。這個用功就是前面所說的「觀照」，怎樣去「作觀」，怎樣「觀照」。佛在這個經上教給我們，把從前俗情統統放下，以一個嶄新的觀念、嶄新的方法重新來觀察這個世間，跟世間萬事萬物相接觸，佛教我們看相、看體，看它的作用。以前我們不會，糊裡糊塗的，現在學了大乘佛法懂得了，任何一法都要從「體、相、用」三個方面來觀察，那就對了。這三方面觀察是同時完成的，不是一面一面看的，是同時完成的。「相」是現象，有，「相」是「有」，「體」是「空」。所以說，這個看法跟諸佛的看法一樣了。

　　如果但見「相」，只看到「相」，「著有」了；「相」是有的，「著有」了。凡夫就「著有」，凡夫是單看「相」，不曉得相的體性，不知道相的體性，也就是說，不知道現象之所以然，他「著有」。

　　「但見非相即著空。」這是小乘人，阿羅漢、辟支佛，他在一切相里他專門看體，他不住於「相」，專門看「體」，專門看「體」就「著空」了；「體」是「空」的，「萬法皆空」。

　　為什麼說小乘人墮在「偏真涅槃」？「偏真涅槃」，佛有的時候也說，叫「無為坑」，「無為」就是「空」，什麼作為都沒有。「無為坑」，把它比喻作坑，掉到無為坑裡面去了，這個意思，「著空」，「著空」的意思。他之所以」著空「，他的腦子裡頭想，他就想」空「，他就想一切萬法之體是「空」的，這樣他就「著空」，執著空了，這也是錯誤，都不能見性。

　　「著空」、「著有」都偏在一邊，都沒有見到事實的真相。我們一般講「偏見」，不是正見；佛與大菩薩才叫「正知正見」。這個「正」就是不偏，既不偏「空」，也不偏「有」，這叫「正知正見」。

　　「見諸相非相。」這就對了。「見諸相」是「有」，不「著空」；「非相」是「空」，不「著有」。這種觀察法、這樣的觀照功夫，「空有」兩邊不著，我們學會了，要馬上會用才行。你真的學到手了，真會用了，真能夠會用，你的生活就過的是諸佛菩薩的生活，那就不是凡人的生活了，你整個人生都轉變了，你的妄想、執著統統沒有了，你的心念念都生智慧。就像《壇經》裡面，能大師所說的「弟子心中常生智慧」。

　　他為什麼常生智慧？他就是「見諸相非相」，所以就常生智慧。這個境界「二邊雙融」；「雙融」就是「無相」、「無不相」。「無相」是「體」，「無不相」是現象。有「體」、有「相」、有「用」，這才是見到真相。

　　真相完全看到了，真相就是真性，所以說「則見如來」。

　　《金剛經》上說「如來」都是從本性上說的。「則見如來」就是禪家所講的「明心見性」，你就明心見性了。見了性，那個福德就不可思量，你的福不是修來的。修來的福可以「思量」，「思」就是可以思惟，「量」是可以衡量。你那個福報有大小、有長短，是可以稱量的；自性裡面的福德不可思量。不但我們沒有辦法去想像、去度量，諸佛如來也不能。這是事實，一點都不假。所以，「性」要是顯現出來了，那是真實的福德。

　　【欲修般若，不可落空。】

　　這是很重要的一句話。自古以來，不善學「般若」的人往往都「著空」，這也是古今大善知識教學「般若」最怕的一樁事情。學的人「執著空」，那個麻煩就很大，所以佛法裡頭有一句話說，「寧可執有如須彌山」，須彌山大！你執著「有」，像須彌山那麼大，那個不怕，那個人還有救；「不可執空如芥子」，這個「芥子」是芥菜子，芥菜子像芝麻那麼大，差不多，很小！「空」不能執，如果說是一點點「執著空」就很麻煩，「執著空」不能救，佛菩薩都救不了。

　　「執著空」的人最容易犯的毛病，我們平常能夠觀察得到的，「撥無因果」，不相信因果報應。換句話說，他以為造作一切罪業都是空的，沒有果報，什麼樣的壞事他都敢做，那還得了！佛菩薩都救不了。「執著有」，不要緊，「執著有」他還會相信因果報應，那個人好救；「執著空」不好救。

　　所以修「般若」的人最大的忌諱，就是怕「著空」。所以般若一定要講得透徹、要講得明白，決定不可以錯會意思。

　　【先將非法一面堵住】

　　所以《金剛經》選擇的對象，《金剛》是高等的「般若」，不是初級、中級，是高級的，佛選擇對象的條件是「持戒修福」，不落「空」，選擇這個對象。而世尊在經本，經本是教科書，在這裡面一再提示，是教給我們「而行布施」，「行布施」，不落「空」。

　　「而行布施」這句話裡面含義是無限的深廣，這個我們不可以不知道。我們在前面曾經說了很多，「而行布施」真正的義趣，就是我們在事實上、事相上，為一切眾生做一個好榜樣，這就是「而行布施」。像釋迦牟尼佛在本經一開端，著衣持缽做出樣子給我們看，守規矩、守禮數，一絲一毫都不苟且，都不馬虎，做一個好樣子，不僅僅給修行人看，給盡虛空遍法界所有一切眾生做樣子。我們要從這個地方去體會、去觀察，你才能真正學到「般若波羅蜜」，前面說得很多，無論我們現前是哪一種生活方式，無論我們從事某一種行業、某一種工作，都沒有障礙。

　　有些人對於佛法的精義沒有能夠通達明白，以為學佛對他的工作會有妨礙、對他的生活會有妨礙，這是完全錯會了意思。凡是提出這些問題來問的人，我們都很清楚，他對於大乘佛法不了解；如果說他了解，他是錯解了，他沒有真正了解。真正了解，無論從事哪一個行業，無論從事什麼樣的工作，對你都有極大的幫助，完全是正面的幫助，一絲毫的副作用都沒有；換句話說，幫助你過得更快樂、更幸福、更美滿，幫助你事業順利成功，你能得大自在，這才叫「般若波羅蜜」，這才是大乘佛法的精華，才值得諸佛讚歎，九界瞻仰。如果說佛法對我們生活工作有妨礙，這種佛法還值得讚歎嗎？還值得我們修學嗎？

　　今日之下，學佛人當中，不學佛的我就不必說了，學佛的同修當中，有多少人錯會了佛法？太多太多了。開經偈上，「願解如來真實義」，那些同修們是「錯解如來真實義」、是「曲解如來真實義」。如來看到他那個學佛都搖頭、都感嘆，你搞錯了，佛不是這個意思，全都錯會了。

　　這說回來，「金剛般若」好！「般若」的精華，「般若」的綱要，我們在很短的時間就把最重要的部分我們學到了。可是學要學得徹底、要學得透徹才管用；不透徹、不徹底，不能管用，就不管用。真用上了，好處真多，會給你帶來一生的幸福快樂，會跟以前的生活完全不一樣。從前生活在苦惱之中、迷惑之中，現在生活在快樂當中、幸福當中，前途一片光明，那怎麼會一樣！

　　「腳踏實地，躬行實踐。」一定要認真做到，做到就是在生活上，在穿衣吃飯、在工作、在待人接物，點點滴滴都是「般若波羅蜜」，那你就真的會了。

　　【法相、非法相皆不執著，是用功之要訣。】

　　因為「法相」跟「非法相」都不執著，就是前面龍樹菩薩所說的「一切法不生，般若就生」。「法相」、「非法相」都不執著，就是「一切法不生」。稍有執著，你心裡頭還沒有完全放下，障礙「般若」現前，那個障礙就是我們平常講的業障，你有業障。所以「般若波羅蜜」消業障非常之快，只要兩邊不執著，業障就消除了。多少人不知道這個道理、不曉得事實真相。

　　消業障怎麼消？去拜懺，拜梁皇懺、拜水懺，種種懺悔法，結果有沒有把業障懺掉？我看是愈拜愈多，業障沒消掉，愈拜愈多！為什麼會多？分別執著愈來愈多，那個業障就愈多。

　　怎樣消業障？分別執著都放下，沒有了，業障才消掉。拜懺的確是能消業障，拜懺的時候要「空、有」兩邊都不著才能消業障。我們一般拜懺是「著有」，那怎麼能消業障？！「空、有」兩邊「不著」，才行！

　　所以《金剛經》上所講的基本的原理、原則，這個重要。無論修學哪一個法門，都要用這個原理、原則去修，就能夠得真正的利益，如果與這個原理原則相反，你決定得不到效果。念佛也是如此。前面跟諸位說過，為什麼很多人念佛不能往生？他執著，「著有」，他沒有放下，妄想、煩惱都沒有放下，所以那個佛號只能說種善根而已，不能在這一生當中成熟，這一生當中不能往生。所以兩邊「不著」，是用功的秘訣，這個「要」也很好，重要的秘訣。這一段從正面說，底下一段則從反面說。

　　經【何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。】

　　這從反面說，說明你心裡只要著相，「取相」就是著相，「著相」就是執著，只要你有分別執著，必定「四相」都起來了。諸位要曉得，「四相」是虛妄的，換句話說，你的生活都在虛妄之中。在虛妄境界裡面生活苦惱無盡、禍害無邊，這就是六道輪迴。佛不為我們說出，不說得這麼清清楚楚，我們迷在這裡面，根本沒有法子覺悟，沒有法子看出事實真相。這就是佛的慈悲、佛對於眾生的恩德。

　　我們看批註：

　　【無我人等相，我執空也。無法相，法執空也。】

　　無「非法相」，「空」的觀念也沒有了。「我空」、「法空」、「空」的念頭都沒有了，那叫真乾淨了。

　　【是名三空。】

　　這個「三空」，大小乘經典上都說，在佛學名相術語裡面稱之為「大三空三昧」，就是說的這個，大小乘統統都有，但是它的內容、境界，當然大小乘不一樣。

　　【由見三空，從此精進，凈念相繼，便證清凈法身。】

　　由此可知，般若會上的菩薩確實跟一般菩薩不一樣，那就是他的修證是以「大三空三昧」做基礎。像我們蓋大樓一樣，我們今天修學以什麼為基礎？以地面為基礎。他們已經蓋了十層、二十層，從那個基礎上再往上蓋，這個味道，他這個水平高，那個「凈念相繼」跟我們現在講的「凈念相繼」當然不一樣。「凈念相繼」也有等次不相同。西方極樂世界的菩薩，大勢至跟我們講得很清楚、很明白，《圓通章》上說「我與五十二同倫」，這句話的意思也是明顯給我們說出來，「凈念相繼」的等次有五十二，五十二個階級，每一個階級功夫、境界都不相同，但是都是「凈念相繼」。所以我們要明白，我們聽到「凈念相繼」，並不是很單純的、功夫都一樣的，不一樣！裡面有淺深程度不相同。

　　又如我們講「功夫成片」、「一心不亂」，「功夫成片」裡面也是分很多層次，亦不相同。如果要是都一樣，那往生哪裡會有九品！「功夫成片」往生西方極樂世界生「凡聖同居土」，「凡聖同居土」裡面有三輩九品，這意思就很明顯。

　　「功夫成片」最低限度要分九個等次，這不是很清楚了嗎？！「事一心不亂」、「理一心不亂」亦復如是。

　　「事一心不亂」，生「方便有餘土」，「方便有餘土」裡面也有九品，這就說明「事一心不亂」裡面功夫層次不相同。

　　「理一心不亂」生「實報莊嚴土」，「實報莊嚴土」裡頭還是有九品，這就說明，「實報莊嚴土」至少也有九個等級不相同。

　　這些我們都要知道、都要明了，自己用功才曉得把自己的功夫不斷的向上提升。正如同我們走路一樣，我們去旅行、去走路，走到什麼地方我們曉得到了某一個目的地，一站、一站往前走，這個走得很自在，清清楚楚、明明白白。不能說每天走路到哪裡不曉得，那就糊裡糊塗的。糊塗就會生煩惱。方向清楚、目標清楚，一個階段、一個階段清清楚楚，這才能生歡喜心、生法喜。

　　這個底下也說、也有講到「一心不亂」，到證清凈法身。「凈念相繼」要到證清凈法身，這是高段的功夫。像我們剛才講的念佛的功夫，「功夫成片」、「事一心不亂」還不行，還到不了這個功夫；要到「理一心不亂」，證得法身了。

　　「理一心不亂」跟禪宗大徹大悟、明心見性是同等的境界。「見性」就是「證法身」，這是「凈念相繼」高層的功夫、高等的功夫。

　　「故曰，得無量福德。」這個「無量福德」是當然的，為什麼？性德現前了。佛告訴我們，「真如自性」之中有無量的智慧、無量的德能。佛在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那個「相」就是福德。

　　如來的智慧德相我們怎麼知道？佛在《華嚴經》上說了，《無量壽經》、《觀經》、《彌陀經》上也說了，不及《華嚴》講得詳細。《華嚴》是經文長、講得詳細，所以古人常說，「不讀《華嚴》不知道佛家的富貴」。讀《華嚴經》的人不多，因為經太長，現在人沒有耐心，看到部頭太長，不想念了，看都不想看了。可是我們在座的同修，「凈土三經」，我相信多半都讀過。凈土經裡面雖然不及《華嚴經》講得那麼詳細，但是它所描繪的也足以讓我們讚歎。

　　我們看到西方世界依正莊嚴，「正報」，身是清凈身，金剛不壞身，永遠不會變、不會滅；身體是透明的，沒有污穢、沒有骯髒。身是清凈的，大地也是清凈的，真的是佛在大乘經上常講的「心凈則土凈」。心清凈了，身清凈，身是透明的，像琉璃一樣；身清凈，土清凈。

　　西方極樂世界的地，不是我們這邊的泥土、沙石，不是的，它的地是琉璃的。佛經典上講的「琉璃」，就是我們現在所講的翡翠，綠色的玉，在玉裡面可能價值還很高的，我們稱為「寶石」。我們這個世間的翡翠是最好的寶石，拿到西方極樂世界一比，一文都不值，那個質料差遠了，差太多了。西方極樂世界的大地是琉璃，透明的，從地面可以看到地心，看到底下。你們在經上看到「黃金為地」，那個地是馬路。琉璃地上，黃金鋪的馬路，不要人工去鋪，自然現出來的。福德不可思量！不是人工設計的，不需要人工去鋪設，自自然然變現的境界，自然變現的。

　　如果你要是不以為然、不能相信，認為這是神話，我舉一個例子：你們有時候作夢也做到美夢，夢中境界非常好，那個夢中境界呈現出來了，裡面也有好多好境界，誰設計的？誰去造的？你沒有看到人設計，也沒有看到人在那裡建設，為什麼夢中境界現前馬上就有了？你從這個地方去體會，就不難體會到，那是真的，佛講的不假，是從你心性裡面自自然然顯現出來的，華藏世界、西方極樂世界都不是人工造的，都沒有自己在那個地方去打妄想、去分別執著在設計，沒有！所以一切法都是不生不滅。

　　我們這個地方是用「生滅心」去建築的，都市種種建設，天天在那裡分別、在那裡執著、在那裡去想。設計建築用「生滅心」，所以時間久它就壞掉了，年代久了就變成廢墟，有生有滅，是因為你「生滅心」建築的。

　　西方世界，佛心清凈、大眾的心清凈，清凈心裏面顯示出來的，清凈心沒有生滅、沒有念頭，所以顯示出來依正莊嚴也是不生不滅。「依報」跟「正報」的關係，如此的密切。我們冷靜觀察、冷靜的思惟，還是佛講的有道理，我們可以相信。這是講的「無量福德」。

　　也許有人要問，釋迦牟尼佛成佛了，在我們這個世間天天還去托缽，每天打著赤腳，鞋都沒得穿，過出家人那麼苦的生活，我們看到都不願意過那個日子，他的「無量福德」在哪裡？

　　必須要知道，釋迦牟尼佛到我們這個世間來是應化身來的，不是他的報身、不是他的凈土，釋迦牟尼佛有凈土，釋迦牟尼佛有報身。《梵網經》上就透了一點消息，「毘盧遮那佛」是法身，「盧舍那佛」是報身，「千百億釋迦牟尼佛」是化身。這透了一點消息，釋迦牟尼佛的本身是「盧舍那」。「盧舍那」是誰？《華嚴經》上的「毘盧遮那佛」，那是釋迦牟尼佛的真身。由此可知，《華嚴經》上所講的「依正莊嚴」是釋迦牟尼佛的凈土。

　　佛到我們這裡來，要度我們這些煩惱的眾生，《普門品》上所說的，應以什麼身得度就示現什麼身相。我們眾生煩惱、習氣、業障重重，釋迦牟尼佛也要現出那個樣子才能度我們。釋迦牟尼佛如果要度一群豬，他要現一個豬身，到豬裡面去投胎，天天跟那些豬在一起，也跟它們講經說法，度它們；現個人身就不能跟那些畜生講話、講經說法，就不行。應以什麼身得度，示現什麼身。

　　所以，世尊有他的凈土，這個我們必須要知道的。所以真的是福德不可思量，「無量福德」。他能夠現無量無邊的身，像《楞嚴經》上所講的，「隨眾生心，應所知量」，這種能力我們現在人講「神通」，也是他無量的福德，他能現，以無量無邊的應化身幫助一切眾生。佛幫助一切眾生，最主要的是幫助眾生覺悟、幫助眾生破迷開悟，這才是最重要的，這才是真正幫助眾生解決了問題。

　　「此即是理一心不亂境界。」在我們凈土宗這個境界是屬於「理一心」，就是以「三空三昧」做基礎，再精進，「凈念相繼」。「凈念相繼」這一句我們也要把它看活，不可以死板板的看作這是凈土宗。你這麼看，不能說你錯，但是這個意思不圓滿。任何一宗、任何法門，八萬四千法門、無量法門，無論修什麼法門，前面跟諸位報告過，它的總綱領就是修「覺正凈」。法門再多，所修的無非是「覺正凈」而已。「覺正凈」是一而三，三而一，雖然講三個字，實際上是一樁事情，因此任何一個法門，功夫的總持都是「凈念相繼」。所以，這個名詞的含義是包括整個佛法；不但是整個大乘包括在其中，小乘也不例外，都概括在其中。

　　【此節經文，從反面顯其必應三空之故。】

　　這個詞句非常肯定，「必」是必須，非這樣做不可，一定要入「三空」。換句話說，決定不能有執著，「分別、執著」一定要把它舍掉。「分別、執著」可以說是我們無量劫來，修行沒有能夠成就的根本障礙。

　　前面說過，我們不是這一生才修行，每一位同修善根福德因緣都不可思議。善根、福德不必說，因緣，我們在這一生中遇到大乘正法、遇到《金剛般若》遇到凈土三經五經，這個因緣不可思議。換句話說，「善根、福德、因緣」我們統統具足了，這一生能不能成就，就看這個根本的障礙你曉不曉得。知道這個根本障礙之後把這個障礙除掉，我們這一生當中就成功了，我們的功德在這一生當中就圓滿了。如果不知道障礙在哪裡，不曉得把障礙除掉，這一生雖然是三個條件具足，不能成就，這真可惜！因為這三個條件統統具足很不容易，太難太難了！我們今天三個條件具足，但是要知道它有障礙；你要認清障礙，除掉障礙，那就圓滿了，功德就圓滿了。

　　【以明絲毫著相，便是分別心，便非清凈自性，便是逐妄、迷卻真性、起惑造業、苦報輪迴的凡夫。】

　　讀這一段文確實驚心動魄、寒毛直豎。這對於真正希望在這一生成就的同修而言是非常重要的開示，那就是絲毫的分別、執著都不能有，我們這一生念佛才保證往生。我們這一生所希求的就是這麼一樁事情，在這一生當中一定得到究竟圓滿。所以一絲毫的分別、執著都不能有；有了，就是障礙，障礙我們清凈心，清凈自性就是清凈心，就是「逐妄」。換句話說，這是走了回頭路，我們無量劫來就是「逐妄」、就是「迷真」。這一生當中好不容易「善根、福德、因緣」具足，有可能脫離三界輪迴，有可能往生極樂世界，被這個障礙障住了，這個多可惜！又走了回頭路。

　　所以，世間五欲六塵留戀不得，假的，「凡所有相，皆是虛妄」。當我們面對六塵境界的時候，心裡動了心，起了「貪嗔痴」的念頭，能立刻想到佛在《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，把我們的妄想、分別、執著立刻把它伏住、把它打掉，這叫功夫、這個叫得力。不能再迷，迷了真性的人，不可能不起惑造業。「惑」就是迷惑，一有分別、執著就迷惑。「分別」就是起惑，「執著」就是造業。起惑造業，又搞六道輪迴了，所以這叫「輪迴心」、「輪迴業」。我們用「輪迴心」、「輪迴業」修學佛法，佛法也是輪迴，你出不了六道。

　　但是佛法是善法，你所得的果報是高等的，你身心清凈。善心、善行，像經上常講的「慈悲喜舍」，修「十善業」，生三善道享福，你得這麼個果報；如果你的心行不善，還是有福報，惡道裡面享福。惡道里還有福報嗎？有！我們在新加坡就看到，新加坡有很多神廟，信徒很多，初一、十五你看多少信徒去燒香拜拜、去祭祀鬼神。餓鬼道裡面有福報的，他在鬼道里享福。畜生道里享福的更普遍，大家都能看到，多少人養的寵物，很享福！你看看，它什麼心都不要操，主人侍候它，照顧它非常周到，它的福報很大，比人大，人享福要像它那麼享福不容易。所以你仔細去觀察寵物，我們學佛的人警覺性高，人不如畜生，養寵物的那個家庭，哪個最有福？寵物最有福。它的主人侍候它，主人是它的奴婢，它才是真正的主人，主僕顛倒了，真正的主人是那個寵物，僕人照顧主人、侍候主人，你想想看，顛倒了。這就是什麼？它修的福報很大，但是它的心行不善，墮畜生道；修的福，它還是照享，畜生道裡面享福。因果報應，絲毫不爽。

　　佛在這一部《金剛般若》也明顯為我們指出來，因果不是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，因果是真的，我們不能不重視、不能不謹慎小心。所以要曉得，用輪迴的心，就是分別、執著的心；輪迴業就是分別、執著這些事相，這是「輪迴業」，修佛法也不行，也得不到結果，念佛不能往生。不能往生，念佛也是福報，這一生所修的都變成福報，這是很可惜，依舊去做一個苦惱的六道眾生。

　　底下一段教我們正確的修行方法。我們要以佛心、要以菩薩心來修行，才能出得了三界六道，才能得究竟的果報。究竟果報就是了生死，從此以後再不搞生死輪迴了，這才算是究竟，這個果報才算是真實。

　　【廣修「六度」萬行。】

　　這一句話意思就是說，我們全心全力去做利益一切眾生的好事、善事，對於眾生有利益的，盡心儘力去做。

　　【而心中若無其事，湛然凝寂，不為所動。】

　　這就不是「輪迴心」、就不是「輪迴業」。心裏面怎麼樣呢？乾乾淨淨，一塵不染，若無其事，每天認真努力在做。做了怎麼樣？沒事！這樣做，很快樂，不疲不倦，你不會感覺得很累。一般人做事，做一點事他都感覺到疲倦，感覺到累了。為什麼累？他執著分別，我今天做了好多好多事，那怎麼不累！當然就累了。菩薩一天做那麼多事，沒做、沒事，沒有事，他怎麼會累！

　　我們常常勸人，尤其年歲大的人，要多休息，實在講休息都累。為什麼休息會累？在打妄想，身休息了，念頭沒休息，所以他還是累，還是會疲倦；最要緊的是要念頭休息。心清凈了，這個身一天到晚做，做再多都不累。這些事情，諸位同修你不妨試驗試驗，就能體會到了。這是真的，你會做得精神飽滿，甚至於晚上不睡覺地做都不會累，愈做愈快樂。如果你不相信，我舉個很淺顯的例子，年輕人跳舞，跳上兩天兩夜，他歡喜，他不累；還有人打麻將，打個通宵，他也不累，那是什麼？精神專註，他也沒有別的妄想，他打牌要是打妄想的話，他要輸錢，所以他也集中精力，也入了三昧，他也行。不過那個不究竟，那個心裡還是有念，不過他的念集中了，他不是很多的妄念，他集中，只有一個妄念、幾個妄念，他妄念少了，所以他能夠不疲不厭。如果一個妄念都沒有了，那個精神飽滿，那個不會疲倦的。

　　所以許多人覺得：我讀《無量壽經》，一本念不下去，會很累。來跟我說。我說：那怎麼辦？好了，你就分幾段念，一次念一小段吧！這沒有法子，這證明妄想太多了。他一說這個話，我就曉得，妄想太多了。一部經，初學的人兩個小時，兩個小時的定力都沒有，你才曉得他的妄念多少！這個病很嚴重，一定要克服。

　　要學著心中若無其事，要真正放得下。「放下」從哪裡放起？佛在經教里教導我們很多，從你執著最重的放起。譬如我們對財看得很重，我們就從財先下手；我們名看得很重，你就從名先下手。每個人的狀況都不相同，每個人的病情不一樣，哪一個病最重，就從那個地方下手。一般講起來，把財看得重的人是比較多一點，可是也不一定。譬如我們從前在台灣，道安老法師的確不貪財，財看得很輕，道安法師名看得很重。所以有人就騙他，組一個公司請他作董事長，他很高興，董事長要出錢，他的錢馬上就拿出來，被人騙去了。哪一個毛病重，從哪一個毛病下手，把它舍掉、把它斷掉，心中若無其事。所以這個若無其事，這裡頭境界也有淺深、廣狹不同，我們要知道。自己哪個毛病重，從哪個地方下手，舍！舍，他的心就清凈了。

　　「湛然凝寂。」這是功夫成就了。「湛然」是比喻像清水一樣，水很清，沒有污染，很清很乾凈，沒有波浪。水在平的時候，在定的時候，這是「湛然凝寂」。

　　「不為所動。」不會再被境界所動。從前我貪財，現在再多的金銀財寶在面前不動心了，這就成功了。所以心要不動，事情要做。心不動，就是佛心、菩薩心；你所做的一切事業叫菩薩事業，就不是「輪迴業」。心一動，還有一點點分別執著、貪嗔痴慢，那是「輪迴心」，所做的佛事都是「輪迴業」，何況世間的什麼善事、惡事，那不必說了，關鍵就在這一點，真的「差之毫厘，失之千里」。

　　「此即是不取法相的真實義。」不取法相，不取非法相。

　　今天時間到了，我們就講到此地。

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