讀《金剛經》的感悟 (依仁山人空間)

《金剛經》是佛教宏觀思想的簡潔綜述。

《金剛經》全稱《金剛般若波羅蜜經》。熟讀此經，領悟此經真諦就能脫離三界修成金剛不壞之身，故名「金剛經」。

釋尊教誨「發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心」。 「阿耨多羅三藐三菩提心」就是至高無上的平等覺悟之心。這裡有三層意思，一，這是佛的最高境界；二，眾生平等；三，對人生的徹悟。學佛者就要照此去實行，照此去降伏凡心。

《共產黨宣言》說「只有解放全人類，無產階級才能解放自己。」這著眼的是全人類，是無產階級自己。與地藏菩薩「地獄不空，誓不成佛」有著相同的氣概。然而釋尊著眼的是眾生，不僅是人類，更是世間的一切生靈，這是人和一切生命的平等。

「解放」就要鬥爭（包括武裝鬥爭）甚至殺戮；釋尊則是完全和平的，是重在內心的徹悟，用徹悟之心去行。

就眾生平等一點而言，結構主義者與此相通。

「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」菩薩就必須從虛幻的現象中解脫出來，看透事物虛假的表象，認清世間萬物虛無的本質。「凡所有相，皆是虛妄。」能從表象中解脫出來，就可見佛。「若見諸相非相，即見如來。」「離一切相即名諸佛。」

「法無所住」就是脫離了一切表象的本質行為，不把布施看作布施的行為，是內心深處的徹悟，脫離了事物的具像，成了完全抽象的意念和思想內蘊。能如此，那麼「福德亦復如是不可思量。」布施如此，福德也如此。唯有如此才可能「不可思量」（無量）。

佛法不是一成不變的章句、規程、儀式，佛法是心的徹悟，是心靈的空靈潔凈。「不應取法，不應取非法。」法尚不取，法之外的東西（非法）就更無所取了。釋尊之教如渡船，渡向徹悟的彼岸。「知我說法如筏喻者」。

佛法無定法，「如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法」。「所謂佛法者，即非佛法。」這是不拘於具體事物的超越，是俯瞰世界、人生、宇宙、歷史的高度。

「應無所住而生其心」。人生在世，只要有所貪戀，有所執著，內心自然不能平靜，就不可能空靈潔凈。

學佛讀經，關鍵在於理解領悟釋尊的思維，讀經多少不是根本所在。「於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說。而此福德，勝前福德。」「為他人說，其福甚多」。多少是相對的具體事物，本質在於徹悟。理解領悟後再能為他人說，就是弘揚佛法。弘揚佛法就是走向普度眾生，自然福德無量。

釋尊之言，蘊涵兩點：

一是自身對佛法的理解和領悟，二是佛法的弘揚。能如此就是第一等最高貴的佛弟子。「當知是人成就最上、第一，希有之法。」

學佛和弘法二者不可偏廢，是不可分割的同一事物的兩個方面。

一切貪戀、慾念全是虛幻的，所以「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

要達到超脫的心境和境界，就得站到宏觀的宇宙、歷史、人生的高度來看待現世的生命。

天何言哉！大道無言！這和老子的「道可道非常道，名可名非常名」是相通的，故「說法者，無法可說，是名說法。」

釋尊偈云：

「若以色見我，以音聲求我，

是人行邪道，不能見如來。」

思維還停留在事物的形式和表象（色、音聲），那是無法見如來的。「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」

思維模式還沒有脫離表象的世界，視如來為有形之物，「凡夫之人貪著其事」那表明還未達到空靈潔凈的境界。

「一切有為法，如夢幻泡影，

如露亦如電，應作如是觀。」

這是《金剛經》的歸結，是金剛經的核心所在。

「如夢幻泡影，如露如電」就是站到宏觀的宇宙、歷史、人生的高度來看待、認識、洞悉現世一切的大徹大悟。

二零零九年六月二十三日