儀軌偈頌講解三(上) |《儀軌與偈頌解釋》上冊
儀軌與偈頌解釋(上)
達真堪布
第二篇 偈頌講解
恭誦丨秋陽卓瑪
03
儀軌偈頌講解三(上)
文殊童子具德金剛手
聖觀自在怙主慈氏尊
地藏菩薩並與除蓋障
聖尊普賢菩薩虛空藏
青蓮金剛白蓮那伽樹
如意摩尼寶劍日月輪
持善標幟吉祥殊勝德
八大菩薩勇士敬頂禮
這是恭敬頂禮八大菩薩。八大菩薩:文殊菩薩、金剛手菩薩、觀音菩薩、彌勒菩薩、地藏菩薩、除蓋障菩薩、普賢菩薩和虛空藏菩薩。
具有菩提心者是菩薩。菩提心分世俗菩提心和勝義菩提心,菩薩也分世間的菩薩和出世間的菩薩,二者最初界限是一地,開始現量見到諸法的究竟實相時,就成為了出世間的菩薩,之前都是世間的菩薩,都是世俗諦的菩薩。為什麼說是世間的菩薩呢?因為他們的相續中只有世俗菩提心,沒有勝義菩提心。比如資糧道和加行道的菩薩,他們具有的只是相似的勝義諦菩提心,不是真正的勝義諦菩提心,他們還沒有真正現見諸法的究竟實相。他們也有勝義諦的見解,但是這種見解是比量見不是現量見,是相似的不是真實的。
資糧道分三個階段:上資糧道、中資糧道、下資糧道。下資糧道就是剛剛進入大乘妙道的時候,是成為菩薩的最初階段;接下來進入中資糧道、上資糧道;然後進入加行道,加行道也分四個階段。
出世間的菩薩有勝義菩提心,他們現量見到了諸法的實相和真理。住於見道、修道的菩薩都屬於出世間的菩薩,因為他們的相續中具有勝義菩提心。這些菩薩都是因地的菩薩,不是果地的菩薩。
此處的「八大菩薩」為什麼有個「大」字呢?主要是強調這八位菩薩都屬於果地的菩薩,不是因地的菩薩,即不是資糧道、加行道、見道和修道的菩薩。雖然這八位菩薩都已經在密嚴剎土成佛,但是他們在世間永遠以菩薩的身份度化眾生,在示現上永遠是菩薩。住於果地的菩薩已經成佛了,住於因地的菩薩還沒有成佛。
在這裡,恭敬頂禮文殊菩薩等八大菩薩,內心裡有恭敬,然後頂禮。頂禮有身、語、意頂禮。顯宗的身頂禮主要有兩種,一種是五體投地,另一種是接足——直接把佛的足接到頭上。密宗是全身著地,就是所謂的磕大頭。這都屬於身頂禮。口中念誦祈禱文、讚歎文是語頂禮。恭敬頂禮主要指的是意頂禮。無論是念祈禱文、讚歎文還是每天做身頂禮——磕大頭、磕小頭等,若是沒有恭敬心,不是發自內心,沒有表裡如一,就是不如法的。
若是具有恭敬心,或是能在相續中串習恭敬心,對你的人生,對你的一切會有非常大的幫助和改變。我們不說平時,僅僅做頂禮時,若是能憶念上師三寶的功德而生起歡喜心,思維自己的過患而生起慚愧心,自己的相續不可能沒有變化,修法就要這樣修!相續變成法了,法變成相續了,這叫法融入相續。在有恭敬心的基礎上做語頂禮、身頂禮,才是真正如法的頂禮。
念祈禱文應該發自內心地祈禱,念讚歎文應該發自內心地讚歎,發自內心地恭敬佛菩薩等具有功德的人,也可以說是具有功德的眾生。佛菩薩為度化眾生,表面上化現為各種不同的眾生,但內心和一般的眾生不同。佛菩薩有功德,令我們非常歡喜。因此,念讚歎文時心裡要想:我不如佛菩薩,我和佛菩薩相比是天壤之別。佛菩薩的身口意是清凈的,而我的身口意是不清凈的;佛菩薩是智慧圓滿的,而我是愚痴顛倒的;佛菩薩是具足慈悲心的,而我是自私自利的……將佛菩薩的功德和自己的過患相比,才能生起慚愧心。這樣讚歎、祈禱,才叫發自內心。否則,今天讚歎佛,明天祈禱上師,表面上看很虔誠,說得也很好聽,甚至有時候也能掉幾滴眼淚,但不一定是發自內心的,不一定是恭敬心和感恩心!
掉眼淚和掉眼淚不一樣。有時候一想起佛和上師的恩德,就會止不住地掉眼淚;有時候一想到眾生的恩德和痛苦,也會止不住地掉眼淚。我有一條法語:「你的眼淚是為眾生流的嗎?」要看自己的心,為什麼流淚?若是能真正生起恭敬心或感恩心,你掉一滴眼淚也能立即消除無數劫中造下的惡業,能圓滿無數劫中所要積累的善根和福德。這不是我編的,而是佛在經中講的,你們可以翻翻大德高僧們的論典,裡面講得很清楚。從內心中生起恭敬心、感恩心而掉眼淚,這個功德不可思議。
大家不要錯過這些殊勝的機緣。儘管你今天還是個凡夫俗子,也許明天一些機緣成熟了,眼淚就會止不住地流下來,業障可以立即消除,資糧可以立即圓滿,當即就開悟、成佛了,也有這樣的情況。
以前,弟子們問密勒日巴尊者:「尊者,您的行為已經完全超出了凡夫眾生的意境,您最初是金剛持還是哪位佛菩薩的化身呢?」密勒日巴尊者回答:「你們認為我是金剛持或者某位佛菩薩的化身,這說明你們對我的一片虔誠信心。但對於正法來說,恐怕再沒有比這更嚴重的邪見了。為什麼這麼說?我最初依靠咒力降冰雹,造了滔天大罪,當時想肯定只有墮地獄而別無出路了。於是集中精力、專心致志、兢兢業業地修持正法,依靠密宗甚深的方便要訣,在相續中生起了殊勝的功德。由於你們對因果生不起誠信而導致對正法不能如此精進,如果你們能發自內心對因果深深誠信,像我那樣刻苦精進(凡是有毅力的凡夫人都能做到),這樣一來,你們相續中也會生起同樣的功德,到那時,你們也可以稱為是金剛持或佛菩薩的化身了。」
「人身難得今已得,佛法難聞今已聞。」還有這麼殊勝的學佛修行的機緣和條件,我們真的是很有福報。既然我們已經遇到了大圓滿法——即身成佛的殊勝方法,大家就不要失去信心。也許你拿佛法一對照自己,就覺得自己所做的一切都是不如法的,自己一無是處,甚至惡貫滿盈、罪不可赦。認為「我現在是一個大惡人,所造的惡業堆積如山,以後也許就墮落了……」但是,你也不要捨棄機會,更不要失去信心。
「我現在該怎麼辦啊?」你能這樣對照自己、反省自己,就是修行。我有一句法語:「發現自己的錯誤就是開悟,改正自己的錯誤就是成就。」關鍵是我們覺察不到自己的問題,還覺得自己沒有錯,覺得自己很好。若是覺察到了,改變就不難了。現在很多人都怨天尤人:「我很善良,一生中沒有做過什麼壞事,命運怎麼還這麼坎坷?」這是愚痴!覺得自己很好,其實自己是最不好的;覺得自己沒有做過壞事,其實自己無惡不作。一點都沒有覺察到錯誤,一點都不反省自己的人很難改變,很難成就。
也許有些人覺得:「我造的惡業太多了,殺盜淫妄樣樣都做,十惡不赦,現在一閉眼睛可能就墮地獄了。」所謂「放下屠刀,立地成佛」,這種人一定能改變,一定能成就!業障深重不怕,佛、大德們講,業障沒有功德,能懺除、能清凈是業障的功德,再大的惡業通過懺悔都能立即懺除,立即清凈。你今天愚痴沒有事,沒有魔不成佛,若是你今天不愚痴,明天就不能開悟,有佛的加持,有上師的竅訣,就可以破迷開悟。
我希望大家不要失去信心。也許我有時講得比較具體,比較實在,讓大家有一些觸動,也有失去信心的可能。其實,正如阿底峽尊者所說:「殊勝上師為揭露罪惡,殊勝竅訣為擊中要害。」真正的上師應該是直指弟子的錯誤,讓弟子改正錯誤,否則就不是好上師。我並不是一個好上師,但是在裝一個好上師,所以在直指大家的過失與問題。真正讓你對照自己、對號入座了,真正說中你的毛病問題了,這才是竅訣。否則,儘管講的是大空性、大手印,即使出口成章、口若懸河也沒有用,都不是竅訣。希望大家有智慧。
有的人覺得:「我的上師、師父對我太好了!」什麼是對你好?整天稱你為「老居士」、「大菩薩」,說你善根深厚、功德無量就是好嗎?現在的人都愛聽表揚,不愛聽批評;都愛聽花言巧語,不愛聽肺腑之言。好的上師、殊勝的竅訣,這些標準是佛定的,是大德高僧們講的,我在這裡只是鸚鵡學舌般地給大家講。
有時候發些加持品——舍利子、甘露丸、殊勝的佛像……有人就覺得:「這個上師太好了,給我寶貝了。」給你的加持品是不是寶貝,還要看你的相續。若你沒有一定的善根和福德,相續不成熟,這些對你來說起不到作用,和一般的石頭沒有區別。其實,發這些加持品不如講一句佛法。你要有智慧,要黑白分明,要有辨別取捨的能力,這才是智者。
如果盲目地到處瞎跑,一定會失去解脫的機會,一定會斷送慧命。對一個渴望解脫、希求圓滿果位的人來說,這種損失是不可彌補的,這種錯誤是必須要斷絕的;對一個愚痴的凡夫而言,也許沒有什麼,因為他們不知道善惡標準,不會取捨善惡。希望大家都能知道殊勝上師和殊勝竅訣的標準。若是殊勝的上師,都應該親近;若是殊勝的竅訣,都應該接受。
「青蓮金剛白蓮那伽樹,如意摩尼寶劍日月輪」:青蓮、金剛杵、白蓮、那伽樹、如意摩尼、寶劍、日輪、月輪。這些是八大菩薩手上拿的法器,也是八大菩薩的標誌。
「八大菩薩勇士敬頂禮」:為什麼說菩薩是勇士呢?度化無量無邊的眾生時,心裡不能有畏懼,因為什麼樣的眾生都有。但我們現在的狀態是:這個人比較善良,我可以幫助,可以度化;那個人脾氣太暴躁了、太兇惡了,我不能幫助,不能度化……就害怕了、遠離了,這不是勇士,不是菩薩。對一位菩薩來說,眾生平等,都要接受,都要幫助,都要度化,有這樣的毅力與心態才是勇士。
我們去幫助、度化一個人的時候,若是對方非常理解、非常恭敬,我們就能繼續幫助他、度化他;若是有一天對方不理解,甚至來傷害自己,就開始抱怨了:「我對他這麼好,我對他幫助這麼大,他還恩將仇報!」這也不是勇士。對方理解或不理解,報恩或報怨,你都能一如既往地幫助他、度化他,這才是勇士。
菩薩幫助、度化眾生沒有要求,不求回報。對菩薩來說,按不按自己的要求做,有沒有回報都一樣。而我們是有要求、求回報的,按自己的要求做了還行,有一些回報了還行,否則就不行了。
我現在越來越體會到「勇士」的含義了,為什麼說「菩薩摩訶薩」呢?做一個真正的善知識,做一個真正的菩薩太難了,不是誰都能做得到的。什麼樣的眾生都有,什麼樣的因緣都有,有的好調伏,有的不好調伏,有的連這麼好的機會都錯過了,自己還覺察不到,甚至還誹謗、傷害善知識。
菩薩幫助眾生的方式不是給眾生吃的穿的,而是要把眾生安置於佛的果位,讓眾生永遠地解脫煩惱痛苦,使眾生的福德和智慧圓滿,這才可以叫「勇士」。
而我們現在幫助、度化眾生的時候,想到的只是家人、親戚、朋友,範圍再大一點,也就是想到一個民族或是一個國家,連全人類都沒有想到,其他的眾生就更不用說了。一個好國王、好領導也許能想到很多人,但他也不是平等的、無私的,也許是為了自己的民族,自己的國家,還是有分別。但對菩薩來說,無論是地獄道、餓鬼道還是旁生道的眾生,無論是親人還是仇人,無論是家人還是外人,無論是善人還是惡人,三界所有的眾生都是平等的。菩薩要幫助、度化的不只是一個民族、一個國家的眾生,也不只是一個地球、一個世界裡的眾生,而是要度化無量無邊、盡虛空遍法界所有的眾生。因為菩薩發心非常廣大,非常清凈,所以叫「勇士」。
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