念佛是否到一心不亂才能往生？

請問：念佛是否到一心不亂才能往生？

答： 藕益大師說：「往生與否全憑信願之有無、品位高下全憑念佛功夫之淺深」。又說：「信的決、願的切、雖散心念佛，亦必往生；信不真、願不猛、雖一心不亂，亦不得往生。」大師的話說得再透徹明了不過。能否往生，不要問別人，要問自己兩個字「信願」是否真切？省庵大師在《勸發菩提心文》中強調：「入道要門發心為首，修行急務立願為先。」《凈土資糧》中講了六信，大家可參照修學。念佛是方便法門，沒有什麼另外奇特，關鍵就是要深信切願力行，若信願不真切，念佛實修功夫不得力，雖然佛有大慈悲方便之船，自己也登不上去。所以佛法如大海，「信為能入，智為能度」。有智之人，必具深信切願。

大凡一輩子念佛不能往生的，主要是「信願」不堅定；就會疑自己業障深重，佛號念的少佛不來接，或有人臨終有病痛對阿彌陀佛失去正念，改念別的去了。或有臨終家眷哭鬧，心中一時生出情執，眷戀眼前一切等種種障緣，都屬於理不明、信不深、願不切。能否往生不在於念佛起不起妄念，定功何等高深，培福功德做的有多大等等，這些和往生沒有太大關係。《無量壽經》的宗旨是「發菩提心一向專念」即得往生，既然有上中下三輩往生，並非都要達到一心不亂。阿彌陀佛的四十八願中第十八願：五逆十惡之人，臨終十念乃至一念尚且得生，況平日積功累德有定課之人。西方凈土，十萬億程，但不出我現前一念心性之外，念佛乃是二力法門，仗佛力加持令心不亂，這個「令」字，是使你不亂，又仗自心之佛力接引「心作心是」，何疑不能往生。

最後印證藕益大師的話來警策大家「蓋無願行不名真信，無行信不名真願，無信願不能真行」。故信、願、行三資糧缺一不可，少善根福德因緣不能往生。

請問：怎樣念佛才能成片？

答：時刻不忘這句佛號即能成片。近來許多念佛的同修普遍反映說這句佛號自己念的不好，妄想雜念很多，不用功便罷，佛號一提起便發現自己不是昏沉就是掉舉，時間久了，連自己念佛的信心都喪失了，甚至認為這樣用功往生都沒指望了。

我們念佛的同修信願堅定後，在行持上還要「以平常心」老實念佛為原則。「老實」二字很平常，看似容易做到很難。有道是「道在平常中，惜君不曉此」。無論念佛、參禪、持咒都是一個理。「老實、平常」要絕對唯一的老實，念佛就是念佛，不管見不見佛，有沒有境界，或問別人有無感應等等，這種種的標新立異之心都是不老實、不平常。念佛妄念多、散亂、那是習氣，不用去理它。《凈語》中講：「只貴願力堅，哪怕妄想多。」只要老實念，一句接一句，無論苦樂、順逆、忙閑，一句佛號常常提起，時間久了，能有三、五句綿密，或有十句、二十句更好，那就是成片，關鍵是功夫問題。

尤其剛念佛的同修，念佛總想去掉妄念，這樣是「去一添兩」。散亂只是一點病、多生的習氣而已，沒關係，那是常事。可是「分別引魔軍」。若自己心中一起分別定入魔網，就好比是自己誤入特務組織，後果就可想而知了。所以念佛人不要分別最近用功好點還是壞點，那樣時而歡喜時而焦慮，處處分別，或有所求，這樣用功就不老實。念佛人掌握用功的要領就是：念這句佛號時要由心發聲。佛號從聲入耳，最易攝心，不要手掐念珠走形式。無論善惡、美醜、順逆都在這一句清凈的佛號中，有道是「境緣無好醜，佛號一掃過」。所以不管念的成不成片、起不起妄念、境界如何，只要深具信願，老實用功，一句佛號念到底，今生一定出娑婆。

請問：怎樣培福才能得真實利益？

答：佛是福慧二足尊，福和慧如車之二輪，鳥之雙翅，缺一不可。所以要福慧雙修。說到「培福」，很多人立刻想到的是給某寺廟或團體捐了多少錢才是「培福」。布施的確是培福，但只是培福中的一部分。古德有云：「觀德而看其忍，觀福而看其量。」人們常說量大福大，這其中有很深的因果道理。「福」有變數，可積可損。「培福」要處處慈悲、事事誠信。如：見人有善不嫉妒而隨喜，見人有惡不攻擊而去勸導或守默。見人有錯不指責而協助其成就善業，不爭名利。見有弘法事宜、利益社會的一切善事，不惜自己的心力、身力、物力隨分去做，不疲不厭，這些都是培福。但最難做的就是忍辱，能忍辱則培福消業最快，並能得真實利益。

如平日遇到一切誹謗，種種污衊，甚至無理取鬧，能以平常心對待，以慈悲心來包容，即是培福報，消業障。一個人沒有怨恨心是最幸福的人，而且活得輕鬆、自在。為什麼？人是一個載體，他有兩面性，由於過去的因與當前環境的影響而表現出善惡不同的現象。明白了因果道理，就要時時刻刻以佛陀的教法對照自己，檢驗自己，作為自己言行的指導，逐漸消除自己的煩惱，也不讓他人煩惱，生起慈悲心，平等心，進而達到平常心。這樣從內心深處一點一滴處著手用功，就是培福，在修持中得真實利益。

請問：居士如何發心護持道場?

答：這個問題問得好。過去叢林中在牆壁上都貼上古德策語「十方來聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸」。每有居士提到護持道場，片面認為就是來道場維持秩序，或幫助寺廟做些雜務就是護法。這的確是護法其中的一部分，發心為道場做事即可培福消業，廣結善緣，還可通過此等行動逐漸放下身見、我執、貢高我慢等諸多習氣。

佛門中大家常講一句話「隨處皆道場」。須知佛子諸有所作，舉足下足皆是道場。既是道場，即時刻在道場中修。為了引申「道場」二字意義，更加明了，現引證《不可思議解脫經》菩薩品經文來供養同修以供參考。經云：「直心是道場，無虛假故，發心是道場，能辦事故。深心是道場，增益功德故，菩提心是道場，無錯謬故。布施是道場，不望報故。持戒是道場，得願具故。忍辱是道場，於諸眾生心無礙故。精進是道場，不懈怠故。禪定是道場，心調柔故。智慧是道場，現見諸法故。慈是道場，等眾生故。悲是道場，忍疲苦故。喜是道場，悅樂法故。舍是道場，憎愛斷故。……」

道場的建立，是令有情，藉此殊勝之因緣親近三寶，令一切眾生未發心的看到道場殊勝莊嚴令其發心種諸善根，已發心的老修，令其善根增長成熟。並通過道場的因緣，大家發心護持、供養，可廣結善緣，培福消業，增長功德。故此發心護持還不單指事相。理上還要以聖言量來護持自心，才能使佛法久住，道場日益殊勝莊嚴。佛弟子護持自心即是莊嚴道場，莊嚴道場亦即是莊嚴自心。佛法一切行持，八萬四千種，無一離開自心，非是外得，這樣發心護持道場，既有正確的信解，理事圓融又能福慧雙修，信解行證獲大利益。

因此，道場的護持，理和事行人都不能偏廢，若執理廢事，理也不明，若執事廢理，事也不圓。所以理和事如鳥之雙翅，車之二輪。缺一不可。佛弟子發心護持道場，不能有門戶之見，社會公益事情要隨份隨力積极參与護持，才能處處體現佛教徒慈悲濟世的精神，為當今構建和諧社會盡一分力，發一分光，這也是三寶弟子應履行的義務和責任。

請問：什麼是菩提心，如何發起？

答：菩提心淺言之，是悲智並運之心，亦即大智慧、大慈悲、大願力相結合之心。省庵大師講，「發菩提心是諸善中王。」《華嚴經》曰：「忘失菩提心，修諸善法是為魔業。」修行人修種種善行，雖能利益一部分眾生，解決了當時一些問題，如不發菩提心，一切善行善願不出人天果，還在六道之中，因此說是魔業。

菩提心並非凈土宗單獨注重，無論修何法門，首先要發菩提心，所以十方諸佛成佛後第一件事，「勸眾生髮菩提心。」如何發起？要具體實修，生活中要落實，只有善願若無善行還不究竟。從理上講：終日度生是悲，終日無度是智，終日度生、終日無度之心是菩提心。凈業學人下手處：一心為利樂有情，求生凈土，願見佛聞法、盡未來際度一切眾生，如是之心，即是發菩提心初步。

真信佛，真學佛，想成就須在日常生活中處處為他人著想，經常抱積極救世大悲心，努力隨份做利益眾生種種善行，即使身體力行做不到，善願不可失，隨喜讚歎不可無。

如念佛人往生只是為求極樂，做個人打算，無普利心，這種自私自利就不是菩提心。《無量壽經》宗旨是「發菩提心一向專念求生極樂」，不發菩提心則不能往生。

印祖曰：此心一發，如器受電，如葯加硫，其力甚大。其迅猛可消業增福，非平常善根所能喻，願生西方須以菩提心為本。無菩提心，即做善行亦功德微劣。

（以上僅供參考）