《易經繫辭》通講（二十八）

「繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」這幾句可以說是在讚歎古易的卦爻之辭，聖人立象設卦後，還是怕你搞不懂，實在沒辦法了，只好借用語言文字表達一番，這和佛教也是一樣的，既有燈燈相傳的禪法，也有經論著述給你一步步的解釋，這也是一樣。聖人立象設卦又繫辭，真實煞費苦心，就像一個老婆婆一樣，看你這樣子不懂，就給你換一個方法，還不懂就又換一個方法，慢慢的慢慢的從高到低，最後給你說一個最低的辦法，看你能不能明白。這裡最後繫辭了，用語言文字給我們解釋這一切，雖然前面說了「書不盡言，言不盡意」，但還是要書，還是要言。

「變而通之以盡利」，我們學易跟做其他事情一樣，要活學活用，要學會變通，這樣才能嘗到易道的真正滋味，才能得到真實不虛的利益。聖人前面說「書不盡言，言不盡意」，但他也要「變而通之」，一會兒給你立個象，一會兒給你設個卦，最後還是要用語言文字給你系一個辭，還有各種變通的方式，並不因為「書不盡言，言不盡意」就不寫書不說話了。

「鼓之舞之以盡神」，怕你學煩了，學累了，信心退失了，這裡還要「鼓之舞之」，要激勵大家要好好學習，天天向上，對聖人之道、對易道的學習要提起全部精神。聖人們好忙啊！就像唱戲的一樣，一邊在給你打鼓以激勵士氣，一邊還在跳舞表演給你，讓我們提起所有的精神來體會易道的真意，來參透大道的玄機。

在禪宗裡面，對於「鼓之舞之」之道，往往是採用相反的方式，是用棒喝交馳的方式來鼓你，來舞你。就比如在禪堂裡面打禪七，有專門的師父，手上拿著一塊香板，隨時準備「鼓」你一下、「舞」你一下。你坐在那裡打瞌睡，一香板就給你打過來，或者看你坐在那裡打妄想，也要一香板給你打過來。而且，這個香板是做成了寶劍的形狀，來源也很有意思。說是清朝的雍正皇帝是一個參禪開悟了的大禪師，以前他在雍和宮裡面帶了一大幫子弟子打禪七，其中有一個和尚，非常聰明，學得也很好，但就是那一道坎沒跨過去，就是沒開悟。後來把雍正皇帝惹毛了，把尚方寶劍往桌上一放，說：「限你七天之內開悟，不然的話，我就用這把劍取你的腦袋」。這一下就把這和尚逼進死胡同了，一天、兩天……終於在第七天，這個和尚在上方寶劍的威力之下開悟了。

所以從雍正皇帝開始，就興起了這個禪堂規矩，把香板都做成寶劍形狀，用來激勵大家，鼓舞大家，在禪七期間要勊期取證，限期開悟。這是禪宗「鼓之舞之」的特別方法之一。

我們接著看下面的內容。「乾坤其易之縕邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。」

這幾句是說易道的真諦，是蘊藏在乾坤的變化之中。前面我們也講過太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，而且按方山易的說法，中間四象的說法有些牽強，實際上就是乾坤二卦，其中最根本又要歸結到乾卦。乾卦的反面就是坤卦，一正一反相合，就能夠生出大千世界。當然這裡所說的乾坤變化，實際上歸根結底還是指的陰陽二氣交互變化。所以，如果是單指乾坤，就可以說是陽陰二氣的代名詞。那麼陽陰二氣的變化，是蘊藏在單八卦的基本模型當中，而單八卦又是從六十四卦的錯綜變化中提取出來的，所以這中間是一個層層遞進、步步深入的關係。

從總的來說，易卦、易象的變化歸根結底還是以陰陽二氣而存在，而陰陽二氣中最主要的還是陽九和陰六。什麼是陽九？陰六？我們在講大衍之數、天數地數的時候說過，經過一系列的揲蓍，最後得出的結果就是四個數字：六，七，八，九。六是陰數之中，稱為陰六，老陰。九是陽數之極，稱為陽九，老陽。那麼陰極變陽，陽極變陰，《易經》中最講究的就是變化，所以對於一個卦，最重要是看它的變爻，變爻對整個卦象而言是最重要的。

當然，靜爻也有它的作用，但就易道而言，最重要的還是要看動的這一面、變的這一面。這個動靜本來是相對的，比如說六爻中有五爻全動的時候，那靜爻對這一卦就很重要了。五爻全動而一爻靜，整個卦象肯定會出現巨大的變化，這個卦象的變數就非常大、非常多，那麼，我們這時之所以說要看靜爻，是因為我們主觀上要想把握這件事情的時候，動爻又非常多，變化非常複雜，已經很難把握它了，我們能看清的、能把握得住的，也就是其中不變的東西。這個時候，就要以不變應萬變，牢牢把握住這個不變的東西。

所以，學易一定要學通學活，要「變而通之以盡利」，不能僵化死板，照搬教條。《易經》貴在靈活運用，「乾坤其易之縕邪」，也可以解釋成是對陽陰二氣變化的體會和認識，是把握易道真諦的關鍵。

「乾坤成列，而易立乎其中矣」，從易卦的角度來說，乾坤就是兩個卦，怎麼能夠成列呢？實際上，這裡的乾坤是一個代名詞，所指已經不再是具體的乾卦和坤卦。所謂天地乾坤，乾代表天，坤代表地，萬物就在這天地之間「排排坐，吃果果」，都一一陳列得清清楚楚。我們看《易經》單八卦，裡面各有四個陽卦、四個陰卦，就好像男孩子和女孩子各自排一列似的，這就是「乾坤成列」。當然如果再兩兩相重，六十四卦中就可以分出三十二個陽卦、三十二個陰卦。「而易立乎其中矣」，上傳第一章我們講到「易簡，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣」，從這裡就知道，這個易，不是指一個具體的什麼東西，而是指易道的精神、易道的特點、易道的規律，這一切就存在於乾坤兩列當中，存在於六十四卦當中。

「乾坤毀，則無以見易。」這句話感覺上有些不夠嚴密，乾坤怎麼會毀呢？天地又怎麼能夠會毀掉呢？當然從現代天文學來說，認為有個宇宙大爆炸的奇點，從這個奇點開始才形成了宇宙，形成了天地萬物。到了最後，宇宙又要收縮到一點，天地沒有了，乾坤也就沒有了。在佛家的宇宙觀裡面也有這個說法，認為這個大千世界有一個「成、住、壞、滅」的過程，而壞與滅，就有這裡所說的乾坤毀的感覺。但究竟而言，這裡說的乾坤毀，也並不是真正的毀，而是天地變化當中的某種狀態。乾坤毀，就是說我們看不到這種變化，那麼就無以見易，就無法去了解易道。

禪宗裡面有個公案，有個和尚問大隨法真禪師：「劫火洞然，大千俱壞，未審這個還壞不壞？」意思是說大千世界，乃至宇宙中的一切事物都毀壞完了，不知道這個，也就是我們的佛性或者說世界的本性，它會不會毀壞？大隨禪師回答說：「壞！」這個和尚一聽就生氣了，認為老和尚在亂說，因為佛經上都說了，這個東西是「不生不滅，不垢不凈，不增不減」，你卻說要壞。後來，這個和尚跑到投子禪師那裡，將這段話說給投子聽，投子禪師聽了後，立馬向著西方禮拜，一邊拜一邊說：「沒想到西川竟有古佛應現世間啊！」大隨禪師這裡說的「壞」，我們該怎麼理解？這就有點像《易經》這裡說「乾坤毀」的感覺。其實，佛經說「色不異空，空不異色」，把這話套過來，壞不礙成，成也不礙壞嘛！老和尚都給你說了「壞」，你就先別說誰對誰錯，姑且這麼疑著。其實真正到了劫火洞然，大千俱壞，到了像宇宙大爆炸學說里說的那樣，宇宙都收縮成一個奇點了，這個時候你還見得到易嗎？肯定見不到了嘛！天地萬物都沒有了，易在哪裡呢？誰去見這個易呢？

王夫之先生認為，這個「乾坤毀」並不是指的天地萬物都毀掉了，而是學易之人在學習易道的過程中，如果沒有認識到乾坤二卦的根本性，沒有從乾坤二卦中體會易道的核心，學易者就不可能見易。歷史有一些易流派並不是從乾坤二卦上生髮出整個易道的精神，而是從數術的角度來講易，那麼在王夫之這些正統的儒家易學看來，就認為他們是毀了乾坤，沒有把乾坤大義立起來，當然也就不可能真正領會易道的真諦。

「易不可見，則乾坤或幾乎息矣！」如果你不明白，沒有見到易道的真諦，當然對於天地乾坤變化的真相，你也就不可能真正明白。這句和前面一句可以說是互相抬轎子，道理差不多，兩者相互補充。

大家注意「或幾乎息」這幾個字，用得真是很妙啊！可能差不多、似乎就要休息了、或者幾乎就要停息了。我們學易之人，如果沒有見到易道的真諦，那麼天地乾坤這麼偉大的變化對你來說，你幾乎就一點也看不到了，就像睜眼瞎一樣。事實也真是如此。我們普通人成天為了柴米油鹽、升官發財這些事，把心都操爛了，哪裡想得到去體會易道的精神，又怎麼可能見易呢？你說易道的精神如何如何，很多人一聽就會把嘴一撇，這個易道多少錢一斤？跟我又有什麼關係啊？還不如我打點小麻將，吃點麻辣燙實惠。更有以前受「破四舊」影響根深蒂固的人，就會直接說，你吹什麼牛喲！封建迷信的東西，糟粕嘛！所以沒有辦法，這就是「不見易」，對於這樣的人而言，乾坤在他面前幾乎就是息滅了。

王夫之先生講到這裡就說：「陰陽之盈虛往來，有變易而無生滅，有幽冥而無有無。」這話很精闢啊！陰陽盈虛的道理，盈，就是充滿的狀態，就如同宇宙大爆炸以後，整個天地之間充滿了各種各樣的物質；虛，就如同宇宙大爆炸之前，還處在一個奇點的時候，那就是一種虛的狀態。陰陽有盈有虛，有往有來，有變有化。但「有變易而無生滅」啊！並不是說宇宙就生了，就滅了，它只是一個完整變化的過程而已。「有幽明而無有無」，幽，就是看不到；明，就是清清楚楚，明明顯顯。天地萬物，有看不到的，也有看得到的，但不存在什麼有無。這個話很有意思啊，既然有「有」，那就應該有「無」，反之有「無」就必然有「有」。這裡船山先生把「有」和「無」全部抹掉，無有無！就像佛源老和尚寫給馮老師的對聯一樣，「學佛超然人我外，成名不住有無中」。不住在有無中，那住在哪裡啊？既沒有有，也沒有無，那到底有個什麼東西呢？這就需要我們認認真真地體會，認認真真地參悟了！

我們來看下面一段，「是故，形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民，謂之事業。」

中國傳統文化中最基本的概念之一，就是「道」和「器」，在它們之間，還有一個「形」作為媒介。簡單來說，比「形」更高級、處於「形」之上的就稱之為道；比「形」低一檔次，處於「形」之下的就稱之為器。這是從字面意義上來理解的。

那麼，這個「形」是個什麼東西呢？就是指具體有形狀、有相貌，說白了就是有物質形態的東西。從物質的角度出發，人們通過對物質形態的研究，然後總結出了其中的性質、規律、原理、變化規則等等，像這樣通過人類思維總結出來的這些東西，就可以稱之為道。因為它不是直接從物質形態上表現出來的東西，但是他又同時存在於物質形態之中，我們看不見摸不著，但是能夠被認識、被理解，這就是通常意義的道。當然，這還不是我們中國傳統文化中所說的「大道」，而是廣義上的道。

打個比方，在傳統文化中，五行是指構成物質世界的基本元素，包含木、火、土、金、水。這個「行」不是前面說的「形」，它是從物質運行、轉化的角度而言的。如果我們把這五行看成是五種基本物質形態的話，那麼這五行，實際上也可稱之為五形。每一種物質所具有的性質，是必須要通過我們的思維進行抽象，才能被理解和認識，這就是形而上的範疇。比如說金形，它的屬性是堅硬、不變易，具有一種穩固性、堅固性；木形，具有生長、燃燒的特性；水形，具有流動、濕性；火形，有光、熱等屬性；土形，厚重，同時還有含藏性、包容性，因為五行中的金木水火，都是在土的基礎上形成的，土能夠含藏它們、包容它們。所以，這五種物質本身，屬於「形」；而這五種物質的性質、特點，就屬於形而上了。

那麼器呢？是形而下，它的概念就是有形之物按照人的要求、按照人的意志而改變了它的原貌，使之獲得一定的使用價值，這樣的東西就稱之為器。還是以五行舉例來說明，為了人們的需要而使之發生變化，比如金，把它做成鍋碗瓢盆，就變成了具體的器；木，做成桌椅板凳，也變成了具體的器。此外水、火、土，都可以變成具體的器。人們既可以使用某種單一的物質變成具體的器，也可以將幾種不同的物質綜合在一起，而成一個具體的器。比所說捏泥巴燒成陶罐，首先土裡面就要加水，捏好後還要用火燒制，這就是藉助了幾種物質，最後形成的東西，還是形而下的東西，就是器。

對於我們平常所說的道，實際上是一種特定的、狹義的概念，它是在「形而上者謂之道」的這種廣義概念上，再進一步的升華，再進一步總結之後所形成的概念。我們中國人所說的大道，跟西方哲學裡面所謂的唯一真理、最高真理是一樣的。

但是話又說回來，這個最高真理、唯一真理，中國人稱之為道，基督教稱之為上帝，古希臘稱之為邏各斯，但它到底是個什麼東西啊？雖然世界上一切哲學都是圍繞著它展開的，但歸根到底，還是一個不可說、不可說。在基督教裡面，你追問上帝是什麼？這個問題本身就是犯忌的，產生追問的這個念頭都是邪惡的，是受魔鬼引誘的，所以不可能告訴你答案，因為上帝是不可說的。在佛教裡面，你問什麼是佛性？什麼是空性？這也不可能給你標準答案啊！只要嘴巴一說出來，不管是什麼都成了實有的了，怎麼可能是空性的呢？所以這個東西，不管是道也好，還是上帝也好，抑或是空性也好，又說是佛性也好，總之這一切東西都叫做「強為之名」，強行給它安了一個名，讓我們便於敘述，便於理解。但是安了這個名字，實際上就已經變成了第二性的東西了，已經不是它本身了。所以，任何語言文字所表達出來東西，都已經不是原來那個東西了，因此前面說聖人要立象設卦，禪宗要拿棒子打你、要喝你，就是要你破除對大道的概念性認識，而直接體會大道本身。

但是，這個最高的真理，這個大道，它又不能脫離形、器。它不是獨立於形、器之外，而是融為一體的。你說木頭是可以燃燒的，那麼離開了這個可以燃燒的木頭，你怎麼去體會燃燒這個概念？就無從體會了嘛！你只有在木頭本身燃燒的過程當中，就在這個器當中,就在這個形當中，去體會中間所展現出來的特性。大道也是如此，你只有在天地萬物的生生滅滅之中，才能體會大道的運行。

關於道、關於佛教所說的空性、無妄真心，確實是一個很難理解的概念，用思維去理解是很難的，甚至容易背道而馳。在《楞嚴經》裡面，阿難出了問題，找到老佛爺。老佛爺問他出了什麼問題，好給你解決。阿難說我的心出了問題。老佛爺就讓他把心拿出來看一下，看看心到底在哪裡？阿難就說心就在我的身體內部，老佛爺就用了一系列邏輯的方式給他破掉了。阿難發現心不在內部，那一定是在外面，老佛爺又把心在外面這個觀念給他破掉了。既然外面也不對，那就在內外之間，但這還是不對；那既在內又在外，又給他否了；那既不在內也不在外……總之，無論他怎麼說，老佛爺全都給他否了。最後老佛爺對他說，這事你沒法理解，因為你沒有悟到這個東西，所以隨便你說什麼，只要你說出來的就都不是，你所說的一切都不是這個心。

其實，一切都不是心，反過來也就是說一切都是心。一切事物都體現了這個東西，都是這個東西的體現。只不過，你想找一個實有的東西是找不出來的，就像你離開了物質的形、器去找一個物質的概念一樣，是找不到的。形、形而上的道、形而下的器，它們是互相依存的。

禪宗裡面愛說「平常心是道」，趙州老和尚最愛說這個話。有人來問：「如何是道？」老和尚說：「牆外的！」院牆外面的那條路就是道嘛。來人解釋說：「我問的不是這個道，而是大道。」老和尚說：「大道透長安！」直接通往首都長安去的大路、那條高速公路就是大道，你到那裡找去！大家看，趙州老和尚從來不說什麼心啊、空啊、佛啊這些，給你說的都是最實在的東西。你要問道，你想問一個形而上的、最高的東西，老和尚就拿一個最低的、最實在的東西給你。注意啊，離開了這些形器，哪裡有什麼道呢！？離開了六道中的眾生，哪裡有什麼佛呢！？

因此，空有是不二的，形而上之道和形而下之器也是不二的。對此，很多學佛的人都不明白，剛學了一點關於空、有的概念，或者打坐有了一點空靈的感覺，就以為得著個寶了。我們在網上也看到有很多佛教論壇在討論什麼是空性，怎麼才能達到空性，等等。其實，哪裡有什麼空性可得！非要說空性，那我告訴你，空性就是老佛爺說的戒定慧！就是八正道！就是十善業！除此之外，都是落入邪空之見，都是著了空魔。你是一個學佛人，只要認認真真照著戒定慧去做，照著八正道去做，照著十善業去做，你就能逐漸體會到這個空性。離開了這些實實在在的行持，哪裡去找空性呢？根本找不到！所以我們平時看有些人，嘴上說得玄之又玄、妙之又妙，結果一遇到事情，馬上就現原形，貪嗔痴慢疑全來了，沒有一樣放得下。

修習儒業也是如此。什麼是聖人之道？沒什麼玄妙的東西，說白了，你生而為人，就要老老實實行你的仁義禮智信，把忠厚廉恥這些做好了，你就在聖人之道上，聖人之道與你不離分毫。所以，學道的關鍵就是要打破迷信，老實做人！

「化而裁之謂之變」，這一句省略了主語。是什麼化而裁之呢？就是前面所講的「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，就是道和器這個東西，我們把它化了，把它裁決了，就謂之變。化，我們前面反覆講過，「變者，化之初，化者，變之成」。變化變化，變就是剛剛開始在變，化就是已經變化而成了。形而上的道和形而下的器，通過在時間、空間的各種因緣之下，發生了變化，發生了演化，這時候，我們就需要裁決它，這樣才能夠確定它的變。

比如說朝代的更迭，中國歷史兩三百年一個輪迴，劉邦建立了漢朝，秦朝滅亡了，如何立一個東西來表示天下已經變化了呢？這就需要裁決了。立一個新的國號就是裁決，就表示天下正式從秦朝變化成了漢朝，一切都要按照大漢天子定下的規矩來了。再比如1949年，毛大爺在天安門城樓上一揮手，莊嚴宣布：「中華人民共和國成立了！」這句話正式向全世界一說出來，就是一個裁決，裁決了天下的變化，中國已經從中華民國變化成了現在的中華人民共和國。從此，天變成了新中國的天，地變成了新中國的地，人民也變成了新中國的人民。總之，歷史的變化就這樣裁定了。這個就是「化而裁之謂之變」，但是在正式裁決之前，一切都還未定，還處在一個漸變的過程中。

「推而行之謂之通」，把什麼東西推而行之呢？就是把前面所裁決的變化推廣、推行。一旦作出了正式的裁決，就說明確定了這個變化的合法性。毛大爺當年在城樓上那樣一說，那樣一「裁」，但同時，國內還有很多「不甘心自己失敗的階級敵人」搞破壞啊！國外還有很多「帝國主義亡我之心不死」啊！這些東西內外呼應，都還是要蠢蠢欲動。所以，這個裁決還只是一個標誌，在這個標誌下面，還需要繼續推動它。不僅要宣布出來，還需要所有人都認同，所有人都承認。作為裁決者，他只有把自己的裁決，把這種對變化的確認，讓所有人都知道，讓所有人都認同，變化之後的一切大小事情才可以暢通無阻，否則，就容易「復辟」。雖然改朝換代了，發生了巨大的變化，但是對於老百姓來說，只要認同了這個變化，飯還是要吃，柴米油鹽照樣要有，每天還是要一樣的過，社會的各種機構還是要繼續運轉。這一切，你作為一個裁決者能夠推而行之，有效地建立新的秩序，這就謂之通。

宇宙天地本來就是要變化的。春天過了就是要到夏天，夏天過了就是要到秋天，秋天過了就是要到冬天，只要我們能夠明白這種變化，用一年中的二十四個節氣來「裁之」，來表明這種變化，並推而廣之讓所有人都知道這種變化，大家根據它的變化來安排自己的生活，那麼四季變化就是很通暢的，很通順的，這也是「化而裁之謂之變，推而行之謂之通」。

「舉而錯之天下之民，謂之事業。」人群當中的領導者把上面所說的裁決、推廣措施公佈於眾，大白於天下，讓所有人都看見，讓政治透明起來，讓制度透明起來，才能讓天下所有的人都認可，大家才能夠順理成章地接受，才能夠在新的制度下順其自然地變化，順其自然地生活，整個社會才能夠保持和諧安定的狀態。這個就是事業。當然，這不是普通人的事業，而是時勢所造之英雄豪傑的事業，就像毛大爺詩中說：「俱往矣，數風流人物還看今朝」，指的是這類人物的事業。

對我們小人物來說，這句話也不是完全無關。如果我們明白自己所處的這種變化過程，能夠想通其中的道理，在這種大勢之下，你就不可能逆勢而為，就會順勢而行。即使個人心裡頭有一些塊壘，你也不會因此就去調皮搗蛋，因為這是大勢所趨，共業所致。你要是真正通達了這一點，那麼你就能持盈保泰，就像前面說的那樣「自天佑之，吉無不利」。

下一段，「是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。」

這一段大家可能會感覺比較熟悉，確實也是如此，因為第八章中有一段和這裡完全一樣，前面已經講得很細緻了，這裡就不多做解釋。一般認為，這一段是因為錯簡才會重複出現，所以明代的易學大家，我們四川的來知德先生在重新理定《易經?繫辭》時，就將這裡的這一段刪去了，而將第八章中的這一段保留了。一般注釋《易經》的人，大都認為《繫辭》是孔夫子所著，一個字都不敢動，所以對這一段還是保留了。

保留也有保留的道理。從上下文之間的銜接上看，還是合得起來的。我們看下面一段：「極天下之賾者，存乎卦。鼓天下之動者，存乎辭。化而裁之，存乎變。推而行之，存乎通。神而明之，存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。」

「極天下之賾者，存乎卦。」賾，主要是紛繁複雜的意思；能夠窮盡，能夠判斷，能夠明了天下最複雜事物變化的東西，莫過於易卦。也就是說，易卦是最能體現天下事物複雜變化的一套學問。「鼓天下之動者，存乎辭」，古時候，無論是兩軍對陣還是祭祀、娛樂等集體活動，鼓一敲，就意味著要有所行動了，所以是「鼓天下之動」。能夠鼓舞、能夠鼓吹、能夠鼓勵天下人行動的東西，莫過於《易經》中間的言辭！為什麼？因為這個東西是最好的，《易經》中的言辭是最具有權威性，最具有煽動性，同時也最具有我們古代意義上的科學性。《易經》把天道的變化、數理的變化和人事的變化，都結合得很緊密，因此，如果你要鼓天下而動，那麼用《易經》中的言辭是最好的。

「化而裁之，存乎變」，化而裁之，能夠化成天下，就像剛剛我們已經講過的，能夠對天下之變進行裁決，進行決定，它根據的是易卦當中的變化規律。社會人事的變化規律和易道的變化規律是一致的，有能力裁決天下變化的人，他的決策一定要和易道的變化規律合拍才行，否則就會做出錯誤的判斷，做出錯誤的事情。這樣的例子是不勝枚舉，比如近代的袁世凱復辟、張勳的辮子軍復辟，等等，這些都是屬於裁決失誤、判斷失誤，最後就只落得個身敗名裂的結局。

「推而行之，存乎通」，這個通指的是易道之通。《易經》八八六十四卦可以說是一氣相通，是一個整體。大家有時間的話，可以看看《序卦傳》，其中講的就是易卦的順序。乾、坤、屯、蒙、需、訟、師……六十四卦這樣一卦一卦的排列下來，最後到既濟卦、未濟卦而結束，讓你感覺到整個《易經》六十四卦畫了一個圓圈，一卦一卦的結合得很緊密，轉化，得很自然，互相之間是能夠通達、通透的。在社會人事當中，你要推行一種理念，推行一種思想，乃至於推行一種制度或者方法，這些都必須要體現出易道通暢無礙的特性才行，否則往往就會推行不通。

「神而明之，存乎其人」，關於神明，我們前面已經講了很多了，可能大家耳朵都聽出繭子來了。一直在說凡是《易經》中出現的「神」字，都不要以為在我們之外還有一個非常神秘的東西。它就是我們的精神，就是這麼簡單，就直接這樣認定它。為什麼我們敢這麼說？這裡就是證據之一。「神而明之，存乎其人」，是存在於我們人身上的。不過，「存乎其人」並不是說存乎於每一個人身上，而是說它存乎於真正在易道上有所深入、能夠參透易道變化規律的人。這樣的人就很「神」，就心地光明，智慧洞徹。更進一步說，這個「神」其實人人都有，關鍵是你能否讓它「明」起來，這個就很難了。有些人從生到死、自始至終都是懵懵懂懂的，那他就不能稱為「神而明之」，充其量說他是「神而暗之」。

所以，神指的是我們精神的本體，人人都有神；而明，指的則是我們精神的光明作用，有了神，發揮它光明的作用，那麼一個人就可以做到聰明正直，就能夠對於萬事萬物產生一種準確的判斷。學易之人要把「神而明之」歸結到自己身上，從而讓自己的光明本性發揮出來，這樣才是一個堂堂正正的人，不然的話，就有可能走上歪門邪道。

「默而成之，不言而信，存乎德行。」這幾句道明了學易者的崇高境界。這是怎樣一種境界呢？就是默默無聞，與人不知不覺當中，就悄然的完成了改天換地的偉大事業。用不著吹，用不著號召，真正的聖賢君子用不著語言，真正學易之人也用不著天天重複念叨《易經》裡面的辭句，而是自然而然就合乎於易道。真正一個人的易道修養到了那個地步，人們自然就會對他充滿了信任，對他毫不懷疑。但是，這樣的境界體現在什麼地方呢？就體現在對聖賢德業本身的身體力行當中，所以是「存乎德行」。

這一段話，尤其是最後的「神而明之，存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行」，可以說是非常精到、非常好！到這裡，《易經?繫辭上傳》就講完了。這裡給大家抄一首詩，邵康節的《觀易吟》，寫得非常好，正好和我們今天講的這一段很契合。大家自己細細體會其中的意味吧。

一物其來有一身，一身還有一乾坤。

能知萬物備於我，肯把三才別玄根。

天向一中分造化，人於心上起經綸。

天人焉有兩般義，道不虛行只在人。

我們以前說過，《繫辭》是研究《易經》很重要、很完整的一篇論文，但是因為古代文章太長了，過去又是用竹簡栓在一起，翻起來也很累，後來人們就把它分成兩部分，名之為上下傳，中間根據內容又分了章節。實際上，它是一整篇文章，中間是很連貫，有些內容也有一些反覆。過去也有人說，上傳是講的上經，下傳是講的下經，這是似是而非的說法。我們把《易經》上傳學完了，我們把很多易學的基礎知識都融了進去，還是有了很大的收穫，學下傳的時候就會更有信心一些，相對就要輕鬆一點。

我們來看下傳的第一章，其立意非常之高，而且講得也是非常的精到。本光法師在方山易的傳授當中，對這一章也是非常推崇。

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。

夫乾，確然示人易矣。夫坤，聵然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。

——《易經?繫辭下傳》第一章

這一段確實非常好，這些文辭言句都非常流暢，一氣呵成，不管是從文學上來看還是從精神內涵上來看，都非常之精深。

「八卦成列，象在其中矣」，八個單卦，乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌，大家在這排隊，陽卦由乾帶隊排一列，陰卦由坤帶隊排成另一列。八卦是各有其象，代表了天地之間八個最大的自然現象、自然元素，所以是「象在其中」。八卦各象的具體所指，我們在前面都仔細講過了，這裡就一筆代過。

下面一句「因而重之，爻在其中矣」，這個組成單八卦的陰陽符號，是不能稱其為爻，只有把它兩個單卦相重，形成六爻卦的時候，才能稱之為爻。單八卦只能稱之為陽儀、陰儀。就是這個「因而重之，爻在其中矣」。《易經》六十四卦，每一個卦的產生，就是這八個單卦兩兩相重。比如乾卦，我們把它作為上卦，然後與其它各卦重一圈。乾卦跟乾卦相重，還是乾；跟坤卦相重，就是天地否卦；跟震卦相重，就是天雷無妄卦；跟巽卦相重，就是天風姤卦；跟坎卦相重，就是天水訟卦；跟離卦相重，就是天火同人卦；跟艮卦相重，就是天山遁卦；跟兌卦相重，就是天澤履卦。乾卦這麼重上一圈，就形成了八個六爻卦。同樣的道理，坤卦再為上卦這麼重上一圈，就又形成了八個六爻卦。其餘以此類推，八個單卦都互相這麼重上一圈，就形成了八八六十四個六爻卦。

有同學說這個卦名不好記，其實，要記《易經》六十四卦，你就用八卦相重的這個方法記，很簡單。我以前記這些卦，就是每天坐公共汽車上班，上車以後就讓八個單卦在腦子裡面重上一遍，乾卦重一圈、坤重一圈……就這麼一個星期下來，就全部記住了。偶爾有忘了，就翻一下書，後來就再也不會忘記了。大家真正要學《易經》，這個是最基礎的，就一定要把六十四卦的卦名、卦象記牢。如果這都記不住，學易也就是湊湊熱鬧而已，沒辦法真正學進去的。

「剛柔相推，變在其中矣」，這兩句跟上傳第二章里「剛柔相推而生變化」，實際上是一個意思。所謂「剛柔相推」，就是易卦六爻，一陰一陽之間互相的這個作用，就產生了易卦的變化。剛，就是陽氣，陽氣性剛；柔，就是陰氣，陰氣性柔。性剛則健，就有乾卦的精神在裡面，表現在人物的性格上面，就有比較外向，比較積極主動的感覺；性柔則順，就有坤卦的精神在裡面，表現在性格上就是比較內向，比較溫柔，比較和順。 「剛柔相推」的這種變化，我們不要往玄里想，就在我們的實際生活中體會。我們都有這種經驗的，社會之中的人事變化，看起來好像非常的複雜、非常混亂，但是你仔細歸納一下，無非也就是陰陽、剛柔的互相作用的結果。尤其是在特定的人事圈子裡面，「剛柔相推，變在其中矣」的感覺會非常明顯。比如我們在書院，每個人都來自不同的單位、不同的行業、不同的圈子，這裡的整個氛圍，就是剛柔相推的結果。大家可以體會一下，哪些人比較性剛，哪些人比較性柔，那麼在這種剛柔之間，三三兩兩不同的小組合，會是一種什麼樣的氛圍？從過去到現在於到以後，會形成什麼樣的變化趨勢？我們把對人事圈子裡的剛柔變化的體會，結合著《易經》卦象來參考，那麼你對你所關注的人事圈子的總體氛圍，即所謂圈子的氣場，你就有比較明確的感受。我們學習《易經》，真正是在這個上面找到感覺了，那你就越學越有興趣。

「繫辭焉而命之，動在其中矣」，命之，就是命名、命令，或者是指導，反正就是創造《易經》的聖人們，他們用語言，把易象的內容表達出來，就是「命之」。我們人的一舉一動，還有天地萬物的生克變化，都包含在易卦爻象當中。

我們剛才說了「八卦成列」，然後「因而重之」變成六十四卦、三百八十四爻。《易經》裡面所系之辭，把它的語言文字全部加起來，好像也還並不是特別複雜。但是，實際上它是一個極大的歸納，把天地萬象的東西，全都歸納進了這麼一個範疇。即使是平常我們沒有在意的東西，或者是比較複雜、比較細微，甚至是不容易作出明確判斷的東西，都可以根據我們前面學過的「引而伸之，觸類而長之」，把它歸納出來，歸納到《易經》六十四卦、三百八十四爻當中。這些基本現象，都可以通過卦象所系之辭來命名、來闡釋。那麼，既然是系了辭，卦有卦辭，爻有爻辭，還有彖辭、象辭這些，很多人就覺得，遇到什麼問題就翻書看嘛，看對應的各辭是怎麼說的。但是，你翻到這些古辭，未必真正就搞得懂，畢竟這些言辭它是兩千多年以前古人寫的，跟現在的事物很難一一對應，所以，學易一定要有觸類旁通的能力，要學活。

比如說古代的一些用語，現在就沒有用了；古代的一些事物，現在也變了。你看爻辭裡面經常有這個「乘馬」、「乘馬班如」這些言辭，現代人哪有「乘馬」啊？這就得變通。雖然現在沒有人乘這四條腿的馬，但是我們在坐四個輪子的寶馬啊，坐汽車啊，也還是可以進行類比。再比如說過去爻辭裡面有「公射隼」這個事，隼就是老鷹嘛，射老鷹，王公大臣出去射老鷹，古代是很正常的活動。但是，現在觀念不一樣了，老鷹都是國家保護動物，發現有人偷獵老鷹的話，要被送去坐牢的。所以遇到這個「公射隼」怎麼辦？你就不能傻乎乎地去偷獵野生動物，而是把它當成一個比喻。當你設定了一個目標，而且這個目標很高遠，你要完成它，那麼就可以說是「公射隼」。

所以學易的人腦子要動起來，要靈活起來，「繫辭焉而命之，動在其中」嘛，那是要動起來才行。我們看易卦各辭，確實是把社會人事當中的規律，做了一個很好的總結，只要我們活學活用，幾千年以來直到現在，人們都能從中受益匪淺。

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