《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第七二一卷——第七三0卷
諸位同學，前面講到依菩薩身住有六首偈，後面兩首沒講，我們今天接著講第十三跟第十四：
【或有在空懸覆住，或時而有或無有，或有國土極清凈，住於菩薩寶冠中。】
我們先看這一首。住處不定總是隨緣，這個意思我們一定要清楚一定要明了，完全是隨眾生心想而住。我們觀察範圍要深廣，不能夠只就我們人間的居處、住處，因為菩薩他的境界是盡虛空遍法界。有許許多多的眾生跟我們人間習染不相同，鳥喜歡住在樹上，小的動物獸類喜歡住在山林洞穴之中，魚、龍喜歡住在水裡面。菩薩要度這些眾生，一定要現同類身；不現同類身，怎麼能度得了它們？這個道理不能不懂。你要知道這個事實真相，這些經文看起來就不會感覺到奇怪了。
怎麼有『在空懸覆住』？我們一般常識裡面看到在空懸覆，我們立刻就想到蝙蝠，蝙蝠住確確實實它的腳朝上頭朝下吊在那個地方。吊在空中這種情形，有這一類一定就有很多類，我們沒有見到的不同維次空間的生物，有許許多多是我們意想不到的。菩薩他們把所有時空的維次都突破了，他們看得清楚，他們看得明白，看到虛空法界這一切眾生的思想不相同，見解不相同，愛好不相同，樂趣不相同，因此他們的依住千差萬別。
『或時而有或無有』。或有或無，《華嚴經》裡頭有這個境界，「隱顯自在」。有人看到佛菩薩在虛空當中，有人看到天神，有人看到鬼神，或有或無好象是飄忽不定，有緣的眾生見到了，無緣的眾生見不到。我們自己或者沒見到，但是曾經聽別人說過。有時候這種境界同時被許多人見到；有時候也有許多人在一起，只有少數人見到；或者是唯有一個人見到，我們常聽說。在古人筆記著述裡面也看到很多，世間將這些事情（實在講這也都是事實的現相）寫成了傳奇小說，傳奇小說雖然有渲染，它還是有根據的，加上文人的想像就變成小說。
『或有國土極清凈』，一絲毫染污都沒有，像西方極樂世界就是很好的一個例子。
『住於菩薩寶冠中』，這個地方我們要明了，毛端裡頭有世界，毛孔裡頭有世界，微塵裡面有世界，試問問哪個地方沒有世界？我們穿的衣服，衣服要分析到最後也是微塵。由此可知，這一件衣服是多少微塵組成的，每一個微塵裡面都有大世界，不是小世界，這是華嚴境界。佛如是，菩薩如是，眾生又何嘗不如是，哪有例外的道理！凡聖的差別就是在覺跟迷，千言萬語，佛菩薩大慈大悲，希望把我們從迷惑顛倒裡頭喚醒。觀世音菩薩寶冠當中有佛像，大勢至菩薩寶冠裡面有一個寶瓶，這是世尊在經典裡面給我們介紹得很清楚。菩薩寶冠裡面或有清凈國土，我們能相信。再看下面一首：
【十方諸佛大神通，一切皆於此中見，諸佛音聲咸遍滿，斯由業力之所化。】
這一首非常明顯是這一段的總結，「依菩薩身住」。但是偈頌裡面有毗盧遮那，有佛。這一句一開端『十方諸佛』，依佛身住。佛現菩薩身，這是依菩薩身住。『大神通』，大神變。『一切皆於此中見』，這個「此中」就是菩薩身、佛身。這一切境界非常非常的深廣，虛空法界依正莊嚴、剎土眾生都在這裡頭見到。『諸佛音聲咸遍滿』，音聲是說佛教化眾生說道講經的音聲遍滿虛空，這是真的，一點都不假。
像我們現在這個地球上，大眾的音聲遍滿虛空，這樁事情你承認，你不懷疑。為什麼？地球上有多少廣播電台，有多少衛星電視台，這些節目主持人或者是被採訪的人，他們的音聲轉變成電磁波，周遍地球每一個角落。我們這裡有一個收音機或者有個電視機，頻道撥對了，影像音聲就現前了。接收的這些機器又把電磁波恢復到聲波光波，形像音聲就又重現了。這個我們懂，我們現在對這樁事情不疑惑了。
盡虛空遍法界無量無邊諸佛剎土，那些諸佛菩薩、聲聞、緣覺，這些神聖教化一切眾生現相說法，不就是跟我們現在衛星、無線電廣播差不多的意思？他們比科學更高明，不需要用機械，也能把他們的色相音聲周遍法界，不止這個地球，千處祈求千處應，與一切眾生感應道交，眾生也能見相，也能聽到聲音。
這是什麼原因？『斯由業力之所化』。這個業力佛門稱之為凈業，這不是染業，染業你就接收不到了，要凈業。心地愈清凈（這個清凈就是禪定，就是三昧），你突破時空維次愈多，這裡面的境界相你都見到了。我們在《無量壽經》上看到，生到西方極樂世界的人，下下品往生，煩惱習氣一品也沒斷，到西方極樂世界，他報得的五通能力不可思議。我只說五通，不說六通，為什麼？凡聖同居土煩惱習氣沒斷，只有五通：天眼、天耳、他心、宿命、神足，報得的五通。
我們知道天人有報得，鬼神也有報得，但是他那個能力有限。西方極樂世界，我們想像當中等同天道；凡聖同居土等同天道，天人之所不及，那是得阿彌陀佛本願威神加持，他這個五通的能力非常特殊。我們在經上讀到，皆是阿惟越致菩薩；阿惟越致是七地以上。阿彌陀佛威神一加持，他的天眼、天耳、他心、宿命、神足就像七地菩薩一樣。這是佛力加的，也是自己的凈業；你自己要沒有凈業，你不能往生。
所以往生西方極樂世界，諸位同學一定要搞清楚搞明白，心凈則佛土凈。哪一個往生的人不是把身心世界，這些拉拉雜雜的東西統統放乾淨舍盡了，一絲毫不沾染。在這個世間幫助一切眾生也是點到為止，教你了，告訴你了，你做不做，你做到什麼程度，那是你的事情，與我不相干，我不會把這些事情放在心裡。這些拉雜事情放在心裡，心就不清凈了，就不能往生。往生的人他必須要具備的條件，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，永遠保持心地的純凈純善（這個善不是善惡的善），這樣的功夫往生才有把握，念佛人不能不知道。
當你六根接觸六塵境界的時候，起心動念了，立刻回到「阿彌陀佛」。這就是宗門大德所說的「不怕念起，只怕覺遲」，一句佛號提起來是「覺」！要覺得快，這樣就對了。念頭才起，趕快「阿彌陀佛」，把那個念頭打掉，不論這個念頭是善是惡統統打掉。
斷惡修善要非常認真努力去做，為什麼？對自己增高品位，對別人是廣結法緣。緣成熟的，看到你的樣子，聽到你的說法，他就開悟了。善根深厚的人藉這個因緣也超越六道，也能往生。所以總是「業力之所化」。
這個業力前面講過，眾生跟菩薩有共業，這個共業就是凈業。菩薩修凈業，眾生也修凈業。菩薩凈業純，眾生凈業裡面有夾雜；雖有夾雜，偶爾那一分凈業現行起作用，跟佛菩薩立刻就感應道交，道理在這裡。
我們再看末後這一段，末後是第九段，從第十五首看起：
【或有國土周法界，清凈離垢從心起，如影如幻廣無邊，如因陀網各差別。】
清涼大師在註解裡面跟我們說，往後有八首偈就是從十五到二十二，這八首偈都是讚頌「依普賢大願而住」。在這一段裡面又可以分三個小段，第一個小段是兩首偈十五、十六，說明「廣大國土周法界」，這是依住裡頭最為殊勝的。學習《華嚴》無比殊勝的功德在這裡可以能夠體會到一些，那就是心量廣大不同於一般大乘菩薩，一般大乘菩薩沒有這麼大的心量。這個地方我們學習的地方很多。
第一句是教導我們把心量拓開，『或有國土周法界』。這是什麼國土？法性土。起心動念，念念稱性，那就是這個境界現前了。
『清凈離垢從心起』。這是因，自性原本就是周遍法界的，這是真正的因。凡夫迷失了自性，所以要靠修德，修德是緣，因緣具足，周遍法界的法性土就現前了。修德裡頭最重要的綱領原則就是清凈。「清凈離垢從心起」，垢是什麼？最細微的垢就是無明妄想，極其微細的無明妄想要斷。但是這種微細的妄想，我們不能夠覺察，找都找不到，你怎麼斷它？佛在大乘經裡面講得好，微細的無明什麼人才能見到？八地菩薩。八地菩薩那個定功夠深，在那麼甚深禪定裡面，才發現還有這樣微細的念頭在，七地以前都不知道。
不知道怎麼個修法？這個事情難。菩薩教導我們，不知道也能夠修廣大心。《華嚴經》前面講當機，有一類眾生叫大心凡夫，說明他是凡夫，他不是聖人，他的煩惱習氣沒斷，但是他跟一般的凡夫不一樣，心量大，真的是「心包太虛，量周沙界」，起心動念是為虛空法界一切眾生著想，他不想自己，他想的太大太大了，這樣的人是華嚴會上的當機者。由此可知，我們要發心學《華嚴》，有沒有分？答案是肯定的，我們有分。只要你起心動念一切都是為無量無邊的一切眾生，這裡頭決定沒有自己，這個境界現前了。境界是什麼樣子？『如影如幻廣無邊』，你見到了，確確實實境界是夢幻泡影，深廣沒有邊際。
『如因陀網各差別』，因陀網是帝釋天王他宮殿裡面的莊嚴具，羅網。我們這一次到日本參觀訪問，看到日本有許許多多佛的殿堂有羅網，大部分是用銅絲編織而成，就像我們一般講的紗網，它的作用是防止鳥雀到殿堂樑柱上去蓄窩，作用是這個；同時它也是裝飾品，保護那些藝術作品。雕樑畫棟都是高等的藝術品，你可以欣賞可以看，你不能摸，每個人去摸摸，它就壞了。所以它有這兩種用途。帝釋天的羅網當然是非常的莊嚴。佛再跟我們說，它的網線交叉的地方都系有明珠、寶珠，我們人間還沒有這個力量系以寶珠。寶珠光光互照，所以那個境界美不勝收，世尊常常用這個來作比喻。
大宇宙當中無量無邊的世界，各個世界差別不同。為什麼原因？眾生業力不一樣。經論上常講「一切法從心想生」，你要看一個世界，你看到世界的形相，你就曉得這個世界裡面所居住的眾生，他們的思想，他們的行為，你就知道了。眾生的思想要是純凈純善，所現居住的國土是清凈佛國！如果眾生的思想見解不善，自私自利，損人利己，他所居住的環境肯定是五濁惡世。清凈程度不一樣，濁惡的程度也不一樣，代表居住在這個地區的眾生，他們造的業不相同。所有的現相，「唯心所現，唯識所變」。清涼大師在這裡講，這些如夢幻泡影的形相是「凈識所生」。再看後面這一首，第十六首：
【或現種種莊嚴藏，依止虛空而建立，諸業境界不思議，佛力顯示皆令見。】
清涼說這一首偈「難思業起，起不離空」，後面這句話我們要細心的去體會。相，所有一切現相都是幻相。為什麼？自性裡面沒有相。自性沒有相，但是它能現相。自性本來沒有相，它所現的相豈是真的，哪有這個道理？如果它所現的相是真實的，跟自性就不相應。因此所有一切的現相都不是真的，確確實實是夢幻泡影。所有一切的現相都是剎那生滅，凡夫被剎那生滅的相續相迷了，以為真實，錯在這裡。不知道這個相當體即空，了不可得。這些事實、道理，《般若經》上講得最透徹。
第一句講的『或現種種莊嚴藏』，這就是佛在經論裡面常講的十法界依正莊嚴，十法界是種種。莊嚴也沒有一定的標準，莊嚴的意思是善美，我們常講真善美慧。真善美慧沒有一定的標準，我心目當中的真善美慧的標準跟你就不一樣，你跟他又不一樣，人間跟天上不一樣，天上跟畜生又不一樣，畜生跟餓鬼也不一樣，你才曉得這個差別太大太大了。我所喜愛的，我所愛好的，我的莊嚴，我覺得這非常美好；你所覺得莊嚴的、愛好的跟我不同。
非常明顯的，譬如居住環境，有人喜歡廣大的庭院，布置假山花草樹木。像諸位到中國去參觀蘇州園林，在中國是有名的。進入這個園林裡面，紅樓夢裡頭的大觀園，琳琅滿目，美不勝收，有人喜歡這個。有人完全喜歡大自然，不喜歡這些人工的造作。怎麼會一樣？廳堂布置，各人喜愛也不一樣。有人喜歡字畫，現在有人喜歡風景照片，有人喜歡乾乾淨淨的什麼都沒有，愛好不相同，沒有一定的標準，所以講「種種莊嚴藏」。
『依止虛空而建立』，這個虛空跟前面講的「空中」的意思又不一樣。像我們這個攝影棚四面的牆壁空空的，我們今天把它掛滿了風景的畫片，那也是屬莊嚴具，依止虛空建立了。牆壁一片空白，你在這裡面布置字畫，布置圖片，從這個地方你去體會就很容易懂了。
『諸業境界不思議』，這個業是每一個人看法想法做法不一樣。我們居住的環境，從最小的，你所住的房間，房間裡面的布置，房間裡面的陳設，每個人不相同。每個人有每個人自己的喜愛，他歡喜怎樣布置，各個不相同，各有各的風味。
我倒非常欣賞日本人的生活方式，他們真的是很乾凈，一塵不染。住榻榻米的房子，沒有床鋪，晚上從壁廚裡面把卧具拿出來鋪在地上，白天時候捲起來，乾乾淨淨一塵不染。日本人這種生活方式，是早年從中國學去的。房子裡面如果沒有這些傢具，多麼寬敞，多麼舒服。傢俱擺滿了，人在裡面住感覺到很彆扭。多看看，多觀摩，你能感受到，也能改變你自己，提升你自己的境界。末後一句，『佛力顯示皆令見』。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看偈頌的第十七首：
【一一國土微塵內，念念示現諸佛剎，數皆無量等眾生，普賢所作恆如是。】
前面一首偈裡頭說明，一切眾生業力不可思議，業力是從起心動念。起心動念是意業，言語是口業，身體的做作是身業。每一個眾生，尤其是講起心動念，千萬不要以為念頭好象無所謂，那就錯了。任何一個念頭起滅，對於境界裡頭的形相都有影響。有什麼樣的影響？有多大的影響？凡夫不得而知，諸佛如來、法身菩薩清清楚楚。法身菩薩能夠清楚，這個經文末後一句說「佛力顯示皆令見」。我們是業障太重，佛力顯示我們也見不到。什麼時候「破一品無明，證一分法身」，你得佛力加持，你見到了。
還有一種人，念佛往生西方極樂世界，見思煩惱沒斷，得阿彌陀佛威神加持，也能夠見得到，所以凈宗法門的殊勝不可思議。在末法時期，我們有幸遇到這個法門，我們知道這個法門無比殊勝。這是阿彌陀佛大慈大悲，十方三世一切諸佛如來大慈大悲，有這麼樣一個成佛的捷徑，我們有義務為阿彌陀佛、為一切諸佛如來廣為宣傳，為一切眾生介紹。你要是修積功德，再也沒有比這個功德殊勝了。
這個法門你要能講清楚、講明白、講得透徹，《華嚴》不能不讀。《華嚴》讀哪一分？清涼大師把全經分為四分，「信解行證」，你只念頭一分就行了。頭一分就是全經，我們現在還沒講完，後面還有兩品：一個是「華藏世界品」，一個是「毗盧遮那品」。這兩品講完就是第一會圓滿了，往後那麼長的經文都是來解釋第一會的。第一會是全盤都展示出來了，這一會實實在在講就是極樂世界，你不到極樂世界去走一趟，你怎麼能了解這個世界的莊嚴？所以古人說，《華嚴經》是大本《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴經》，很有道理！第十七首偈：
『一一國土微塵內』。清涼大師說的十七、十八、十九、二十，這四首頌是說「微細國土，調生自在，然佛力現此，亦普賢願收」。這是把這四首偈的大意給我們說出來了，這個境界太微細了。「一一國土微塵內」，諸位要曉得，微塵包括我們身體每一個細胞，細胞再分析每一粒原子，原子再分析，每一個電子，每一個粒子，那叫微塵。
一一微塵內，『念念示現諸佛剎』，這一句前面兩個念字意思很深。這個佛剎從哪裡來的？從心想生，念念就是心想。那我心沒想，沒想有沒有佛剎？實在說，你心裡頭有想沒想，你自己都不知道。沒想哪來這個境界？可見得是有念有想。你說我實在是無念無想，你說無念無想，這是粗念。微細的念頭，前面講了八地菩薩才發現。你什麼時候證到第八地了，你才發現自己還有極其微細的念頭，自己都不知道。自己雖然不知道，它起作用，佛看得清楚，八地以上這些菩薩們看得清楚，八地以下到圓教初住以上，得如來神力加持，他也看得清楚。像西方極樂世界的人，凡聖同居土下下品往生，得彌陀願力加持，他也看得清楚，他的境界是華嚴境界，一點都不錯。
為什麼？我們在《無量壽經》裡面讀到，「咸共遵修普賢大士之德」。所以我講《無量壽經》跟諸位做了報告，西方極樂世界是普賢的世界，各個人都修普賢大士之德。普賢大士之德是什麼？從綱領上來講，就是普賢菩薩十大願王。如果是細說就是《大方廣佛華嚴》，《大方廣佛華嚴》全體是普賢大士之德。佛在大乘經上說，菩薩不修普賢行，不能圓成佛道，我們要明了。普賢行，說老實話，我們沒有普賢心，沒有普賢願，怎麼能修普賢行？雖然不能，要學，有個幾分相似也就不錯了，總得要往前進步才行。
我們這個小道場凈宗學院、凈宗學會，只要擺上個凈宗，就跟普賢行掛了勾了，常常想到普賢菩薩，我起心動念、言語造作像不像普賢菩薩？有沒有沾一點普賢菩薩的氣氛？不能不想到。所以我們常常提醒同學要放下自己的煩惱習氣，要放棄自己的分別執著，隨順佛陀教誨。我們現在所依的經論，「五經一論」，五經一論要融會貫通，不能有妨礙，不能有衝突。融會貫通做到最究竟最圓滿是普賢菩薩，普賢菩薩能夠做到理事無礙、事事無礙，這是圓融貫通真正做到究竟圓滿。
我們今天對人對事對物，處處都有障礙，障礙從哪裡發生的，有沒有去想想？我們面對的是凡夫，是初學，自己也是凡夫，也是初學，哪能沒有障礙？障礙總得要明了，教初學，佛為什麼制定了許許多多戒律規條？教初學一定要遵守。初學的人看到這些覺得很不方便，這是佛的善巧方便，這是佛的教學，高度的藝術，用障礙來擺平你的障礙。佛用障礙來破除你的障礙，這是高度的藝術，高度的智慧。我們要能夠體會得到，你才會遵守，你才知道這個方法好。這個方法確確實實對我有很大的幫助，幫助我斷煩惱習氣，成就我隨順性德，然後把我們的眼界擴大。眼界大到這個程度確實是很難，能夠見到微塵裡面的大世界，這個世界裡頭還有微塵，微塵裡頭又有世界。
『數皆無量等眾生』，無量無邊。『普賢所作恆如是』，普賢所作，普賢做什麼？普賢所作的是令一切眾生，在一生當中圓滿證得究竟的佛果。普賢菩薩用什麼方法幫助一切眾生達到這個目的？這個要記住，「十大願王，導歸極樂」，普賢所作的。
修凈土的同學，實在說真正明了這樁事情的人並不多，他要明了，肯真干，多多少少會有一點普賢行的氣氛，這個氣氛哪怕再少，百分之一，百分之二，受用就不可思議。有那麼百分之一，凡聖同居土往生就有指望了，這是真的，不是假的。只要有這一分的氣氛，你就會得到普賢菩薩的加持。這裡頭特別要注意的，心要大、量要大、願要大。小心量，那就一點感應都沒有了。大心量裡頭只有一個心，大慈大悲，真正能愛護虛空法界一切眾生。這一切眾生的意思非常之廣，一切人一切物一切事，真誠的愛心、清凈的愛心、平等的愛心叫大慈悲心。再看下面一首：
【為欲成熟眾生故，是中修行經劫海，廣大神變靡不興，法界之中悉周遍。】
前面我講普賢菩薩的大慈大悲，這個地方具體給我們說出了，我們要學。普賢菩薩應化在世間為這樁事情，我們雖然是業報到這個世間來的，我們不是乘願再來的，是業報來的。雖然是業報來的，遇到佛法，受佛法幾十年的熏陶，把業力轉變成願力了，熏陶有功，熏陶有成績，這一點很重要。你沒有能把業力轉變成願力，你熏陶得不夠。這一樁事情要靠自己，別人幫不上忙。
我們今天在此地建這個道場，這是諸位很好的增上緣。昨天建築師、畫圖師跟我見面，當面跟我說明我們多用途的一個大廳跟十個教室，他說今年聖誕節前可以完工。這個建築完工之後，我們修學的環境大致上夠用了，有十個教室可以分科教學了。你喜歡修學哪個法門，你進哪個教室，專修專弘。學院的設備，盡心儘力來充實，這是增上緣，這個增上緣很不容易得到。你能不能成就，完全靠你自己了。外緣你不缺乏，在內緣，肯不肯用功，肯不肯勇猛精進。如果你能夠勇猛精進，在這一生當中沒有一個不成就的，要認真干！
學佛，佛是我們的依靠，我們是佛的學生，一切要隨順佛陀教誨，依教奉行，把妄想分別執著統統要放下。現在這個社會，有人告訴我，妖魔鬼怪佔百分之八十五，我聽了之後，我點頭，我相信。也有不少靈媒跟我接觸，接觸之後，我聽了，我很鄭重的告訴他：眾神歸位。我知道了，以後不必再來打攪了。大家好好的聽經，念佛求生凈土，皈依三寶，做三寶的好學生、好弟子。把心定下來，不要再向外面攀緣，有時間多聽經。
我們今天的熏修，因為自己煩惱習氣太重，妄想太多，心定不下來，念佛都不得力。你們一天念八個鐘點的佛，你心能定得下來嗎？定不下來。為什麼？境界沒有轉過來，煩惱習氣沒有放下。要明理，定慧等學。聽經是修慧，念佛是修定，定慧等學。日常生活當中，處事待人接物是學戒。會學的人在這個地方確確實實一分鐘、一秒鐘都不空過，三學增上，天天有進步，你怎麼會不成就！
教大家在日常生活當中落實《弟子規》，落實十善業，落實三皈五戒，落實《沙彌律儀》。日常生活當中是戒學，聽經是慧學，念佛是定學，我們天天干這個。吃飯有吃飯的規矩，也是戒學。每天有一點時間為常住服務，都是屬於戒學。住在這個地方真的叫二六時中，現在人講二十四小時沒有間斷，我們在這裡做的是戒定慧三學增上。這就是普賢菩薩這裡的第一句話：
『為欲成熟眾生故，是中修行經劫海』，劫是時間，劫海是無量劫，普賢菩薩從來沒有休息。你看看十大願王每一願最後一句「無有疲厭」，不疲勞不厭倦。如果我們的修學稍稍厭倦了，想想普賢菩薩，菩薩帶頭無有疲厭。所以我們有一個很大的願望是希望成熟眾生，這是大願的中心。成熟眾生就是幫助眾生作佛，才叫成熟。眾生沒有作佛，成熟沒有做得圓滿。要幫助眾生，要給眾生做榜樣，要給眾生做增上緣。四緣裡面，其他三緣是你本身具足的。親因緣，那是你過去生中的善根福德；所緣緣，是你現在發心學佛；無間緣，你發了心修學不能中斷；增上緣，諸佛菩薩、龍天善神、老師護法，增上緣！
增上緣再好，你前頭三緣要缺一個都不能成就。前面這三個緣缺哪一條？缺無間緣。你們修行斷斷續續，常常中斷，所以你不能成就。你說：我沒有中斷。你自己想想，從早到晚你的心有幾分，幾個小時、幾分鐘是在道上與經教相應，你有幾個鐘點、幾十分鐘與經教不相應，不相應就中斷了。諸位要仔細去思惟去反省，你就曉得這一天二十四小時裡頭，我起心動念跟佛教誨相應的不長；不相應的時間太長了，那就中斷了，無間緣上出了問題。
果然二十四小時不中斷，你要成聖成賢，給諸位說，三年五年就成功了。我們在歷史上看到，古來這些大德們，他們為什麼三、五年成功？沒有別的，無間緣抓得好，他晝夜不間斷，那叫勇猛精進。我們今天學了這麼多年，影子都沒有，一天有兩個小時跟經教相應不錯了，還有二十二個小時懈怠，你怎麼能成功？
過去我在講席里舉陳光別老居士的例子，這是新加坡居士林前一任的林長。他晚年生病，在病床上他才真正放下萬緣，打電話給李木源居士，他想聽經。把我們講經的錄相帶送到他家裡去，電視機擺在他床邊，他躺在床上，睜開眼睛就看到了，一天聽八個小時，大概聽四年，四年沒有中斷，每天聽八個小時。不聽經的時候就念佛，念累了就休息就睡覺；醒來之後，不是聽經，就是念佛；聽經每天一定是八個小時。三年成功！真的成功不是三年，是兩年。兩年的時候，他就跟李木源居士說他想往生。李木源居士勸他：不能走！現在居士林裡頭人事不穩定，只要你老人家在，事情他做，你掛林長的名義，大家都能夠安穩，要照顧這個道場。他點頭同意了。
又住了兩年，居士林情況大致沒有問題了，李木源能夠完全掌握了，他就走了。預知時至，三個月之前就曉得。他家的人告訴我，三個月之前他寫
「是中修行經劫海」，時間之長，無量劫，分分秒秒都與三學相應。普賢菩薩的三學就在十願裡頭，「禮敬諸佛」。「禮敬諸佛」做到什麼程度？「一一國土微塵內」，做到這裡。一一國土，那個國土裡頭又一一微塵，多少微塵？知道每一粒微塵裡面都有大千世界，都有無量無邊諸佛剎土，恭敬心滲透在這個裡面。一般大乘菩薩都做不到，普賢菩薩明了，普賢菩薩知道。佛在哪裡？佛比我們人多，我們這一個人身、這個身軀，現在講公分。昨天韓國月雲老法師有個傳真給我看，他要送我袈裟，問我多高？我有
我們有沒有恭敬心？怎麼樣對自己，怎麼樣對一切眾生。如果真的是普賢菩薩，一看到那個人，看到什麼？那是一座大須彌山，裡面無量無邊諸佛剎土，無量無邊諸佛如來，無量無邊的菩薩海會圍繞，普賢菩薩是這樣看的。別說看一個人了，看任何一個物相，我們看這棵樹，看這幾片葉子，這幾片葉子是多少微塵組成的？但是這種境界佛在講經的時候不說，為什麼？佛要這樣說有許許多多人不能接受，不相信，說釋迦牟尼佛頭腦有問題，怎麼胡說八道。佛這些話對誰說？法身菩薩說，《華嚴經》裡面的大眾都是法身菩薩，對法身菩薩說，法身菩薩見到了。對我們說，我們不相信。我們在外面講經，對一般大眾說，也不能這個說法。這個說法會起反效果，人家說你胡說八道。
今天我們的講法，我們不這個說法，把這個水平降低，降到一般人常識能夠理解。一般人能夠理解的，我們講一切眾生皆有佛性。蚊蟲、螞蟻、蜎飛蠕動這些小動物都有佛性，植物、礦物都有法性，這個行，能接受。講一一微塵、一一毛端、芥子納須彌，最好少講。為什麼？我們自己還沒有搞清楚，還沒有搞透徹，怎麼能講得叫別人相信、別人能夠理解？不容易。我是因為講到這個經文了，不能不說說。如果沒有講到這些經文，我再不會提這個境界，這不是凡夫境界。我們修凈土，修普賢行的，在這裡學什麼？耐心、毅力！「是中修行經劫海」，有這個耐心、有毅力。
『廣大神變靡不興』，這句話說的是什麼？如果用今天的話來講就是高度的藝術、高度的手法，或者世間人講手段也可以，都是幫助眾生的。教導眾生，方法手段要靈活，你有廣大神變，眾生才能生歡喜心，才不會退轉，才不會懈怠。
佛法，你要想到佛是什麼意思？佛是覺，他不是迷。我講經講了幾十年了，一開始出來講經，我就提出了兩句話：佛法要現代化，要本土化。這是我一出來講經，我就提出這兩句話。佛法不是保守的，我從什麼地方看到的？從佛法傳到中國看到的。印度這些高僧大德到中國來弘法利生，他們穿中國的海青，住中國的宮殿式房屋，生活都中國化了本地化了，跟這個地區的人完全打成一片，了不起！所以佛教在中國這麼興旺。
同樣的道理，我們跟基督教的這些牧師們談，基督教在中國傳教大概也有一百五十年了，為什麼不能興旺？他不懂得本土化，不懂得現代化，他建的教堂一定要建西方那個形式，中國人一看，洋人的，他就不願意進去。要是基督教也建宮殿式，像寺廟一樣的話，信徒不曉得有多少？本土化、現代化重要！「廣大神變靡不興」。好，現在時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第七二二卷）諸位同學，請看「所依住」偈頌第十八首：
【為欲成熟眾生故，是中修行經劫海，廣大神變靡不興，法界之中悉周遍。】
這首偈前面跟諸位說過了，但是對於我們現前修行很重要，因此不能不多說幾句。就凈宗同學來說，許許多多同學，甚至於出家的同學，也有不少常常在我身邊，不能說他沒有機會聽經，聽了多少年，修行功夫還是不得力。在旁邊冷靜觀察，聽聽大家在一起交談，確實有不少人把意思給聽錯了，使我們想到開經偈上一句話，「願解如來真實義」，難！你們聽我講，連我的意思都不能理解，都錯會了，你怎麼能解如來真實義？這個意思都錯會了，你行門的功夫怎麼能夠如法？這是真的。
因此聽經要怎樣聽法？學教要怎麼個學法？要想學教，根本在多聞、多聽。多聽，初學的人最好是聽一部經。一部經，我過去曾經跟同學們說過，最少要聽十遍，一遍一遍反覆的聽，這是最低的限度，連續不斷的聽十遍，每天至少要聽四個小時，看你這一部經的長短了。聽經的時候，要記住馬鳴菩薩教我們的方法：離言說相聽，離名字相聽，離心緣相聽。這個話怎麼講法？第一個，聽經不要執著言語，決定不執著講經的人他的言語。第二，不要執著名相。第三個，不可以打妄想，聽到經的這個意思，錯了，經裡頭沒有意思。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教給我們的方法！
這樣聽經，一心專註，一念不生，聽得清清楚楚、明明白白，決定不求解，不要去想這一句話是什麼意思，這一句經文是什麼意思，不可以。為什麼？你只要一想就落在意識裡面了，落在意識裡頭就變成妄想了，這個錯了。要依馬鳴菩薩這種聽法，他得定，他開慧。所以古人跟我們真的是不一樣，我們現在一面聽一面在想它的意思，還要想著我怎麼個講法，這完了。這個變成什麼？變成世間人的修學。
世間法跟佛法修學不一樣。世間法的修學是想獲得一種技術能力，或者是獲得聰明智慧，這個聰明智慧是佛法裡面講的「世智辯聰」。佛法修學的目的是戒定慧，我們一般講修學目的在開悟。你要不如法，你把你的悟門堵塞了，你不能開悟。那個悟是從哪裡悟？是從自性裡頭悟的。由此可知，聽經真正的目的在哪裡？第一個目的是把自己的妄想雜念用聽經的方式打掉。我們常講煩惱是斷不了，伏煩惱，我專心在聽，聽一個鐘點，伏一個鐘點的煩惱。伏煩惱是修定。修定的方法太多了，念佛是修定，持咒也是修定，聽經也修定。不但修定，也修慧。這個慧是什麼慧？根本智。根本智是不起心不動念的，般若無知，無知之知是根本智。先修根本智，後學後得智，這是兩個階段。
中國在古代教小學，小學生，聰明伶俐的小孩五歲上學，一般是六、七歲上學，最晚不會晚過七歲，大概念到十二、三歲。這個階段老師只教句讀，就是教你背書，什麼意思都不知道，不給你講，天天叫你念叫你背。老師督促，看著你背的遍數，念到會背了，再讓你背一百遍，背得很熟，什麼意思不知道。這是什麼？這是修定，是修根本智。現在一般人不懂。如果這裡頭你要想什麼意思，你就把根本智、把你的定破壞掉了。定的時間久了，它就起作用了。什麼作用？聽到這個經文豁然開悟。這個開悟有小悟有大悟，我們常講積小悟就成大悟，積大悟就成大徹大悟。宗門大徹大悟的人很多，教下也不少。不會就沒有法子了，所以要會。
這個話我也不知道講多少遍了，但是沒有人肯聽，也沒有人相信。幸虧是馬鳴菩薩說的，不是我說的；我說的，那人家說凈空法師造謠生事，大概嫉妒後學，怕別人超過他，誤會、毀謗都來了。這是古時候馬鳴菩薩在《起信論》里講的，近代人唐大圓居士，這是民國初年人，抗戰期間他還在，他在西南大學教書，方東美先生跟他同事，他們都是西南大學的教授，也很熟。唐大圓居士也是這麼講。
我早年在台中親近李老師，李老師教我這個方法，他不讓我寫筆記。最初聽經我帶筆記本寫筆記，我都坐在第一排跟他面對面。經講完之後，把我叫到房間裡面去。
你聽經是不是寫筆記？
是！
你寫這個幹什麼？
我說怕忘記。
他就告訴我不要寫筆記，專心聽，專心聽講，聽懂很好，聽不懂沒有關係，不要去理會，要專註。他說你寫筆記分心打閑岔，把悟門堵塞了。有道理，我懂老師的意思。我們同學就坐在我旁邊，周家麟居士他的筆記寫得多，幾乎是把老師所講的東西像寫成講記一樣，老師不說他偏偏說我，我也不好講。
我離開台中的時候，李老師才說出來：你們兩個人根性不一樣。所以我們兩個人學的方法就不一樣。老師講的話很含蓄：周家麟的國學根基比你好，你不如他；你的悟性比一般同學高，許多人不如你。悟性重要，不要把悟門給堵死了，那真可惜。這個要真的好老師，好的緣分。
所以馬鳴菩薩這個教誨，說實在話也不是各個人都能學的。所以你們聽經有寫筆記，我並不反對，為什麼？你沒有這麼高的悟性，你不能悟入，寫一點筆記也好。可是不管你學哪個法門、哪個宗派，就是連世間法儒家教學都著重悟性。老師能觀察，對於悟性高的學生，老師很留意誘導他，這個學生將來會有成就。在佛法、世法都是講傳人，這個人有傳法的條件，他要真正用功，真正努力，沒有走偏，沒有走邪。這裡頭當然最重要的是德行，老師一定會很用心的來指引。你能傳他的法，你能傳他的學、傳他的道，古時候稱為入室弟子，在佛門裡面講傳法的弟子，本身要具備這個條件。
不管怎麼說，專心聽，聽的遍數愈多愈好。在從前不容易，老師講經講一遍，沒有錄音，你聽第二遍到哪裡去聽？沒地方聽。難，真難！如果沒有好的記憶力，沒有好的悟性，真的不容易成就。現在得力於科學技術，可以說中等根性的人都能成就；在過去中等根性的人是不能成就的。你想想看，幾個人有那麼好的記憶力，聽老師講一遍都能記得住。至少能記百分之九十，不要用筆記，這個學生不容易找。而且還要有悟性，單單有記性沒有悟性不行，有悟性沒有記性也不行，不容易！一千個人一萬個人當中，難得有那麼幾個。現在方便了，現在一遍記不住，十遍；十遍記不住，百遍。只要你有耐心。
往年我在洛杉磯，有一位趙立本居士聽我講《金剛經》、講《六祖壇經》，他非常歡喜，他把這一套帶子要回去天天聽。過了一段時期，我再到洛杉磯去，大概一年之後，他告訴我他已經聽了二十六遍。我說怎麼樣？他說愈聽愈歡喜。來跟我說：法師，我就學這兩部經可不可以，其他的我都不學，我也不聽了，我念佛求生凈土。好！我說二十六遍不夠，至少要聽一百遍。他聽勸，他真干。我現在聽說他在美國到處講《金剛經》、講《六祖壇經》，很受歡迎，這是靠得住的！遍數聽多了就變成自己的了，熟能生巧，一門深入，這是定。他專在這一門上，他就得三昧、得定，他就有悟處。我相信他聽也好，他講也好，一定有悟處；有悟處他就有法味，他得法喜，法喜充滿。這一種修學如法。
所以『是中修行經劫海』，人家有這麼長的耐心，我們聽一部經，聽個一百遍、兩百遍、三百遍，這個耐心都沒有，你怎麼會成就？再告訴諸位，這一部經通了，你有悟處了，你領悟了，部部經拿到面前都沒有問題，你都能理解，所謂是一經通一切經通。難就難在你一部經都不通，你還搞好多，這個也想學，那個也想學，貪而無厭。中國古時候諺語常說「貪多嚼不爛」。你搞的功課太多了，門門都懂得一點，沒有一樣精通，一部都不通。
所以初學，「捨得」兩個字很重要。你要能舍，統統都舍掉，我這一樣就能得到。你樣樣都不能舍，你一樣都得不到。世出世間學東西的秘訣就在此地，至少一樣真的學的可以了，才可以學第二樣。古人的標準嚴格，古人的標準不開悟不能學第二樣。李老師給我們的標準，實在講，那是放得很寬很寬了，他對我們的要求，我們學講經，學這一部經，上台去講，他聽得很滿意，說可以了，你可以另外選一部經來學，這個標準太寬了。李老師也是知道現代人的根基，你不讓他學第二門，他興趣沒有了，他就不學了。現代人沒有耐心，能夠把經文講通了，沒有講錯就算不錯了。這個不是古人的標準，可是這是老師教初學，真的是針對現前眾生的根性，不得已的措施，我們要能理解。
「一門深入，長時熏修」，非常重要。早年我在台中學講經，我跟我們同學們常常說，這一部經上台講過一遍，是不是就行了？不行，至少要講十遍。我是這麼一個標準，學一部，這一部講過十遍，再選一部。十遍印象深，這有一點底子了。一遍不行！一遍兩遍三遍轉眼就忘掉了。遍數多了，你就有悟處，小悟有悟處，有悟處你就能落實，你會把經教變成自己現實的生活，那就得受用了。解行相應，解在行中，行在解中。這個樣子你愈悟愈深，愈悟愈廣，你在修學裡面得法喜充滿，你真正嘗到法味。
古人講法味濃於世味，你對於世間那種五欲六塵的享受自自然然遠離了，不歡喜了，法味濃了。到這個境界，可以說你學習的功夫得力了。但是要到這個階段，必須要下一番死功夫。這個功夫究竟要多長？因人而異，每個人不相同，務必要鍥而不捨，有恆心，有毅力，勇猛精進。到有悟入的時候，你就有善巧方便了。沒有悟入的時候，要遵守老師的教誡。為什麼？怕講錯，不敢發揮。自己真的有悟處，真的契入了，你可以自由發揮。這個時候標準在哪裡？你已經住三昧了，這是個標準。
像我們現在修念佛法門，你沒有契入念佛三昧。我們學《華嚴》，你沒有入華嚴三昧。我們不能像菩薩入得那麼深，能入一分、兩分就不錯了，這就是小悟了。菩薩那是徹悟，那個功德深，那個三昧智慧能破無明。我們今天很淺，一分兩分的三昧不能破無明，也不能斷煩惱，但是能伏煩惱，這就不錯了，就很難得了。雖有煩惱，不起現行。煩惱真的沒有斷，但是煩惱不起作用，也不必勉強去伏它，自自然然伏住了，貪瞋痴慢都不起作用，自私自利、名聞利養自然淡薄了，日常生活可以隨遇而安，自得其樂，這是功夫剛剛得力的樣子！第三句：
『廣大神變靡不興』。前面也跟諸位提過，這就是善巧方便，現在的術語叫靈活的運用，它不是死呆板的，巧妙靈活又不違背原則，這在佛法稱為善巧方便，現在有人稱為高度藝術。
『法界之中悉周遍』，這一句話就是我們常講你對一切人、對一切事、對一切物運用自在，手段方法雖然很多，目標只有一個，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生轉凡成聖。再看底下這一首：
【法界國土一一塵，諸大剎海住其中，佛雲平等悉彌覆，於一切處咸充滿。】
諸位總是要記住，這四首偈都是講「微細國土」，是在微塵、是在毛端毛孔裡面現的境界。這個境界確確實實是法身菩薩的境界，九法界裡面的聖賢，菩薩、聲聞、緣覺都見不到。佛給我們說阿羅漢的天眼能見到微塵，但是見不到微塵裡面的境界。像現在科學的工具，高倍的顯微鏡，利用這些高科技的儀器能夠觀察到分子、原子、電子、粒子，就彷彿阿羅漢的天眼一樣。但是粒子裡面，原子、電子裡面，它有世界看不到，那裡頭有一切諸佛剎土，看不到！
第一句講『法界國土一一塵，諸大剎海住其中』。那個「諸」是多，多到我們沒有辦法想像，盡虛空遍法界，一切諸佛剎土，都在一塵之中，一粒微塵裡頭，每一粒微塵皆如是。這些話要不是佛說出來，諸位想想，誰能說得出來？他為什麼說不出來？沒有見到。如來是「真語者、實語者、如語者」。如，他所講的如事實真相一樣，不增不減，我們現在一般人講實話實說，絕對沒有添加一點點，也沒有減少一點點。佛要不是親自見到這個境界，他怎麼能說得出來？
『佛雲平等悉彌覆』，彌覆就是蓋覆的意思。雲是比喻，比喻佛的慈悲，佛法常講慈雲，要是就字面上來說，佛是覺的意思，代表無上正等正覺的教學，普遍在塵中佛剎裡面推廣。「彌覆」要用現在話說，全面的推廣。
『於一切處咸充滿』。這個一切處是塵中的諸佛剎土，這是事事無礙的境界。唯獨《華嚴》裡頭有說，佛在其他經裡面沒說過。
我們繼續看末後這一首，第二十首：
【如一塵中自在用，一切塵內亦復然，諸佛菩薩大神通，毗盧遮那悉能現。】
這一首是講自在，合前面一首度化眾生得大自在。我們想想，微塵裡面的剎土，剎土裡頭有眾生，我們微塵也看不到，剎土也看不到，眾生不必說了。換句話說，我們是決定不可能幫助微塵裡面剎土當中的眾生，我們做不到。也許我們就是那個毛端、微塵裡面現的這個世界，我們自己茫然無知，絲毫都不能夠覺察。這可不可能？是大有可能。但是諸佛如來、這些法身菩薩他們有能力，塵中剎土裡面的眾生如果有感，十方諸佛菩薩都有應，感應道交，這個境界不可思議。法身菩薩教化眾生得大自在，這個得大自在就是障礙都沒有了。不像我們，我們確實理有礙，事有礙，理事有礙，事事是更有障礙。他們入無障礙的境界，無障礙就是大自在。
『一切塵內亦復然』，一塵如是，一切塵無不如是。
『諸佛菩薩大神通』，在這個地方顯示出真叫神通廣大，決不是一般人能夠想像得到的。佛菩薩示現什麼樣的神通？就是前面所講的「圓滿的智慧」；「圓滿的德能」，這個德能就是我們一般講的善巧方便、高度的藝術；「圓滿的相好」。攝受眾生、教化眾生、成就眾生，這是必須具備的三個條件，我們要想度自己也是這三個條件。這個三個條件裡面最重要的一個，智慧，德能、相好是跟著來的，你沒有智慧，哪來的德能？沒有德能，哪來的相好？
由此可知，釋迦牟尼佛當年住世講經，為什麼《般若經》講二十二年？整個教學四十九年當中，般若佔二十二年，幾乎是一半。由此可知，般若這一門功課是佛教化眾生最主要的一個科目。在中國，翻譯的經典，《般若經》也是最為豐富，六百卷！《華嚴》算是大經了，《華嚴》流傳到中國，唐朝的翻譯八十卷，加上貞元的譯本四十卷，這裡面有重複的，除掉重複總共才九十九卷。《般若經》有六百卷，比《華嚴》多上五倍。
我們學佛，無論學哪個法門，不能不重視般若。你要想得般若智慧，你不能不重視三昧，這是講的禪定。在我們念佛人講的是一心不亂，一心不亂是念佛三昧，你要重視。你要想得一心不亂，你不能不持戒，戒的作用，防非止過，我們才能得一心。一心是定，不亂是慧。有很多人誤會凈土宗不求智慧，只知道念佛求生凈土。說這種話他是一知半解，他對這個法門無所知。
世尊所傳下來的無論是大乘小乘，顯教密教，宗門教下，任何一個法門都具足戒定慧三學。你仔細去看看經，現在流傳的《大藏經》，無論是大部經是小部經，你細細看看裡面，是不是具足戒定慧三學？然後你才曉得，凈宗哪有不求智慧的道理！一般人只以為教下求智慧，宗門求禪定，凈土宗連定慧都疏忽了，那還有什麼成就？實在講，蕅益大師一些著作沒有去讀過，印光大師的《文鈔》他也沒讀過，果然瀏覽個一兩遍，我相信他不會說這個話了。凈宗的教學確實是諸佛如來高度藝術的落實，用佛門術語講善巧方便到極處，這是「諸佛菩薩大神通」。
『毗盧遮那悉能現』，這一句是總結。你看看微細國土，佛菩薩教化眾生這種高度藝術，毗盧遮那佛能把它顯現出來，讓你觀察得清清楚楚明明白白。毗盧遮那現在哪裡？就現在《華嚴經》上，我們看到了，我們明白了。好，現在時間到了。
諸位同學，請看「所依住」偈頌第二十一首，最後兩首：
【一切廣大諸剎土，如影如幻亦如焰，十方不見所從生，亦復無來無去處。】
清涼大師在註解裡面告訴我們，末後這兩首偈顯示剎土的體性，「結歸有在」。第一首是說「剎依性有，有即非有」。我們看經文，『一切廣大諸剎土』，這真的是廣大，盡虛空遍法界，一切諸佛如來所成的無量無邊無盡無數的剎土，用我們現在話講太虛空當中的星系，小星系、大星系、更大的星系，像這樣大星系無量無邊無數無盡，包括華藏世界，包括極樂世界，經文上面沒有說華藏、極樂除外。這些境界從哪裡來的？佛在這個經上講「唯心所現，唯識所變」，這是把佛剎由來，「結歸有在」，是這麼來的。
但是我們要知道，性是空寂靈明，它不是物質，它沒有形相。雖然不是物質，沒有形相，它能現物質形相。雖然現無量無邊物質現象，你要曉得這些物質現象就像《金剛經》上所說的「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。那你的觀察完全正確了。你要誤以為這些現象是實有，那你完全看錯了。《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，這個話是什麼意思？我們在前面曾經用了不少的時間跟同學們分析過。佛講的話是真的，不是假的。分析到最後，我們得到一個結論，這個結論就是《般若經》上所說的，「一切諸法，無所有，畢竟空，不可得」，這才是宇宙人生的真相。連我們自己的身，我們自己的身這個物質現象，確確實實是無所有、畢竟空、不可得。
如果你真的明白了覺悟了，你就得自在了，夢幻泡影，假的。佛祖教人藉假修真，我們明白了，借著這個假身，借著這個假的境界；我這個身是假的，我居住的環境國土剎土也是假的，都是無所有、畢竟空、不可得。我在這裡頭要明心見性，性是真的。換句話說，我要從所變的裡面去把那個能變的找到，能變是自性，能變是本識。諸佛如來、法身菩薩，他們之所以稱聖稱賢，了不起的本事就是藉這個假的身心境界悟入心性，宗門常講的明心見性。這是《法華經》上所講的「一大事因緣」，一大事因緣就是明心見性，見性成佛。
成佛之後不是沒事做了。成佛之後真的是沒事做了，雖然沒事，自自然然應化在世間，應化在九法界，應化在六道，應化在一一塵中的廣大剎，廣度眾生。廣度眾生有沒有事？也可以說有事，也可以說沒事，這是跟你說真話。你要說是有事，幻化的，無量無邊諸佛如來心性幻化的，所以沒事；如果說沒事，他又有現相。像釋迦牟尼佛示現在我們娑婆世界、我們這個地球，他也住世八十年，為我們講經說法四十九年，你怎麼能說他沒事？所以真正的事實真相，不能說有，不能說沒有。
佛家常講「離四句，絕百非」，這些話我們常聽，裡面真正的含義我們不懂。「四句」是個例子：有是一句，無是一句，亦有亦無是一句，非有非無是一句，這四句。這根本的四句，要離！凡夫的麻煩在哪裡？堅固的執著這四句。六道凡夫哪一個不堅持這四句？因為你堅持執著這四句，所以你永遠出不了六道輪迴。離四句，你的心才真正得清凈，真正契入無為法了。無為而無所不為，無所不為而無為，你才入到這裡頭。這裡面就是此地所說的度生自在、應化自在，應化自在跟度生自在是一個意思。
所以他這個第二句跟《金剛經》上講的「夢幻泡影」是一個意思，『如影如幻亦如焰』，焰是什麼？火焰，跟幻影是相同的，都是無所有、畢竟空、不可得。
『十方不見所從生』。你要找它從哪個地方生的，你找不到。也許有人不相信，不相信你可以試試看，追根究柢。現在科學是做這個工作，對於任何一法他抓住，鍥而不捨，追根究柢，所以他能在物質現象上找到原子、電子、粒子，於是乎他們也有所領悟。《金剛經》上講這個世界是「一合相」，科學家證明了，「一」就是微塵，科學裡面找的基本粒子。
世界怎麼來的？基本粒子組合的。無量無邊的粒子組合成一個形體，你把它分開，它就沒有了，分開了沒有了。它聚集在一起那是真有嗎？不是真有，叫幻有，佛法里稱妙有，妙有跟真空是一個意思。《心經》上說：「空即是色，色即是空，空不異色，色不異空。」那個色就是有。但是我們世間人在現象裡頭產生錯覺，認為什麼？空不是有，有不是空，而不曉得空跟有是一樁事情。
入了佛的境界，跟諸位說，相對的思想觀念完全沒有了。世間人，特別是六道裡面的眾生，他們住在相對的境界裡頭，外國科學家講的「相對論」，六道裡頭確確實實是這種現象。但是入佛境界，相對的沒有了；相對沒有了，絕對也沒有了；絕對跟相對還是一對，還是對立的。無為跟有為也是對立的。相對的境界沒有了，佛法裡面講「言語道斷，心行處滅」，那是什麼境界？佛家講的涅盤的境界，大乘經上講的大涅盤的境界，走出相對就入涅盤了。
所以『十方不見所從生，亦復無來無去處』。《中觀》裡面講的不生不滅，這是第一句，「不見所從生」是不生，不生當然就不滅，不來不去。《中觀》裡面講八個不，講不常不斷、不一不異，說了八個不。這些說法真的叫烘雲托月，用這種方法讓你在裡頭去領悟。你怎麼能悟入？那你真的要懂得馬鳴菩薩講的原則，「離言說相，離名字相，離心緣相」，你聽到這個說法，豁然大悟。這一悟入，在我們佛門裡頭說，你就是法身菩薩了。你自己有沒有法身菩薩這個念頭？給諸位說，完全沒有！你還有個法身菩薩，那你就完了，你又回來了，你又回到相對的世界裡頭來了。就是應化回來度眾生，你也不會起一個妄念。「恆順眾生，隨喜功德」，功德就是一個妄念都沒有，恆順眾生，隨喜眾生，這裡頭真的是一念不生。
常住大涅盤。這個話大家不好懂，我們不得不用方便法來說，常住真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。我們這樣說大家都還有印象，真誠有真誠的印象，平等有個平等的印象，你都著了相，你沒有離相。你要聽了這個話，不執著言說相，不執著名字相，也不執著心緣相，你成功了，你就悟入了。很可惜的是我說什麼，你就著什麼。我說清凈，你就著了清凈相；我說平等，你著了平等相；我說阿彌陀佛，你著了阿彌陀佛的相。你沒有辦法入佛境界，怎麼搞你都擺脫不了相對。
相對就是世間，你沒有辦法脫離世間，你沒有辦法入佛境界。我跟大家講，我自己以為我已經講得很清楚很明白了，我能幫助大家的也只是到此為止了，再高我沒辦法，只能勉勵同學細心去體會。大乘佛法妙不可言，你契入這個，世間還有什麼好玩的？還有什麼好值得貪念或是值得一顧的？都沒有了。如果到哪裡去遊玩，那是「恆順眾生，隨喜功德」，你們喜歡玩，陪陪你。其實大乘境界裡頭那真的有樂趣，真的有受用。再看末後這一首：
【滅壞生成互循復，於虛空中無暫已，莫不皆由清凈願，廣大業力之所持。】
第一句話就是講的世界「成住壞空」，它這個地方講『滅壞生成』，一般大乘經上講這個「生」是住，成住壞空。講成住壞空，這個意思講得粗，講「滅壞生成」，它講得細微。講生，給諸位說是從剎那生滅上講的。講住，是從相續相上講的。所以從相續相來講我們容易懂，從剎那生滅裡頭我們很不容易體會。這個經上講得微細，這跟大乘講的義理淺深廣狹不相同，《華嚴》真的講得究竟。「滅壞生成」是循環的，『循復』就是循環，「成住壞空」永遠在循環，這是一個自然法則，這不是人為的，不是由哪個主宰的，這也就是因果的定律。
佛門裡頭常說，「萬法皆空，因果不空」。因果為什麼不空？因變成果了，因空了；果又變成因了，果也空了。我們用植物做個例子，我們自己有菜園，每天在菜園裡面摘菜，種子是因，種子種下去，長成菜了，那菜是果；種子呢？種子沒有了，變成菜了。菜又結子，它又變成種子，菜空了，又變了。這個因跟果永遠在循環，所以因果循環不空，轉變不空，你說它空了，它變成另外一個。所以因果有轉變不空、有循環不空、有相續不空，它有這三個現象。這個定律可以用在一切人一切事一切物，小，可以用在微塵；大，可以用在諸大剎海，都是這麼一個現象，自然現象，佛經裡面講法爾如是。
『於虛空中無暫已』。這句話就是說的「成住壞空」永遠在虛空當中循環，這個我們現在懂得了，星球都在虛空。我們住的這個地球，地球在虛空當中，而且是動的；它的動很複雜，不是單純的。大家不要以為它有個自轉，有個公轉，自轉公轉都非常複雜。你再去想想看，地球繞太陽系轉，太陽系繞銀河系轉，只是這個圈子太大了，它轉的速度很快。現在我們的飛機速度可以說相當高，普通我們乘的客機一個小時飛一千多公里，抵不過地球自轉的速度。你看地球自轉二十四小時一周，轉一周，我們今天飛機二十四小時還沒有辦法繞地球一周，你就曉得它的速度快。我們人住在地球上有地心吸力，沒有感覺到它在動，更沒有辦法發覺太陽也在動，整個星系在動，當然銀河系的運動我們更沒有辦法發現了。
佛在三千年前講經說法，我們今天讀到這個經文，現代科學知識證明佛講的一點都不錯。但是宇宙的現象、運動，科學家不斷在探測，也小有成績可觀。世界從哪裡來的？這個宇宙世界從哪裡來的？有人說科學家他們在推測是從大爆炸發生的。大爆炸發生了太陽系，說得好象是有道理，但是沒有辦法叫人心服口服。只可以說你這種說法做成一個檔案放在一邊，再看看後來的科學家看他怎麼說法？佛在此地說法跟科學家的說法不一樣，佛說這些「成住壞空」，說世界；說動物，「生老病死」；說植物，「生住異滅」。名詞不一樣，意思都相同。
『莫不皆由清凈願』，這個願是諸佛菩薩的願力，願力在支持，願力現的境界，菩薩願力跟眾生業力是相對的。
『廣大業力之所持』。「之所持」是連上面一句的，這個世界什麼原因之所持？兩個原因：佛的願力、眾生的業力，這兩個力量支持的。我們讀了這一段經文，特別是看到佛給我們的結論，在這裡頭我們做深深的反省。一個人不是這一生，如果是這一生，這個事情很簡單很容易解決，微不足道。不是這麼單純，人有過去，有未來，過去無始，未來無終，生生世世這才叫麻煩事。
許許多多宗教裡頭講（這個不是佛法），人死了以後就轉世了，輪迴轉世不是佛教說的。很多人不懂，以為佛教講輪迴轉世。輪迴轉世這個說法，最早是婆羅門教講的，前面曾經給諸位報告過。印度自古以來是宗教之國，他們古時候的文化水平高出中國很多。中國人雖然有智慧很聰明，僅限於人道。天地鬼神，中國人所了解的遠遠不如印度人。中國人講求身心的修養，作君子、作賢人、作聖人。古印度那些宗教家，那是高級的宗教家，他們普遍的都修禪定，而且禪定的功夫很深。我們在佛經裡面看到的，佛經上記載的，他們禪定的功夫竟然能夠達到四禪八定，所以他突破了六道裡面的空間維次，上到非非想天，下到阿鼻地獄，他看到了。
甲這個人在定中見到了，乙入定也看到了，兩個人在定中看到的完全相同。你的定功淺，你看到的面小，看到的層次不深。你定功深，你看到的面廣，你看到的有很深的深度。所以，六道輪迴是這些人的現量境界，不是他推想，不是他推算算出來的，不是的。所以這是事實。這些宗教家，實在講宗教裡面稱為神聖，稱為神，稱為聖，他們了解這個現象很清楚很明白，不知道這個現象怎麼來的。
釋迦牟尼佛出世之後，再加以說明，說明輪迴是怎麼來的，輪迴要怎樣超越，這是佛說出來的。佛告訴我們，輪迴是怎麼來的？輪迴是眾生妄想分別執著變現出來的。要怎麼樣超越？佛說，你只要把執著捨棄，於世出世間一切法不再執著了，你就具足超越輪迴的條件。六道輪迴外面還有境界，這個婆羅門教就沒有說了。為什麼？那是他見不到的，他的定功只到非想非非想處天，所以他沒有辦法出三界；三界是欲界、色界、無色界，就是六道輪迴。
超越六道之後，還有四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛。這個現象從哪裡來的？還是妄想分別執著。這個執著很輕，要怎樣才能超越？要把那個輕微的執著跟分別斷掉。分別執著真的完全沒有了，粗重的妄想也都放下了，超越十法界。所以佛知道它是怎麼來的？眾生業力在支持的，佛的願力在加持，幫助這些眾生離苦得樂，教導眾生斷惡修善。
換句話說，你現在墮落在六道裡面，六道裡頭有苦有樂，苦從哪裡來的？苦是惡業召感的。樂從哪裡來的？樂是善業所感的。你沒有能力斷除分別執著，佛就教你這個方法，你在六道裡面也能過很平安很幸福的生活。但是你要曉得這不是究竟的，絕對不是你生生世世都能得到平安幸福，不可能的事情。你得佛的教誨，得佛的加持，依教奉行，你能得這一生，或者還得到來生，再一生不保險了，靠不住了，所以這不是究竟法。
究竟法那還要不斷向前邁進。不但是要斷惡修善，而且一定要轉迷為悟，對於六道十法界這裡面一切狀況，你搞得很清楚，搞得很明白。它的因緣果報、本末究竟，搞清楚搞明白了，你自然會發心出離。六道裡面有很多家親眷屬，有很多好朋友，你捨不得離開他；換句話說，你捨不得離開他，你就跟他一起搞輪迴。幾次輪迴之後，彼此不認識了，有的時候親人變成怨家對頭，這個事情是很平常的事情。
真正覺悟之後，你肯定會求生西方極樂世界。到極樂世界你作佛作菩薩了，你再回到六道裡面來，幫助你的家親眷屬，幫助你的朋友，你來度他們非常容易。為什麼？過去生中有緣。你沒有聽說佛門常講「佛不度無緣之人」，你跟他有緣。有緣是你說話他聽得進去，他歡喜，他能接受。沒有緣的，沒有緣的再好的話，他聽不進去，他不以為然，不能接受，無緣！
所以覺悟的人，有一點小小覺悟的人，祖師大德、佛在經典上常常勸導我們要發菩提心，要發四弘誓願。心發了，願發了，要與眾生廣結善緣，你的緣結得越愈多，將來你幫助的人愈多，不能跟眾生沒有法緣，全心全力跟盡虛空遍法界一切眾生結法緣。能嗎？跟諸位說，能。你心裡頭想到了，你就做到了，一切法從心想生！不能沒有這個願，不能沒有這個行。行是什麼？我所做的一切功德迴向虛空法界。普賢菩薩十大願最後一條，「普皆迴向」。
清涼大師註解「行願品」給我們說得很好，普賢菩薩的願只有七條，前面七條是普賢菩薩的願，後面三條都是迴向，迴向菩提、迴向實際、迴向眾生。問題是你要用真心，真誠心跟虛空法界一切眾生的緣才結得上。如果不是真誠心，所謂是有口無心，那就沒法子了，那就很難講了。心口一如，果然發這個大心，從你生活當中能夠體會得到，你會幫助一切人，你會幫助一切眾生，即使蚊蟲螞蟻你都會幫助它，你都會愛護它；連那些花草樹木你都會愛護，哪有不愛護人的道理！
聖賢教誨沒有別的，在佛法就是大慈大悲，對於一切眾生無條件的愛護，無條件的尊重，無條件的幫助，你是一個覺悟的人，你契入佛境界了。不能說很多，總是少分契入了；否則的話，你不可能有這種思想行為。這一段「所依住」，到這個地方講圓滿了。
大方廣佛華嚴經（第七二三卷）諸位同學，請看「世界成就品」第三段「形相」，形相也通染凈。請看經文：
【爾時普賢菩薩復告大眾言，諸佛子，世界海有種種差別形相。】
這是說這個大世界，前面我們讀到的，虛空法界一切諸佛剎土，種類形相之多都是無法想像的。菩薩在此地常說「世界海微塵數」，用這個來形容數量之多。這些世界形狀也不一樣，現代科學家逐漸證實了，散布在太空當中這些星球，一般我們所觀察到的有圓形的，實際上它並不是真正的圓形。圓形的有，像我們這個地球，地球也不是真正的圓。小的星球，像太陽系裡面的小行星，形狀非常複雜，如果說星系，那形狀就更複雜了。我們這個銀河系像一個碟子，當中高起來的，兩旁邊愈往邊緣愈薄，確實像一個碟子倒過來放在桌上一樣，是這麼一種形狀。從天文望遠鏡裡面，我們看到許多大的星系各種不同的形狀，菩薩在此地給我們略舉十種，讓我們了解形相也不是一定的。下面我們讀經文：
【所謂或圓】
圓形的。
【或方】
方形的。圓跟方都是大致上是這個形相，絕對不是純圓，也不是純方，我們要能夠體會得到。
【或非圓方，無量差別。】
『非圓方』，清涼大師在註解裡面給我們講，「三維八隅，皆非圓方，故云無量差別」。三維，三角形的；八隅，我們今天講多角形的，很不規則。末後這一句是一個小結，『無量差別』。這個三句我們在想像當中，他是說星球、單獨的星球，像地球、月球這些圍繞太陽的行星，應當是說這些。從第四句以下，應當是說星系，像銀河系，星系。
【或如水漩形。】
水漩是水漩渦，這樣的形狀有，現在在天文望遠鏡裡面確確實實看到有這種星系。這種星系它是從外面往裡面漩，成一個漩渦，當中引力非常強大，天文學家稱它作黑洞，連光波都被它吸收了；電磁光波漩到這裡面去統統被吸收了。宇宙間像這種星系很多。
【或如山焰形。】
這個星系的形狀像山、像火焰。
【或如樹形。或如華形。】
像花形狀的在天文望遠鏡裡面也看到過，我們也看到這些圖片。
【或如宮殿形，或如眾生形。】
『宮殿』是像房屋這種形狀。『眾生形』，許許多多像動物的形狀。大概稍稍學過一點天文的，一定都記得有一個星系像一個馬頭，像一匹馬，但是只有頭部，那個星系人家就叫它做馬頭。
【或如佛形。】
像佛菩薩這些形狀。
【如是等有世界海微塵數。】
這一句是總結。從形相上來講，千差萬別，為什麼會有這些不同的形相？下面偈頌裡頭要跟我們做說明。我們來看偈頌：
【爾時普賢菩薩，欲重宣其義，承佛威力，觀察十方而說頌言。】
這個裡面說偈儀，在這個經上非常之多，可以說是無數次的重複，重複的用意很深。這一段實際上就是教我們兩樁事情：一個謙虛，一個要禮敬、要恭敬。重複這麼多次，我們要能夠體會得到，這個世間上的人太不謙虛了，對人沒有恭敬心，沒有誠意，所以要勞累佛菩薩如是的反覆叮嚀。我們讀這一段經文，要知道感恩，要知道改過，要知道學習。人在一生當中，古人講得好，「活到老，學到老」，這是古人講的。在佛法裡面講的，學習是永遠沒有止境的。沒有成佛之前，學習是為自己，成就自己的德行、道業。成佛之後，還要不斷的學習，那個學習不是為自己，是為眾生，給眾生做個好榜樣。
古時候的人聽到聖賢教誨，他懂得，他能夠體會得到。我們曉得年輕時候，從稍稍懂事五、六歲就開始學習了，一直到你成人，你踏進社會，你有了家庭，有了兒女了，你還要回過頭來學習。譬如講我們這兩年特別提出來的《弟子規》，《弟子規》是兒童、童蒙學習的。年輕人生兒育女已經成年了，有了小孩了，你有了小孩怎麼樣？你還要學習《弟子規》。為什麼？不是為自己學的，做給兒女看的，這是身教！這就像佛菩薩一樣，沒有成佛以前為自己學的，成佛之後為眾生學，學給眾生看。經上常講為人演說，要做出來給人看，子女、年輕人才會跟著學習。你只叫他學，你自己不做，他不服，他不會認真學習，這個道理總得要懂。
佛教化眾生亦復如是，佛教眾生持戒，他自己先持戒，他先做到，跟他學的這些學生這沒話說了，真的是心服口服。如果佛教學生們持戒，他自己不持戒，學生們一定不能接受。縱然接受，那是表面的，陽奉陰違！我們要明白這個道理。然後你才知道活到老學到老，那個意思深。人到作祖父了、作曾祖父了，要不要學？還要學，表演給後輩看！這在佛法裡面講大慈大悲，這是真正的愛護眾生，愛護後輩。維繫社會的秩序，促進世界大同，現在人講世界和平，都靠在日常生活如理如法，依照規矩來做。真的，所謂是不依規矩不成方圓。諸佛菩薩已經得大自在，已經得無障礙了，理事無礙，事事無礙，為什麼還要那樣拘謹，依照規矩去做？我們曉得他用心之所在，道理之所在。所以此地教給我們謙虛恭敬比什麼都重要。
這一段也有十首偈，第一偈是「總贊勸觀」，這是清涼大師的註解。贊是讚歎，勸我們觀察。這個地方講的就是現在講的天文，是講的大宇宙，是我們生活當中的大環境。
【諸國土海種種別，種種莊嚴種種住，殊形共美遍十方，汝等咸應共觀察。】
佛法裡頭用現在的術語來講，真的是包羅萬象，應有盡有，一樣都沒有遺漏。這個是天文，現在科學家說之為太空物理。『諸國土海』，我們知道這一句就是講的太空當中無量無邊的星系、星球。『種種別』，別是差別，不一樣。你可以找到一兩種相似的，決定找不到完全相同的。
『種種莊嚴種種住』，我們前面講過「依住」都非常複雜，「莊嚴」也是種種不同，這兩個字就是現在一般人講的美、善，在佛法裡面稱之為莊嚴；有時候也有人再加兩個字，「真、善、美、慧」，那就講得很完全了，在佛法裡面就叫莊嚴。但是「真善美慧」沒有一定的標準，因此一切眾生審美的觀念不一樣，差別從這裡生。
在佛法裡面，無量差別裡面有一個絕對的標準，這個絕對的標準是什麼？稱性。與自性相應的，這是佛菩薩的莊嚴，與性德相應，與自性相應。如果與性德相違背的，最為明顯的是三惡道，地獄、餓鬼、畜生，他們的莊嚴與性德完全相悖。這些名詞術語裡面的含義，我們都要很清楚的了解它。
『殊形共美遍十方』。「殊」是不一樣，「形」是講這一段經文里所講的，它的形相各個不相同，遍滿在太空當中，形成一個非常美的圖案。最明顯的是在晴空夜晚，你看滿天星斗，特別在澳洲，澳洲這個地方還沒有被污染，所以你們在這邊看到天特別的藍，星星特別的亮，在其他地區很少能夠看到。你看到真是很喜歡，所以是非常美的晴空，這個也是莊嚴。
『汝等咸應共觀察』。「汝等」是普賢菩薩稱與會的大眾，我們今天展開《華嚴經》，「汝等」也包括我們在其中。你們大家應當共同觀察，對於大宇宙要了解，覺而不迷。所以這一句是總勸，下面就是正說了，為我們解釋了。
【其狀或圓或有方，或復三維及八隅，摩尼輪狀蓮華等，一切皆由業令異。】
往下有九首偈，為我們說明長行裡頭略說的。說明裡面給我們講因，也給我們講果。前面這兩首就是第二、第三這兩首，頌前面長行的十段，我們把底下一首偈念過去再一起來講。
【或有清凈焰莊嚴，真金間錯多殊好，門闥競開無壅滯，斯由業廣意無雜。】
『其狀』，這裡頭有星球的形狀，有星系的形狀；或圓、或方、或是三角形、或是多角形，這都是講的星球。下面講『摩尼輪狀』，摩尼是寶，看到這個形狀有一點像摩尼寶一樣，我們銀河系就是這個形狀。銀河系的中心星系特別多，在太空當中，它也特別亮，發光就像摩尼輪一樣。『蓮華等』，有些星系像蓮花。這都說的果。
後面這一句講的是因，『一切皆由業令異』。學佛的同學們都知道，境隨心轉，境由心生。佛在大乘經上常說「一切法從心想生」。我們是凡夫，對於這個甚深的道理，我們不懂，對事實真相一無所知，我們聽佛說了。可是我們凡夫都會做夢，佛給我們說法，常常用夢幻泡影來做比喻；用夢幻，經上講得最多。佛在這個地方啟示我們，我們睡覺做夢，醒過來仔細再想想夢中的境界，也就像真的一樣。你有沒有想到夢中自己從哪裡來的？夢裡面還有許多些人物從哪裡來的？夢裡頭山河大地從哪裡來的？夢裡頭的虛空從哪裡來的？總有個原因，總不能說無緣無故就做夢了。確實是有原因，什麼原因？「一切皆由業令異」。
每一天晚上做的夢不一樣，有時候有人一晚上睡一覺做好幾個夢，我們也聽別人說，自己也有這個經驗。但是幾個人曉得這是自己業力變現的？業力藏在哪裡？佛給我們講了，業力藏在阿賴耶識。阿賴耶像一個檔案室一樣，像一個倉庫一樣，人在睡眠的時候，意志分散了，不能集中了，控制的力量弱了，阿賴耶裡面這些種子習氣它就現行了。這個是凡夫夢境的業因，因要有緣才會起現行，夢中境界是現行，緣也非常複雜。你阿賴耶識的種子無量無邊，為什麼這幾個種子起現行，其他種子不起現行？這裡頭有緣，緣也很微細，也很複雜。小而言之，我們夢中境界無量差別。大到世界，這個世界的形狀也是千差萬別。我們接著再看：
『或有清凈焰莊嚴』，這是都略舉。『真金間錯多殊好』，真金不一定是指黃金，這一句裡頭真正的意思是眾寶莊嚴，多半是覺悟的人他們依住的環境。中國古人常講「福人居福地」，他居住的環境為什麼這麼美好？這個人有福有德，居住好的環境是他的福報。我們在這個經上看到，華藏世界美好，極樂世界美好，有福報的人往生到那裡，那個地方眾生各個都是有大福報，所以他共業的環境雜寶莊嚴，不可思議！
我們今天地球上的環境是眾生業力變現的，眾生的業力善業少惡業多。尤其是最近兩三百年，住在地球上的人造的業極不善，造成今天居住環境非常惡劣，前所未有的，不可以一味的推說這是自然災難、自然災害，這是推諉責任、不負責任的說法。這是今人不如古人，古人遇到這些天災，他一定會反省，會檢點、思過，他知道這是不善的念頭、不善的行為所感召的，他會斷惡修善多做好事。古人懂得，現在人不懂。
現在人認為這個自然的災害與一個人的心理行為毫不相關，這要不覺悟，住在地球上的眾生還有苦頭受。到什麼時候這個苦難才能緩和、才能消除？除非眾生真正覺悟明白了，自然災害是我們自己造成的。人為的災禍大家容易覺察到，地球上這些種種災變，完全不曉得是自己心行感應得來的。這個理太深了，根本的原理是佛在經上講的十法界依正莊嚴，就是一切法「唯心所現，唯識所變」。你要懂得這個原理，你就曉得我們人的思想行為，不但影響個人的身體，影響居住的環境，影響整個的宇宙。這一個事實真相，只有佛清楚，佛明了。
『門闥競開』，清涼大師在註解裡面講，這個意思裡頭包括了宮殿都是比喻。有些星系形狀像宮殿、像門窗通達無礙。『斯由業廣意無雜』。這兩首前面一首我們能看得出來，十法界依正莊嚴。後面這一首智正覺世間，我們講的一真法界，像華藏、像極樂世界還是由業力變現出來的，這個業力是凈業，它不是染業。你看「業廣意無雜」，無雜就清凈，所以感得清凈莊嚴。由此可知，我們真的希望將來能生到西方極樂世界，這也是一切諸佛對我們的期望。怎樣才能往生？你不能不知道，心凈則國土凈，往生西方極樂世界最重要的條件是清凈心，感得清凈土。我們心不清凈怎麼行？
修行，我們在講席裡頭也有無數次的提醒同學們，不管你修哪個法門、你是哪個宗派、你根據某一種經論，這是千差萬別，但是你修的是什麼？你怎麼個修法？你修學的目標在哪裡？你總得要清楚，總得要明白。總的原則、總的綱領目標是「覺、正、凈」，不管你是學哪個法門。禪宗、性宗是修覺，覺而不迷，大徹大悟。教下，華嚴、天台、法相、三論，他學的是正，正知正見。我們凈土宗、密宗修的是凈，凈而不染。你們想想看，凈而不染不就是清凈心？所以「覺、正、凈」是三寶，「覺、正、凈」是性德，自性本來具足的。我們迷了，佛菩薩教導我們，幫助我們恢復，這是佛法修學的三大綱領，我們不能不知道。覺就不迷，正就不邪，凈就不染，所以三歸叫翻邪三歸，從迷邪染翻過來，依覺正凈，這叫三歸。
我們要問，我們是不是修覺正凈？覺正凈三條路，我們走一條，我們走清凈。我們就知道了，我們的心行是不是一年比一年清凈？是不是一月比一月清凈？能夠月月不一樣，這個人有進步。如果是天天不一樣，那你是聖人，你不是凡人。我們是天天不一樣，真的，那是做不到，絕對不是普通人做到的。我們要求是月月不一樣，你在進步，緩慢的進步。天天不一樣，那是勇猛精進。果然能做到天天不一樣，三年就成功了；頂多五年，那一點都不假。
過去曾經有人問我，他說：法師，我們看《凈土聖賢錄》、看《往生傳》，裡頭有不少人接觸凈土法門，三年就往生了。《往生傳》上有記載，瑞相希有，他真的是往生了。他懷疑是不是他的壽命剛剛好三年就到了？我跟他解釋說，不可能有那麼巧。你說少數一兩個有可能，多數，哪有那麼巧的事情？那麼多人修凈土，壽命只有三年就到了；不是的，肯定不是的。那為什麼他三年就往生了？他往生西方極樂世界，他三年簽證拿到了，他不想在這個世界住了，他就走了，非常可能。我們這些人想去去不了，你沒有法子。他能去，為什麼不早一天去？我們明白這個道理。
由此可知，往生西方極樂世界，你說需要多少時間？三年，一點都不假。昨天我跟大家舉的新加坡陳光別老居士，人家勇猛精進，一天聽八個小時經，他專聽《無量壽經》。《無量壽經》一遍聽完了從頭再聽。實際上，他兩年就拿到了。除了聽經之外，他就念佛，他就這麼兩樁事情，真的叫萬緣放下了，世間什麼事他都不管了，不放在心上了。兩年，跟李木源居士說他想往生，他當然有把握。李居士要求他，不能走得這麼早，居士林人事還沒有能安定。他又多住兩年，每一天八小時聽經，應當也有八小時念佛，勇猛精進。他能成就，我們大家個個都能成就。那為什麼不能成就？自己不認真干！好，現在時間到了。
諸位同學，請接著看第四首的偈頌，四、五、六三首是一個段落：
【剎海無邊差別藏，譬如雲布在虛空，寶輪布地妙莊嚴，諸佛光明照耀中。】
其次一首是：
【一切國土心分別，種種光明而照現，佛於如是剎海中，各各示現神通力。】
末後一首：
【或有雜染或清凈，受苦受樂各差別，斯由業海不思議，諸流轉法恆如是。】
清涼大師給我們說，這三首十二句是說明「剎由因異」。我們現在看經文，『剎海無邊差別藏，譬如雲布在虛空』，這兩句很容易懂，確確實實象雲彩散布在空中一樣。實在講從這些地方，佛菩薩對於我們居住的環境，大的地球、星系，他們知道得很清楚，我們今天讀這個經文不能不佩服。在古代沒有這些科學技術，他怎麼對於宇宙之間狀況搞得這麼清楚、這麼明白？知道我們居住的大地是在空中，也知道空中這些星系運動的狀況，星球繞著一個中心旋轉成為小星系，小星系繞著另外一個大的星系旋轉，這些科學常識差不多是近兩百多年的時候，人才知道。從前這些人，他是怎麼知道的？
我們立刻就能想到禪定，唯有禪定才能突破空間維次，才能夠觀察到不同維次空間的狀況。由此也能夠體會到他禪定功夫的深，深到極處，對於虛空法界他才能搞得這麼清楚、這麼明白。這不是普通人所能想像，想像力再豐富，華嚴境界也不是人能想像得出來的。想像與今天科學所觀察發現的，它能夠相同，能相應，他沒有想錯，這隻能用不可思議來答覆。後面兩句話：
『寶輪布地妙莊嚴，諸佛光明照耀中』，這個「寶輪布地妙莊嚴」是說什麼事情？我們要懂。這個輪是法輪，這個寶是三寶，覺正凈三寶。由此可知，寶輪是佛法的教學，展布在大地莊嚴眾生國土，這就是我們一般人常講的正法住世。這個地區有聖賢在這裡教化，所以「諸佛光明照耀中」，這一句話就說得很清楚很明白了。如果沒有諸佛在這個地區教化，這個地區真正叫做黑暗時代。但是我們現在明白了，只要有眾生的地方就有佛法。這個佛法是廣義的，不是狹義的。廣義怎麼講？就有神聖在那裡教化，這是佛法廣義的講法。
這個說法是有根據的，不是隨便說的。我們在經典上讀到很多，諸佛菩薩心心所念的就是一切眾生。哪個地方的眾生？盡虛空遍法界所有剎土裡面的眾生。法身菩薩常常挂念到的，尤其是普賢菩薩。否則的話，他名號里有個普，普怎麼講？普及、普遍，虛空法界一切剎土一個都沒有漏，這是普賢菩薩。應以什麼身得度，他就現什麼身。不但能現有情身，而且現無情身。無情是什麼？樹木花草，山河大地。所以我們常常講看到有一些山水非常秀麗的地方，這個山川有靈氣。山川的靈氣是什麼？佛菩薩的化身，這個山川給人靈感，給人悟入實相的機緣，佛法講增上緣。所以日本老和尚中村康隆，他講世間所有宗教的創始人，他們開山的祖師大德都是觀世音菩薩的化身。這個話講得很有道理，他老人家這句話就是華嚴境界。
只要有星球，不管星球是大是小，我們知道那個星球是報土。有報土一定有身；有身，哪有沒有眾生居住在那裡，哪有這個道理！小行星，在望遠鏡裡面看到很小的行星，多大呢？直徑
所以我們看到華藏世界、極樂世界人的報身，你在《觀無量壽佛經》裡面去看，佛講的觀音、勢至身體多大？高六十由旬。我們要在他身邊真的像螞蟻一樣，我們看不到佛身，佛身太大了。像螞蟻很小，螞蟻看不到人。心量大，感得的是大身，居住大的報土。相隨心轉這個道理，我們漸漸的有很深刻的體會，所以肯定諸佛如來，無一國土他不入。下面一首：
『一切國土心分別』，因說出來了。『種種光明而照現，佛於如是剎海中，各各示現神通力』，佛菩薩的慈悲，佛菩薩的關懷愛護，無微不至。這句話我們也聽得很多，可以說從學佛聽了幾十年了，但是無微不至裡頭的意思確實沒懂。在《華嚴經》上我們才曉得過去真的沒懂。毛孔裡面有虛空法界，有無量無邊剎土眾生，微細，無微不至。我們哪懂得這個意思？許許多多名詞術語我們聽得耳熟，自己也能說得出，真正意思沒有辦法理解。我們讀了這個經常常回味，常常去思惟，常常去體會，哪有不開智慧的道理！哪有不拓開心量的道理！
我們的心量太小太小了，小到真的是可憐。但是佛給我們講，每一個人的心量原來跟佛都是一樣的，確確實實心包太虛，量周沙界。你本來是這個心量，現在為什麼心量搞成這麼小？什麼道理？就是自私自利。自私自利這個念頭，把你的心量愈搞愈小，小到連自己都不能包容自己。為什麼？人自殺。他為什麼要自殺？自己不能包容自己，怎麼能夠包容別人？我們真的是非常幸運，得人身又能聞佛法，聞佛法又能夠聽到這樣的大法，真是希有難逢的大法。這個只能講過去生中善根福德因緣深厚，我們才能遇到。
遇到就應當好好的來學習，把心量拓開，要走成佛之道，要走菩薩大道，不要再搞人天六道了，我們這一生就沒有白來。這一生當中完全隨順佛菩薩的教誨，跟佛菩薩學習，現在人講向佛菩薩看齊。我們在這個世間住一天，表演一天，牢牢記住世尊教導我們「受持讀誦，為人演說」，我們這一生就干這一樁事情。佛陀教誨，這個經教裡面我們完全接受、讀誦，天天跟佛菩薩往來、親近，自他兩利。
我們自己修學讀誦這是自利，給別人看，人家看到我，他受感動，他要模仿，他要學習，這是利他，自他兩利！把我們所學的，明白的道理，了解的事實真相，在日常生活當中做到，那叫表演。以「真誠、清凈、平等、智慧、慈悲」熱心為一切眾生服務，服務裡頭沒有自己，教人看這一點。為眾生服務，自己有私心，自己有取捨，你是世間的善人。為一切眾生服務，沒有自己，不夾雜絲毫的私心慾望，這是聖人，這就是佛菩薩。佛國土、眾生國土，心分別。你是佛心，你住佛國土，現前就是住佛國土。這些我在前頭都曾經跟諸位報告過。
釋迦牟尼佛當年在世間，跟我們大眾在一起，大眾住的是五濁惡世，釋迦牟尼佛住的是清凈國土，不一樣！為什麼不一樣？眾生心行不善，六根接觸的境界不善。佛心清凈，純凈純善，佛六根接觸的環境都是純凈純善的。心分別，這三個字重要！你住的到底是穢土、是凈土，不在外頭，與外面境界不相干，為什麼？一切法從心想生，境隨心轉。這個話我們聽得太多了，聽得真是熟透了。雖然聽得多，聽得很熟，你不會用，你沒有辦法用在你實際生活當中。如果你會用了，你的境界就轉過來了。
凡夫需要選擇環境，覺悟的人、聖賢，他需不需要選擇環境？不需要。他在阿鼻地獄也是凈土，為什麼？他心轉境界。由此可知，三惡道的眾生，把它放在菩薩凈土裡面，他所接觸到的還是三惡道的境界，他見不到佛菩薩的境界。你要問為什麼？他的心不是佛菩薩的心，「一切國土心分別」。不是佛菩薩的心，怎麼能夠受用佛菩薩的國土？這個國土我們講物質環境，佛法講的是心法，境隨心轉才是真理，心被境轉是凡夫。
我們要幫助自己，要幫助別人，幫助自己才是真正幫助別人，幫助別人才是真正幫助自己，自他不二，別人是我們依報環境裡面的一部分。我們生活環境是兩個部分：一個是有情的生活環境，一個是無情的生活環境。我們現在一般人講人事的生活環境，物質的生活環境。一切有情是我們的人事生活環境，生活環境就是依報，正報就是自己身，稱正報。依正莊嚴，我們的身心純凈純善，我們的正報莊嚴，依報就莊嚴。如果依報裡頭還不是純凈純善，立刻就要覺悟，我的心行沒有做到純凈純善。為什麼？境界沒轉過來！什麼時候你覺得這個環境是純善純凈，那證明你的心行轉境界了。極端不凈的地方，你清凈，你看到的是清凈的；極端不善的地方，你看到是純善的。你看到純善純凈，別人是不善不凈，這兩個境界重疊，不相混雜，妙就妙在這裡。從這個地方你能體會到宇宙世間是無量無盡無數的重疊，雖重疊，各個不混雜，真的不可思議。
到純凈純善，你六根的能力恢復了，我們一般人講神通。你的眼，天眼，你能夠看到六道。六道，欲界天、色界天、地獄餓鬼畜生你都能看到。你看到這麼多世間是重疊的，但是在你來講全是凈土。為什麼？心清凈。凈土裡面又現這種種不同差別的境界，隨各個心想生！就像許多燈，燈光互相照，光好象混合在一起，但確確實實各個不雜。怎麼知道不雜？我熄一盞燈，這一盞燈光沒有了，沒有干擾別的。諸位從這些地方細心去觀察，你生智慧。
『佛於如是剎海中，各各示現神通力』，這個「示現神通力」是教化眾生，教化眾生的方法無量無邊。《華嚴經》一開端「現相品」，不用言說。「現相品」用我們現在話怎麼去體會？身教，做出榜樣來給他看。言教在後，身教在先，《華嚴經》這個順序你要懂得。你看看這個經的順序，第一部分「世主妙嚴品」，經文很長，五卷，這就是我們講的宇宙人生的真相，擺在你面前。你看第二品「現相」，現相，我們一般人講現身說法，沒有言語的。再接著「普賢三昧品」，然後才開始講話。「三昧品」告訴你入境界；你不入華嚴境界，你怎麼能講《華嚴》？
前面我跟諸位提到，你不入無量壽的境界，你怎麼能講《無量壽經》？你不入金剛三昧，你怎麼能講《金剛般若》？佛菩薩為一切眾生講經說法都是入境界，跟我們凡夫不一樣，我們學，自己沒入，照著經典、照古人的註解來學習，我們只有這個能力。真正講經說法那是得入境界，普賢菩薩做出樣子給我們看。要入境界那要認真修行，你不認真修行，你怎麼能入得了境界？佛法重實質，不重形式。實質是認真的修行，依照經典的理論方法真干。經典上的境界是給我們做證明的，我們修學到底有些什麼成績？功夫到什麼樣的層次？境界是證明。這一句「各個示現神通力」，最好的例子，像《普門品》裡面三十二應，像《華嚴經》末後五十三參，那就是「各個示現神通力」。下面再進一步細微的去觀察世間一切眾生。
『或有雜染或清凈』，這一句講的是依報環境，有清凈的世界，有雜染的世界。
『受苦受樂各差別』，差別很大，不是小有差別。我們就近來觀察，人間跟欲界天就不能比，人間跟欲界天比，欲界天人受樂，人間受苦。欲界天跟色界天又不能相比，那一比，欲界天受苦，色界天享樂。你這樣一層一層去觀察，你看出這些眾生的苦樂。如果更近處觀察，我們大家都生在這個地球上，我們講地球上的人類，你得的是個人身到地球上來了。
佛在經上跟我們講得很好，你為什麼會得人身？過去造的業有引業。引是引導你去投生，引導你到哪一道，你得什麼樣的身，這個業叫引業。哪些是屬於引業？人道是五戒十善，過去生中，你修的五戒十善，這個業力成熟了，引導你到世間來投胎，你投的是人胎，得的是人身。雖然得人身，每個人相貌不一樣，體質不一樣，富貴貧賤不一樣。有些人在這個世間一生我們看到飛黃騰達，在這社會上有很高的地位，有很大的財富，他享樂。有些人非常貧窮，生活在飢餓的邊緣，天天受苦受難。
為什麼同樣是人，果報不相同？佛說滿業不一樣。我們都得人身，引業相同，滿業不一樣。滿業是什麼？過去生中造作的一切善惡不相同。講到財富，有財富的人過去生中肯布施財物，他發財很容易，真的是錢財滾滾而來，一點都不操心。什麼原因？過去生中修財物布施非常歡喜，他今天受這個果報。有些人也發財，經營得很辛苦，財是發了，但是非常辛苦，賺錢賺得很辛苦，那是什麼原因？前世以財物布施，布施得不痛快，別人勸你布施，好不容易好象忍痛布施一點。果報有沒有？有，果報得來的不痛快，是這個原因。
譬如我們請客，在佛法里叫供養，我們盡心儘力做一些好的菜飯，送到法師這個地方供養他，你來生得的福報是自在的。那你說：法師，我請你吃飯，在某一個餐廳，賣飲食的地方，約定什麼時間。法師辛辛苦苦要走到那邊去吃一餐飯。你的果報也有，你將來得的果報也很辛苦才能得來。如是因，如是緣，如是果，如是報，一點都不錯！你要把這些道理、因果事相參透了，你看看世出世間人一切人一切事一切物是什麼？因緣果報！就是《法華經》上講的「十如是」，十如是把世出世間法看透了，真正叫看破了。
除了因緣果報之外，世間真的叫一無所有。很可惜世間人不了解事實真相，不了解怎麼樣？他胡作妄為。雖然過去生中有一點福報，他今天享受一點福報，他不知道再培福報，他享受福報的時候他造業，那個果報就非常可怕了。我們現在知道許許多多的商人經商只為私利，沒有公德心，專門做虛偽欺騙，損人利己，用這樣的心態行為去經營他的生意買賣。他是能賺一點錢，殊不知他所賺的錢已經打折扣了。為什麼？古時候那些商人經營一個事業能傳很多代，能傳兩三百年，所以叫老字號。為什麼？他有德行，真的做到童叟無欺。他的生意是貨真價實，他的德愈積愈厚，他的家愈來愈發達，道理在此地。
現在人完全是欺騙別人，從欺騙裡面得的這點利潤。他命裡頭，譬如說有百萬的財富，因為他心術不正，打了對摺了，他這一生所得到的一百萬就變成五十萬了。他本來發財的時候發一百萬，他現在這一生因為心術不正，只能得五十萬。你說可惜不可惜？絕不是坑人騙人我才能發財；坑人騙人，你發的財打了對摺都不止。他為什麼這麼做？他不曉得事實真相，不知道真正的道理。他如果曉得，他就不會這麼做了。不但不欺騙人，有的時候還幫助人。譬如賣米、賣菜的，看到真正窮苦的人到這邊來了，多給你一點，這是積德，這是行善，果報就更多。命里一百萬，可能他發到兩百萬，為什麼？他有德行。
這些道理，古聖先賢講得太多太多了，現代人聽不懂，也沒有人說。偶爾聽說，馬上兩個字就把它排斥了，「迷信」。他以為他有智慧，別人所講的這些真正的理與事，「迷信」兩個字就排斥了，他怎麼會有成就？所以受苦的愈來愈苦，受樂的人他懂得這個大道理。聖賢的教誨要講它一個單純的目的，沒有別的，幫助你離苦得樂，絕對不害你。你要懂得，你要明白。古聖先賢的大德超過父母，所以這些聖賢人千年萬世都受到廣大群眾的尊敬愛戴，還要向他學習，他是什麼樣的業力能造成這樣的成就？我們有沒有多去想想，想通了，想明白了，你才真正會學，真正想學，真正把學聖賢這樁事情，當作我們這一生當中第一樁大事。大聖大賢無過於佛菩薩，所以末後這兩句再做總結：
『斯由業海不思議』。盡虛空遍法界一切諸佛剎土裡面，一切九法界眾生無不是業力，所有一切現象的根源就是業力。所以『諸流轉法』，流轉就是輪迴、循環，因果的循環，因果的相續，因果的轉變，「恆」就是這個樣子，『恆如是』，法爾如是，法就是這個樣的。所以知道了，我們應當要改過遷善，要斷惡修善，改過自新，破迷開悟，轉凡成聖，這就對了。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第七二四卷）諸位同學，請接著看「世界成就品」，偈頌第七首：
【一毛孔內難思剎，等微塵數種種住，一一皆有遍照尊，在眾會中宣妙法。】
這一段後面七首偈總共講兩樁事情，前面三首第四、第五、第六是講宇宙之間無量無邊的剎土，為什麼有種種不同？我們所看到的十方佛剎，這是果報。果必有因，因不同，所以果就不一樣了。佛經裡面講的剎土，就是我們現在科學家講的星系，最小的像太陽系，這是小星系，大的是銀河系。還有比銀河系更大的星系，我們今天科學還沒有能夠發現。我相信科學家再有個幾年，或者是幾十年，一定能夠發現銀河系也是圍繞著一個大星系在旋轉。
在《華嚴經》裡面講這個境界，重重無盡，廣大，真的是沒有邊際。這使我們讀這部經想像到釋迦牟尼佛在三千年前，對於整個大宇宙了解得這麼清楚，實實在在非常令人驚訝。但是很可惜，這部經沒有能夠流通到全世界，許許多多科學家沒有看到。我相信他們如果看到或者聽到，對他們一定有很多的啟發。
後面這四首，我們今天讀的第七、第八、第九、第十是說明「自在由佛」，這句話非常重要！有許許多多人遇到佛法，他總是要問：我做好人就好了，何必要學佛。學佛有什麼好處？這個地方就給我們解答了，你要不學佛，你就不自在。佛經裡面講的解脫境界，你不學佛，你就沒有辦法契入這個境界。學佛之後，學佛一定要成佛，不成佛你就得不到大自在。這個大自在是九法界的凡夫都無法想像得到的，我們如果不讀《華嚴》，怎麼可能曉得？然後才曉得學佛一定要作佛，唯有作佛才是真正究竟圓滿的人生。否則的話，人生總有缺陷。唯有作佛了，才沒有絲毫的欠缺。
這四首偈我們細細來看，因為前面也講了很多了，在此地並不難理解。這一首第一句就非常重要，『一毛孔內難思剎』，毛是講我們的寒毛，這是正報，身體裡頭最小的。當然這個最小是我們能夠感覺得到的，我們想像不到那個更小的，佛就不說了。在此地沒有說，實在講前後文中說得很多。譬如講一塵，一塵比毛孔那要小得多了。這個塵是說的微塵，微塵我們肉眼看不到。佛在經上講阿羅漢的天眼能看到微塵，大概是像我們現在科學裡面所講的原子、電子、粒子，它確確實實是物質，是個物體，但是它很小，我們現在要用高倍的顯微鏡才能夠看到它的活動，這個比毛孔、毛端要微細得多。
這裡面「難思剎」，諸位要曉得這個「剎」是世界。什麼世界？就是我們現前看到的這個平面的世界，浩瀚的宇宙。宇宙實實在在講沒有邊際，這個大宇宙，大宇宙在哪裡？在毛孔裡面。毛孔沒有放大，大宇宙沒有縮小，它確確實實在裡面，這是《華嚴經》裡面所講的「事事無礙」的境界。入了這個境界，沒有大小，沒有先後，沒有生滅。這在大乘經上講得很多，都是講的事實真相。
佛說出這個宇宙的真實相，絕對不是他推想的，也不是用數學計算出來的。他怎麼知道的？它是現量境界，親眼看到的。《金剛經》上講佛有五眼，五眼圓明，觀察這個世間，世間是重重無盡的組織，我們在這個經上常常跟諸位說，實在就是常常提醒同學們，這是講《華嚴經》的宇宙觀。宇宙是一個無量無邊無盡無數的重疊，「難思剎」。然後你就想我們這個地球，地球到底有多少個？有多少個太陽系？有多少個地球？沒有方法計算，太多太多了。雖然是這樣多，而且是重疊，但是它不混亂，這個真叫妙法！又不相妨礙，理事無礙，事事無礙。
下面一句這是講數量，『等微塵數種種住』。諸位要記住，這是一毛孔裡面現的境界，這個境界之大之廣之深，我們要細心去體會，無量無邊「等微塵數」。「種種住」，這裡頭就牽涉到因果了，種善因一定得善果，造惡因一定有惡報，這裡面講得最明顯的，就是十法界依正莊嚴。現在我們明了，大乘經教裡面講十法界依正莊嚴，這是釋迦牟尼佛舉例而言之。十法界怎麼形成的？因不同。因緣非常複雜，這個大經上講無量因緣成就一法，就是一微塵、一毛孔無量因緣。
我們這個經從頭讀到這個地方，我們讀到這樣的經文不懷疑了，我們對於佛所說的能信得過了。真正通達明了，我們自己才得到真實的受用，才能幫助我們在這一生證得究竟圓滿。我們一般人常常祈求「真善美慧」，世間人的「真善美慧」有名無實；諸佛菩薩的「真善美慧」名實相副，究竟圓滿的人生，從這個地方得來。
十法界裡面作佛的因是什麼？剛才說了，因緣無量。無量因緣裡頭最重要的一個因素是什麼？我們只講最重要的，次要、再次要的我們就不說了，單單講最重要的，佛在大乘經論上常講：平等心。成佛要平等心！我們這些年來在大乘經教裡面做了一個總結，結成了修行的總綱領：真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這是佛心，這是真心。平等一定包括真誠、清凈、正覺、慈悲，這裡頭少一條就不平等。我們要學佛，學什麼？日常生活當中，處事待人接物，起心動念，要跟這十個字相應。
一定要記住，別人不是用這個心對我，我一定要用這個心對人。為什麼？我要作佛！眾生為什麼不用這個心對我？眾生是輪迴心、六道心，他搞六道輪迴。所以他對我虛偽不真實，他對我染污，他不清凈，他有貪瞋痴慢，他對我不平等，他總覺得他很高，高高在上；他在迷，他自私自利。所以這十個字五句反面就是輪迴心。輪迴心，他起心動念、言語造作叫造輪迴業。這個我們很清楚，如果我們還要跟世間人一樣，那就錯了，那我們佛就白學了。我們只以一味真誠處事待人接物，這裡頭有大樂在。一般人常講這樣子做人太吃虧了，中國古人說一句話說得很好，「吃虧是福」，這個話是高度的智慧，吃虧的人後福無窮。不肯吃虧，處處想佔人便宜的人，他的福報都折盡了。現在佔一點便宜，苦在後頭，不能不知道。
人生在世間非常短暫，一百年一彈指就過去了。我這一次在新加坡看到許哲，她今年一百零四歲了。你問問她，一百年真的一彈指，想到童年的時候就像在昨天。有什麼意思？何必要造業？吃虧上當，是大福報。為什麼？消自己的業障。我自己修行修得很好，別人還要冤枉我，還要侮辱我，還要毀謗我，還要陷害我。《金剛經》上佛講得很好，過去生中的業障這樣就報盡了。如果你懂得這個道理，所有一切毀謗我的人、陷害我的人是我的恩人，沒有他們，我們的業障不曉得要多少年、多少劫才能消除。因為有他們使我們的罪障很短的時間就報盡了，業障消盡了福德就現前。所以這個道理你參不透，事實真相你不明了，你修行就很難有進步。不但沒有進步，而且你還有怨恨在心，這個怨恨結在心裏面，使你的業障不但不能消除，天天在增長，那怎麼得了！
學佛沒有別的，只是學做一個明白人而已，明白人永遠生活在感恩的世界。別人對我好，我感激他的恩德，對我不好，我也感激他的恩德。對我不好是什麼恩德？他替我消業障。這個恩德比對我好的那個人的恩德還要大。世間人哪有人懂？我們要不接受佛的教誨，我們怎麼會知道？真了解了，落實在自己生活當中，特別落實在自己起心動念之處。這是我常常勸勉同學們，我們修什麼？修心地的純凈純善。佛在《十善業道經》上所說的，「不容毫分不善夾雜」，我們援這個例子，「不容毫分不凈夾雜」，自己修到純善純凈，你就入華嚴境界了。華嚴境界是佛境界，換句話說，你過佛的生活。
佛的生活，此地講了「自在由佛」。有些同學聽到說，這個很難！其實這個不難，古人講得好，「天下的難事，登天難，求人難」，這個事情不求人，求自己。只要你能夠把那個心轉變一下，把迷惑的心轉成覺悟，把虛偽的心轉成真實，把染污的心轉成清凈，把高下的心轉成平等，把自私自利的心轉成大慈大悲，這一轉就過來了。眾生跟佛的差別、凡聖的差別，一念之間。為什麼轉不過來？不覺，你不了解事實真相。事實真相真正了解，還用得著人勸？無需要，自自然然就轉過來了，得大受用，得大自在。知道虛空法界剎土眾生是「唯心所現，唯識所變」，佛在《華嚴經》上說的是真話。
眾生與自己確確實實是一體，這是「佛住」的境界。當然學佛就要以佛為標準，我就要學作佛，真正學作佛，抓住這個綱領，不難。我這個綱領一共是二十個字，前面十個字是「佛心」，後面十個字是「佛行」，佛的行為。看破，什麼叫看破？世出世間一切法，體性、現相、理事、因果清清楚楚明明白白，這叫看破，看破就是明了的意思。放下，世出世間一切法決定不放在心上，你放在心上錯了，心上本來什麼都沒有。六祖惠能大師在《壇經》裡頭講得好，「本來無一物」，你的心本來是清凈的，本來是善良的。《三字經》上頭一句「人之初，性本善」，一切眾生，心性都是純凈純善。你說世間有惡人，沒有，一個惡人都沒有。那個做惡的人是他的習性，習性是迷了；迷了本性他才做惡，他不是惡人。
古大德用比喻來給我們說明這樁事情，因為這個很難懂。古人比喻說喝酒喝醉了。這個人是好人，非常好，酒喝醉了就顛倒了，胡言亂語，表現得不正常了，那是一時，清醒過來他又好了。這個比喻，比喻清醒過來是佛、是法身菩薩，迷惑顛倒的時候是六道眾生，六道眾生就像酒喝醉了一樣，他會清醒的。諸佛菩薩常常在六道幫助這些眾生，使他們清醒過來。用什麼方法？教學。釋迦牟尼佛當年在世，為一切眾生講經說法三百餘會，四十九年，這是佛教。
所以我們要常常想到什麼是佛教？佛教是教學。世尊當年在世了不起，我們今天做不到，每天講經八個小時，四十九年沒有休息，這種敬業的精神誰能比得上？可以說在世間找不到第二個人。釋迦牟尼佛做榜樣、做表率給我們看，我們學佛就要學他老人家。我現在講經說法一天四小時比釋迦牟尼佛打了對摺，我們已經慚愧得很可憐，再要少了，再少不象話了。釋迦牟尼佛是一百分，我們今天只拿到五十分，學佛要在這個地方學。
所以我到韓國、日本去訪問，他們那邊佛友們很難得、很關心：法師，你這一次到我們這邊來有什麼要求？善意！我的回答：我一生於人無爭，於世無求，我什麼要求都沒有。你這次來旅行目的何在？目的是傳遞三個訊息，向大家請教：第一個訊息，佛教是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育，要用現代話來講，大家很好懂的，佛教是多元文化社會教育。他們很難得，他們同意我的說法。
釋迦牟尼佛要用我們今天人的眼光來看他，他在這個社會上扮演什麼角色？用我們現代人來講，他是多元文化社會教育家，跟中國的孔老夫子一樣。他老人家一生的行誼非常非常了不起，是一位非常熱衷於多元文化社會教育的義務老師。天天上課教學，不收學費的，不收供養的，世尊現身說法，以身做榜樣給我們看。後世學佛的弟子，這一點都沒有看到，那你根本就沒有看到佛，佛的邊際你也沒有摸到。我這個說法他們聽了同意、贊成。這個希有！
第二個訊息，道場要講經。釋迦牟尼佛天天講經教學，道場不講經佛法就衰微，天天要講。第三個，我們要積極培養講經弘法的人才。我說我到日韓來參觀訪問就為這個。除此之外，我一無所求。我送他們的禮物，送了二十多套《大藏經》，這是大禮。我去參觀訪問的每一個道場，每一位法師都送一套《龍藏》。
佛法衰微，衰微的因在什麼地方？我們沒有學佛，這才衰了。學佛就要學釋迦牟尼佛，學得要像釋迦牟尼佛，這才行；學得不像不行；釋迦牟尼佛的德行，釋迦牟尼佛的智慧，釋迦牟尼佛的福報。現在人講德行、智慧都沒有什麼大興趣，講福報興趣就來了。釋迦牟尼佛的福報，福報從哪裡修的？從布施。佛每一天的工作，義務的工作那是布施，內財布施！不是外財。內財布施，福報超過外財。釋迦牟尼佛是內財布施，用自己的體力示範給我們看，學不厭，教不倦，百分之百的做到！
我們在家出家的弟子都要明了，一天不讀經跟佛脫離了一天。一天不教學，我們就失職一天。幾個人能懂這個道理？幾個人能了解事實真相？所以佛的福報自然，智慧天天增長，健康長壽。釋迦牟尼佛的壽很長，為什麼八十歲圓寂？魔王波旬請求釋迦牟尼佛入般涅盤，佛很慈悲就答應了。佛沒有妄語，所以他入滅了。入滅之後不要緊，換個身分再來。諸佛菩薩時時在人間，人不認識。
古時候唐朝時候智者大師，許多人都傳說智者大師是釋迦牟尼佛再來的。日本人相信，我在日本談到這個問題，他說我們也有這個傳說。永明延壽大師是阿彌陀佛再來的，寒山、拾得是文殊、普賢再來的，金喬覺長老是地藏菩薩再來的，應化在世間，多！暴露身分的很少，不暴露身分的，不知道有多少。近代印光大師大家曉得是大勢至菩薩再來的。在中國塑造的彌勒菩薩像是布袋和尚，布袋和尚是宋朝時候示現的彌勒菩薩化身。諸佛菩薩、天龍善神常常在世間護持，要不然這個世界不曉得變成什麼樣子？
所以我們要學佛，要怎麼個學法？日常生活、處事待人接物用佛心，用真心，決定不虛妄，不自欺，不欺人。只要自己心正行正，別人用歪曲的心來對我，我自自然然把它變成直心，要有這個能力，要有這個智慧。這個能力、智慧就在佛經裡頭，特別是《華嚴經》。《楞嚴經》上講的「若能轉境，則同如來」，逆境你把它轉成順境，惡緣你把它轉成善緣，你會轉了。你會轉，則是如來，就是你真正學佛了，你學佛得受用了，你學到家了。境界來的時候你自己轉不了，你是凡夫，你沒有學到。惡緣惡境來的時候，我能把它轉成善緣善境，所以我提出來「永遠生活在感恩的世界」。你要曉得逆境惡緣也是增上緣，叫逆增上緣，順境善緣是順增上緣。順、逆都是增上緣，這個人一生怎麼不入佛境界！
你要問我：法師，你怎麼學會的？我從五十三參裡面學會的。《華嚴》這本書好！我初接觸的時候，那時候還沒有進佛門，跟方東美先生，方老師告訴我，《華嚴》是整個佛法裡面的哲學概論。他老人家是哲學家，佛經的哲學，這是最好的一部書，最完整的一部書，有圓滿的理論，有精密的方法，後面還帶表演；五十三參是表演，把這些理論方法在日常生活當中做給我們看，我們明了了。
五十三位善知識裡頭有善人、有惡人，你看看善財童子在善人那個地方，他的修行境界提升了，在惡人那個地方也提升了。順逆境界、善惡因緣，他有能力轉；一轉，止於至善。中國古人講「仁者無敵」，敵是什麼？敵是敵對。仁者，佛經裡面稱仁者是稱菩薩，這個意思就是菩薩永遠沒有怨家，永遠沒有對頭，無敵。你還有怨家還有對頭，還有過不去的，你是凡夫，你沒有學到佛法。學到佛法，所有一切怨結統統化解了；化解之後，你才真正從內心生出來感恩不盡。為什麼？由於這些冤親債主把你無始劫的業障消除掉了。那個進步是幾何級數，不是一倍一倍的，是幾何級數，這才真正是佛法裡面講的勇猛精進。這句話佛經上常有，大家也會常說，真正的意思體會不到，入境界才懂得。
菩薩的因是六度，四攝六度是菩薩因；緣覺的因是因緣，從因緣當中覺悟；阿羅漢、聲聞是從聽經說法裡面開悟的；這叫四聖法界。下面是六道，六道里的天道也很值得人尊敬，天修上品十善，四無量心，四無量心是「慈悲喜舍」。人道修中品十善，中國的倫理道德，佛法裡面的五戒，十善五戒是人道。
再下面去就是三惡道了。餓鬼道第一個因素是慳貪，慳貪是餓鬼道的因。所以在中國社會許多人都說人死了就作鬼了。明明是有六道輪迴，為什麼人死了就作鬼？這句話說的人這麼多，仔細想想也不是沒有原因。你想想，這個世間有幾個人不貪的？名聞利養、財色名食睡擺在面前，不起貪心能有幾個人？起貪心的，餓鬼道的業因。由此可知，大多數人死了都去作鬼去了。我們要曉得，我們要不想作鬼，無論什麼境界現前，決定不起一念貪心，跟鬼緣就斷了。
地獄道是瞋恚，嫉妒瞋恚是地獄道的業因。逆境裡頭惡緣遇到一些惡人，有意無意來找麻煩的、來障礙你的、來破壞你好事的，你心裡頭有沒有怨恨？如果有怨恨，你一定要記住，這是地獄道的業因。境界現前很難控制，所以你要沒有高度的警覺，你怎麼能轉境界？高度的警覺沒有別的，是從佛法里熏習得來的。我自己這一生當中，這有經驗！我學佛五十年，前面三十年還會起念頭，還會動心，但是很快我就覺察，就能夠伏住。這個十幾二十年當中，不用伏了，自自然然沒有了。天天讀經，天天講經，我從這個地方得力的。
所以我勸這些年輕的同學們，無論在家出家，你們要想真正的成就，我是一個好的榜樣。順境，我沒有一絲毫貪念，我能放下，我能夠捨棄。逆境，我沒有一點瞋恚，沒有一絲毫的怨恨，我的心就是「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，我的行就是「看破、放下、自在、隨緣」，這就是「念佛」，佛心佛行，這是真念佛！你才能得自在，展開經文，解自在，說自在。
所以這個「種種住」，佛就舉出十法界做例子，細說說不盡。「如是因，如是果，如是緣，如是本末究竟」，《法華經》上講的。現在時間到了，我們就講到此地。
諸位同學，我們接著還要看前面這一首，第七首：
【一毛孔內難思剎，等微塵數種種住，一一皆有遍照尊，在眾會中宣妙法。】
前面兩句我們用了一個小時介紹，這還是略略的介紹。後面兩句，「一一」就是一一毛孔內、一一難思剎，這個「剎」是大世界，像我們這個娑婆世界。娑婆世界有多大？黃念祖老居士告訴我們，佛經上講的單位世界，一個單位世界，他的看法就是我們今天所講的銀河系，銀河系是一個單位世界。一個小千世界就是一千個銀河系，再以一千個銀河系作一個單位，這樣一千個才成為一個中千世界；然後再以中千世界為單位，一千個中千世界是一個大千世界。這個計算，一千乘一千再乘一千是十億，十億個銀河系是一個佛剎，一個剎土。所以這一個剎土裡面有多少億星球？現在天文學家告訴我們，概略的估計銀河系大概有一千億個星球。十億再乘一千億，每一個星球都有『遍照尊』。
「遍照尊」三個字是誰？毗盧遮那如來。毗盧遮那是梵語，它的意思是「光明遍照」，尊就是世尊，就是佛，一一皆有毗盧遮那佛。那我們曉得阿彌陀佛是毗盧遮那佛的化身，釋迦牟尼佛也是毗盧遮那佛的化身，可以說所有一切諸佛菩薩，無一不是毗盧遮那佛的化身。毗盧遮那佛是法身佛，是一切眾生的清凈法身，不是別的。虛空法界無量眾生都是從法身變化出來的。法身是本，現在哲學裡面講的宇宙眾生的本體，在佛法裡面稱之為毗盧遮那。
所以釋迦牟尼佛在大乘經上常說，「十方三世佛，共同一法身」，這一句話我相信許許多多同修都聽得耳熟。禪宗裡面有所謂「父母未生前本來面目」，「父母未生前本來面目」是什麼？給諸位說就是毗盧遮那尊。所以說毗盧遮那佛不是別人，是自己本人。
我們這個說法很多人很難體會，用哲學的名詞是宇宙萬有的本體，比較上容易體會。你真正明白了，搞清楚了，你才曉得宇宙之間萬事萬物跟自己是什麼關係，你才搞清楚。只有真正搞清楚搞明白的人，大慈悲心才能生得起來，你真正是愛護一切眾生就像愛護自己一樣，自他不二，理事一如。不但你愛一切有情眾生，一切無情的眾生，樹木花草，山河大地，你才明了它跟自己是一不是二。
我們今天為什麼對於這個事實真相迷惑了？佛說這個迷惑，就是因為你有分別、你有執著，起分別執著的心，迷失了事實真相。為什麼會起分別執著？因為你有無明。什麼叫做無明？就是你對於事實真相不明了叫無明。換句話說，你本來是明了的，為什麼現在不明了？為什麼原因起無明？這些問題在佛法裡面叫根本大問，這不是普通問題，不是一般小事，這是根本的大問。富樓那尊者在楞嚴會上向釋迦牟尼佛請教。富樓那實在講也是佛菩薩再來的、示現的，他向釋迦牟尼佛請教是代表我們，不是他不知道，他裝不知道，跟釋迦牟尼佛這一問一答，我們聽到了，我們看到這些經書了，恍然大悟！
《楞嚴》在中國，古大德幾乎公認這是一部智慧的經典，所謂「成佛的《法華》，開智慧的《楞嚴》」。這兩部經，我們想《華嚴經》講完之後，《法華》、《楞嚴》我也要再講一遍，這是大乘法裡頭非常重要的典籍。
毗盧遮那佛現什麼樣的身？不一定，那真是《楞嚴經》上所講的，「隨眾生心，應所知量」，佛沒有一定的形相，完全是眾生的感應顯現的。眾生有感，毗盧遮那佛就有應，感應道交，決定不會失時節因緣，眾生什麼時候有感，什麼時候就有應。
感應的事情，我想我們學院跟學會這幾天我們舉辦的講座跟佛七，許許多多同學都有感應。今天我上山，還有不少人跟我談最近感應的事情。你們的感應多半是跟鬼神、冤親債主的感應，跟佛菩薩的感應你們還不多。這是什麼原因？你們的心不是佛心，不是菩薩心，你們的心還是六道心，還是輪迴心，所以跟六道輪迴裡面的眾生起感應道交。如果把輪迴心轉變成大菩提心、轉變成佛心，你就會跟諸佛菩薩感應道交了，一個道理！就在轉變，修行真的沒有別的。李老師以前常講改心、換心，把不善的心改成純善的心，把不善的行為改成純善的行為，就這一念之間。生活在這個世間，喜歡吃虧，喜歡上當，喜歡別人欺負我，喜歡別人陷害我，決定不拒絕，決定沒有怨恨心，你入佛門的緣就成熟了。這一點需要涵養的功夫，而涵養的方法是讀經、講學。
現代一般人，我自己的經驗，三十年入境界，我不是上根利智。我們在歷史上看到許許多多祖師大德們，他們三年、五年入門的很多，十年、八年的就更多。我到三十年才入門，實在講很難得了。這裡面最重要的關鍵，決定不能一天離開佛法，為什麼？離開佛法，你決定被社會染污。現在這個社會的污染力量太強太大了，範圍太廣了。所以我常常勸導大家不看報紙，不看電視，不聽廣播，也不聽信謠言。保持什麼？保持自己心地的清凈。每天讀經、念佛，與同學們在一起研究佛法、討論佛法，每一天不離開佛法。
這些年來我常常勉勵同學們「一門深入，長時熏修」，我的成就靠這兩句話。中國古大德有兩句話講得很好，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」。所以我們在初學過程當中，知道的事情愈少愈好，不是我自己必須要知道的，不想知道，要懂得這個道理；不是我一定需要認識的人，最好不多認識人；認識人多了是非多，知道事情多了煩惱多，你的心怎麼能定得下來？怎麼能靜得下來？我們不為別的，這是因為自己煩惱習氣太重了，必須借這個方法，隨緣而不攀緣。
最近我到山打根、亞庇去了一趟，這一趟是一年前賴居士邀請的，我答應他的，這是外面邀請的最後一次。往後我就專門在攝影棚裡面講經了，任何人邀請我都不會接受。為什麼？耽誤講經的時間。一定要加速度把這部《華嚴經》講圓滿。哪些地方要細講，哪些地方可以略說，那完全看經文，看我們現前修學大眾們的需要，都是活的，都不是死呆板的。我們要在這個經典裡面有所覺悟，我們的時光就沒有空過，我們的學習才真正有成就。
所以佛菩薩的應化身，諸位要記住，應化身，「身」是代表一個實體，不一定是人身，它可以示現人身、可以示現六道眾生身、可以示現山河大地身，這個身是形相，可以示現花草樹木身。真正事實真相，你要能夠會到盡虛空遍法界無一不是毗盧遮那在現身，無一不是毗盧遮那在說法。很可惜的，我們六根非常暗鈍，就在面前居然不見不聞。雖然是不見不聞，毗盧遮那如來的慈悲示現永遠沒有間斷。
到什麼時候你那個一念豁然覺悟了，那就像須菩提尊者在金剛般若會上，你會讚歎：希有！世尊。須菩提讚歎，是讚歎他的老師釋迦牟尼佛天天做如是示現，他看了十幾二十年才看出。而毗盧遮那佛給我們的示現，無量劫來，到無量劫以後，從來沒有間斷。誰要是能夠體會得到，一下看明白了，這就是禪宗裡面講的大徹大悟，明心見性，教下所講的大開圓解，念佛人所說的理一心不亂，這是真正入佛境界。
所以末後這一句，『在眾會中宣妙法』。眾會的「眾」字，這個「眾」真的是無量無邊無盡無數，不僅是幾個人聚會在一處，單獨一個人與你周邊環境也是聚會一處。我們在這個房間，這個房間有桌子、有椅子，有一些傢具，雖然沒有人，我跟它們這些也是共聚一處，也是一會。這個「會」的含義深廣無盡，都在這個地方宣揚妙法。這個「妙法」什麼意思？現代人所講的真理，真實之理，真實之相。非常可惜，知道的人太少了。我們再接著看底下一首：
【於一塵中大小剎，種種差別如塵數，平坦高下各不同，佛悉往詣轉法輪。】
末後兩句都是講的「自在由佛」，我們要特別注意。在這一首裡面境界更微細了，前面講一毛孔顯現無量無邊諸佛剎土，這個地方比一毛孔還要小，『一塵中大小剎』，前面講的「等微塵數種種住」，「種種住」裡頭就是大小剎。一個星球是小剎，一個星系是大剎，這就是把宇宙之間，我們今天講物質的世界，統統包括盡了。大小差別有多少？如塵數，就是前面講的「等微塵數」。「大小剎」裡面還有一個意思，微塵、毛孔裡面現的剎，小現大。無量無邊剎海入一微塵、入一毛孔，大入小。大小都稱性，稱性就平等了。小稱性，大稱性，只要一稱性就平等了，法性裡面沒有大小，所以事事無礙。
『平坦高下各不同』，這一句是形容一切眾生剎土為什麼會有不同？眾生的妄想分別執著不一樣，眾生造作的業不相同，感得的果報也不一樣。佛菩薩在經典裡面告訴我們，所有一切宗教家，宗教裡面的神聖，在宗教典籍裡面也是這樣告訴我們、教導我們，要隨順神聖的教誨，不能夠違背神聖教誨。這個說法，古時候人沒有問題，人人都能接受；現在的人聽了，在旁邊會冷笑你，笑你迷信，笑你顛倒。哪有神聖？哪有佛菩薩？完全是迷信，他在旁邊笑話你。
這幾句話含義太深太深了，神聖的教誨包括全部佛教的經典，以及所有宗教的典籍。這些東西到底從哪裡來的？釋迦牟尼佛所講的一切經，從什麼地方講出來的？經典裡面告訴我們，諸法實相，世出世間一切法真相如是。佛所講出來的就是事實真相，不增不減。事實真相，佛沒有加一些，也沒有減少一些，是什麼樣子他就怎麼說，真的是實話實說。諸法實相就是大乘經上所說的自性，性德自然的流露。佛法裡面講染凈、講覺迷，標準就在此地，這是個絕對標準。
人能夠隨順性德，這是究竟圓滿的吉祥如意。如果違背了性德，違背了自然的原理原則，就會有天災人禍。所以在大乘經教裡面，我們知道隨順性德是佛法界、菩薩法界，隨順性德而不圓滿不究竟的是聲聞法界、緣覺法界，與性德完全相違背的是六道的法界。由此可知，隨順佛菩薩聖賢教誨不是被人牽著鼻子走。這些所謂的佛菩薩，所謂的神聖，他們這些人已經證得了心性。他們的起心動念，言語造作，完全隨順性德。我們在迷，他在覺，我們聽他的話，隨順他的教誨，就是隨順自己的性德。
你們想想對不對？你要想通了，想明白了，就恍然大悟，這才叫真實教誨，不是被人牽著鼻子走。換句話說，如果你不能夠隨順性德，現在人講的時尚，時是時代，尚是崇尚，你隨順現在時代的崇尚，那叫做被人牽著鼻子走。為什麼？它不是自性，這是你顛倒了。你能覺察得到，你能夠體會得到。
我們學佛，尤其是學大乘、學《華嚴》，這個道理不能不懂，這個事實你要沒有搞清楚沒有搞明白，你學佛不可能不入歧途，我們講岔路。你沒有走向菩提正道，你走上邪道，走上岔路了。所以你的學佛有煩惱，你有憂慮，道理就在此地。究竟我們要怎麼個學法？還是一句老話，「一門深入，長時熏修」，熏修太重要了。一切六道眾生為什麼不能夠脫離六道？原因就是被六道習氣熏修的時間太長，太嚴重，雖然遇到佛法，佛法熏修的時間太短了，力量薄弱，熏修的時間長，那個力量很大。所以你所修學的佛法敵不過你煩惱習氣，你對於世間名聞利養、五欲六塵放不下。
佛苦口婆心把這個事實真相告訴你，像《大般若經》上常說的，這部經在佛經裡頭分是量最大的，六百卷。《華嚴》才八十卷，加上貞元所翻譯的四十卷，這才一百二十卷；一百二十卷裡面，有二十一卷重複的；除掉重複的，《華嚴經》實際上九十九卷，六百卷比《華嚴》多出五倍。《般若經》講什麼？般若有綱要，綱要就是《般若心經》，六百卷《大般若經》所講的不出這個綱領，這個綱領只有兩百六十個字，是玄奘大師翻的。我們再把總綱領再一歸納，三句話九個字，「無所有，畢竟空，不可得」，這是真實智慧的開始。
世出世間一切法，「如夢幻泡影，如露亦如電」，所以《金剛經》上說「凡所有相，皆是虛妄」。為什麼？相有體無，事有理無。你什麼時候能看破？看破就是你什麼時候能夠明白了，搞清楚了，然後你對於世出世間一切法，你不會再執著了，也不會分別了。為什麼？你確確實實認知這一切法是無所有的，是畢竟空寂，是不可得。
不可得，你就不會執著了，執著的念頭放下了。諸位要曉得，執著念頭一放下了，六道輪迴就沒有了；六道輪迴是從執著裡頭變現出來的。你知道畢竟空，你就不會再分別了，一切法不分別了，四聖法界沒有了；所以不分別不執著十法界沒有了。十法界沒有了，剩下來是什麼？一真法界，華藏世界、極樂世界就現前了。由此可知，華藏、極樂是遍一切處，我們為什麼見不到？就是因為被十法界、被六道隱蔽住了，障礙了。但是一真法界裡面還有層次，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，那就是有四十一個層次，這個層次從哪裡來的？層次還有一個「無所有」，無所有也搞清楚搞明白了，真正是極微細的妄念都不生了，你就圓滿成佛了。般若是真實智慧。
『佛悉往詣轉法輪』，這個佛就是前面講的「遍照尊」，毗盧遮那佛。佛對於一切眾生念念不舍，眾生造作極重的罪業，不僅謗佛，而且還要滅佛，佛也不舍他，還是在暗中幫助他。我們說暗中是因為他不能覺察，他如果能覺察，佛在六塵境界里幫助他，然後才曉得佛恩德之大，不是父母恩德能夠相比。父母照顧子女，一世的恩德，毗盧遮那佛對一切眾生的恩德，生生世世，無量劫來，從來沒有一天捨棄過。可惜凡夫不知道。雖然不知道，迷而不覺，佛菩薩也沒有一念把他捨棄。我們什麼時候覺察到，什麼時候體會到了，大慈悲心，清凈平等的慈悲油然而生，自自然然生起，沒有絲毫勉強。上面，你能夠感得一切諸佛菩薩，我們一般人講護念、加持，確確實實是這樣的。下面，自自然然你得到一切天龍善神的擁護，我們中國世俗裡面人講保佑。這個時候上下左右前後都通了，世出世間法也通了。
由此可知，不通的原因是什麼？妄想分別執著，只要你有這個東西在就不通了，離妄想分別執著就通了。一直通到法性的深處，深處還有最深處，你能通到法性的深處，這是法身菩薩。通到究竟處，圓滿菩提，大乘法裡面常講證得究竟的極果。但是究竟極果，《楞嚴經》上所講的「圓滿菩提，歸無所得」，證明《般若經》上最後的結論：不可得，「歸無所得」。不可得，你所得到的是盡虛空遍法界，這段經文裡面講的「自在由佛」，你所得到的是大自在，得到的是大圓滿。
大圓滿，我在講席當中常常說成三樁事情：第一個是「智慧圓滿」，智慧圓滿是無所不知、無所不能，智慧圓滿了。第二個是「德能圓滿」，你的能力恢復了。第三個是「相好圓滿」，健康長壽。相，諸位總要記住，佛說「一切法從心想生」，世俗裡面常講的「相隨心轉」，我們應當不懷疑。為什麼？這是很現實的，我們心裡快樂的時候，那個相就是快樂的相；心裏面煩惱有憂慮的時候，你看到的面孔就不一樣。這不是相隨心轉嗎？
相隨心轉，你再深入去想一想，我們的身體也隨心轉。有很多人疾病很多，病根是什麼？是妄念太多，從妄想生。妄念沒有了，身體健康就復原了，不用看醫生、不用吃藥、不必打針，這是自然的療法，也不需要節飲食；心理上的調整，把你的煩惱、憂慮、妄想統統放下，恢復身體健康。你身體這個相好是你本來的，「佛有無量相，相有無量好」，人人都是佛，只是你自己不知道。佛天天在講，天天在示現，我們要細心去觀察、去體會，我們也要在這一生當中得到三個圓滿，大圓滿！好，今天時間到了。
大方廣佛華嚴經（第七二五卷）諸位同學，請看「世界成就品」，「形相」偈頌第九首：
【一切塵中所現剎，皆是本願神通力，隨其心樂種種殊，於虛空中悉能作。】
這一首也是說的事實真相。在這一部大經里，我們確確實實看到宇宙是不可思議的，所以這部經稱之為大不思議經，對《維摩經》則稱為小不思議經，都是給我們說明宇宙的真相。現代科學雖然是相當的發達、進步，但是對於這個事實真相還在摸索，而不知道佛在此地已經給我們做詳細的說明。
如果我們有緣分遇到這部經，這句話是很不容易說出來的，這個緣分希有難逢。唐朝武則天為《華嚴經》題開經偈，這個經是在她執政的時候翻譯的，也是她下令翻譯這部大經。開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，這個話是真實話，不是形容詞，我們可以說無量劫來才遇到一次，如果不知道珍惜，那實在講太可惜了。多少大阿羅漢、大菩薩想遇到這個機緣，遇不到！我們沒有想遇到，偶然之間遇到了，這個緣分就是佛經上所說的，無量劫來的善根福德因緣，所以它不是偶然的。
遇到了這個法門，遇到了這部經典，若是當面錯過，你說這多可惜！在世間所有的一切都比不上這個緣分的可貴，遇到了，寧願捨棄世出世間的一切，我也要把握住這個機會。唯有這個機會使我們自己境界大幅度的向上提升，這才是真實的受用。我們一定要認知世間所有一切都是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」，所有一切都不是真實的，《般若經》上講得很清楚很明白，唯有提升自己的境界，唯有開發自性的德能，這是真實的，這是永恆的，這不是虛妄的。智慧開啟了，我們對於宇宙人生真相大白，就像《華嚴經》上講無量無邊的世界，無量無邊的眾生，這些問題展現在我們的面前，我們都能夠迎刃而解，在一切境緣當中得大自在，這是真實的教誨。
現在我們借重科學技術，雖然在這個地方與諸位同學共同學習這一部大經，這是無上的法寶，我們利用網路利用電視跟全世界有緣的同學、有志的同學在一起學習。昨天香港、新加坡的同學跟我通電話，昨天晚上他們沒有收到，原因是達拉斯那邊發生了故障。我不知道今天有沒有通知達拉斯道場？那邊網路上的故障有沒有消除？希望各個地方都能同時接收到。但是我們不是新聞廣播，沒有時間性的，所有的學習都在網路上，大家隨時都能夠找出來看。如果有問題，希望大家傳真到這邊來，我們也在學習當中，盡量的幫助大家斷疑生信。
這一首偈為我們說明大宇宙現相是怎麼來的？『皆是本願神通力』。誰的本願？要記住，毗盧遮那佛的本願，毗盧遮那佛的神通。毗盧遮那佛不是一個人，這點諸位一定要清楚。毗盧遮那佛是什麼？是我們每一個人的本性，是每一個人的真心。真心本性佛經裡頭也稱為自性，它沒有形相，它不是物質，它是永恆的存在，許許多多宗教裡面稱為唯一的真神。唯一的真神，毗盧遮那能夠承當，遍一切處。
宇宙從哪裡來的？我們今天知道的宇宙，實在講真是大海之一滴。讀《華嚴經》才曉得，宇宙不可思議！我們今天科學家所探測的這個宇宙，是真實宇宙裡面的大海一滴，確確實實不可思議。就是說不能用我們的思惟想像去測度，也沒有辦法用我們的言語文字來表達。大乘經教里常說，這個事情「言語道斷，心行處滅」，都是講的真實話。怎樣才能夠了解它、認知它？一定要能契入境界。契入境界必須要甚深禪定，高度智慧，你才能夠理解，你才能夠契入。所以沒有甚深的定功，沒有高度的智慧，這個經你看不懂，給你講你也聽不懂。
佛在經上告訴我們事實真相，「一切眾生皆有如來智慧德相」，德相裡面就是講的圓滿的定功，所以究竟圓滿的智慧、德能、禪定，我們一切眾生本來具足。現在我們的智慧沒有了，智慧變成煩惱，我們的定功沒有了，定功變成散亂，這是什麼原因？迷了。所以契入《華嚴》之後才真正明了經典裡面的教誨。
聖賢人所說的一切世間，這一切世間就是此地講的『一切塵中所現剎』，剎土裡面的一切眾生，只有善，沒有惡，這是真的，我們要肯定，我們要認識。然後我們生活在這個世間，這個地球上，現在這個世間所有一切眾生，佛菩薩眼睛裡面看到的都是善人，他們所作所為，一切的事都是好事。
我們一般初學的人聽了這個話搖頭不承認，現在這個是亂世，現在人心都不善，你怎麼說都是善？你怎麼說都是好事？這個不善、做惡，一般人說這是真的，這是事實！佛菩薩不是這個看法，佛菩薩只看到的是覺、迷。這是《華嚴經》講的「種種住」，種種不同的剎土眾生。為什麼種種不同？迷悟不同，所以因果就不一樣了。
但是迷悟是第二義，不是第一義。諸佛菩薩他接觸的是第一義，不是第二義。我們學佛要懂得這個道理，要在這裡學習，你要常住在第一義，不落在第二義，那就是《楞嚴經》上所說的，「若能轉境，則同如來」。惡人在我心裡頭轉變成善人，壞事在我心裡頭可以把它轉變成好事，我們學佛要沒有這一點功夫，你怎麼能離苦得樂？這個功夫就是轉迷為悟，是在自己心裡頭轉。這就是法相唯識經論裡面所講的，「轉識成智，轉煩惱成菩提，轉生死成涅盤」。你會轉，你就跟佛菩薩差不多了，「則同如來」。你不會轉，那你還要搞輪迴。我們學佛學什麼？就是學著會轉，像菩薩一樣。
我們會轉境界，真能轉得過來，你才真正懂得這些年來我常常講的「生活在感恩的世界」。你不會轉，你怎麼會感恩？你會轉，你才真正懂得知恩報恩。知恩報恩這一句話不容易！在《大智度論》裡面，二地菩薩他們學習的八門主要課程，知恩報恩是八門功課裡面的一門。諸位要記住，這是二地菩薩。真正知道了，什麼人對於我有恩？一切眾生對於我都有恩，真實的恩德。
我舉一個例子，諸位細心去想想。《金剛經》大家念得多，學佛的人沒有不讀過《金剛經》的；其他經典你未必能讀，未必有緣讀到，《金剛經》你一定讀過，你一定曉得忍辱仙人的故事。《金剛經》裡頭不長，那是舉例，詳細的故事在《大涅盤經》裡頭，那就講得詳細。忍辱仙人被歌利王割截身體。割截身體，用今天的話說是凌遲處死，這是最殘酷的、最狠毒的，把你身上的肉一片一片割下來，這樣讓你死；不是讓你很痛快的死去，這樣折磨你。忍辱仙人是菩薩，他修忍辱波羅蜜，遇到歌利王；歌利是梵語，歌利王翻成中國意思是暴君，中國人稱暴君，不講理的，把菩薩這樣的處死。菩薩對他感恩，菩薩感激他。感激他什麼？成就他忍辱波羅蜜圓滿。真能忍受，等於是一次考試，最後一次大考。菩薩對歌利王沒有絲毫怨恨的心，而有感恩的心，發願將來我成佛第一個度你。忍辱仙人就是釋迦牟尼佛的前身。忍辱仙人成佛了，第一個得度的是憍陳如尊者，憍陳如就是當年那個歌利王，真的第一個度他，他第一個在世尊會下證阿羅漢果，憍陳如尊者。
所以你才真正能夠明了，世間有沒有惡人？沒有。有沒有惡事？沒有。所以處事待人接物就是一個覺、一個迷。我永遠覺而不迷，惡人變成善人，壞事變成好事，這就是轉境界。你能轉境界，你才得自在，你才長智慧，你才得福報。如果不能轉境界，麻煩大了。不能轉境界，這個人害我，我對他有瞋恨，我起心動念要報復，這就不得了，冤冤相報，沒完沒了，那個果報非常殘酷。所以諸位你細心去想，都在一念之間，看這一念你能不能轉過來？一念轉過來，自他兩利！佛法裡面講自度度他，自他是一不是二。
歌利王害忍辱仙人，忍辱仙人沒有報復的念頭，沒有瞋恚的念頭，這是自度，自己六波羅蜜裡頭忍辱波羅蜜圓滿了。對歌利王，歌利王成就菩薩圓滿忍辱般若波羅蜜，他不但沒有罪，他立了大功，他做了一樁大好事，與佛結這個殊勝的緣分，將來忍辱仙人作佛，他第一個證阿羅漢果，成為佛的第一大弟子，自他兩利。如果我們都懂這個道理，都了解這個事實真相，這個世界就是極樂世界，這個世界就是華藏世界，這個世界決定沒有怨懟。
佛法的教學，我們常講真實教誨。毗盧遮那佛的本願就是自性的性德，自性性德本來如是，佛經裡面常講法爾如是。「神通力」這個名詞，今天聽經的同學有新來參加的，我們在這裡再做一個詳細的解說。「通」這個字很重要。你看我們這個人的身體，我們身體是許多器官組成的，器官與器官當中有許許多多管道在溝通；神經系統、動脈、靜脈。這許許多多管道都暢通無阻，這個人身體健康。只要有一點點管道不通了，我們講他生病了。為什麼生病？管道裡頭有障礙，不通。一個微細的血管，微細的神經要是不通了，人就生病，嚴重的那就要命，這個諸位知道。
我們把身體擴大，地球是個身體，居住在地球上所有的眾生，就像一個人身體的細胞。他們各種的組織，族群的組織、宗教的組織、國家的組織就像器官一樣，如果彼此不往來，不通了，地球病了，社會病了，天災人禍就來了。怎樣把天災人禍消除？通了就沒問題。人與人之間要通，國與國之間，族與族之間，宗教與宗教之間，暢通無阻，這個地球是健康的，這個社會是祥和的，通比什麼都重要。所以中國古人講「政通人和」，和是和睦相處，這個世界如何能叫一切眾生都能和睦相處？政治要通！不通，人就不和了，人不和就有戰爭了，就有天災人禍了。「通」太重要了。
今天這個世間為什麼有許許多多的戰爭，戰爭的根源在哪裡？不通！彼此不相往來，自己在家裡頭胡思亂想，都在猜測對方，全都猜錯了，這樣引起深度的誤會。如果通了，常常往來，誤會就沒有了。誤會造成障礙，造成敵對，甚至於造成深仇大恨，你說冤枉不冤枉！「通」比什麼都重要。
通上面加個「神」，神是什麼意思？諸位你看看中國的文字，神字的一邊，它的左邊是個「示」字，這是個示字。這「示」是什麼意思？上面兩橫，上頭這一橫短，下面這一橫長，這是古時候中國古字裡頭的「上」字，中國古時候上字就是兩劃。「下」字上面一橫長，下面一橫短，那是下字。所以這是個上字，上是指上天。下面三劃垂直的三條叫垂象。這個符號用今天的話來解釋就是自然現象，大自然的現象。右邊這個是個「申」字，如果你看中國篆體字的寫法，意思就很明顯了。篆體字的寫法是三個像欄杆一樣，當中這一條貫通貫穿了，就是通的意思。這三條是代表什麼？過去、現在、未來，我們佛經裡面講三際。過去、現在、未來，你都能貫通，這個自然現象，過去、現在、未來統統能貫通，這叫神。我們中國稱神聖，稱神人，這個意思是這個人他有智慧，他有學問，他對於過去現在未來他統統都能貫通、都能明了，這個人我們稱他為神人，稱他為神聖，這是中國文字的本義。
所以神通的意思在此地，我們一定要有正確的理解，就是對於宇宙人生一切事、一切理、一切現象、一切因果，你都能夠貫通，都能夠明了通達，這叫神通力。這個力量也是我們自性裡頭本來具足的，現在我們能力失掉了，失掉是什麼？迷了，迷了就失了。幾時你要是覺悟了，你又恢復了。我們對於這些名詞真正的意思要明了，要正確理解，不能誤會，然後你才曉得經典裡頭決定沒有迷信。
有人說佛教是迷信，那是什麼？他沒有讀過佛經，他對佛教不認識，不認識就說它是迷信。我從前講過，這個人是迷信的迷信，他是迷信開方、迷信加倍。我們一般人對佛教是什麼不知道就信了，這個人是迷信。他說我們學佛的人是迷信，他比我們加一倍的迷信。為什麼？他對於佛教一無所知。真正搞清楚搞明白，你才有資格說它是正信還是迷信，你才能說話。你沒有搞清楚，沒有搞明白，隨隨便便說，這是不負責任的。道聽途說是很危險的事情，常常因為這個粗心大意，造成重大的誤會。
佛教傳到中國兩千年了，如果它不是真實的學問，你能夠說中國兩千多年來，就沒有一個有智慧的人，沒有一個明白的人來把這個東西否定掉？一直到兩千年之後的今天，今天人聰明，你們的聰明智慧超過古人，你們發現了佛教是迷信。兩千多年來，古聖先賢都沒有發現佛教是迷信。兩千多年來我們稱為古聖先賢的，你們一定稱為大傻瓜、大笨蛋，你們才是真正了不起的人。這個都是過分的粗心大意，沒有虛心去探討。
可是你們自己認為很聰明，現在這個世界麻煩來了，災難來了，你要用你的聰明智慧來解決。如何讓全世界人民安居樂業？怎樣化解這個災難？這是學問、是智慧，你去辦吧！你們如果辦不了，佛經上隨便翻幾句，就能把今天這種複雜的這些社會問題都能擺平。這是真的、是事實，可惜你沒有讀，你沒有學習。祖宗留給後人，真正叫愛護子孫，愛護後代，把世間無上的珍寶，在佛門稱為法寶，傳給後世子孫。你為什麼不學？為什麼不看看？
當然現在最困難的是文字，佛經的文字你看不懂。翻譯佛經的那些大德們，他們真正慈悲，佛經所使用的文字是最淺顯的文字，在當時，可以說是當時的白話文，比起中國文學的著作容易讀得多了。你看看中國的《四庫全書》，他們的文字比佛經要深很多倍，從這個地方你就想到翻經法師們的用心。他們希望這個典籍、這種教訓能夠普及全民，所以用最淺顯的文字。現在大家看不懂，這是什麼原因？清朝亡國之後，進入民國年間，民國年間逐漸逐漸不重視文言文了，重視白話文，所以對於文言文的教學疏忽了，使現代一般人國文程度一落千丈。
我們最近印了一部書《八德須知》，一共有四集。我在這個四集裡頭寫了一個名字「德育課本」，什麼程度讀的？給諸位說，小學生讀的。這是民國初年編輯的，民國初年小學生讀的，現在我們此地的講座裡頭開這門課，楊老師負責來教，民初小學程度。中國大陸這一改成簡體字那就更糟糕了，這樣一來幾千年祖宗留下來這些寶貝，中國人跟它愈來愈疏遠了，幾千年來祖宗的智慧經驗、寶貴的教訓都在這些典籍裡頭。
文字是工具，這個工具就是文言文。文言文的學習不難，這個大家讀歷史都知道，古時候十二、三歲的小朋友就能寫出很好的文章。我過去手上收藏了民國初年的小學生的模範作文，我有十幾本，但是這些年來播遷太多了，搬來搬去不曉得丟到哪裡去了，現在還剩了幾本。你們有些同學看過的，現在大學中文系的學生不但寫不出來，讀都讀不懂，這是民初十一、二歲小朋友寫的。你就想到國文程度低落到什麼樣的一個水平了。這是整個民族的悲哀，是中國年輕人的大不幸。
小朋友不是不能教，是我們沒有去教他。我到這個地方來勸勉此地同學們，務必要用一年的時間在文言文上奠定基礎，這個基礎就是背誦五十篇古文，五十篇到一百篇。從前老師教導我，能夠背誦五十篇古文，你就有閱讀文言文的能力了。這是一把鑰匙，《四庫全書》的鑰匙、《大藏經》的鑰匙你拿到了，文字障礙沒有了。你能夠熟背一百篇古文，你就有能力寫文言文。一個星期背一篇應該沒有問題，一年五十個星期，花一年的時間我們文字障礙可以突破。
所以這個《德育課本》，我拜託楊老師好好的來教，把它當作國文課本來讀，從這個地方奠定了基礎。希望從這個基礎上再很認真努力的學五十篇古文，學五十篇古文在後面，這個做前面的基礎，預備功夫。因為你有這個基礎，你再去讀文言文就容易了，你也會產生興趣了。
基礎的教學，恢復我們自性的性德，「本願神通力」是自性的德能。這句話是說明宇宙的來源，宇宙怎麼來的？怎麼形成的？是自性性德本來就是這個樣子。「本願神通力」，也就是佛經上常講法爾如是。
『隨其心樂種種殊』。「其」是一切眾生，十法界的眾生，或者是九法界有情眾生。性德能隨緣，雖隨緣它不變。隨緣跟不變，我在早年講經，三、四十年之前，我把它說成四句：「不變隨緣」，這是佛的境界，佛與法身菩薩不變隨緣。「隨緣不變」，這是權教菩薩，跟我們這些學佛的人，我們要學，在隨緣裡頭學不變，你是真正學佛的人，你是真正的佛弟子。第三個是「不變不隨緣」。第四個是「隨緣隨變」。現在時間到了，這四句下一個鐘點我再給諸位詳細的解釋。
諸位同學，接著跟諸位報告「不變隨緣」的四句：
「不變隨緣」這是毗盧遮那如來，是性德自然的流露，能夠契入這個境界，圓滿的證得，就是《華嚴經》上講的法身大士，我們中國一般所講的明心見性，見性成佛。見性的菩薩就是法身菩薩，他們真正是不變隨緣了。沒有見性的菩薩，像我們現前的階段，我們要怎樣修學才能明心見性？那是世尊在經典上真是千叮嚀萬囑咐，教導我們「讀誦受持，為人演說」，每部經典末後一句都說到「依教奉行」，依教奉行就是「隨緣學不變」。向佛陀、向法身菩薩學習，隨緣裡頭學不變，這是真正學佛。
第三種是小乘人，聲聞、緣覺，他們是「不變不隨緣」，所以在佛法稱之為自了漢。實實在在講他並不是完全沒有愛心，沒有慈悲心，他是要別人去向他請教，他才肯教。換句話說，不像菩薩，菩薩是主動幫助眾生，做眾生不請之友，眾生沒有請他，他也來教你，主動來教你。阿羅漢不會主動，阿羅漢是你去求他，他會教你；你不去求他，他不教你。這是「不變不隨緣」。
第四種是我們凡夫，六道眾生，六道眾生是「隨緣隨變」。他不是不變，他變，隨緣隨著變，這個就很苦惱了。你看看凡夫，六根接觸外頭六塵境界，隨緣。順自己心意的就起貪念，不順自己意思的就起瞋恚，這是變！隨緣隨著變，這是凡夫。我們今天希望自己轉凡成聖，這個方法是隨緣裡頭學不變。初學的人隨順佛陀教誨，佛陀教誨里最重要的教我們不貪不瞋不痴，這是最重要的教誨！順境、善緣不起貪念之心，逆境、惡緣不起瞋恨之心，你念頭不能起，永遠保持自己心地的「清凈平等覺」。
諸位要曉得「清凈平等覺」，在《無量壽經》裡面就是阿彌陀佛的別號。阿彌陀佛是梵語，這裡頭有清凈平等覺的意思，這是真學佛。如果學佛的人在日常生活當中，還會起心動念，還會有妄想分別執著，你沒有在學佛。許許多多同學聽我講經，也聽了很久了，對這些道理也懂得一點，但是境界現前還是做不了主，很想不起心、不動念、不分別、不執著，做不到，這是什麼原因？是你的習氣太深了。你被世俗感染時間太長了、影響太深了，你一下轉不過來。轉不過來怎麼辦？轉不過來也要轉，自己要記住，非轉不可！你要不轉，佛法這樣殊勝的利益，這樣的好處，你得不到。
你要是問佛法好處在哪裡？我在講席里常講，好處是三個圓滿，你喜不喜歡？你想不想得到？第一個財富。哪個人不想發財？確實你能夠得到究竟圓滿的財富，你的物質生活、精神生活非常充沛，你一點煩惱都沒有，這是你學佛得到的。第二個聰明智慧。你不生煩惱，你生智慧，就像惠能大師對五祖講的「弟子心中常生智慧」。你看我們一般人，一般人要遇到五祖一定說「弟子心中常生煩惱」。惠能是真學佛，真學佛的人常生智慧，不生煩惱。第三個健康長壽。世間人都不希望老化，都不希望自己身體有病痛。學佛可以幫助你不老，幫助你不生病，最後我講過幫助你不死，「生老病死」是凡夫的現象，不能免的；你果然真正學佛，這個好處你能得到。
我這一次在新加坡，許哲來找我，她今年一百零四歲。找我幹什麼？她想辦養老院，我聽了很歡喜。她要辦一個家庭式的老人院，使老人住在這個養老院就像住在自己家庭一樣，感覺得有溫馨。非常難得，一百零四歲她不老。所以我就跟她講了，我說：你這個發心很難得，但是你要搞這個養老院籌募基金不容易。有錢的人、想幫助你的人很多，但是他們都有一個觀念，你年歲太大了，萬一你走了以後，誰來繼承？所以捐助的人頭一個考慮到這個問題。我說：你必須要向大家表示，雖然一百零四歲了，還很年輕，有精神、有體力來照顧，讓捐助的人大家放心。最近聽說這幾天還在台灣去籌款，我說我在那邊認識的人都可以介紹給你，你親自去訪問，現身說法，讓他們看到你，對你能產生信心。
許哲一百零一歲發心皈依，難得！一生素食。她是胎里素，也不是普通人，母親懷她的時候就吃素，一生沒有沾過葷腥，一生從事於照顧老人、病人，做這個工作。過去曾經辦過（我聽她講）四所老人院，都因為年歲大了，自己退休了，交給別人管理。現在這麼大年齡還要發心，精神毅力值得我們敬佩。年齡雖然大了，不老！她遇到我，問我：她有沒有資格做佛弟子？有沒有資格皈依？我說：你不但有資格皈依，五戒證書我都送給她。為什麼？她條條做到了。不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語、不飲酒，她五條統統做到了。所以三皈五戒證書我都給她了，真正是標準的佛弟子，果報這三種我講的智慧、德能、相好統統具足。現在天天讀佛經，我講經這些光碟影帶，她都帶回家天天聽，這是學佛的好處。
人人都想發財，都想聰明智慧，都想健康長壽，這麼好的東西，他不要，那就可惜了。他為什麼不要？他天天都在尋找，他找不到，沒有發現就在面前，他不知道！所以這一點實在也怪我們佛門弟子教化、宣傳不力，我們沒有盡到責任，沒有把這樣好的東西普遍廣泛的向世間人介紹。我們做得不夠，我們做的人太少了。許許多多佛教徒，他不讀經，他不去研究教理，還離不開世俗，造成社會大眾對佛法普遍的誤會。所以我們也常常反省，這些誤會從哪裡來的？決定不能把過失都推給社會大眾，應當要知道自己做得不夠好，自己做得不圓滿，引起社會大眾的誤會，他們並沒有過失，過失在自己。自己一定要改過自新，要發憤努力，要依教奉行，做出好榜樣來給人看。
「形相」是最好的說服力，他看到你不能不相信。你說，他未必能相信。我這些好處擺在你面前給你看，這是最現實的利益、最現實的好處，你要想得到，你跟我學，我跟佛學，最後的結果是不死。眾生都怕死，學佛確確實實不死。為什麼？到一定境界了，你自己知道，你從哪裡來，將來你到哪裡去，來去自由，確實沒有生死。經論裡面講的「不生不滅」這個話是真的，不是假的。所以世出世間只有「覺、迷」這兩個字，除了覺跟迷之外，什麼都沒有。眾生在迷，佛菩薩在覺。我們學佛沒有別的，破迷開悟，你才真正的離苦得樂。
所以偈頌末後這兩句，「隨其心樂種種殊」，「其」是一切眾生，一切眾生心裏面的愛好，各個不相同。宇宙、境界是隨著眾生念頭產生變化，眾生的心善，這個境界是善的，是華藏，是極樂。眾生心不善，這個世界就變成穢土，變成六道，變成輪迴。所以我們千萬不能誤會，我們自己心裏面一天到晚打妄想與外面環境沒有關係，那你就完全想錯了。一切眾生起心動念造成整個宇宙產生變化，所以佛說「一切法從心想生」。
如果我們都能明白這個道理，我們現在世間這個災難能不能化解？答案是肯定的，只要大家不再去想災想難，天天想災難，災難一定現前。為什麼？從心想生！你要把這些災難、這些痛苦、這些不幸的，從你心中全部把它除掉，把它斷除，現前這個世界我常講就是極樂世界，就是華藏世界。
你一個人轉，你一個人能感受，雖然跟大家共同生活在一起，各個境界不相同。坐在我身邊的手拉著手，肩碰著肩，他生活在六道輪迴，我生活在華藏世界，不一樣！感受完全不相同。他覺得這個世間苦不堪言，我覺得這個世間快樂無比，境隨心轉！你能轉境界，你還需要什麼風水？不需要了。所以看風水先生也有一句口頭禪，說「福人居福地，福地福人居」。這也說出什麼？風水是隨人轉的。你這個人有福報，你居住在任何地方，那個地都是福地；你這個人心地清凈，你居住在任何地方都是凈土。如果你的心不清凈，這個地方清凈，你住在這個地方，這個地方也不清凈，這個道理很深很深。心地善良，我們的社會善良，一切人善良，一切事一切物，沒有一樣不善良。
所以我們要轉境界從哪裡轉？從心地上轉，從起心動念之處去轉。境界是虛幻的，《般若經》上講的「一切有為法，如夢幻泡影」，它不是一個實體，不是真實存在，隨著一切眾生念頭在轉。我們明白這個道理，我們從今之後，不會再錯用了心，我們的心用得純，用得正，我們的果報就像經典上所講的，無比的殊勝。
末後這一句話要記住，『於虛空中悉能作』，所有一切境界沒有離開虛空。這個事實現在大家都會肯定，都沒有疑問，我們地球在空中，而且在空中運行的速度很大，三百六十天繞著太陽轉一圈，太陽也不是恆星，它也是帶著這一群在繞銀河系。沒有一樣東西是不動的，所有一切現相都是在剎那剎那不住的在運動。這些運動它有規律，它不亂。這是什麼原因？就是前面講的「皆是本願神通力」。它有規則，它有秩序，佛教導我們，我們能夠隨順自然的原則，隨順自然的秩序最健康。因為自然的規律，自然的秩序，自然的法則，就是自性的性德。
諸佛如來隨順，法身菩薩隨順，百分之百的隨順。聲聞、緣覺、權教菩薩也隨順，不能做到百分之百，大概做到百分之八、九十。我們學佛沒有別的，就是隨順。我常常教初學，隨順經典的教誨，因為經典教誨就是自性的流露，隨順經典教誨就是隨順性德，這個觀念非常重要！違背經典教誨就是違背了性德，違背了性德就有災難，就有痛苦，隨順性德就消災免難。再看末後這一首：
【一切國土所有塵，一一塵中佛皆入，普為眾生起神變，毗盧遮那法如是。】
這一首是這一個段落，我們常常講這一章的總結，總結結得好。『一切國土所有塵』，塵是微塵。所以我們在《華嚴經》上沒有像在一般大乘經，佛常常講數量之多都用恆河沙數。《華嚴經》上沒有這個，為什麼？恆河沙數太少了，那是給初學人講的。《華嚴經》上講都是講微塵，世界微塵數，這比恆河沙數那個差距太大太大了。
『一一塵中佛皆入』，一一塵中有世界，這個世界是無量無邊無盡無數的重疊。塵中有世界，塵中世界裡頭又有微塵，那個微塵裡頭又有世界。你們諸位去想，重重無盡無量無邊，這才是事實真相。科學家今天沒有發現微塵裡頭有世界，他用再精密的科學儀器也沒有辦法發現，為什麼？這不是機械能夠幫上忙。機械要能幫忙，我們何必修行？佛菩薩的能力是圓滿的，多造一些機械我們不都成就了？不是機械能幫得上忙的。
那要用什麼？要用功德。諸位一定要知道，「功德」兩個字到底是什麼意思？功是修行功夫，德是什麼？德就是你提升境界。所以佛經裡面常講，持戒有功，德是什麼？德是三昧，德是禪定，你得定。修定有功，德就是智慧，智慧就開了；智慧開了，你就入佛的境界，像「一一塵中佛皆入」，你也就入了。一一塵中有無量無邊世界，世界裡頭有無量無邊的眾生，有無量無邊的諸佛菩薩，佛到裡面去做什麼？佛到裡面去教化眾生，幫助眾生破迷開悟，這是佛的事業。釋迦牟尼給我們做出榜樣。他當年在世，天天跟大家講經說法。我們叫講經說法，現在叫什麼？叫講演上課，天天幫助大家。
佛陀當年在世，天天上課，最多的是為大家解答問題，你有什麼疑惑提出來，佛給你詳細解說。許許多多經典都是這樣的，都是一問一答。《華嚴經》也不例外，在這部經裡面跟我們交代得很清楚，菩薩提出了三百一十個問題。《華嚴經》是三百一十個問題，一個問題一個問題詳細解答。這一段是講什麼？講世界怎麼來的，提出問題：世界怎麼來的？這一部分是給你解答世界怎麼來的，叫「世界成就品」，現在科學裡面叫太空物理，所以我們今天這一堂課這一段裡頭是講的太空物理。比現在大學裡面講的是高明得多了，這個說起來好象很玄，是沒錯，佛說的是真話，事實真相如此。佛不是說講完了，你聽聽明白就算數，不是的，給你講了，你有沒有聽懂？你沒有，給你一個線索，給你一個方向，你必須證實。
所以佛法具足圓滿的科學精神，它要求證。你沒有證得，不算是你的，是別人的，你是聽說的，你沒有證得。佛教人的是你都必須親證，你想微塵裡頭的世界，你自己要親證。微塵里世界裡頭有又有微塵，那個微塵裡頭又有世界，你要親證證明，那才是你的，你真正得到了，這是功德。你沒有這個功夫，你怎麼會得到？
所以佛法裡頭常講「積功累德」，積功累德是沒有止境的，今天有幾個人真正懂得「功德」這兩個字的意思？真正在修積功德？很少人懂得。不但世間人很少人懂得，學佛的人懂得的也不多。所以他在佛法修學上，佛經上處處都講功德利益，他沒有得到，他所希求的還是名聞利養，還是五欲六塵。錯了，名聞利養、五欲六塵是障礙，是破壞功德的，決定不能夠貪著，要徹底放下。
我教初學同學，教培訓班的同學，教我們現前常常跟著我的同學，你們要想真正學佛，必須要把你的障礙除掉。障礙裡頭最嚴重的，我講了十六個字，「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」，這十六個字有一個你就入不了佛門。換句話說，佛經裡面講真正的意思，你體會不到，你天天聽我說都沒有用。如果你能把這十六個字離開，我講的東西，你聽得懂，你聽得會津津有味，你慢慢的能入境界。
凡夫作佛不難，只要把這十六個字放下、丟掉，很容易。釋迦牟尼佛當年在世就做出樣子給我們看，他放棄了，他沒有自私自利，他沒有名聞利養，他沒有五欲六塵，他沒有貪瞋痴慢，做出來給我們看。他的心是「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，他的行是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這一個總綱領、總原則，我們學了幾十年才發現，才把它拈出來跟大家共同來分享。希望我們同學對於這個總綱領、總原則要能體會得到，然後我們學習，起心動念，言語造作，與這個總綱領、總原則決定相應，決定沒有違背，你是真佛弟子，你是真正在學佛。如果你的思想、見解、行為與這個原則違背了，你是輪迴心造輪迴業，你要想脫離六道輪迴，難了！
今天我們讀這段經文，看到「一一塵中佛皆入」，我們生歡喜心，歡喜什麼？佛在我的周邊，佛比眾生多，周邊都是諸佛如來，都是法身菩薩在照顧我，我們一般人講在加持我，我怎麼會沒有進步！他用什麼方法來加持、來幫助？底下一句說得好，『普為眾生起神變』，神是神通，變是變化。起什麼樣的神變那要看眾生，《楞嚴經》上講得很好，「隨眾生心，應所知量」，在這個地方我們能夠體會得到，佛菩薩的慈悲，佛菩薩的智慧。
我們起的是惡的心，惡的念頭，佛菩薩變現三途境界，變現地獄境界，這是慈悲。變這個境界是什麼？消你的業障。我的心惡，消除業障。業障消除了，然後你接受佛陀教誨就一帆風順，你沒有障礙了。就像什麼？像社會上一般人造作的惡業、惡行，我們講犯法。犯法，司法機關判刑來制裁你。判刑對你來講是好處，不是壞處，為什麼？你造作的罪業在這個地方消除，你服刑期滿了，出來之後，社會大眾也承認你、肯定你，你是好人，你回頭了。所以你要真正懂得服刑是在接受教育，讓你好好的學習，讓你反省，改過自新。在服刑期間當中，教導你技術能力，將來你再回到社會，你可以做個好人。你有能力去謀生，你有能力照顧你自己，照顧家庭也能幫助社會。佛菩薩變現地獄，變現餓鬼道，變現畜生道，都是為那些造作極重罪業的眾生，為他消災，為他消業障，怎麼不是好事！
所以你要真正看清楚看明白了，我常講世間人人是好人，事事是好事，造作惡業的不是壞人，三途地獄不是壞事，法界是平等的。迷的人看十法界不平等，覺悟的人看十法界是平等。你能把十法界看成平等法界了，十法界就是一真法界。《華嚴經》上講「一即是多，多即是一，一多不二」，這些經文你要多念念，細細去體會，其味無窮。
末後這一句說出因，這是什麼道理？什麼原因？『毗盧遮那法如是』，「法如是」就是法爾如是，自自然然是這樣的，沒有加一絲毫勉強。再跟諸位說，沒有加一絲毫意思在裡頭。「意思」不是好東西，我的意思，你的意思；我的意思跟你的意思不一樣就要起衝突，就要找麻煩。真正覺悟的人意思沒有了，才能「恆順眾生，隨喜功德」；有意思的人做不到。只有意思沒有了，意思在法相裡面是第七識末那識，意思沒有了，這個「意」就轉成平等性智。所以意沒有了，才真正做到平等。你還有「意思」，你哪裡有平等？
轉末那為平等性智。轉第六意識為妙觀察智，妙觀察生智慧。平等性是真正的禪定，是三昧。修行人修的是什麼，自己總要曉得，要在這個地方用功。功夫得力了，那個時候你真的是快樂無比，你的心一天比一天清凈，就是沒有意思。沒有意思能隨順一切眾生，你們有意思我隨順你，我沒有意思。我要有意思跟你會對立，會發生衝突，會產生敵對。你有意思，我沒有意思，你不管是善意惡意，到我這裡來都化解了，都煙消雲散了，清凈心現前了。你有見解，我沒有見解。你有分別，我沒有分別。你的見解分別再多，到我這個地方來完全變成智慧，妙觀察智！
相宗的修行，它提倡的口號是「轉識成智」，六、七因地轉，我們現在用功夫，五、八是果上轉，那個不必問，只要這兩個轉了，阿賴耶自然轉成大圓鏡，前五識自然轉成成所作，就入佛境界了。學佛沒有別的，就是在日常生活當中，處事待人接物之處做一個大轉變。過去沒有學佛，都是隨順自己的煩惱習氣，現在學佛了，把煩惱習氣放下，隨順經典的教誨。這是你轉變的開始，你轉變的起步，先從經典上學習，學個一段時期，這個時期長短每個人不一定。
我們在傳記裡面看到，古來祖師大德根性很利，三年五年他轉過來了，有人十年八年。我跟同修們講，我是用了三十多年時間，所以我的根性不是上根，中等根性。三十多年轉過來，你們看到我現在很自在快樂。你不轉，不轉苦死了。所以你轉不過來，你被境界所轉；你能轉得過來，那你就能轉境界，能轉境界得真正的自在，得真正快樂。轉不過來很苦，人生很苦，學佛的好處在此地。為什麼我學這門東西幾十年鍥而不捨，愈學愈歡喜，愈學愈有進步，愈有受用，道理在此地。好，今天我們把這一段講完了，這個是第三，講世界的形狀。
大方廣佛華嚴經（第七二六卷）諸位同學，請看「世界成就品」第四段「剎體」。清涼大師在這裡特別給我們做了個說明，「唯約凈剎」。換句話說，像娑婆穢土就不包括在其中了。凈剎，它的標準包括了四聖法界。換句話說，除六道之外，十法界裡面的六道不包括。聲聞，緣覺、權教菩薩，藏、通教的佛法界，都包括在其中。經文長行裡面給我們說了二十種，為什麼會有這麼多？在前面我們都曾經讀過，一切眾生心想不同，造的業不相同。
剎土是屬於依報，佛在大乘經上常講依報隨著正報轉。正報是什麼？正報是心性。說心性，那是純凈土，那連四聖法界都不包括在其中。像華藏、像極樂，諸佛的報土，純凈。四聖法界也有許許多多的差別。為什麼？他們見思煩惱斷盡了，塵沙煩惱猶存，沒有斷盡，無明煩惱他一品也沒有破，所以比法身菩薩那他們要差很多。
身跟土確確實實是一不是二，我們大乘經上常常讀到，實在講讀過多半是囫圇吞棗，真正的義趣沒有能夠體會到，這是當然之理。為什麼？我們煩惱習氣一分都沒破。讀誦大乘經典也只能說是聽別人說說而已，不是自己的境界。不是自己境界怎麼能得受用？真正得受用一定得要自己契入，自己契入這是佛法裡頭最重視的。
怎麼樣才能契入？《華嚴經》上講的，妄想分別執著你能夠放下，你才能夠契入，你體會得到，你用得上，你享受得到。可是妄想分別執著要不斷，那你只有聽聽之分，真實的受用你決定得不到，真實的事相你也沒有辦法完全理解。為什麼？所有一切現相，《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」。這一句話包括世出世間，不但十法界如此，一真法界也不例外。
一真法界跟十法界不同的地方在哪裡？一真法界裡面的人，我們就是講諸佛菩薩，諸佛菩薩是人，他們妄想分別執著真的都斷盡了。因此，他那個現相依舊是夢幻泡影，如露如電，這才講的是事實真相。雖然如露如電，似乎相續相沒有什麼變化。像我們拍電影片一樣，前面一張跟後面一張，好象完全是一樣，其實並不是一樣，是剎那生滅，但是他沒有變。為什麼沒有變？他沒有妄想，沒有分別，沒有執著，所以這個境界好象是常住的，好象是永恆的。佛也在經上常常這樣說法，這個說法諸位一定要曉得叫方便說，隨順眾生說。
十法界，特別是六道，變化太大了，變幻莫測。為什麼？這裡面的眾生妄想分別執著特別重，前念跟後念有很大的差別。所以從自己的身體（根身）到外面的生活環境，你要是細心觀察，這個心要很細，我們一般人講這是禪定，你在定中觀察，你才曉得變化太大了，我們一般凡夫看不到事實真相。現在凡夫可以能夠覺察到自己的身體跟居住的環境，年年有顯著的變化，這個能覺察得到。心思頭腦清楚冷靜的人，他能夠觀察到月月不相同。小有定功，身心清凈能夠覺察到每個星期不一樣。我們佛法跟中國古人講的七天，每七天你就能看到顯著的不相同。法身菩薩了不起，法身菩薩能夠觀察到念念不相同，前念跟後念不一樣，那種功夫我們凡夫無法想像。
經裡面跟我們講「剎體」，講了二十種，其實何止二十種？這二十種我們曉得是歸納，無量無邊，剎體無量無邊。這個「體」用今天的話來講這是物理，確確實實這是世間最高深的物理學。萬事萬物，「體」是什麼？近代的科學家、哲學家在這上面用了不少功夫，古代也不例外，唯有真正證得的人，他才徹底明了，了解得透徹。佛在此地為我們介紹，也特別避開六道的世界，從四聖以上歸納為二十種。我們現在來看看：
【爾時普賢菩薩復告大眾言，諸佛子，應知世界海有種種體。】
「體」就是哲學裡面所講的宇宙萬有的本體。真正的體只有一個，哪有種種。真正的體是什麼？本經在後面「出現品」裡面佛講得很清楚，虛空法界剎土眾生的本體「唯心所現，唯識所變」，這一句話就說完了。這個地方講的種種不同的體是講唯識所變，不是講唯心所現；唯心所現那就是一個，唯識所變無量無邊。法相唯識宗他們主修的有六經十一論，《華嚴》是其中的一部經，六部經裡頭的一種，就是因為《華嚴》講到宇宙本體唯識所變。
從這一個原理原則我們就能夠想像得到，每一個人所顯現的法界、所依之體，跟另外一個人不相同，那種種體就是無量無邊。這個道理很深很廣很難懂，佛常常用比喻來說，比喻裡面說得最多的是「夢幻泡影」。特別是夢，每個人都有做夢的經驗。試問問夢中有沒有世界？有沒有眾生？凡是有做夢經驗的人都知道，夢中有境界，夢中有自己，也有很多人，有認識的，有不認識的。夢中也有虛空，也有山河大地，好象所見的一切跟現實的境界沒有兩樣。夢中時間短，一覺醒來之後，夢境就沒有了。就在夢中現的這個境界，這個境界的體是什麼？從這個地方我們領會到《華嚴經》所講的義趣，種種體。
我們做夢的經驗很多，做夢不止一次，有些人天天都做夢，還有的人一個晚上睡覺做好幾個夢。每一個夢境體都不一樣，那個體是唯識所變，但是諸位記住，絕對離不開唯心所現。唯心所現像什麼？像我們電視的螢幕現的相，這是唯心所現；相裡面的動作變化，那是唯識所變。諸佛如來現的螢幕的現相是不動的，像我們看照片一樣，他不動的。為什麼不動？他不起心、不動念，沒有分別、沒有執著，所以好象那個境界是永恆的，我們稱它作一真法界。那個只有唯心所現，他沒有唯識所變，他的識已經轉變成智了。這是真正的究竟圓滿的功夫。我們今天不行，我們今天隨緣隨變，變化實實在在太大。
所以我們從做夢這裡頭你能夠體會一點，你每天晚上做的夢不一樣，每天早晨起來，你看到自己的形相、身相，看到自己生活環境，其實今天跟昨天不一樣，上午跟下午不一樣，前一個小時跟這個小時不一樣。由此可知，我們確實叫粗心大意，來到這個世間糊裡糊塗來，糊裡糊塗去了，這個很可惜。佛在經上常講「人身難得，佛法難聞」，得人身第一殊勝就是有機會聞到佛法。聞到佛法第一殊勝是聽了佛法之後覺悟。覺悟就走的是佛菩薩的道路，不覺就走六道眾生的道路。
佛門裡頭常講回頭是岸，從哪裡回頭？從六道。從六道回過頭來向佛菩薩，要走成佛之道。不可以迷失目標，不可以迷失方向，這一點太重要了。別人迷，我們很清楚，我自己決定不迷。從哪些地方看？爭名奪利，那是迷！迷的人才搞這個。再細一點，攀緣，迷的人攀緣，覺悟的人不會攀緣。覺悟的人學佛菩薩，佛菩薩隨緣而不攀緣，隨緣自在，攀緣很辛苦。
學佛的人，我常講了，每天做早晚課，早晚課什麼意思總得要懂。早課提醒自己，我今天這一天不能忘記經典的教誨，從起心動念、言語造作都與經典相應，這是早課。晚課是反省、是檢點，我今天一天起心動念、言語造作有沒有遵守經典的教誨？有沒有違背佛菩薩的教訓？有則改之，無則加勉，這是晚課。早晚課絕對不是念給佛菩薩聽的，早晚課是自己真正做功夫。
學佛的同學，你們常常聽經上講的十法界、講六道，你們對這個相不相信？不信的人有，相信的人也很多。你為什麼會相信？大概兩個原因：一個是善根深厚，聽了佛說的，自自然然就相信了。另外一種是跟鬼神的感應，從這個地方相信的人多，聽經他還未必以為是真的，真的跟鬼神接觸到了。還有一些人，少數，在中國稱為特異功能，佛門裡面講有一點小通，佛門常講的天眼、天耳，我們一般人看不到的境界，他們能看見，他能看見鬼神，他能聽得到鬼神講話。這是真的，不是造謠。修行人當中，心地稍微清凈有一點定功，往往空間維次能夠突破少分；突破少分就能跟鬼神接觸，你能看見他，你能跟他接觸。
鬼神有報得的五通。人必須要修行，要修禪定，定中的境界也能突破空間維次，所以你能夠看到過去，也能夠看到未來。這不是預言，未來的事情你能看到是現量境界。雖然看到未來的境界，未來還沒有到，如果距離的時間愈長，它這裡頭還有變化。現在這種念頭，妄想分別執著，或者是明年，或者是後年，或者十年二十年之後是什麼樣的境界。但是過了幾個月，或者過一兩年，我們功夫又提升了，境界又改變了。所以因果是一定有，但是因果剎那剎那也在變化，因此教育重要！
世出世間大聖大賢無不是教人斷惡修善，積功累德，你能這樣去修學，肯定改善你往後的果報。命里貧窮可以變成富有，短命可以變成長壽，命裡頭無兒無女，可以得到好的子孫。「佛氏門中，有求必應」，諸位一定要明了這一句話真正的意思。
「佛氏門中」，什麼叫佛氏門中？很多人曲解了，不知道什麼是佛氏門中，以為是學佛、佛教，那是錯誤的。佛是什麼意思？佛是印度話音譯過來的，佛是覺悟的意思，佛氏門中就是覺悟門中，覺悟的門中有求必應。我們現在這個話要講白，要講清楚，講佛氏門中往往把人家誤導了。
所以禪宗六祖惠能大師，唐朝時候人，距離我們現在大概一千三百多年，將近一千四百年。他那個時候傳授三皈就不講皈依佛，他講皈依覺，這個說得好。皈依佛怕我們發生誤會，因為我們提到佛就想到佛像，就想到釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，很容易誤導。佛沒有誤導我們，是我們自己有妄想分別執著，誤導了。所以他不說、不用佛的名詞，用「覺」，好！我們平常稱「佛法僧」三寶，他稱「覺正凈」三寶，佛是覺，法是正，僧是凈。這個講法我們聽了之後，概念很清楚很明白，不會誤導。
覺正凈，你走覺正凈的門肯定有求必應，對於世出世間法，沒有說是不能滿願的。你懂得這個原理，懂得這個法則，你再去念《了凡四訓》就不一樣了，你真能念得懂，你真能念得通。迷信是不能解決問題，你的求願未必能夠實現。唯有真正覺悟，覺門才能夠稱心如意，才能夠圓滿你的願求。所以不覺悟怎麼行？覺悟必須把不覺悟的障礙排除，妄想分別執著這是三大類的障礙，每一類都無量無邊，你自己要常常警覺到。我要求覺悟，我要把所有一切覺悟的障礙，要把它排除，這叫真正修行。
所以世界的體要是給你透一點消息，那真的是無量無邊，這經上講的種種體。『世界海』，海是形容，世界廣大沒有邊際。
我們看經裡面給我們舉的二十種，這是大類，記住清涼大師講了，這專門是講凈土，講凈剎。凈剎我在前面說過，四聖以上，不包括六道。請看經文，第一句：
【所謂或以一切寶莊嚴為體。】
我們還是一句一句的說。我們在經典上看到極樂世界，看到華藏世界，特別是極樂世界，為什麼？修凈土的同修多。你看到極樂世界是以七寶為體，這就是『寶莊嚴為體』。極樂世界的地跟我們這邊的地不一樣，我們這邊的地是泥沙，是這個東西為體。極樂世界，經典裡面祖師大德告訴我們，琉璃為體。琉璃是什麼？極樂世界的琉璃我們沒辦法，我們沒有見過，但是我們世間有琉璃，現在人不叫琉璃，古時候稱琉璃，現在人稱什麼？稱翡翠，綠色的玉，透明的。佛在經典上告訴我們極樂世界的地，從地的表面能夠看到地底，底部透明的，綠色的玉。
黃金為地，那個黃金為地是鋪的道路。像我們現在地球上做的公路，我們公路是用柏油做的；極樂世界的道路是黃金鋪的，不是鋪柏油，它鋪黃金。所有一切建築材料是七寶，七不是一個定數，七是代表圓滿。換句話說，無量無邊的珍寶，極樂世界是用來做建築材料的，樹木花草都是寶所成就的，是以一切寶為體。所以他說「唯約凈剎」，這第一句實實在在講就是像阿彌陀佛極樂世界這個剎土，完全是無量無邊的珍寶所成。第二句講：
【或以一寶種種莊嚴為體。】
從這些地方看，極樂世界那個珍寶無量無邊，但是有諸佛的凈土只有一寶，只有一種。或者純是黃金，或者純是白銀，或者純是琉璃，一寶成的。從這些地方我們就能夠體現到，菩薩行願不相同，用現代的話來講，確實有不少菩薩，他是修單一的。我們常說一門深入，他永遠是一門，一門成就的很單純。他這個不是究竟圓滿，究竟圓滿是《大方廣佛華嚴》。好象種花，毗盧遮那的花園是所有一切花草樹木的品種統統都有，是齊全的，樣樣都有，一樣都不缺少，美不勝收。有些人他的園林只有一種，沒有第二種。
我前幾年在澳洲看到專門種竹子的，他有個竹園我去參觀，從布里斯本開車過去大概兩個多小時。是一對澳洲的夫婦，好象他有兩個小孩，這麼一家人經營很大的一個竹園，他的土地面積有一百個英畝，
那麼大的園林只有一種竹子。雖然是竹子，他裡面也有一百八十多種，單一，真叫一門深入，他變成竹子專家。竹子用途很廣，竹筍外銷，日本人很喜歡吃竹筍，中國人也有這個愛好。那個時候他在構想，想建一個竹筍的罐頭工廠，我想他一定做成功，用這個大量出口。所以我們去看了之後，真的中國古人講的行行出狀元。我問他這個經營多少年才有收成，他告訴我八年，八年時間並不算很長，他經營成功了。所以那個園林裡面只有一種，就像此地講的，『或以一寶種種莊嚴為體』，一種寶就像我們看到竹子；種種，竹子的品種有一百八十多種；這樣的一個園林。第三句：
【或以一切寶光明為體。】
這樣的例子有，不是沒有，用寶光明。我們在很多遊樂的場所看到，我第一次到美國是一九八二年，參加萬國道德會第三次世界代表大會，在洛杉磯，所以有機會那邊的同學陪同我到聖地牙哥去遊覽。去看什麼？水表演。水表演看什麼？看到他們做的噴泉，完全是人工用機械來操作，配了許許多多彩色的燈光，看到水在那邊表演，在那邊跳舞，那個燈光顏色不斷在變化，美不勝收，那是以寶光，此地講的『一切寶光明為體』。實在講，如果沒有光，那個水就沒有什麼看頭了，配出種種不同之光，我們看到了。
所以從這些地方我們就能體會到，宇宙之間許許多多世界，在世界裡面我們看到什麼？光明。我們每天晚上看到天空當中許許多多的星星，這些星星都是自己放光的，光的顏色不一樣。這個常識我們現在已經非常普遍了，星的光有藍色的，有白色的，有黃色的，有紅色的。我們知道所有放光的，一般人講都是恆星，就像太陽一樣。還有許許多多不放光的行星，行星的光是反射的，本身並不放光，本身放光的那就是「以寶光明為體」了。底下一句：
【或以種種色光明為體。】
這個剛才我就連帶說出來了，光的顏色不一樣，我們從星星裡面能夠看得到。第五句：
【或以一切莊嚴光明為體。】
這個就是種種光色都有了，不是單純的一種。像我們現在看到許許多多遊樂場所的燈光，燈光的表演、水表演都是以種種不同的光彩，就是此地講的『一切莊嚴光明為體』。我們繼續往底下看：
【或以不可壞金剛為體。】
金剛是比喻，比喻堅固，我們今天講密度很大。現在在天文學裡面所講到的黑洞，大概黑洞就是此地所講的不可壞金剛為體了。黑洞密度大，引力強，連光線都被它吸收了。這是一個星球，星球的體積並不大，密度非常大，吸引力特彆強，屬於這一類的。第七句說：
【或以佛力持為體。】
佛的願力、佛的神通，我們講的是加持，這是許許多多的剎土，可以說沒有一個剎土不得佛力加持。特別是眾生造作種種不善，如果沒有佛力加持，這個世界就會毀滅，就不能存在。一切眾生不造善，他造惡，這個世界是肯定毀滅了，宗教裡頭常講的世界末日。佛特別慈悲，用神力加持，以佛的願力，以佛的神通，把他的惡業淡化了，眾生雖然還是要受果報，不致於毀滅。這種現象我們在經論裡面看到太多太多了。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看「剎體」長行第八句：
【或以妙寶相為體。】
『寶』前面加一個妙，這個『妙』的意思很深，大乘經裡面通常用這個字都是代表非有非無，不能說它有，也不能說它沒有，這個才是事實的真相。經上常常用雲，雲也代表這個意思，遠看它有，近看它沒有，雲表法我們很容易體會得到。「妙」字表法意思就深了，境界微細了，我們一般凡夫粗心大意，不太容易體會。像大乘經上講的妙有真空，妙有真空是一椿事情，妙有是從相上講的，真空是從體性上說的，它是一不是二。《心經》上講「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色就是妙有，空就是真空。
『寶相』上加一個妙，體、相都說到了。阿羅漢的境界，阿羅漢所居的剎土，辟支佛所居的剎土，菩薩所居的剎土，很多是這個境界。在我們這個世間，像唐朝時候法照禪師朝五台山，遇到文殊菩薩的道場大聖竹林寺，說明我們這個地方是凡聖同居土。凡聖同居土凡夫住穢土，菩薩住凈土，凈跟穢它在一起。雖在一起，它又沒有障礙，它又不混雜，妙！
法照禪師跟菩薩有緣，在傳記裡面，他不是編故事，不是說寓言，確確實實的事實。他朝五台山見到大聖竹林寺，進去看到文殊菩薩在講經說法，聽眾一萬多人，他也擠到前面聽了一座，聽了一堂課。下課的時候他向文殊菩薩請教，那個時候已經進入末法了，他說末法時期人的根性比不上從前，愈來愈暗鈍，向菩薩請教，在一切法門裡面學哪一個法門容易契機、容易成就？文殊菩薩就告訴他凈土法門。特別教導他學持名念佛。他請教佛要怎麼個念法？文殊菩薩教他念阿彌陀佛，念給他聽，他學會了。以後離開菩薩道場，他還沿途做標記，希望以後再來不會迷路。但是走了不遠，回頭一看，這個道場沒有了，是一片荒山。他心裡也明白了。所以他從禪宗回過頭來修念佛法門，凈土宗第四代的祖師，他提倡的叫「五會念佛」，五會念佛是文殊菩薩傳給他的。
但是諸位同修一定要記住，現在也有人提倡五會念佛，這個現代人提倡五會念佛跟我有關係。我是一九七七年在香港講經，住在倓虛老法師創辦的中華佛教圖書館，在九龍。我在圖書館裡面看到五會念佛的這個本子，是簡譜，民國初年一些法師們在想像當中寫出來的。這個本子我帶了一本回到台灣，那個時候好象印了三千本在台灣就流通了。台灣有些法師懂得音樂，就找了一些人按照這個譜子來練，以後錄成錄音帶、光碟流通，很好聽。
是不是法照禪師所傳的五會念佛？我肯定不是。為什麼？念佛，功夫得力是念到心很清凈，這個有受用。但是他這個五會念佛像唱歌一樣，不能得清凈心。所以我肯定它不是文殊菩薩傳的，因為它不能攝心。值不值得提倡？值得。為什麼？接引初機很好。初學的人教他念佛枯橾無味，唱歌很歡喜，那是唱歌，所以接引初機很好。不是真正念佛人，用這個帶著他念佛，跟凈土法門種一點善根。所以我也常常提倡，要知道這是對初機的，不是真正修凈土的。法照禪師五會念佛這個方法已經失傳了。這是說明「妙寶相為體」，在我們中國出現的。
還有一樁大家都熟知的慈悲三昧水懺。悟達國師去參訪迦諾迦尊者，那是阿羅漢，這在四川，他見到了。他是得個人面瘡，求迦諾迦尊者幫助他，這個故事在慈悲三昧水懺序文裡面講得很清楚，前因後果、來龍去脈都說得很明白。他的人面瘡治好了，離開道場也是回頭一看是荒山，再去找找不到了。像這一類的都是屬於「妙寶相為體」，諸佛菩薩以他的神力變現，接引有緣的眾生。第九句：
【或以佛變化為體。】
這一句清涼大師有註解，他說「或通果色，或一切法，令三世間互相作故」，清涼大師有這麼幾句解釋。『佛變化為體』，前面講寶相，我們是講到菩薩跟阿羅漢也是變化為體。我們曉得佛有三身，這是大乘經上常講的，《華嚴》上講十身，講得更詳細。三身，大家所熟知是法身、報身、應化身；應化身裡面有應身、有化身。釋迦牟尼佛出現在我們世間是應身，像剛才所講的文殊、迦諾迦尊者是屬於化身。早年在抗戰期間，抗戰勝利之後，我的一個中學老師他的夫人，我們稱她師母，抗戰勝利之後她在南京遇到地藏王菩薩，那也是化身。
地藏王菩薩變化一個出家人，到她家裡面去化緣，化緣並不多，五斤香油。她問這個法師，你從哪裡來的？從九華山來的。當時她不是一個佛教徒，對佛教沒有信仰，也沒有給他，這個和尚就走了。走了之後她忽然感覺到很訝異，為什麼？她家大門沒有開。她居住的地方我去過，那個庭院很大，大門到她居住地方還有內院子，那個路也很長。大門沒開，她住的房子的門也沒開，這個和尚怎麼進來的？他走了，走了也沒開門，他怎麼走的？所以多少年來這個疑團沒有辦法解釋。以後到台灣跟李炳南老居士學佛，把這個事情告訴李老師。李老師跟她講那是地藏菩薩化身，地藏菩薩跟你有緣。所以她後悔，非常後悔，當年沒有給五斤香油。這不是做夢，清清楚楚，還談了不少話。所以這是屬於變化，諸佛如來變化為體，那就太多太多了。
清涼大師講的幾句話範圍就很廣，「或通果色」，或者是不定之詞，這個變化太多了！果色就是化身，變化的身相來教化眾生，幫助眾生。「或一切法」，一切法的範圍就更廣了，不一定是以人身，變化人身，變化成種種不同的境界，可以變化動物，可以變化樹木花草，可以變化山河大地，讓有緣的眾生在剎那之間接觸豁然大悟，他開悟了。為什麼平常他接觸這個環境不開悟，這個時候開悟？這是佛的神力在加持著，使一切境界都變成佛的化身。我們世間人常講的靈氣，這個時候的靈氣特別顯著。
通常山川花草樹木的靈氣，我們知道那是神靈。這種靈氣也能叫一些有緣的人得到靈感。像喜歡文學的，喜歡藝術的，喜歡科學、哲學的，在這裡頭得到靈感，但是他不會開悟。如果佛菩薩在這裡加持的時候、變現的時候，那個靈感就非常特殊，能令人大徹大悟，明心見性。這個境界、這個剎土是佛變化的，我們如果要不讀這些大經，這些事實真相，我們很不容易理解。第十句：
【或以日摩尼輪為體。】
日摩尼輪就是太陽，這個意思我們很清晰的明了，在太虛空當中，像太陽這一種星體的很多，在銀河系裡面就不少，這是現代天文學家非常熟悉的。這個太陽系是以太陽為體，以太陽為中心，星球上許許多多些生物離不開陽光，這個不難懂得了。第十一句：
【或以極微細寶為體。】
這一句我們也不難體會到，現在科學家已經發現了，像《金剛經》上講的世界，世界是一合相。一是什麼？一就是『極微細寶』，極微細寶就是我們今天講的原子、粒子，基本粒子，星球是由這個東西組合起來的，你一分析就分析出來了。所有地球上的物質，只要是物質，包括我們人的身體，所有一切動物的身體、植物、礦物，都是這個極微細的粒子組成的，所以是一合相。它組成的方式不同，科學家講它排列的方程式不一樣，所以組成形形色色、千變萬化的形相。這是物質世界。
物質世界的變化離不開精神，在佛法裡面講離不開心想，所有一切的變化從心想生，唯識所變。所以這一句跟現代的科學家，現代從最小的地方去觀察，這個科學家稱為量子力學，從最大的無窮大去觀察叫太空物理。現在科學幾乎走向這兩個極端，一個向最大，一個向最小，都有相當可觀的成就。這個是講最小的。
【或以一切寶焰為體。】
『焰』是火焰，現在我們從天文望遠鏡裡面觀察太陽，太陽是個火球，整個星球都是火焰，這是從一個星球來講的。在太空當中像這樣全部燃燒的這種星球也很多，它的燃燒也會有終了的時候，所以世界有「成住壞空」。雖有成住壞空，物質不滅。這些現象都被現代科學家觀察得很清楚，真的，科學家知其當然，而不知其所以然。所以然的甚深之理，不是普通觀察能夠見得到的，不是肉眼，不是分別執著，妄想分別執著決定看不到事實真相，你能夠看到局部，你能夠看到事相，你不能夠徹底了解它的原理。
佛經裡面常講徹法底源，法是一切萬法。這個剎土是一切萬法裡面的一種，大的。徹法底源要很深的禪定，要很高的智慧，智慧從哪裡生的？從禪定裡面生的，這個道理一定要懂。因戒得定，因定開慧，所以你不能持戒，你的心怎麼能定得下來？你的心定不下來，你怎麼能開智慧？這個道理不能不懂。
由此可知，我們學佛，我們修行什麼最重要？戒律最重要！今天許許多多修行人，出家人、在家的大德居士，何以修學成就不如古人？原因在哪裡？原因都是在疏忽了戒學。喜歡經教，不重視戒律，結果怎麼樣？在經教上用了許許多多的時間、精力，經教也不通，頂多經教上只能夠了解皮毛。佛在大乘經上講的深解義趣，不要說深了，淺你都沒有辦法理解，哪裡還能談到深？什麼原因？沒有戒學的基礎。我們要想在佛法裡頭有成就，尤其是有些同學想在這一生當中了生死出三界，用什麼方法？念佛求生凈土，要不要持戒？如果把戒學疏忽了，你的願望會落空。
早年李炳南老居士常常給我們說明，提醒我們，念佛人，一萬個念佛人往生的只有兩三個。那兩三個人是什麼？持戒。由此可知，念佛念得再好，你不持戒，你不能往生，為什麼？你不是善人。往生極樂世界的條件，你要搞清楚，《彌陀經》上明明白白告訴你，那個世界是諸上善人俱會一處。佛念得再好，你心行不善，怎麼能往生？你死了，人家說你往生是恭惟你，不是真的。真正往生，你仔細去觀察，他在生前戒定慧三學一定都具足。一般人粗心大意，你看不出來，實際上他統統具足。
心地善良決定不傷害眾生，這是不殺生。決定沒有占別人便宜的念頭，這是不偷盜。沒有淫慾的念頭。不妄語。五戒十善他統統具足。你仔細觀察，他孝養父母，尊敬師長，三福、六和、五戒十善，這是基礎。你仔細看，真正往生的人他一定具足。沒有這個條件，念佛是不能往生的，念佛是跟阿彌陀佛結個善緣，什麼時候你能往生？你具足這些條件你就往生了。這個條件最重要的是「凈業三福」。我講經實在說，已經把這個標準講到最低了。
凈業三福裡面頭一條，它三條第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。我們知道有許多念佛往生的人沒有正式受過三皈，沒有經過這個儀式，也沒有受過五戒，他真往生了，那是什麼原因？頭一條他具足了，這個人生凡聖同居土。他真做到了，百分之百做到，才取得凈土的資格。再進一步學習第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。你們想想這三句話，這三句話幾個人做到？許許多多人受三皈五戒，甚至出家剃度了，受了比丘戒、菩薩戒，全是形式，沒有實質；沒有實質那不算的。所以鬼神瞧不起你，你怎麼能往生？哪有這種道理，理事上都講不通。
所以我經典也把標準講到最低，勸導大家學《沙彌律儀》，十條戒、二十四門威儀，你要不做到，你這一生往生沒指望。為什麼？你不相信。你試試看，你在念佛堂念佛，日夜不間斷，你得不到念佛三昧。念佛三昧功夫最淺的是功夫成片，你做不到，你怎麼能往生？凈土法門在所有法門比較之下叫易行道，你要懂得那個「易」也不是你想像當中那麼容易，具足三福，老實念佛，你就能成功。印光大師一生教人，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土」，他講十六個字肯定往生。但是你要曉得前面兩句就是「凈業三福」。
「敦倫」是孝親尊師；孝養父母，奉事師長，那是敦倫。「盡分」是我們自己的本分，慈心不殺是本分，修十善業是本分；換句話說，做個好人是本分。「閑邪存誠」，閑邪就是三福的第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是防止邪惡。存誠是末後一條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是存誠。印祖是換一句話來說，說的是一樁事情。你仔細想想是不是這樣的？一點都不錯！然後才教你「信願念佛」，這是三資糧「信願行」，求生凈土。我現在勸導大家老實念佛，求生凈土。老實就具足三資糧，三資糧缺一個，不老實！不但三資糧不能缺，凈業三福不能缺才老實；凈業三福缺一條，不老實了。這十六個字是印光大師傳法的寶印。
我請加拿大陳風子老先生給我刻了一顆這個印，十六個字，印光大師傳法印。他所說的話，仔細去思量跟佛經完全相應，有根有據。你要是違背，過失在你自己，佛菩薩祖師大德沒有欺騙你，而是你自己讀經聽經錯解了意思，以為念佛法門就那麼樣的容易。你自己這一生去不了，你不能怪別人，不能怪經典，是你自己錯解了經義。開經偈上講的「願解如來真實義」！你曲解經義，誤解經義，責任你自己要負，你不能怪別人。所以「凈業三福」基本的戒律，不能不認真學習。
我們的學院要求所有同學，在家出家四眾同學，希望用兩年的功夫，落實這個基礎，三福、六和、《沙彌律儀》，希望在兩年當中落實，我們的修行有根！我們旁邊是菜園，大家現在對種菜都有一點常識了，種菜要根，那個菜要沒有根就死了。我們學佛要有根，沒有根，戒定慧三學不能增長。三學裡面戒學是根，只要有戒，定增長，慧增長。沒有根，哪來的定慧，天天增長的是什麼？是愚痴、是煩惱，惡業。你增長這些東西，這還得了嗎？再看下面一句：
【或以種種香為體。】
這個『香』，清涼大師有很簡單的解釋，「香通質氣」，我們現在人講氣質，有這個意思。古人教學說得很好，讀書在變化氣質。我們的氣質要沒有變化，讀書就沒有成績，學佛更要變化氣質。為什麼？轉凡為聖，轉迷為悟。怎樣變化氣質？還是「持戒修定」，你的氣質自然就轉變了。愈是認真，愈是努力學習，你的變化愈明顯。別人能看得出來，你自己也能夠覺察。所以基本道德的修養，決定不能疏忽，佛重視，儒也重視。
孔老夫子教學，在那個時代兩千五百年前，他教學的科目是四個科，第一個德行，在佛法裡面就是戒律。世出世間的聖人教化眾生以德行為根本。初學不守規矩，不守法度，他怎麼能成就？他怎麼能夠控制自己的妄想雜念？這是擺在面前的現實。古往今來，你看看那些有成就的人，他能夠控制自己的妄想雜念，用什麼？戒律。他知道遵守禁戒，他知道遵守規律，在這裡紮根。無論在家出家，無論你修學哪個法門，這是基礎，離開基礎一事無成。
所以清涼大師解釋這個「香」字，雖然很簡單，只有四個字，意義很深，也相當的明顯。在佛經裡面大乘經一般也說到以六塵為體，六塵裡面色、聲、香、味，「香」不但在教學裡面它可以用為教體，果報裡頭，「剎體」。但是這個「香」，諸位要記住，這個香是說氣味，鼻根所對的，所有一切氣味都用這一個字來做代表。然後你才曉得那個戒德莊嚴的，他的氣體芬芳。
早年虛雲老和尚，我跟他沒見過面，我在香港講經，聽同學們告訴我。大陸剛剛解放的那一年虛雲老和尚到了香港，在香港住了一個月，親近他的人不少。很多人告訴我，老和尚一年洗一次澡，剃一次頭，所以你看到他剃頭的像，你就曉得他一年剃一次頭，洗一次澡。身上衣服都不換洗的，領子油垢很濃，領子黑黑的。但是你聞一聞清香，一點都不難聞。不像我們一般人衣服幾天不換洗，那個味道就很難聞。他的身體清香，說明什麼？他心裡頭沒有染污，沒有貪瞋痴慢，沒有自私自利，身體放清香。
有人遇到惡的境界，在美國甘貴穗居士，這是甘老居士的女兒，我跟她很熟，她也真正是了不起的傳奇人物。她在美國租的房子是鬼屋，她告訴我，每天晚上大概到十一點多鐘的時候就有鬼出現。她說這個鬼奇臭無比，來找她，跟她講要她的命。她還看到鬼沒有來，先聞到氣味，很臭的氣味，那個氣味先來，以後鬼就現形了。她就坐在床上念阿彌陀佛，一心念阿彌陀佛，鬼距離她面前有幾尺的距離，她念佛，他就不能靠近；她要不念佛，鬼就慢慢靠近她；念佛號，念大聲，鬼就退一點，念到天快亮了，鬼就走了。天天如是。很多人講，你為什麼不搬個屋子？她說不要搬。她說這是我的善知識，他警惕我，讓我非常認真努力在念佛；要沒有他，我也鬆懈了。難得，她不怕。
這個臭味也是屬於「香」，證明什麼？證明這個鬼心裏面充滿了貪瞋痴慢。貪瞋痴慢的味道臭氣難聞，戒定慧的氣味是香氣，都叫「香」，我們從這些地方去體會。現在時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第七二七卷）諸位同學，請看「世界成就品」，「剎體」長行第十四句：
【或以一切寶華冠為體。】
這一句在六道裡面找不到例子。換句話說，相似的境界都很難找到。如果勉強說，就像我們一般講的花園，花園是以花為主體，但是『寶華冠』，「冠」字就沒有辦法顯示出來了。菩薩清凈國土裡頭有，特別是在《華嚴經》上我們所看到的，寶冠裡面有世界，那個世界的體豈不是以「寶華冠為體」嗎？這是屬於這個大經裡面所講的不思議解脫境界，不是我們凡夫常識能夠思惟體會得到的。佛在經上這樣說，我們對佛的言語、對佛的教誨，一絲毫的懷疑都沒有。我們深深相信，佛沒有妄語，佛的語句句真實。
我們學佛弟子最重要的就是要學不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語。從哪裡曉得這個是學佛第一樁大事？《無量壽經》一開端就把修行最高的原則教給我們，善護三業。三業在一般經論上排列順序是「身口意」，身業、語業、意業都是這樣排列。但是在《無量壽經》上排列不如是，它把口業擺在第一，「善護口業，不譏他過」，這是諸佛菩薩處事待人之道，我們應當學；不但應當學，必須要學。我們要學佛的存心，你這一生才能夠提升自己的境界，才能夠契入佛菩薩的境界，法界、一真！輪迴夠苦了，不再搞了。
輪迴中人對於諸佛菩薩如何誤會、如何毀謗、如何侮辱，甚至於要把佛法消滅，應不應該？應該，佛菩薩絕對不會有絲毫責怪之心。為什麼說他應該？他迷！迷，他一定做出這樣的事，所以那是他應該做的，他應當做的；他要不這麼做，他覺悟了。但是佛菩薩能不能毀滅得掉？毀滅不掉。你把全世界的佛法統統毀滅掉了，過了幾千幾萬年，佛又降生了，佛又出世了，佛法又興旺起來了，這個經上講得太多了、太清楚了。
毀滅佛法的那些人與佛還是有緣，佛不度無緣之人，無緣就沒辦法了，他有緣。他有這個緣，我們講是惡緣，惡緣他要遭受果報；罪報報完之後，阿賴耶識那個佛的緣成熟，所以他將來一定得度，他一定成佛。你要了解這個道理，明白這個事實真相，你才曉得一切眾生皆有佛性，凡有佛性必定作佛，只是時間早晚的問題。
他聽到佛的音聲、佛菩薩名號，看到佛菩薩的形相，一歷眼根，永為道種。所以他不敬佛菩薩，佛菩薩尊敬他，我們要在這個地方學習。所以我常講真正學佛的人心裡頭沒有惡人，沒有惡事。你心裡頭還有說這個人是惡人，那個人是不好不善的人，你沒有入佛門。真正入佛門，順逆境界、善惡之緣都是善緣，都是好境界。為什麼？都是幫助你提升，幫助你消業。業障消除，境界就向上提升。所以總而言之一句話，我們要走成佛之道，不能再搞六道輪迴。
成佛之道最重要的一個理念，六道裡面所有一切眾生都是善知識，都是增上緣，這些是我們在《華嚴經》五十三參裡面看到的。我們在五十三參裡面學了不少東西。回味到中國《三字經》，說老實話，《三字經》上頭一句話，我是今天才徹底明了，「人之初，性本善」。所以世間有沒有惡人？沒有。三惡道有沒有惡人？沒有。阿鼻地獄沒有惡人，都是值得我們尊敬的大善知識。這個念頭，這個境界轉過來，你要不學《華嚴》很難，真正契入《華嚴》少分，你這個念頭轉過來了。
我們在過去只聽到古人講「日日是好日，時時是好時」，我現在再續兩句，「人人是好人，事事是好事」，我們心開意解，這句話是真的。這是什麼？轉境界的話。境界，若能轉境，則同如來。境界一轉，日日是好日，時時是好時，人人是好人，事事是好事。你轉不過境界，我說這個話你聽不懂；你境界轉過來，你聽得懂。換句話說，你學《華嚴》、讀《華嚴》能夠有少分的契入，我講的話你懂，你聽了會點頭，會認同。你沒有契入這個境界，你就會說凈空法師胡說八道，所說的與事實完全相違背。你這樣說我也點頭，你說得不錯，為什麼？你說的是十法界它的理念、它的觀點，我說的是一真法界的理念、一真法界的觀點。所以我說的沒有錯，你講的也沒有錯。不錯，那就是好人好事。所以我們學習這個課程（經典是課程），一定要變化氣質，一定要提升境界，我們學得有成績，有受用。再看下面一句，第十五句：
【或以一切寶影像為體。】
『寶』在佛法裡面，它真正的義趣是有用，有真實的用途稱之為寶。如果這個東西沒有用，不能稱之為寶。世間人把金銀琉璃看作寶物，為什麼？希有的物質，價值很高。擁有這個寶物可以幫助你離開貧窮，你能夠得到很好的物質生活，稱之為寶。佛講七寶是隨順世間人所講的，覺悟的人，覺悟是佛菩薩，他以什麼為寶？以法為寶。所以大乘經論里，講布施的比較講得很多，大千世界七寶布施都抵不過為人說四句偈，這是法布施。為什麼？大千世界七寶布施，你擁有，你在這個世間是第一等的大富大貴，但是怎麼樣？你不能脫離生死，你不能超越輪迴。佛法裡面的四句偈能幫助你開悟，覺悟能超越六道輪迴，能超越十法界，所以比大千世界七寶要高貴得多。
這個就是常講財布施不如法布施，法布施的功德無量無邊，財布施布施得再多，都有極限；換句話說，它都有邊際；法布施是沒有邊際的。我們聽佛常常講，一切經裡面都有，他講得這麼多，可見得這樁事情重要！我們要記住，要落實，隨時隨處勸人念佛，勸人聽經。
現在讀經比較困難，經典是古人翻的，有許許多多初學看經看不懂。現代科技發達，我們流通這些講經的光碟、錄音帶、錄相帶很多，多勸人聽。他聽個一段時期，根利的聽個一年，他看經就有興趣了。根性稍微差一點，能夠不斷聽三年，我相信他看經就能入門。所以用這個方法幫助大家入佛門，不失為良好的工具。
『寶影像為體』，它的範圍非常之廣。我們讀這句經文立刻就想到《金剛經》上四句偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，誰能作如是觀？六道凡夫不能，四聖法界以上他們能。所以阿羅漢以上，他們曉得宇宙人生的真相，確確實實是夢幻泡影。所以《般若經》上跟我們講的「無所有，畢竟空，不可得」。果然了解事實真相，你的心地多清凈，你的心地平等，你的心地慈悲。這個慈悲是從你自性裡頭流露的，不是從外頭來的。清凈心是自性，平等心是自性。
阿彌陀佛的別號叫「清凈平等覺」，世尊在《無量壽經》上為我們說的。我們念這一聲佛號，或是念四字，或是六字，聲聲佛號都與清凈平等覺相應，我們的佛號念得就有功德。古大德有說「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，那是怎麼一回事？那是他聲聲佛號跟清凈平等覺不相應，他的心是染污的，他的心不平，他的心迷而不覺。這樣念佛號只能夠跟佛結個緣，阿賴耶識裡頭落一個佛號種子，不能往生。如果你的佛號句句都跟清凈心、平等心、覺悟的心相應，你決定得生，覺而不迷。
所以要曉得，這個世界之體，「一切寶影像為體」，這是講前面清涼大師說過，統統都是說佛國土。我們這個國土也是影像為體，但是沒有寶，談不上一個寶；但影像通世出世間，寶只有出世間，世間沒有。第十六句：
【或以一切莊嚴所示現為體。】
這一句我們在《華嚴經》上看到，華藏世界。這一品後面是「華藏世界品」，我們能看到『一切莊嚴所示現』，西方極樂世界也是一切莊嚴所示現，如來凈土！這種「一切莊嚴」，跟諸位說，它不是有為法，絕對不是起心動念，我要怎麼樣設計，我要怎樣去造，不是的，是性德自然的流露，菩薩無量劫的修行，這才是真正的積功累德，無量功德自然流露。我們在《華嚴》上看到毗盧遮那佛的華藏世界，自然流露，不是有意去設計的。所以這裡頭沒有創造，沒有發明，法爾如是。
我們懂得這個道理，你回過頭再去想想地獄。地獄的境界也沒有人去設計，也沒有人去創造，地獄境界是怎麼現前的？是一切不善眾生，也是無量劫累積惡業顯現出來的。佛國土是累積功德成就的，阿鼻地獄是眾生累積惡業成就的，都是法爾如是。
這樁事情，早年我剛剛接觸佛法的時候，朱鏡宙老居士跟我說，他說他老岳父的故事。他的岳父是章太炎先生，這個是在民國初年學術界非常有名的人物，他老人家在世曾經做過一個多月東嶽大帝的判官。判官的地位很高，現代的職位就是秘書長，東嶽大帝的秘書長。東嶽大帝管轄好幾個省，中國這麼大的面積分成五個區，五嶽：東嶽、南嶽、西嶽、北嶽、中嶽。東嶽管好幾個省分，所以這個秘書長地位很高。在我們想像當中，大概是東嶽大帝秘書長可能有事情離開了，請章太炎先生去代理。時間雖然不長，一個多月，他每天晚上天一黑就到東嶽廟裡去上班去了。那個時候乘轎子，有兩個小鬼抬著轎子來請他，上轎之後這就去上班去了，早晨天快亮的時候他就回來了。看到鬼道裡面那個狀況，他就很清楚、很了解，白天的時候跟一些朋友們聊天，就會講到昨天晚上看到什麼些事情。
他曾經建議東嶽大帝，地獄裡頭有一種刑罰叫炮烙，炮烙是把銅柱（銅的柱子）燒得紅紅的讓受罪的人去抱這個柱子，那人一抱的時候整個身體都燒焦爛，那就是燒烤。他說這個刑罰太殘酷了，希望東嶽大帝能把這個刑罰廢除。東嶽大帝聽了之後笑笑告訴他：你先去看看，先到現場裡面去看看，去參觀一下。派了兩個小鬼陪他，到了那個地方之後，小鬼就告訴他刑場就在此地。他看不見，於是一下就省悟過來了，他就知道了，這不是人設計的，而是犯罪的人業力變現的。所以地獄不是閻羅王設計的，與閻羅王與東嶽大帝不相干，是自己造作罪業自自然然變現出來的。
明了佛經上講的這個意思，法爾如是。佛的世界，法爾如是。地獄，法爾如是。一絲毫的意思都沒有，所以在佛世界裡面是至善圓滿的受用，地獄世界裡面，我們也可以說至善圓滿的消除業障。業障完全消除之後，你的善根才發現，你才真正回頭是岸，才真正一心一意去修菩薩道。所以佛世界是至善的，地獄也是至善的。你把這些事理、性相、因果參透了，你才知道不但是一真法界是平等的，十法界跟一真法界也是平等的，所有一切眾生差別就在迷悟。佛菩薩大慈大悲，以種種方法，這個方法就是佛經裡面講的善巧方便，幫助一切眾生悟入佛境界。
《華嚴》是最完備的一部教科書，我們有幸能遇到，更有幸的能學習，世間還有什麼事情比這個殊勝？跟諸位說沒有了。這不但在人間第一殊勝，在天上也是第一殊勝，在十法界裡頭也是第一殊勝。一個人，明白人、聰明人、有智慧的人，遇到第一殊勝，他還會退下來搞第二第三嗎？不可能！人總是希望往高處爬，水往下處流，這叫本性。遇到《華嚴》，除非你不了解、不認識它，你不重視，你才會搞第二第三。你真的要認識它、明了它，你怎麼肯放棄！我們應當珍惜這一生這一次希有難逢的因緣，真正去證得，獲得世出世法第一殊勝。
以這個學習，把這個功德迴向凈土，往生極樂世界是生實報莊嚴土，不是凡聖同居土，也不是方便有餘土，這是取實報莊嚴土。沒有到極樂世界之前，就在現前境界已經轉變了，已經把輪迴心轉變為大菩提心。這個大菩提心就是我們天天在說的，你天天看到的「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，起心動念決定與這個相應，決定沒有一時一刻跟這個心相違背，你就肯定生實報莊嚴土。你的行為決定是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。同學們一定要覺悟，這個機緣不是容易得到的。彭際清居士講我們遇到這個緣分是無量劫來希有難逢，不是容易得到的。開經偈裡面講的「百千萬劫難遭遇」，我們遇到要不知道珍惜，你說那多可惜！
許許多多菩薩、阿羅漢、辟支佛想遇都遇不到。我們今天沒有想居然遭遇到了，這不是沒有原因的，這個原因是過去生中無量劫修積的功德。佛經上常講的善根福德因緣，你才有因緣遇到；你要沒有深厚的善根福德，你這一生當中遇不到。遇到而空過了，疏忽了，那是他的善根福德還不夠，還差一截。遇到知道珍惜，鍥而不捨，什麼都能放下，什麼都能夠捨棄，一心一意來學習，這是善根福德成熟了，這就真正是「一切莊嚴所示現」。我們此時此處所依的剎土依正莊嚴，這是示現的。這一句廣義的來說，就是一切大乘法；狹義的來說，就是《華嚴》、《法華》、《無量壽經》，這三部經可以當得起，真實不虛。下一句第十七句：
【或以一念心普示現境界為體。】
這個『一念心』，清涼大師有註解，註解得很簡單，只有一句話是「唯識頓變」，這一句話跟「出現品」裡面所說的完全相應。出現品裡面佛講虛空法界剎土眾生，我這個講法是啰嗦一點，但是諸位好懂。佛法只一句話簡單叫依正莊嚴，這個名詞怕大家不好懂，所以我不得不說虛空法界剎土眾生，唯心所現，唯識所變。這個一念心就是唯識所變。可是諸位要記住，一念心所變的境界是凈土，二念心，這個凈土就變質了。我們凡夫千念萬念，我們的念頭不要說是一年、一個月了，就是一個小時，一個小時我們的念頭都無量無邊，我們自己不知道！
《仁王般若波羅蜜經》裡面講一彈指六十剎那，一剎那有九百個念頭，這是講我們六道凡夫。一般普通人一彈指，我們彈指快速度的彈，一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，每一秒鐘多少念頭？剛剛好兩個十萬八千。一秒鐘有兩個十萬八千的念頭，它不是一念，所以這個世界變得這樣的濁惡，經上講五濁惡世。五濁惡世怎麼變的？就是你的心念頭太多了，太雜了。聖人，從諸佛如來、法身菩薩，他們為什麼住凈土？他們只有一念心，一念，沒有二念，所以現的境界是凈土。一念心是真誠心，一念心是清凈心，一念心是平等心，一念心是正覺心，一念心是真實的大慈大悲。我們要學，學不到，學不到也要學。
怎麼個學法？儘可能的減少妄念。從哪裡下手？古德講得很多，許多書籍上我們都看到，古人有兩句話說「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，我們就從這兩句話下手。我不必要知道的事情，盡量不要去知道；我不必要認識的人，我盡量不要去認識。為什麼？認識人多是非多，知道事多煩惱多，我要想遠離煩惱，遠離是非，我要把我的生活簡單化。所以我這麼多年來，我常常告訴同學，我不看電視，我不聽廣播，我不看報紙。我很少有電話，別人打電話來找我，多半是你們大家去接的，不是很必要的我不聽。我沒有往來信件，你看許多各地方的同學寫信給我，你們替我處理，我都不知道。知事少，心得清凈。
我也有個手機，手機號碼我不知道，我的手機是常關的，不開的。我有緊急事情要找人，我才用它。所以我的手機大概一個月頂多充兩次電，有的時候一個月充一次電，很少用，別人打不進來。自己要想方法把外面環境上的干擾降低到最低的限度，要懂得保持自己的清凈心。不能攀緣，還到處去打聽事情，那就糟糕了，你的心怎麼能夠恢復到清凈？絕不聽信謠言，別人說讚歎，很好，阿彌陀佛！聽到別人毀謗，阿彌陀佛！決不放在心上。
心裡不放東西也不行，我們是凡夫，不放東西，它就起妄想。佛教我們一個方法，心裡頭只念阿彌陀佛，不一定在口上，心裡頭阿彌陀佛決定不中斷，決定不會失掉，念念與阿彌陀佛相應，真念佛！心是阿彌陀佛的心，言是阿彌陀佛的言，行是阿彌陀佛的行。你想想看，你怎麼會不往生？往生有把握，有決定的把握，道理在此地。
世間一切人與事，佛教給我們隨緣自在，決定不攀緣。我一生沒有求過人，所以章嘉大師教我「看破放下」，我很容易做到。我有心愿幫助一切眾生，要緣成熟；緣不成熟，我有心幫不上忙。古人常講「心有餘而力不足」，我不是力不足，我是心有餘而緣不足。緣不足的時候要好好的培養自己，培養自己的德行，培養自己的學問，培養自己的能力。這是古人講的，進則兼善天下，退則獨善其身，人要知道進退，你就會得自在。
有緣的時候我們要進，要全心全力為眾生服務。緣沒有的時候要懂得退，退的時候修養自己的德行，充實自己的才藝，進退都自在，進退都如意。沒有進的緣，你要想進，這是攀緣。沒有退的緣，你想退也叫攀緣，攀緣就錯了。真正學了智慧，進退那是機，叫機緣。你認識，你懂得，該進就進，該退就退，進跟退是一不是二，這就是佛法裡面講的自利利他是一不是二。自利的時候充實自己，充實自己為什麼？為等待機會成熟了再幫助別人，再利他。利他幫助自利，自利幫助利他，自利利他是一不是二，所以進退是一也不是二。這個道理許許多多人不懂。
緣是非常廣泛的，不是在一處一時。所以諸佛如來、法身菩薩，你要問他有沒有休息的時候？他沒有。這個地方緣滅了、沒有了，他離開了；那個地方的緣成熟了，他到那邊去了。你要知道釋迦牟尼佛教化的區域範圍是娑婆三千大千世界，在我們地球上的緣滅了，他離開了，別的星球上緣成熟，他到那裡去了。我們凡夫不知道。不但娑婆世界跟釋迦牟尼佛的緣很深，他方世界跟釋迦牟尼佛緣也很深。但是到他方世界，釋迦牟尼佛不能現佛身，現什麼？菩薩身。在娑婆世界無論是哪個地區緣成熟了，釋迦牟尼佛都是現佛身，因為這是自己的教區。他方諸佛剎土，釋迦牟尼佛去現菩薩身，幫助那一尊佛教化眾生，所以佛跟法身菩薩永遠沒有休息。
我們今天在一般就緣來講，緣不足，可是我們退到攝影棚用網路傳出去。從網路上有許許多多的緣成熟了，他們在網路上看，他們在電視上看，我還是不能休息。每天這是固定四個小時，但是也有一些同學們從四面八方到這邊來參學，我要接見他，所以要是總的算起來，大概我每天工作還是八小時。菩薩道，法爾如是。現在時間到了。
諸位同學，我們還接著談談：
【或以一念心普示現境界為體。】
這一句先前也說了一些。像極樂世界，極樂世界我們知道有四土，實報莊嚴土，這是沒有話說的，那是一切莊嚴所示現的，也是阿彌陀佛跟所有往生的菩薩（生實報莊嚴土的菩薩）一念普現的。但是它還有方便有餘土，還有凡聖同居土，這兩種凈土也是阿彌陀佛一念心於本願變現的，這是佛力。另外凡是往生方便土、同居土的這些眾生，這是念佛三昧。念佛三昧實在講也可以說是一念心，但一念心並不純，它確實是一念心，就是《彌陀經》上講的一心不亂，一心不亂就是念佛三昧，這樣成就的。佛跟眾生有共業，這個共業是念佛三昧。
理我們搞清楚了，事我們沒有懷疑了，我們也知道自己怎樣用功修行，將來自己取哪一種凈土。實實在在給同學們講，我們凡夫有沒有能力在一生取實報莊嚴土？這個答案是肯定的，能！你要問我，你怎麼知道能？善導大師在《觀無量壽經》註解裡面說得很清楚，他老人家講往生極樂世界，四土三輩九品往生總在遇緣不同。為什麼會有這些現象？是因為你遇緣不一樣。你的緣要是殊勝，你這一生就能夠實報土上三品往生。
我們想想，我們今天遇到這個緣無比的殊勝，我們遇到大乘，遇到凈土，凈土的「五經一論」，《無量壽經》九種的不同版本；我們遇到《華嚴經》，遇到《法華》、《楞嚴》，這比什麼都殊勝！這個條件就是取實報莊嚴土上輩往生，緣具足了。問題就是你的善根福德。善根是什麼？信解。福德是什麼？真干。我們能信，我們能解，我們的信心堅定，信心真實，我們的理解沒有錯誤，我們真的把身心世界一切放下。
古大德教導我們的，多一事不如少一事，少一事不如無事。這個話幾個人能懂？幾個人知道落實？這個話絕對不是叫我們什麼事都不要做了，那你就完全錯了。多事不如少事，少事不如無事，是你心上。事要為大眾服務，有這個緣我們應當要做，不能把這個事放在心上。你要把這個事放在心上，那你就完全錯了，你這一生得度的機緣失掉了。做事而不把事放在心上，高明！儒家講「極高明而道中庸」，就是說的這個。我做事，我不放在心上，心永遠是「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」。換句話說，與自性性體性德相應，不再與妄想分別執著相應，妄想分別執著放下了，真的得自在，真的得解脫。
我入佛門是方東美先生給我介紹的，學佛是人生最高的享受，他這一句話我證實了，我這五十年來依教奉行。我感激方先生指我這條路，沒有他，我絕對不會信佛，絕對不會學佛，這一條路是他指導我的。我選擇出家這個行業，就是一生從事於社會教育、佛教的教學，章嘉大師給我決定的。我向他老人家請教，他替我決定這條路，叫我在許許多多行業當中都捨棄，走這條路，選擇這個行業。這個行業也很辛苦，但是他說：你的一生都是佛菩薩替你安排的。所以我走這個道路，無論是順境，無論是逆境，善緣惡緣，我都決定沒有後悔。為什麼？佛菩薩安排的。
知道順境善緣提升我的境界，逆境惡緣消除我的業障，我都歡喜接受。我對於順逆善惡的境緣都以一個感恩戴德之心，永遠生活在報恩的世界。這是我五十年學佛得到的受用，這個受用確確實實是無與倫比。我不自私，我總是隨時隨處把這好處、把這個利益、把這個訊息傳達給別人。別人相信不相信，肯不肯去做，那是他的善根福德；緣，我總是盡義務促成。這是我們報佛恩。佛是希望一切眾生覺悟，一切眾生回頭，一切眾生早早成佛，所以我們有義務在一切時一切處把佛法介紹給別人。這是「上報四重恩，下濟三途苦」，具體落實的做法。
世出世間法，凡是成功的人物，我常常講他們成功的秘訣在哪裡？認識機緣，掌握機緣，他成功了。佛法裡面是更高明，佛法裡面不但認識機緣，掌握機緣，還能夠轉變機緣，把逆境轉變成順境，把惡緣轉變成善緣，止於至善。所以佛法走的路是純凈純善，讓你心裡頭沒有一絲毫不善夾雜，沒有一絲毫不凈夾雜，這是凈土。心凈則佛土凈，以這樣的心求生凈土，當然是上上品往生。還有什麼問題！
我們果然明白了，體會到了，自己要慶幸自己，不容易！無量劫來希有難逢，這一次遇到了，決不是很多機會遇到的，不是。就是在現前的社會當中，你看學佛的人有多少？學佛這些大眾裡頭，無論在家出家，包括出家的法師，有幾個人遇到這個緣？可以說很多很多當面錯過。在藏經樓上看到有《大方廣佛華嚴經》，看到這部書擺在那裡，他沒有去翻翻，沒有去認真學習，不就當面錯過嗎？
我們這個經說老實話，清涼大師的四分，我們第一分還沒講完。第一分後面還有「華藏世界品」，最後一品「毗盧遮那品」，這一個大單元一共有六品經，十二卷。我們已經講了七百多次，一千多個小時，希有的因緣。你要是從頭一堂課不缺聽下來，哪裡沒有悟處！那不定是什麼大悟小悟，肯定有悟處。這個經長，我們預定還要講三年，三千六百個小時，把這一部經完成。一個人一生當中能聽到一部《華嚴經》，希有！几几乎乎是不可能的事情，這是多大的福報。
今天人真有福，今天我們製成了光碟，製成了錄音帶，你可以帶回家慢慢去聽，這個緣分過去是做夢也想不到。以前沒有這些科學技術，聽經一定是現場，一遍聽完之後不能重複，法師不可能講第二遍給你聽。現在方便。現在人要不肯聽，這個過失是你自己。從前是我沒有這個機會，我想聽沒有機會，現在機會太多了。而且所講的東西都儲存在網路上，你自己有一個手提電腦，無論在什麼時候，你隨時可以聽，可以聽講。這正是《法華經》上講的「一大事因緣」，不但是世間大事，也是出世間第一大事。唯有真正認知才知道這個事業真實偉大，希有無比。世法裡頭無比，天上也無比，怎麼肯輕易放棄？捨身家性命也不願意放棄這一樁大事。
這一樁大事能幫助我們這一生，從凡夫提升到法身菩薩，生實報莊嚴土就是法身菩薩，跟《華嚴經》裡面講的四十一位法身大士無二無別，你說這個緣多麼希有！不是生凡聖同居土、方便有餘土，不是。所以一念心比什麼都重要，我們一定要防止雜念，要防止污染。你自己要有智慧，要有善巧方便，懂得防止。
對待一切眾生，不能感情用事。現在有業障，我們可以等待，等待十年，等待二十年，等他業障消除再來幫助他。他業障現前，你熱心去幫助他會弄巧成拙，會引起他的反感。在這個時候就要學菩薩，你看菩薩看到眾生不歡喜，迴避，令一切眾生生歡喜心。他討厭我們的時候趕緊躲避，他歡喜的時候我們就出現，這叫隨緣。不能攀緣，他不喜歡的時候，你再去巴結，那就錯了，引起他的反感。必須要怎樣？要讓他把討厭我們的忘掉。怎麼會忘掉？不接觸就忘掉了。時間久了，過十幾二十年之後，偶爾提起來的時候，想起來的時候，他的興趣就起來了。這是佛為什麼無量次數重複教我們隨緣，不能攀緣。攀緣只有把這個機會推遲，不會提前。有很多人認為攀緣可以提前，錯誤，隨緣比什麼都好，隨順自然，回歸自然最善的。
所以讀書明理，知道進退。知道進退，那是大學問。但是念眾生的心，感恩的心，天天不斷。一個人對我有一天的好處，一次的好處，我們永遠不忘。我每一堂課，上課下課一定要拜老師、護法菩薩，所有對我有滴水之恩的都是我的護法菩薩，我天天在拜。他對我有誤會，但是過去他有一天、有一次對我有好處，我就記得那一次，我天天就拜那一次。他對我有誤會，不好，忘得乾乾淨淨，那個不能放在心上。那個放在心上，我們的心就不清凈了，就不善了。誰吃虧？自己吃虧，一定要懂這個道理。我們的心永遠裝純善純凈，絲毫不善不凈都不可以放在心上。佛是這樣教導我們的，我們應當這樣學習。
這一生這一世人家對我誤會都不能解除，沒有關係還有來生來世。佛幫助一切眾生生生世世，他的誤會縱然到無量劫，無量劫之後，還有回頭的一天，還有歡歡喜喜聚會的一天。佛菩薩有耐心等無量劫，等他的業障消除，這叫學佛。這個世界真的完全緣都沒有了，菩薩就入般涅盤到他方世界去了，在他方世界教化有緣，等待這個世界緣成熟。
「佛氏門中，不舍一人」，等待什麼緣成熟？等待這個世間眾生業障消除，回頭向善了，菩薩再來。來去自由，來去自在。應以什麼身得度就現什麼身，應以什麼方式教化就用什麼方式，沒有定法。永遠是「恆順眾生，隨喜功德」。《楞嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量」。所以我們要懂得「一心不亂」、「心不顛倒」，《彌陀經》上這兩句話。第十八句：
【或以菩薩形寶為體。】
菩薩的形無量無邊，像《普門品》裡面講觀世音菩薩就三十二應，三十二應就是三十二種不同的形。由此可知，『菩薩形寶』沒有法子計算的。覺悟的人，阿羅漢就覺悟了，阿羅漢是正覺，阿羅漢、辟支佛是正覺，菩薩是正等正覺。覺悟的人，菩薩不捨棄他；不覺悟的人，菩薩也不捨棄他。我們在《華嚴經》上看到。但是不覺悟的人，菩薩來度化是很困難的，菩薩雖然時時刻刻在示現，這個不覺悟的人他不懂，他看不懂，他也聽不懂，他也想不通，六根暗鈍。
難怪《地藏經》上講的「閻浮提眾生剛強難化」。雖然剛強難化，諸佛菩薩都在眾生的周圍，沒有一分一秒離開。過去我們在經上看到這些很難相信，現在我們在《華嚴經》的學習，我們肯定這是真的，不是假的。不但佛菩薩沒有離開我們，世間十法界所有的善神沒有離開我們。善神沒有離開我們，惡神呢？惡神也沒有離開我們，妖魔鬼怪也沒有離開我們，就看我們自己的一念心。我們一念善與善神感應，一念凈與佛菩薩感應，一念惡與妖魔鬼怪感應，都沒有離開身邊，這是真正的事實真相，所以我們自己要懂得怎樣學習。
我們自己一定要保持善心、善念、善意，如何保持？特別對逆境惡緣，因為這是很不容易的。對逆境惡緣，人都很容易引起瞋恚，那你就錯了，你就造業了。對於逆境、對於惡緣要善心善意善念來對待，你就能把境界轉過來了。永遠要想到這個惡人，他的本性，他是佛性，他本性不惡，他為什麼會變惡？惡是他的習慣，他的周邊環境不好，那不是他的本性，我們要尊重他的本性。一切有情眾生皆有佛性，一切無情眾生皆有法性，法性跟佛性是一個性，我們從這個地方生起「真誠、清凈、平等、慈悲」。
《八大人覺經》上佛清楚明白的告訴我們，「不念舊惡，不憎惡人」，那是佛、是菩薩。我們要想學佛、學菩薩，那你一定要懂得這兩句話。那個人過去、昨天所做的惡不要去念他，決定不討厭、不憎恨做惡的人。為什麼？他是佛，他是菩薩，一時迷惑，他會有清醒的時候；他一清醒，他就是佛菩薩。人習慣了原諒自己，不能原諒別人，這是錯誤的。學佛的人要能原諒別人，不可以原諒自己，原諒自己永遠不會有進步，你會墮落，你不會進步，所以決定不能夠原諒自己。
原諒別人，不要把別人的過惡放在心上，天天找自己的毛病，找自己的過惡，把自己的過惡改進，你就進步了，改過自新。天天提升自己境界，你就法喜充滿，所以你學佛的過程當中、道路當中常生歡喜心。那個常生歡喜心就是法喜充滿，怎麼來的？是你天天改過你才會歡喜。你不知道過，不知道改過，天天還在做惡，哪來的歡喜心？生煩惱。凡夫天天生煩惱。哪一個修行人修行得天天生歡喜心了，他有進步了，我們通常講這個人功夫得力了。
我這一些都是章嘉大師教的，五十年前的事情了。我自己所在之處，我的老師照片都擺在我面前，我天天看他，天天禮拜，天天想念老師教誨。我做一個好學生，我不忘記老師教誨，我把老師所教的完全變成我的思想、見解、生活行為。即使許許多多人，我每一位老師都有人在我面前說老師的過失，造謠毀謗，我沒有放在心上，我沒有記住一句話。為什麼？老師的過失我沒有見到。你所說的我沒有見到，我沒有見到，我不相信，所以我對老師信心沒有動搖過。輕易聽信謠言，聽信兩舌，挑撥是非，如果我們對老師的信心喪失了，我們自己的道業就不能成就了。換句話說，還墮落去搞六道輪迴去，你想想是誰的損失？自己的損失！
造謠生事的那些人是什麼人？我清楚明白，妖魔鬼怪。我也不去批評他，我還是合掌，他怎麼講，我點頭。這是六祖教給我的，遇到這些人合掌令歡喜，他走了就好了，我們不聽他的，我也不得罪他。你跟我講了一大堆，我一句沒聽進去，你講我在那裡聽，阿彌陀佛！好，很好！我就這樣答覆你。完了之後，你很辛苦說了不少話，我一句沒聽進去。我今天能有這一點成就，老師教給我許多方法非常管用，這些方法不是我生來就曉得的，老師教導的。還有就是經典裡面所說的，我會用，會用就是佛經上講的善巧方便。
菩薩的形相很多，三十二應是三十二大類，每一類裡頭無量無邊，一切形相都是寶，沒有一樣不是寶。寶是什麼？幫助我們覺悟，能令我們破迷開悟那才是真正的寶。這一句實質上也通世出世間，但是在出世間是最為明顯。為什麼？出世間的人從阿羅漢起，阿羅漢以上，可以說都是好學生，諸佛如來的好學生，都具足了「信解行證」。清涼大師分《華嚴經》這個四大科，四大部分，「信解行證」，這是難能可貴。
我們學佛要向這些人學習，不能夠聽信人云亦云，那你就壞了。為什麼？那些說話的人，他有沒有入佛境界？他有沒有天天在讀經？有沒有天天在干？把所讀的道理變成自己的思想，所讀到的這些教訓變成自己的生活行為，他沒有在干，我們聽信他的，那不就大錯特錯了！
所以我們要信什麼？要相信佛的話，佛的話在經典裡面。要相信老師的話，老師就是註解經的大德。我們現在學《華嚴》參考兩部書，《疏鈔》、《合論》。《疏鈔》是清涼大師，《合論》是李通玄居士，這是大德。我們親近真善知識，我們的路子不會走錯。我們從這個地方才真正發現、真正體會到，宇宙之間，除自己之外，所有一切依正莊嚴無不是「菩薩形寶」。第十九句：
【或以寶華蕊為體。】
『寶華蕊』都是比喻，這比喻什麼？比喻菩薩的因行。菩薩因行無量無邊，這部《華嚴經》從頭到尾講的都是菩薩的修行。佛無論是對初學、是對老修，總是提出綱要，希望大家掌握住綱要，你的修行不會有偏差。這個綱要是什麼？四攝六度，所以是菩薩凈土。記住佛在經上常說的，「一切法從心想生」，你的心是四攝、是六度，你所感得或者是說八識變現出來的報土（因為他這邊講體），就是菩薩凈土。
四攝要會用，我講過很多遍，應用在家庭，最重要的是應用在夫婦、夫妻。你能把四攝法應用在夫妻，你們夫妻兩個百年好合，永遠是幸福美滿，不會有爭執。夫妻為什麼會吵架？為什麼會不和？為什麼會離婚？不懂得四攝法。所以四攝法一定要用在家庭，你的家庭和睦，家和萬事興；你能應用在道場，你的道場興旺，正法道場；你能應用在國家，這個國家強盛、富強，自自然然成為世界的領導。今天講的是消除衝突，促進世界和平，用什麼方法？四攝六度輕而易舉就做到了。
許許多多世界上的領袖，他們的心都非常善良，都希望消除衝突，促進世界和平，但是不懂得方法。方法在大乘經教裡頭，他沒有機會讀到，沒有這個緣分來學習，可惜！今天我們在澳洲看到一線曙光，我非常歡喜！昆士蘭大學帶頭，有意思來探討，有意思來學習，這是一線曙光，不可思議！只要一個學校帶頭，其他學校慢慢都會跟進。所以我看到這一線光明，我的精神振作起來了。本來我心裏面、心目當中感到這個世界沒有希望了，所以相當灰心。沒有希望，無能為力了，退下來到這個地方來老實念佛吧！只有求自了了。古德講的不能兼善天下，要知道獨善其身。看到這一線光明，精神就振作了。所以有許多人看到我，法師，你跟幾個月之前不一樣了。真的是不一樣。不一樣的原因是我看到了光明。世間有沒有災難？有！災難肯定有，但是絕對不是世界末日。真的有一批佛菩薩降臨到這個世間來。
我第一次接受昆士蘭大學的邀請，跟他們的教授團舉行了一個座談會，中午學校請我吃飯。首先我聽學校的報告，然後我跟他們談了五十分鐘，我讚歎這些教授都是諸佛菩薩再來的，絕對不是普通人。從宗教上看他們都是上帝真正的使者，有這樣的真誠熱心來做這個消除衝突、促進世界和平的工作。我過去沒有見到過，現在居然擺在我的面前，我非常歡喜；一生以來這種歡悅從來沒有過的，看到這麼多熱心人士。但是我提出來，做這個工作一定要捨己為人，無我無私，這個工作才有指望。如果我們還有一點私心，還有一點為自己的利益，那是一個理想，不能落實。
教授都是很清高的，生活，這個我知道，我的老師方東美先生是教授，靠教書學校裡面這一點薪水、鐘點費生活。我們什麼地方做出犧牲貢獻？教授都有著作，現在所謂是智慧財產權，我們願不願意放棄？這是我們表現的，我們把著作權放棄，真正為世界為眾生做出具體的貢獻。他們聽了能接受，我們大家都願意放棄自己的著作權，我們拿行為出來表現，行動表現，不是空口說白話。這不是菩薩，是什麼人？這不是上帝使者，是什麼人？世間凡人做不到的。我們初見面，過去不認識，幾十分鐘的談話，他們就能接受，了不起！所以我說你們大家這樣做法，我跟在後頭。我跟隨大家，全心全力協助大家，我們共同來做這個和平工作。
這些談到都是菩薩「形寶為體」，「寶華蕊為體」。因純善，果當然是善的。所以這是希有因緣，看到佛菩薩真正照顧苦難眾生，從這裡我們能看見。好，現在時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第七二八卷）諸位同學，請看「世界成就品」，「剎體」最後的一句：
【或以佛言音為體。】
這一句清涼大師有註解，「佛言為體者，無礙體事故，又依如來說力起故」。這一句話如果在教體上來講，我們很好懂。娑婆世界，文殊菩薩為我們選擇教體，菩薩說娑婆世界眾生耳根最利，所以以音聲為教體，這個我們很容易懂，這是教體。而這個地方所講的是剎體，這兩者到底有沒有關聯？我們知道肯定是有關聯的。一切眾生六根利鈍不相同，觀世音菩薩跟我們這個世界特別有緣分，是什麼原因？觀世音菩薩他老人家所修學成就的是耳根圓通，我們在楞嚴會上看到。所以文殊菩薩講「此方真教體，清凈在音聞」，音聞就是此地講的『佛言音為體』。教如是，剎亦如是。
何以見得？我們對於居住的剎土，修行稍稍有一點功夫的人，確確實實能體會得到剎土有靈性。我們世間一般人講山川河流、樹木叢林，它都有靈氣。靈氣從哪裡來的？確確實實有靈氣，靈氣的根是什麼？是法性。法性跟佛性是一個性，所以有情眾生有靈知，無情眾生亦復如是。不過兩者比較，有情眾生靈知很顯著，植物跟礦物，我們佛法裡面講的器世間，它的靈知比較遲鈍。我這個話是方便說，不是真實說。真實說應該怎麼說？用現代名詞，動物、植物、礦物，它的靈性是相等的，這是給你講真的。為什麼我們感覺得有遲鈍、有顯著？我們感覺得，那是我們自己感覺的差別，決定不是境界上有差別。境界是平等的，這個道理要懂。心思敏銳的人，心地清凈的人，妄想分別少的人，他的感覺世界跟我們一般普通的人不一樣。
在現代這個時代，我想許許多多同學都知道世間確確實實有一些有特異功能的人，現在的名詞叫特異功能，在我們佛法裡面常說的有神通的人，也就是說他的六根或者某一方面他的能力特彆強。眼能夠見到我們一般人見不到的，在中國大陸確實有。他們到美國去訪問，我看到了，他那一雙眼就像Ｘ光一樣，可以看到我們人體內臟。我們當場試驗一點都不錯，他不是假的。我們同學當中，這個同學有四十多歲了，中年了，年輕的時候曾經得過肺結核，但是已經好了，鈣化了，但是還有疤痕在，要Ｘ光才能看到，普通看不到。他去看，這個過去也不認識，也沒有見過面，而且穿著衣服。他一看，他說你哪個地方曾經得過肺病，現在鈣化了有個疤在，講的一點也沒錯。
還有一些不但能夠見到你的內臟，還能夠見到鬼神，他的能力可以超越時空維次，不同維次空間的生物，他能看得見，決定不是假的。不同維次空間，就是佛經裡面講的十法界。那要看他能力大小，能力不大的能看到鬼神，能力大一點的能看到天神。我們知道鬼神包括地獄，很複雜。天神，天有二十八層天，一般來說他們能夠看到欲界天，欲界天最普通的是四王天、忉利天，比較上容易看到的。忉利天以上，那需要相當的功夫。在一般我們常講報得的，他這種特異功能不是修的，是與生俱來的，我們講天生的。那個大的大概可以能看到四王天、忉利天，往上去就看不到了，這是說他能力有限。這是真的，不是假的。
修行人修行，諸位同學一定要知道，佛法裡面常說八萬四千法門、無量法門，法是方法，門是門徑，門徑無量無邊。修什麼？統統修禪定，所以大家千萬不要誤會只有禪宗才修禪定，其他的宗派不是修禪定，那你就完全搞錯了。佛家裡頭，無論是哪一個宗派，無論是哪一個法門，不同的宗派，不同的法門，用的修學方法不一樣，都是修禪定。方法無量無邊，像我們這個凈土宗，我們今天所用的方法是持名念佛，我們用這個辦法。持名念佛修什麼？修禪定。這個禪定要得到了，叫做念佛三昧。
你看學《華嚴》，學《華嚴》要得華嚴三昧，學《法華》要得法華三昧，《華嚴》、《法華》方法不一樣，三昧是一樣，三昧就是禪定。《彌陀經》裡面佛給我們講得很清楚很明白，凈宗修學的目標是一心不亂，心不顛倒；一心不亂是定，心不顛倒是慧，所以念佛也沒有離開定慧。持名念佛是屬於方法，方法是屬於戒，你們想想看，還是戒定慧三學。如果離開戒定慧三學，那就不是佛法了。這個道理不能不知道，不能不懂得了。否則的話，你即使再用功、再努力，勇猛精進，你得不到成績。為什麼？錯用了心。你修行走錯路，所以沒有辦法達到目標。由此可知，我們不能不著重一心不亂，這是念佛三昧。
在凈宗功夫淺的，也就是淺的念佛三昧，很多人都能成就叫「功夫成片」，再深一等的叫「事一心不亂」，最高等的叫「理一心不亂」。理一心不亂跟禪宗裡面大徹大悟、明心見性是同等的境界，那念佛的功夫當然也是同等的。事一心不亂，這是差一等，《般若經》裡面講的照住。照住，能夠住在照裡頭，這是得定！理一心不亂是照見，見是開慧了。所以宗門的三個階級，「觀照」，觀照跟我們功夫成片是相等的，「照住」是事一心，「照見」是理一心。名稱不一樣，用的方法門道不一樣，成就是相同的。所以大乘經佛常常講法門很多，殊途同歸，《金剛經》上講的法門平等，無二無別。
這麼多法門，我們要選擇哪一個門？這要看個人自己的根性，與根性相應的修起來容易、方便。與自己根性不相應的，修起來很累很辛苦，很不容易成就。誰知道你的根性？必須有真正修行的人，也就是說他有能力觀機，觀什麼機？能看到你的前世、再前世，他有這個能力。也就是說，他修行的功夫已經能夠突破時空維次，能夠看到你過去生生世世，過去生生世世修什麼，修哪個法門多，這一生你接著再干很容易，輕而易舉。前世所修的跟這一世所修的完全不一樣，那就很辛苦了。這個是講要有高人指點。
如果自己細心去觀察，去體驗，自己也不難發現。譬如講宗門教下擺在我們面前，我們一樣一樣去嘗試一下，有的感覺得很容易，有的感覺得很難，你就選擇容易的，不要選擇難的。為什麼？那個容易的一定適合你自己根性。難的，那你學起來要辛苦，還要一段長時間來適應，來熟悉。自己也可以體驗，學佛的時間久了，時間長了，愈容易體會到。這些都是說明娑婆世界眾生耳根很利。
娑婆世界眾生包括器世間，樹有樹神，花草有花草之神靈，山川有山神，河流有水神，我們世間人常講的龍王，所以祂有靈氣。如果沒有神靈，那靈氣從何而來？既有靈氣就能溝通。所以佛經上講的好，依報隨著正報轉，祂要沒有靈氣怎麼個轉法？從古時候許許多多術語裡面，你們去體會，不難發現，所謂是人傑地靈，這個地有靈氣，人就特別聰明智慧。所以人要修行，物也在修行，物包括鬼神，包括山川、樹木、花草的神靈，祂都在修行。修行有功夫，靈氣就特彆強，對於居住在這個地區的人跟動物，哪裡說沒有影響？人的思想行為影響祂們，祂們修行也影響人，彼此互相的影響，互為增上緣。
說到「以佛言音為體」，這個剎土，我們相信很多。佛在此地給我們講剎體這二十種，我們要知道這二十種常常是交互的，而不是單一的，在這個句子裡面，我們能夠體會得到。譬如前面講的「或以一寶種種莊嚴為體」，這是前面介紹過了，那是單一的；雖是單一，它裡頭有種種。這個單一的剎體有沒有佛的言音？肯定有。為什麼？佛在那個地方講經說法，或者是佛在那個地方放光動地。
我們六道裡頭剎體就不一樣。光音天，這是四禪的第二禪，那個天我們在這裡一看能夠體會到，它以光明為剎體。那個地方的眾生不必用言語溝通，用什麼？放光，省事多了。我們這個地方眾生放光，不懂是什麼意思，一定要說明。這些種種差別原因非常複雜，《華嚴經》上常講無量因緣。誰能搞得清楚搞得明白？諸佛如來。那是圓滿的通達明了。法身菩薩也有這種能力，但是沒有達到究竟。十法界裡面這些眾生，天台家說只能夠了解個相似彷彿。為什麼？障礙沒有斷乾淨。這個障礙就是經上所講的妄想分別執著，這三樣東西你沒有放下，你沒有斷乾淨。所以宇宙人生的真相，你永遠沒有辦法透徹的理解。修行人用功夫要在這個地方著力。
我們看到有許許多多同學們，有在家的，有出家的，心地很善良很慈悲，也非常用功，但是他把斷煩惱習氣這一樁事情疏忽了。學佛幾十年了，修行幾十年了，功夫不見得有進步，境界還是沒有轉得過來，什麼原因？就是把斷煩惱習氣這一樁事情疏忽了。這一樁事情在修學過程當中，佛教初學，像古時候這個教育是教童蒙，戒定慧三學它有次第。戒學就是教你斷煩惱斷習氣，成就你的德行，你才能夠契入三昧，才能夠開啟智慧。有一定的順序，不能夠錯亂。非常可惜，我們疏忽了。
世尊在經教裡頭常常提醒我們，「以戒為師，以苦為師」。一個人不能持戒，不能吃苦，難了！他的煩惱習氣很難斷。能持戒，能吃苦，把障礙斷煩惱習氣的外緣遠離了。這個外緣是什麼？常常誘惑引導，我們講引誘，引誘你裡面的貪瞋痴慢，它在引誘。你禁不起引誘，你的煩惱習氣常常發作，你怎麼能成就？佛慈悲，佛有智慧，佛確實有善巧方便，教我們首先要把外緣遠離，護持自己的清凈平等覺，這比什麼都重要。
二十種體「以佛言音為體」做為最後總結，這是在娑婆世界契機的說法，我們不能不懂，不能夠沒有體會。
這一段經文後面應當還有一句，是不是翻譯的人漏掉了？清涼大師在註解裡頭有說，他說這也是引用古人的注子，下面應當有「如是等有世界海微塵數」，因為這是一個總結。每一段最後都有這樣的總結，這一段缺了，應當有那才圓滿。古大德這個說法很好，我們讀經應當要知道。長行就跟諸位介紹到此地。
下面這是偈頌。在沒有說偈頌之前，因為這個地方講「剎體」，在大小乘宗派裡面，對於剎體有種種說法，這些說法都有道理，我們都可以聽，都可以參考，不要有疑惑，不要有分別，我們才能夠悟入真實的境界。
一般經論上講「法性土」。法性土是什麼？以真如本性為體，這是通世出世間。佛法裡頭常講萬法唯心，一切唯心造。《華嚴經》裡面說，唯心所現。這個講法都是講的法性土，這個說法大乘經裡面講第一義，這是一點都沒有錯。什麼人證得？法身菩薩證得，也就是我們常講見思煩惱斷盡了，塵沙煩惱也斷盡了，四十一品無明至少破一品，破一品無明，證一分法身，他的那個剎土是法性土，這是他證得了。那我們凡夫居住這個剎土是不是法性土？是法性土。你不認識，你不會覺察到。所以凡聖沒有差別，法界是平等的。
大乘經上常講生佛平等，你們想想它用的詞句，它為什麼不說佛生平等，它說生佛平等。這裡頭的深義密義你能懂嗎？凡是真正覺悟的人一定是謙虛卑下。佛徹底覺悟了，他把別人抬在上面，他自己在下面；生，把眾生抬起來。佛才曉得眾生跟佛平等，這個意思很深。我跟你平等，這裡頭帶著傲慢的習氣。你跟我平等，這個話就謙虛了。把你抬高，自卑而尊人，這是覺悟的人。世出世間聖人都是這樣的行持，都是這個態度，不能說沒有道理。
第二種講「實報土」，實報土是怎麼回事情？是一切真實功德。佛在經上常常講是以無漏五蘊以為體性。由此可知，實報土有五蘊。五蘊是什麼？這個大家都知道，「色受想行識」，但是它是屬於無漏的。漏是煩惱的代名詞，也就是說他煩惱斷盡了。什麼煩惱？前面所講見思、塵沙、無明。無明至少要破一品，《華嚴經》上講的法身大士。法身大士他們所住的是實報莊嚴土，我們也稱之為一真法界，像華藏世界是屬於實報土，所以跟前面講的法性土不一樣。法性土是不管你覺迷，十法界本體都是法性土。所以法性土不是修得的，法爾如是，問題就是有人見，有人不見，有覺有迷，差別在此地。實報土，那是只有覺沒有迷。覺，煩惱習氣才斷盡，只有利他，決定沒有自利。
凡夫畢竟是凡夫，凡夫做好事著相，利益眾生的目的是什麼？目的是為利益自己，知道這個事情利益眾生對自己有大利益，他才肯干；利益眾生對自己沒有利益，他就不幹了，這是凡夫，沒有覺悟！真正有覺悟的人，只有利益眾生，決沒有想到利益自己。他了解事實真相，自他是一不是二。什麼是自？一切眾生是自己，《華嚴經》上講的法身，你幾時真正能夠明了，虛空法界剎土眾生是自己，不是別人，那就恭喜你，你就證得清凈法身了，你就是法身菩薩了。
《金剛經》上講的標準，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，後半部講得更好，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，這是圓教初住菩薩以上的境界。我們今天最大的困難就是著相，起心動念第一個是我，有我見有我相，堅固的執著，所以你不能得定，你不能開慧。沒有定慧，那你就是無明，就是煩惱。所以天天用的是什麼心？輪迴心造輪迴業。造再多的好事，出不了六道，那些好事是六道裡面有漏的福報。
這個事情到底好不好？一般人說這是好事，大福報，人天大福報。我們聽聽佛菩薩怎麼說？佛菩薩則不以為然，佛菩薩怎麼說？也好，也不好。這個話是真話，決不是模稜兩可。說你也好，你要覺悟就很好。覺悟怎麼樣？我有福報，這個福報給一切眾生共享，好事！怎麼說亦不好？你有大福報，你要做個惡事，你會害很多很多眾生，那將來你的果報在三途，你就苦了，所以也不見得是好事情。諸位一定要知道，我們在現前看到這個世間，有些人得大財富，有些人得很高的地位權勢，這是有漏福報。他要是遇到高人在旁邊幫助他，看他犯了錯誤勸導他，他能夠改過來，這是好事情。要遇到一些不善的人在他周邊，天天給他出壞主意叫他做壞事，那個麻煩就大了。
古今中外歷史上你可以看到很多很多，這些帝王都是前世累劫所修積的福報，他的緣成熟了，果報現前，不是偶然的。我們學佛的人對於因果報應完全接受，完全相信，一點都不懷疑。緣太重要了，人不能跟人結惡緣，結惡緣將來你的福報成熟，你的周邊圍繞著你的是惡人，你怎麼能不造罪業？我們要與一切眾生結善緣，縱然修的是有漏福報，不要緊，你做了帝王，你底下這些大臣都是善人，都是賢人，都是君子，你是一代明君，一代聖主。這些道理事實真相我們要多想想，不能夠疏忽。無論我們修行能不能在這一生當中超越三界六道，能不能往生凈土去作佛作菩薩，這些事都要想到，決定不能疏忽。
再其次我們也在經上看到「色相土」，佛說這是以自利後得智為體，這就不是凈土。第四有「他受用土」。第五有「變化土」。剎體再多，總而言之，不外乎這個五大類，我們細細去讀誦經論，大致上可以能夠理解。現在時間到了。
諸位同學，請看「世界成就品」，「剎體」偈頌第一首：
【爾時普賢菩薩，欲重宣其義，承佛威力，觀察十方而說頌言。】
這一句是說偈的儀式，我們在這一部經裡面讀得很多，也可以說遍數最多。這裡面的意義在前面多次的介紹，凡是佛在經論上有許許多多次重複的地方一定是很重要，這是我們凡夫很容易疏忽的地方，所以佛菩薩慈悲，時時刻刻在提醒我們。學佛的同學，為什麼要學佛？無非是想得到佛法。佛法是覺悟之法；正法，純正之法；凈法，清凈之法；我們要求得覺正凈的受用。覺正凈的反面是迷邪染，我們在沒有遇到佛法之前，哪一個人不是墮落在迷邪染裡面？自己好好想想，確確實實是迷而不覺，邪而不正，染而不凈，過的是這個日子。這個日子就是六道輪迴的日子，無論這個世間貧富貴賤，不但是人間，即使到欲界天、色界天、無色界天，都不例外。
學佛之可貴，反過來，回頭是岸，從迷邪染回過頭來依覺正凈。我們確實是有這個希求，有這個願望，但是我們沒有法子離開迷邪染，沒有方法得覺正凈。這個原因在哪裡？為什麼古時候的修行人能得到？不但出家人得到，在家人也得到。你們看看《大藏經》裡面的「居士傳」，在家男眾；「善女人傳」，在家女眾。沒有離開家庭，沒有離開事業，也沒有離開一般應酬。他為什麼能夠離迷邪染，得覺正凈？這很值得我們反省的，很值得我們學習的。我們的毛病究竟出在哪裡？說實實在在的話，就缺乏在聞經太少了。
古時候的道場跟現在的道場不一樣，不一樣在哪裡？古時候的道場天天講經，天天教學。換句話說，無論你出家在家天天上課。這是真的嗎？一點都不假。你看看本師釋迦牟尼佛，他老人家當年在世間，他所做的，為一切眾生講經三百餘會，說法四十九年。這個三百餘會就像我們現在辦講座一樣，我們現在講座講一屆一屆，三百餘會是三百多屆。他辦的這個講座時間有長有短，長的時間有好幾年，短的時間有幾天、十幾天、半個月、一兩個月，不一樣。一生總共等於說辦了三百多次講座、講習，或者是研習，大家在一起研究學習，時間四十九年；除了旅行之外，幾乎都不間斷。
即使在旅行當中，還有路途上遇到一些人提出問題向世尊請教，佛也為他解答。這些事情諸位在《阿含經》里看得很多，經文不長，短的不到一百個字，長的兩三百個字，記載世尊為大家解釋一切問題。我們才知道釋迦牟尼佛為一切眾生講經說法，從來沒有休息過。所以哪一個道場不講經？哪一個道場不教學？如果不講經不教學，這就不是佛的事業。
佛的事業，你想想看釋迦牟尼一生幹什麼事？他搞的是哪個行業？他的事就是教學，他的行業用現在術語來說，多元文化的社會教育。你們想想對不對？釋迦牟尼佛教學，學生不分國籍，不分種族，不分宗教信仰，只要你肯來學，他就歡喜教導你，跟中國孔老夫子一樣，有教無類，完全是開放的。
尤其是難得，他老人家是義務教學，不收學費，不希求別人報酬，不希求別人供養，自己生活很簡單，每天出去托缽，日中一食，樹下一宿，你看他多麼自在！這就叫如來家業。所以要記住如來家業是教學、是學習，自己不斷在學習，永遠不斷的在教別人。絕對不是現在這種道場，現在的道場沒有講經說法的，佛法之衰，衰在此地，道場累積的罪業原因也在此。
所以弘護是一體，弘法、護法沒有一個不是通宗通教。所以我常常在講席裡頭告訴大家，護法的功德超過弘法。護法是什麼人？這一個道場是個學校，護法是校長，是學校的執事人員，他的功德最大。弘法是什麼人？教員。校長不請你，你這個教員教得再好，你無用武之地。所以弘法的法師依靠什麼？依靠護法。所以好教員要依靠學校的好校長，這個好校長認識他、尊重他、聘請他，請他到學校來上課，學生得利益了。學生得利益，第一個感謝的是誰？感謝校長。校長給我們請這個好老師，感謝老師是第二位，這個要懂得！所以實際上來講，當教員容易，當校長難。佛法的興衰，眾生的福德，完全在護法雙肩上，弘法是協助護法的。
所以佛在經典上講一佛出世，一尊佛他是弘法的，千佛擁護，一千尊佛降到這個世間來當護法。做護法的人都是佛菩薩，不是普通人。護法的人，他的修持，他的德行，超過弘法的人。所以多少護法，寺廟裡面的方丈、住持、當家、執事是古佛再來，菩薩示現。眾生有福，他才有智慧、他才有能力培養繼起的弘法人才，這個功德是世出世間第一等的功德。
今天佛法為什麼衰？我們很清楚，不是衰在弘法，弘法的人大有人在，沒有人支持，沒有人請他。所以雖然有弘法的能力，真正是無用武之地，只好退回家裡去老實念佛，求生凈土。難在這裡！這就好比有能力做好教員的人很多，學校校長不要他，不聘請他，他有什麼法子？他只好改行，做別的職業去，維持自己的生活。頂多自己自修，自己成就，不能夠利益社會大眾。所以我們讀這一段經文，我們的感慨很深。
『承佛威力，觀察十方』。「承佛威力」裡面，得佛加持。得佛加持，你自己不認真修學，你怎麼會得佛加持？「觀察十方」是慈悲一切，他有大慈悲心，有大願力，普度一切苦難眾生。所以我們這一邊凈宗學會，誰是學會的佛菩薩，主持教化？會長。會長、副會長、總幹事是菩薩。再有能力，講經說法的法師也好、居士也好，他不邀請你，你就無用武之地。他能夠邀請你，邀請的法師是教員，他們是校長，教員為校長服務的，忠心於校長；校長對教員要知道禮遇。
古時候國家領導人、君王對於讀書人、士大夫階級，我們在古籍裡頭常常看到禮賢下士。對於有道德的人，有學問的人，能夠擔任教學的人，在一個國家，國家的領導人他是總校長，他要教化全國老百姓。誰去教？他要招一些教員來教，對這些教員有禮貌，禮賢下士，自己謙虛，尊重這些教學的老師。老師們盡心儘力來效忠，全心全力幫助他教化人民，教化百姓。一個道場建立，道場的主人就是佛菩薩，應當學習經典裡面的教誨，對於有德行、有修持、有學問的這些好的教員要知道禮請。教員實在講他們很清高，他們不重視名聞利養；要重視名聞利養，俗氣了，這個教員可以不必請他。
古往今來，世出世法的高士，高是高明，士是有學問有德行；高上面加個清，清高。為什麼他還要人尊重？是不是他也有毛病？這個問題提出來好象是有點道理，實際呢？實際沒有道理。高士教人他知道觀機，我在這裡辛辛苦苦教，會不會有成績？如果辛辛苦苦在這裡教，一點成績都沒有。你想想看，他只有自動辭職退出，沒有成績對不起這個道場，對不起這一方的大眾，也對不起校長。不需要校長下命令開除他，撤他的職務，他自動就走了。所以教學這一門跟其他的行業不一樣。
這些清高的老師唯一要求的是什麼？尊師重道。做老師何必要人家尊敬你？不是，從尊師這個地方看到你對道業重視。你要是重視道業，你一定尊師。你對老師不尊重，說明你對於道業不尊重，是這麼個原因。老師看這個學校、這些學校的領導人，看這些學生、在這裡接受學習的大眾，他們對於道業尊不尊重？愛不愛好？是不是認真熱心在學習？如果真正熱心在學習，就是給老師的侮辱，老師也不會走。為什麼？不忍心。
老師的志是在傳道，傳道授業，他怎麼能走？學校很窮，發不出薪水，甚至於吃飯都成問題了，老師也不會走。為什麼？這個學校上下，上是領導人，下是學生，重視道業！他要跟大家共甘苦共患難，他不會離開的。但是如果大家學習的態度懈怠懶散，不再重視了，這個老師你給他再高的榮譽，再高的待遇，他也要離開，他不能不離開。所以高士是絕對不會把名聞利養放在心上。這個東西看得很淡薄，置之度外，完全看到你重不重視教學。
尤其是聖賢的教學，在一般宗教我常常說神聖的教學，我每念到這一段經文，我有很深很深的感慨。這八個字「承佛威神，觀察十方」，上求下化，菩薩一直到等覺還是這樣的。此地普賢菩薩是等覺菩薩了，依舊是上求下化，成了佛了；成了佛之後，還是「承佛威神，觀察十方」。他承什麼佛威神？成佛之後一定要降下來作菩薩。為什麼？為一切新學、初學的人做榜樣，那是真正慈悲到極處！沒有為自己，完全為別人，做給別人看，做一切眾生的榜樣。
就好比念書，在現在學校裡頭，自己已經拿到博士學位，最高的學位拿到了。現在世間人拿到學位，這是自己學業完成了，要開創自己的事業了。菩薩不然，菩薩成佛之後怎麼樣？又回到一年級去當學生。為什麼？到一年級去幫忙同學，這叫真正慈悲。無論是幼稚園、小學、中學、大學，需要幫忙的學生，他都示現，所以說應以什麼身得度就現什麼身。應以小學生得度，他就示現小學生。應以中學生得度，他就示現中學生。應以大學生得度，他就示現大學生。他示現做出榜樣給你看，幫助你解決問題，幫助你學習。這是菩薩，這不是普通人。這是我讀「說偈儀」的一點感想，也是一點心得供養大家。現在我們看偈頌第一首：
【或有諸剎海，妙寶所合成，堅固不可壞，安住寶蓮華。】
偈頌有時候比長行說得詳細。這個偈頌只有十首，長行有二十句，所以每一首偈不定要說哪幾句。像這首偈裡面，包括長行裡面第一句「一切寶莊嚴為體」，第二句「以一寶種種莊嚴為體」，還有第六句「不可壞金剛為體」，因為這首偈第三句『堅固不可壞』，所以這首偈裡面內容包括長行裡面三句，第一句、第二句、第六句。所以從偈頌裡面跟長行合起來看意思更為明顯了。
『或有』是不定詞，確實有，但不是完全是這樣的。有這個剎海，『妙寶所合成，堅固不可壞，安住寶蓮華』，我們在華藏世界確確實實看到。學會修凈土的同學很多，對於凈土經教相當熟悉，讀得多，聽得多，西方極樂世界亦復如是。這一首偈裡頭所說的，華藏、極樂都是屬於所說範圍。再看第二首：
【或是凈光明，出生不可知，一切光莊嚴，依止虛空住。】
這一首偈說的是長行裡面第三句、第四句，第三句是「以一切寶光明為體」，第四句「或以種種色光明為體」，所以偈頌裡面講『或有凈光明，出生不可知，一切光莊嚴，依止虛空住』。這一種剎土是不思議的境界，不能說它沒有物質，因為光也是物質，可是跟一般物質不一樣。一般物質有堅固之體，光沒有。我們在佛經裡面常常讀到「光中化佛無數億」，光中化的佛，光中化的菩薩，化菩薩眾亦如是，偈頌裡面講「化菩薩眾亦無邊」。光中化佛，光中化菩薩，他住在哪裡？這一首偈說的就是不思議的境界。
這個境界真正得大自在，為什麼？世界聰明智慧高的人都常常講，老子就說「吾有大患，為吾有身」。我有很大憂患，是什麼？因為我有身體。身體是累贅，身體是一切苦惱的根源。我要沒有身，我多自在！所以六道裡面我常講高級凡夫不要身，不要身在六道裡面住在什麼地方？無色界天。無色界天就像這一首偈子裡頭所說的，無色界天人沒有身體；既然沒有身體了，當然他不需要居住的這些宮殿房舍，也不需要這個土地，不需要這個星球，星球是大地。他住在哪裡？在空界，四空天。他不是色界，他是空界。空界裡頭依什麼住？依光明。
由此可知，在空界裡面這些眾生心地比色界、比欲界清凈得太多太多了。欲界慾望太多，世尊將它歸納，歸納為五大類，「財色名食睡」叫五欲。這個五種慾望你沒有斷掉，你就生在欲界。我們人道是在欲界，下面三途畜生、餓鬼、地獄也是屬於欲界。上面還有六層天，這個六層天，這些欲很淡薄，但是沒有斷，還是屬於欲界。佛給我們說，我們往上去第一層，距離我們最近的這一層是四王天，再上去忉利天是第二層，第三層是夜摩天，第四層是兜率天，彌勒菩薩住在兜率天，兜率天再上去是化樂天，最高的是他化自在天。這是欲界最高的了，欲非常淡薄；那個很淡薄的慾念斷掉了，他就到色界去了。
所以諸位要曉得，色界天人「財色名食睡」念頭都沒有。他還有色，還有身體，還有居住的宮殿樓閣，還有物質生活環境，但是他沒有欲，他非常快樂。更高級的連這個色相不要了，住到空界去了。住在空界裡頭的人多，在我們這個娑婆世界，我剛才舉的例子是無色界天。前面長行說的是凈剎，當然偈頌也完全講的是凈剎，凈剎是什麼？比無色界天高，四聖法界以上的，他們有樂於這種受用的。
當然這裡頭有因，剎土是果報，果必有因，我們從果來去想因，這些菩薩們因地當中一定是歡喜清凈光明。清凈，我們常講六根清凈，一塵不染。塵是指什麼？「色聲香味觸法」，這是六塵。六塵統統都不染了，清凈，心地、言行正大光明，他修這樣的因，他就得這個殊勝果報。
這個果報實在講非常殊勝。菩薩要修到如來的果地，圓滿功德。圓滿功德裡頭不能缺這個功德，你缺了一條就不圓滿，你缺了一條就不能得大自在。為什麼？你欠缺了一分，你得自在，你的自在不是圓滿的。那就是說這一個光明凈剎這裡面的菩薩，你不能度他，你跟他沒有緣。
由此可知，哪一個法門我們都要學。但是不是現在學，現在無量法門裡面選一種一門深入。到什麼時候學？到破一品無明、證一分法身再學。為什麼？《華嚴經》上教我們這樣做法，善財童子給我們做了榜樣。他在文殊菩薩會中，我們佛門常講「會」，要用現在的話，在文殊菩薩那個班上，這大家好懂，學習畢業了，畢業之後出去參學。在文殊菩薩這一會裡頭一門深入，一門深入到什麼程度畢業？大徹大悟，從一門裡頭能悟一切。《華嚴經》上講的「一切即一，一即一切」，從一門能夠悟一切法門，這個時候就畢業了，你出去參學。參學什麼？你從一門悟入一切了，你去證實；也就是我們一般講你去做試驗，試驗看看，試驗的結果跟你所學的符不符合；如果符合、相應，那就完全正確。五十三參是做試驗。無量無邊的法門，用五十三參做代表，所以五十三不是數字，代表圓滿，一法都不漏，取這個意思。所以那個時候學習就快了，一點都不費力，已經徹悟了，一接觸就通達、就明了。
四弘誓願裡面所講的，「法門無量誓願學」，那是善財的事情，不是我們，我們不夠格。所以我們現在是在哪一個階段？四弘誓願第二個階段，「煩惱無盡誓願斷」。必須把無盡的煩惱斷盡了，我們的根本智得到了。根本智，給諸位說，就是「清凈平等覺」得到了，禪宗裡面講明心見性，見性成佛。這個「佛」，天台大師講「分證即佛」，他不是圓滿的，分證即佛，是真佛，不是假佛，有能力在虛空法界一切諸佛剎土，像觀世音菩薩一樣，應以佛身而得度者，他就現佛身而為說法，圓教初住菩薩有這個能力。然後出去參學，三十二應就是參學，成就圓滿的後得智。後得智是無所不知，包括清凈光明。所以今天清凈光明不是我們主修的，是我們助修的。我們主修是凈宗法門持名念佛，一門深入，這個重要！
大勢至菩薩教給我們的方法，念佛的原理原則，「都攝六根，凈念相繼」，我們念佛要這樣念法，功夫才得力。印光大師給我們講「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生凈土」，跟大勢至菩薩所說的是一個意思。「敦倫盡分」是持戒，是都攝六根。「閑邪存誠」是凈念相繼，是定是慧。閑邪是慧，存誠是定，存誠就是三昧。「信願念佛」，這是凈宗的三資糧：信願行，念佛是行，這樣哪有不生凈土的道理！古大德這真的是諸佛菩薩再來的，教導我們最妙最殊勝的綱領，簡單明了，只要我們懂得，通達明白，依教奉行，抓住綱領，好修！不知道綱領，不知道原理原則，修行很難很難。綱領是個方向，是個指標，你不會錯誤方向，不會錯認了目標。好，現在時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第七二九卷）諸位同學，請看「世界成就品」，「剎體」偈頌的第三首看起：：
【或凈光為體，復依光明住，光雲作嚴飾，菩薩共游處。】
這一首偈是頌長行第五句，「一切莊嚴光明為體」，跟前面一首讚頌長行的第三、第四句，境界非常接近，這些果報我們應當要知道。諸佛如來在經教裡頭常常告訴我們，一切法從心想生。心想太多太雜太亂了，於是他的報土，也就是說生活的環境，自自然然變現出濁惡的世界。佛在經上常常講我們這個世界是五濁惡世，這才是真正的因由。菩薩世界為什麼清凈光明美好？我們用淺近的事實來作例子，菩薩是受過良好教育的這些人，他們的思想純正，心地光明磊落，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，才能感得殊勝的清凈光明剎土。
所以第一句說，『或凈光為體』，心地清凈光明，感得剎土也是清凈光明，這正是證實佛所講的依報隨著正報轉，我們不能不懂這個道理，不能不了解這個事實。我們現前這個世界幾乎每個人，即使下根之人也明顯強烈的感觸到我們這個世界確實有嚴重的污染，所以很多人講地球病了。地球是我們的剎土，我們的生活環境。濁就是嚴重污染，惡是不善，是我們自己心地被五欲六塵污染，沒有受到良好的教育，不懂得做人。
人與人之相處，不懂這個道理，也不懂怎樣跟我們生活環境相處，任意破壞環境。地球為什麼會生病？從前為什麼不病？現在為什麼生病？從前人愛護大自然，不會破壞自然環境，所以自然環境的生態平衡，依報跟正報都是在正常的發展，這個是樂土。現在人任意破壞自然環境，破壞了生態平衡，所以許許多多的災難發生了。災難從哪裡來的？生態平衡失去了，災難現前了。這個世界有沒有救？我們在聖賢著述裡頭、宗教典籍裡面常常讀到，這個大劫難不是沒有救，是有救的。
從哪裡救起？從人心。如果人心能夠轉惡向善。從什麼地方轉起？從你的怨家，從你的仇敵，從這裡轉起。這是怨恨達到極嚴重的地步了，我們解怨釋結，把怨結化解，從自己本身去做；不能要求別人，要求別人永遠做不到。他跟我過不去，他恨我，我不恨他。我不但不恨他，我尊敬他，我愛護他。我自己天天斷惡修善，積功累德，將這個功德迴向給他。我們不求馬上就有效果，中國古人說得好，「路遙知馬力，日久見人心」，我們的真誠、清凈、平等、慈悲，永恆不變。過個十年、二十年，他明白了，他也會懺悔，我過去錯怪某人，不知道某人是這麼善良。十年、二十年不能回頭，四十年、五十年，他覺悟了。甚至於他到臨終的時候再想想，我對不起某人，我錯看了某人，我錯怪了，臨終懺悔，他還是好人。
學佛不是學別的，學覺悟，佛是覺悟的意思，學佛就是學做個明白人。明白人一定要認知、要肯定世間沒有惡人，世間沒有壞事，人人都是善人、都是好人，事事都是好事。唯有覺悟的人才能看得出來，迷的人看不出來。《楞嚴經》上佛說「若能轉境，則同如來」。我們要問問，佛與法身菩薩是怎樣轉境的？不是從境界上轉，境界是果。果，那你怎麼轉法？從因上轉。
因是什麼？因是我們的起心動念。外面種種的逆境惡緣怎麼發生的？是我們自己心地不善。縱然我們有個善心善行，我們在外面表現得不如法、不妥當，讓人家看了產生誤會，過失絕對不在別人，我們要是怪別人，我就錯了，過失一定在自己。佛是這樣教我們，孟夫子也是這樣教我們，「反求諸己」！曾子「三省吾身」，無論在順逆境緣當中，自己要常常反省，要常常改過，絕對不能把過失推給別人；推給別人，那你是大錯特錯，你在那裡是累積罪業。好事、功德都給別人，過失、罪業我自己承擔，這是佛菩薩，這是覺悟的人！
佛菩薩看到造作罪業的眾生，他怎麼想？他不是說眾生造作罪業，是我自己教化不當，我沒有把他教得好，他把眾生所有一切罪業過失回歸到自己。我們要在這個地方學習，天天反省，天天找自己的過失，天天改過自新，這樣就轉境界了。所以佛法叫內學，它不是向外求，它向內心求。我們天天在用功，天天在做，外面還是有很多人誤會我們，這是怎麼回事情？我做得還不夠好，我做得還不夠圓滿。外面這些冤親債主是我的老師，是我的增上緣，他天天在監督我，天天在看著我，警策我，要我向上。
我們看看印光大師，在他傳記裡面看到，他老人家是真修行人！寮房，他居住的房間有蚊蟲，有虱子、跳蚤，有這些小蟲，他的侍者，照顧他的一些年輕人，想在房間把這些小蟲清除出去。佛法不殺生，把它清出去。印光大師看到他們，制止他們，不要，不要清除，讓它在此地。為什麼？它們在這個地方，我修行的德行不能感化它，我的功夫不到家。讓它在此地好，警策我，自己知道功夫不夠，要認真，要努力，加功用行。老和尚到七十歲之後，不管他住哪個房間，這些侍者們去找，一個都找不到。說明什麼？老和尚境界提升了，功夫加強了，感動這些小動物，它不來打擾了。佛門叫遷單，我們一般講搬家，老和尚住在這裡，它們都搬走了。
小動物如是，這些對我們誤會的人、毀謗的人，侮辱我的人，甚至於陷害我的人，我們都要用這個心來觀察，我的修行德行功夫不夠！這些人呢？這些人是我的善知識。你要知道早年這些跳蚤、蚊蟲、虱子是印光大師的善知識。真正成就人，你仔細觀察他怎麼成就的？我們在這個境界當中是不是跟老法師一樣的想法，一樣的看法，一樣的做法？我們真的學到了。如果看到這些小蟲還趕快把它清除，放到外面去，我們比印光大師就差一等了，差多了。我們這一生當中想到印祖那個境界，那簡直是不可能。你要提升境界，在這些地方提升。
要真正信佛，這是從前李炳南老居士，老師常常提醒我的。信佛，佛在經上講的每一句話、每一個字，深信不疑，佛教我怎麼做，我就要百分之百的做到，這叫信佛。如果天天讀經，做不到，讀是一樁事情，講是一樁事情，自己行為又是一樁事情，這叫陽奉陰違，這叫欺騙三寶。那是造罪業，哪裡是修行？
所以修行，我們真正好的同學，希望在這一生當中成就，諸佛菩薩祖師大德是我們的好榜樣，我們要跟他學，不能跟世間人學。跟世間人學，你是走六道輪迴的路。你跟祖師大德，跟佛菩薩學，你走的路是超越十法界到大道，菩提大道。
所以我們自己要常常想到，我這一生走的是什麼路？我這五十年當中，跟著我時間久的人，你們看我，親身、親眼看到的，我遇到的苦難，遇到的折磨，我歡喜，我沒有怨恨，我學佛菩薩！我的老師知道我能理解，我很想學，我也很認真的學，所以慈悲教導。無論在順境逆境、善緣惡緣，我總能把自己境界向上提升。
我在台中求學，大經裡面我主修的課程是《楞嚴經》。我跟李老師十年學了五部經，我主修的是五部經：第一部啟蒙，初學啟蒙，《阿難問事佛吉凶經》。第二部學的是他老人家那個時候正在開講的《佛說阿彌陀經》，我很有受用！李老師知道，也公開的嘉許，我在《彌陀經》裡面得利益了。第三部學的是《普賢菩薩行願品》，就是別行的一卷，「十大願王導歸極樂」。第四部學的是《金剛般若波羅蜜經》。第五部是《大佛頂首楞嚴經》。我在台中十年，經典雖然不多，學得很紮實。
《楞嚴》我前後大概講了有六、七遍，我以這個基礎，以後這些大部經論都是自修的。古大德講一經通一切經通，這些年來我講了幾十部經論，沒有障礙，沒有困難。什麼原因？依教奉行。佛怎麼教我們，我們一定認真去做。記住，自己認真去做，不要求別人，各人善根福德因緣不同，一定要要求自己行菩薩道，發菩提心，行菩薩道，自己這一生當中決定作佛。別人未必有這個志趣，幫助別人隨緣，要求自己要嚴格，與一切眾生結善緣，不結惡緣。
所以李老師當年教學生，這我們看他，在當中學會的、真正肯學的人，對他很嚴厲，幫助他真覺悟。看到這個學生懈怠懶散，他的志趣還是在名聞利養、五欲六塵，不在經法上。老師對這些學生很客氣，見了面滿面笑容，結善緣，給他在阿賴耶識裡頭種種子，知道他這一生不能成就。為什麼？世緣放不下。這個世緣就是名聞利養、五欲六塵，他放不下。放不下是當然的，一點都不奇怪。他要能放下了，那才奇怪，那不平常，那是佛法裡面講的善根成熟的人。成熟的人少，千萬人當中難得有一兩個，大多數雖有善根，不成熟。
一定要知道，要跟這些人歡歡喜喜相處。這些人對我們當然會產生誤會，這個誤會是自然的，是應當有的，應該有的。為什麼？他在迷，迷跟覺這當中有衝突。覺跟迷沒有衝突，迷跟覺有衝突，你們要把這兩句話聽清楚。覺悟的人了解迷惑的人，迷惑的人永遠不了解覺悟的人。我們再說一個明顯的例子，眾生跟佛有衝突，佛跟眾生沒衝突，就是這麼個道理！佛對眾生的心永恆不變。這個心，諸位一定要記住，真誠的心、清凈的心、平等的心、正覺的心、慈悲心，永恆不變！
有同修在這邊常常接觸外國人，外國人問佛教裡面講慈悲是什麼意思？他來問我。這個問題很重要，每個人都要知道，慈悲就是愛，說愛大家都懂，為什麼佛不說愛，說個慈悲？慈悲的愛跟普通的愛不一樣。什麼叫慈悲的愛？你這樣解釋就對了，慈悲是「真誠的愛」，這個愛不是虛假的，真誠是永恆不變的愛。你愛這個眾生，這個眾生傷害你，這個眾生要你的命，你對他的愛都不會變，這叫真誠的愛。「清凈的愛」，清凈的愛完全是付出的，決不要求絲毫報酬。我對你好，你要對我好，這是有條件的，這個心不清凈；清凈心決定沒有希求報償的。「平等的愛」，「理智的愛」，理智是智慧，不是感情的，感情的愛會變的，理性的愛不變的，這個愛就叫做慈悲。
所以揀別世間人的愛，他不是真誠的，他不是清凈的，他不是平等的，他也不是理智的，所以世間人那個愛變化很大。在現在社會裡面，到處你都看到年輕人相愛結婚了，過了沒有多久聽說離婚了，這不就是愛就變了嗎？他那相愛要不變怎麼會離婚？所以你要曉得，假的，不是真的。六道眾生如果沒有接受聖賢的教育，隨著自己煩惱習氣感情用事，那個心就是我們常常講的虛情假意。我們要清楚，虛情假意千變萬化，千變萬化那是應該的，那是自然的。所以今天相愛結婚，過幾天不愛了又離婚，這個現象正常，一點都沒有錯。那就是他的愛不是真的，不是理智的，不是清凈的，不是平等的。
所以這個世間眾生要想能夠維持正常的秩序，正常的規則，這個社會安定、世界和平、人民幸福，一定要接受聖賢的教誨，決定不能隨順自己煩惱習氣。我們世間人講意氣，意氣用事不能隨順，那個隨順你就造成社會的混亂，人與人之間，人與物之間，甚至於人與天地鬼神之間不和。不和，不得了！不和，那個環境里人人恐懼，我們今天講沒有安全感。你要曉得為什麼沒有安全感？這個社會不和。社會何以不和？人與人不和，人與萬物不和，人與天地鬼神不和，他怎麼能夠安心立命？他怎麼可能不生活在恐懼之中？失去了安全感。然後你才能覺察到聖賢教育的重要，聖賢教育不能不學，古聖先王沒有一個不重視聖賢的教誨。
我昨天晚上翻舊書，偶爾翻出黃檗禪師的預言詩十四首。禪師是唐朝時候人，他這十四首詩是講什麼時候的事情？給諸位說，這十四首詩是從明朝亡國講起，講到現代，講到現在公元兩千零二年。我特別看到最近這一百年的事，唐朝時候人看這一百年的動亂，好象是他親眼看到的，不能不佩服！我們讀了之後深深有感觸，世間治衰動亂確實好象冥冥當中都有個定數。禪師說得很好，這個定數真正的原因是什麼？人心。
古時候帝王時代大家聽命於一個人，皇帝。聽命於一個人，君主，他做主。這個君主都是受過最好的教育，他不會亂來。他要一亂來，那就改朝換代了，他這個朝代就會滅亡了，會有人推翻他，取而代之。所以做帝王的人要保全他的王位，的確是戰戰兢兢，全心全力培養他的接班人，希望這個王朝能夠延續。到末代帝王不遵守祖宗成法就滅亡了，改朝換代了。
但是在一百年前辛亥革命成功了，推翻滿清帝制這是一個大改變，從前君主，這一個改變是民主。民主到今天在中國實行差不多一百年了，我就看這一百年禪師所說的話。這一百年是民主，民很多，意見很多，想法看法很多，所以把這個世間搞亂了。君主真的定於一，他一個人做主；現在全民做主，所以這個社會動蕩不安。如何能教這些主人，這些民是主人，教他們各個都能心地清凈，光明正大，這個世界才有和平，這個事情比從前不知道要難上多少倍。但是不是不能做到的，用什麼方法來做？教育。尤其現在我們要利用高科技，務必使社會大眾個個覺悟，這個民眾才真正能當家做主，來過個真正圓滿幸福快樂的生活。所以民主必須要有非常好的教育。
在從前最好的教育是教一個人，現在最好的教育要教所有的民眾。為什麼？他們當家做主。這一百年的動亂，全世界的人民都生活在水深火熱之中。一百年來在這個地球上，戰爭從來沒有間斷過，殺人流血，人吃人，人吃動物，動物吃動物，動物吃人，慘不忍睹。難得英國湯恩比博士有一句名言，智慧的言語，真正的覺者，他說：能夠解決二十一世紀的社會問題，唯有中國孔孟學說跟大乘佛法。大乘佛法裡面特別是《華嚴經》。
所以我們自己從哪裡學？學自己心地的清凈光明，大慈大悲。我們所感得的報土，必定是『復依光明住』。不但我們的心住在正大光明，我們的身同樣也住在正大光明。
『光雲作嚴飾』。這個嚴飾就是我們講的裝飾打扮，我們不是用一些物質來裝飾，用這些金銀琉璃七寶來做裝飾，不是的，用正大光明。
『菩薩共游處』，與我們志同道合的人共游莊嚴光明的剎土。
這一首偈是重頌前面的第五句，一句。我們在這個裡面要能夠體會得性相、理事、因果，知道自己如何學習。唯有自己認真的學習才能幫助別人，佛法裡面叫化他，自行便是化他。現在自行還看不到化他的效果，自行不力，我們的功夫、我們的力度不夠，務必要加強。到我們功夫力度得力的時候，像印光大師，印光大師七十歲小動物對於他的道德都尊敬，那是什麼？他的功夫力度夠了。這個房間別人住確確實實有跳蚤、有虱子、有蚊蟲，趕都趕不走。他老人家到那兒去一住，這些小動物都搬家了，你去找，一個找不到。這個事情是不是真的？真的。
我們自己也做這個試驗，雖然還不能像印光大師那樣一個找不到，我們或許還能找到一兩個，很少很少。有些同學聽到我所說的，他去做試驗，試驗很成功，來告訴我是真的，不是假的。晚上睡覺蚊子咬他，他不會把蚊子趕走，他跟蚊子商量，他說：蚊子菩薩，你來咬我，你也是來吃飯，我歡喜供養你。但是我有個條件，你不要咬我的臉上，頭上臉上不要咬，為什麼？明天見人不好看。手不能咬，我的膀臂、身體可以供養你。另外一個條件，你咬了能不能叫我不要痛不要癢？果然如此，他睡覺不趕蚊子，蚊子不會在他臉上咬，不會在他手上咬，身上咬了幾口，真的不痛不癢。來給我講真的，蚊子真能跟我們溝通。誠則靈，就怕你的心地不誠，不真誠。
這些蚊蟲是眾生，它出來是覓食的，是討生活的，我們跟它有緣，我們供養它一餐。就好象它是出家人來托缽的，我們供養它一餐，歡歡喜喜的跟它結善緣，它懂規矩，它遵守原則，它不亂來。到哪一天你的德行、你的道力夠了，它對你尊敬，它不會來打攪你了，善知識！物且如此，何況是人？我們對人難道連對個蚊子都不如？那哪裡是菩薩？我們修行修到哪裡去了，怎麼修的？常常問自己，常常反省，常常檢點，天天改過，天天提升自己戒定慧三學，天天提升自己的境界，就能常生歡喜心。佛法裡頭常講法喜充滿，那是真的，一點都不假。
如果果然深入經藏，深解義趣，你才真正能認知一切眾生有罪。一切眾生造業受報，這個責任誰負？佛菩薩講在我一人。為什麼？佛菩薩沒有調得教好。就是說老師，學生犯過不是學生的過失，老師沒有教得好。老師處罰學生，那是教育的手段，他自己內心有愧疚，沒有教得好，沒有做出好樣子來給學生看。諸佛如來是九法界的導師，法身菩薩是一切眾生的榜樣。我們今天在過去一個世紀一百年當中，這個世間的人這樣的混亂，造成這樣凄慘痛苦的局面。在如來、在菩薩心目當中，這一批學生造作不善，犯規，有了過失了。所以我們在經上看到的，愈是眾生有苦難，佛菩薩示現的就愈多。我們明白這個道理，佛菩薩要在這個時間、在這個地區做出最好的榜樣，希望來影響眾生，來教化眾生。
諸位同學，請看「剎體」偈頌第四首：
【或有諸剎海，從於願力生，猶如影像住，取說不可得。】
這個偈頌的意思是講或者有諸佛剎土，無量無邊諸佛剎土這裡面當然有，是『從於願力生』的，佛的本願威神加持的。就像西方極樂世界，我們在《無量壽經》上讀到的，是阿彌陀佛本願力所生的。『猶如影像住』，這一句是說明像《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」，它是唯心所現、唯識所變的。末後一句，『取說不可得』。可以受用，不可取，不可說。
清涼大師說這一首偈裡面是頌前面長行兩種體，「願力生者」是頌第七句「佛力持」，「如影像」是重頌第八句「妙寶相體」。如果把這兩個合起來，第九句裡面講「佛變化為體」。長行跟偈頌合起來看，我們就能夠真正的體會很多。末後這一句很重要，我們一定要了解事實真相，事實真相是不可取。
我在講席裡頭常常提醒同學，你要真修行，真正想在這一生當中成就，那你一定要知道。如果還想繼續搞六道輪迴，那這無所謂，你自然就不重視了。要想在這一生永遠脫離六道輪迴，那你非知道不可。我常常說真正修行人，對一切人一切事一切物，決定不容許有控制的念頭，不能有這個念頭。念頭尚且沒有，哪裡會有這種行為？我們知道性德原本是大自在的。佛在大乘經上常講三德秘藏，三德是自性裡面的般若、法身、解脫，這是自性的三德。三德各各具足「常、樂、我、凈」，這個又叫四凈德。般若裡頭有四凈德，法身有四凈德，解脫有四凈德。
為什麼我們在這一生當中處處都受到障礙，處處不自在，什麼原因？原因就是我們生生世世對一切人事物起了個妄念，妄念造業，就是對於世出世間一切人一切事一切物想控制他。這個想控制，有有意，有無意；有意是你起心動念，無意是你的習氣，習氣現行。有意無意都想控制，我們一般俗話說都想干涉。第二個，對世出世間一切人事物佔有的念頭，據為己有。這是錯誤的，這是六道輪迴的根，我們要把這個根拔除。
世出世間一切人事物，它是個幻相，夢幻泡影。我們認識清楚，我可以受用，我不能控制，我不能夠執著，不能夠佔有，那你完全對了。這一切人事物對你有沒有障礙？沒有障礙。無障礙的境界就是華嚴境界，理事無礙，事事無礙。障礙產生在哪裡？障礙產生在妄想分別執著。妄想分別執著最嚴重的就是你想控制，你想佔有，這是根。我們修行，你看看古來祖師大德常常教我們，怎麼修？從根本修，你要把根本的病根拔除，病根就在這裡。佛菩薩為什麼這樣教人，這裡頭是大有道理在。為什麼？這一切現象，人事物的現象是幻相，它不是真的，剎那剎那在變，它不是永恆的。
「取說不可得」，取是你想佔有它，你想控制它，不可得。說老實話，不要說對於一切人事物的控制佔有，對於自己身體的控制佔有都不可得。如果自己能控制自己的身體，自己應該不老不病，我能夠控制它。我們會老會病說明你不能控制，這個身體會死說明你得不到，不可得。不是說到老到病你才發現無法控制，到死你才曉得不可得，你太遲了。事實真相是什麼？念念不可得，念念不能控制，這是事實真相。你迷了，你糊塗了，不可得的你偏偏想得，不能控制的偏偏想控制，你不叫自找麻煩嗎？所以控制想佔有這一種念頭叫輪迴心，你起心動念所作所為都叫輪迴業。輪迴心造輪迴業，你怎麼能出得了六道輪迴？
六道輪迴本來沒有，從哪裡來的？就是從這個念頭上生的。一切法從心想生，六道輪迴是從這個心想生出來的。我們把這個心想斷掉，六道輪迴沒有了。我斷掉了，我六道輪迴沒有了，我現在住在此地，住在還沒有覺悟的眾生，住在他們的六道輪迴。為什麼不離開？這是慈悲心，這是本願力，曾經發過願，「眾生無邊誓願度」，我住在這些眾生輪迴境界當中，幫助他們覺悟，幫助他們脫離六道輪迴，來干這個的，不是干別的。干這個事情與自己妨礙不妨礙？絲毫妨礙都沒有，各住各的剎土，互相在一起，它不混雜，這叫妙土，妙在此地。互相重疊，絲毫不紊亂。菩薩住凈土，住實報土；眾生住穢土，住惡道。
天台大師說得好，百界千如。佛在經上講十法界，天台大師講百法界。百法界從哪裡來的？十法界每一個法界里都具足十法界，十乘十是一百。我們今天在人間，人法界裡頭，人法界裡面有佛法界，有菩薩法界，有聲聞、緣覺，有天、阿修羅，有餓鬼、地獄、畜生，仔細觀察就在面前。地獄法界裡面有佛法界、有菩薩法界，那是怎麼回事情？佛菩薩在地獄裡頭教化眾生，跟地獄法界重疊。我們講《華嚴經》講重疊大家懂得。如果不講《華嚴》，這個話不能講，為什麼？你不懂。
佛法界跟地獄法界重疊，重疊在一起它不混亂，各住各的。佛跟地獄眾生手拉手，佛住實報土，眾生住阿鼻地獄，不妨礙。兩個人心目當中境界不一樣，佛看地獄眾生是佛，這個佛犯了過失現在在受懲罰，地獄眾生看佛是地獄眾生。你才曉得相隨心轉，是隨自己的心，不是隨別人的心。你把這個道理參透了，你修行哪有不得力的道理！你修行功夫不得力，是你不懂這個道理，你不曉得方法，你不知道怎麼過日子。過日子就是修行，工作就是修行，處事待人接物，哪一法不是修行？都是在修無上菩提。要懂，要明了，要做明白人，不能夠再糊塗了。
佛法之所以稱為寶，我們從這個地方體現出來了，真的是無上法寶，世出世間希有難逢。你不入境界，不知道可貴。你要契入境界才曉得自己無比的幸運，這一生當中居然能夠遇到無上法寶，慶幸自己能信能解能行能證。所以釋迦牟尼佛為我們示現國王也不要了，人間一切榮華富貴都拋棄掉了，為什麼？這個比那個殊勝，不是作帝王、不是世間榮華富貴能比的，這裡頭有大樂，有真樂。要沒有這樣的殊勝，釋迦牟尼為什麼捨棄王位？為什麼捨棄榮華富貴？
我們在這個上頭要多想想；想通了，你才有一個正確明白的比較。一比較，你當然學佛，你也會跟釋迦牟尼佛一樣，把世間名聞利養、榮華富貴統統捨棄掉了，你得大自在！超越六道，不離六道；超越十法界，不離十法界。妙不可言！在六道、在十法界裡頭積功累德，斷惡修善，幹什麼？做給別人看的。這是好老師，這是真善知識，生生世世永恆不斷在教化眾生，幫助眾生破迷開悟。破迷開悟是因，離苦得樂是果。
所以佛說般若二十二年，現在《大藏經》裡面是六百卷，分量太大了。般若的總綱領、總原則就是《般若心經》，這是每一個同學都念得很熟，許許多多同學都能背得過。《心經》裡面說什麼？三句話，「無所有，畢竟空，不可得」，就是此地說「取說不可得」，不但不可取，也不可說。你有取的念頭，那是見思、塵沙煩惱，《華嚴經》裡面講的那是分別執著。那你要說呢？說是妄想，說是無明。取、說都斷掉了，見思、塵沙、無明斷掉了，《華嚴經》上說妄想分別執著放下了。
釋迦牟尼佛完全放下了，但是釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，那是怎麼回事？那是無說而說，說而無說，他真的是不取不說。口裡頭有說，心裡頭沒有說；形式上有取，心理上沒有取。高明！這叫事事無礙。事跟事確確實實沒有障礙，所有一切障礙是從心理上生的。心理上錯誤的想法，錯誤的看法，是從這個地方產生出障礙。
所以祖師大德教人從根本修，根本是心理、是念頭，念頭上不能錯，行為上就沒有過失。念頭錯了，行為決定不能夠避免過失。這個念頭就是我們今天講的你的想法，你的看法。諸佛菩薩教導我們把一切想法看法放下，對於世出世間一切人事物，我沒有看法，我也沒有想法，哪來的過失？佛菩薩示現教化眾生，講經說法，怎麼講出來的？恆順眾生，隨喜功德，隨眾生心，應所知量。這些話很難懂。
經裡頭有個故事，有人問釋迦牟尼佛，舍利弗智慧第一，舍利弗的智慧從哪裡來的？講經說法與大家解決疑難，從來沒有一樁事情把舍利弗難倒過的，這個智慧從哪裡來的？佛舉個例子說，他說你看到鼓沒有？敲的鼓，這個樂器可以說是古今中外都有，都喜歡擊鼓。他就說了，鼓的肚子裡頭是什麼樣子的？來問的人說鼓的肚子沒有東西，空空的。舍利弗的心裡就跟鼓的肚子一樣，什麼都沒有。人家來問問題，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。這個人聽了明白了，沒有想法、沒有看法是智慧流露，佛菩薩現身說法就像這個比喻一樣。
佛對於世出世間一切人事物，沒有想法，沒有看法，心地永遠是清凈的，永遠沒有染著。無論什麼人來問問題，隨問隨答，沒有通過你這個問題我得想想看怎麼答覆你，沒有。想想看落到意識了，你就錯了。沒有想法，沒有看法，自性的反應。我們為什麼做不到？我們今天要不想要不看，人家來問我們什麼都答不出來。這是什麼原因？為什麼他能答得出來，我們答不出來？告訴你這就是佛法講的無明。我們的心是無明，他們的心是明，光明的，清凈光明，我們的心是暗鈍的，一片漆黑。
現在我們要如何恢復自己的本性？恢復自己的性德？佛教人要破無明，但是無明前面還有嚴重的障礙，無明是最後一道障礙，你前面的障礙不能夠除掉，後頭的障礙你有什麼辦法？以前老師教導我們，舉個比喻像穿衣服，我們穿三件衣服，無明是最裡面那一件，你要脫最裡面那一件，必須要把外面的脫掉。外面第一件是什麼？見思煩惱，第二件是塵沙煩惱，最後一件是無明煩惱。脫外面的第一件要持戒，用戒就能把外面的煩惱斷掉。脫第二件要修定，戒的能力沒有辦法除第二層的煩惱，要禪定，禪定功深第二層的煩惱沒有了，塵沙煩惱脫掉了。禪定功深不能破無明，那脫第三件要開智慧，般若智慧，般若智慧開了，無明煩惱就沒有了。戒定慧三學是對治這三類的障礙的。
我們學佛想明心見性，想作佛作菩薩，你要是不認真學習除掉你這三種障礙，你永遠是六道凡夫。你的佛法修得再好，你是六道凡夫，你不是聖人。你在這一生當中超越不了六道輪迴，六道輪迴都出不去，還談什麼十法界？就是念佛都不能往生。往生雖然講帶業，是帶舊業，不能帶現行。這些道理、這些事實真相不能不懂，你要是不懂，我們一心一意求生凈土到最後不能往生。不能往生怎麼樣？你會造很重的罪業，你謗佛謗法謗僧。你說佛菩薩欺騙了我，你教我這樣修學我能夠往生，我依照你這個方法修學，結果我不能往生，責怪佛菩薩罪就重了。把過失推給別人，不知道反省，是自己對於佛菩薩的經教沒有透徹了解，甚至於在經教裡頭產生誤會，錯解了經意，曲解了經意，很多很多。
開經偈上講的「願解如來真實義」，這一句話很難得，我們要了解佛的真實義，不能夠錯解了。今天學佛的同修，錯解如來真實義的多，很普遍。所以學佛依舊在造業，而且造很重的罪業；自己造作罪業自己不曉得，以為自己在佛門裡做好事、做功德。尤其是障礙佛法流通，阻斷眾生的法身慧命，經教裡面講這個罪業比殺害眾生的罪業還重。因為你殺害他，你是斷他的生命。這是斷眾生的慧命，你在這裡做障礙。造這樣重罪的人，不是社會上普通人，所以古人講「地獄門前僧道多」。這個話講得很有道理，什麼人下地獄？下地獄最多的是學佛的、修道的。
學佛、修道不如法，不如理不如法，那有什麼罪業？讓一般社會大眾曲解佛法，誤會佛法，對於佛法有輕視、有毀謗、有侮辱，造出對於佛法弘揚種種的障礙。原因是什麼？原因是我們自己做的不如理不如法。所以這個罪業我們佛弟子要承當，帳是算在我們的頭上，不是算在毀謗佛法、謗佛謗法的那些眾生頭上，不算在他們頭上，是在我們頭上，我們沒有做好，讓人產生了誤會。
我們讀《印光大師文鈔》，《文鈔》裡頭印光大師多次提到順治皇帝廢除度牒，印祖每一次提到這樁事情都很痛心。今天的社會一般大眾對佛教的看法比不上基督教，比不上天主教，什麼原因？這個現象非常正常，天主教、基督教的神職人員，他們的神父、牧師都是受過正常的教育。你要想做一個牧師，最低的學歷是高中畢業，然後念神學院，神學院像大學一樣三年畢業，經過考試合格，你才能擔任牧師。畢業出來，還不是正式的牧師，學習牧師，實習。天主教的神父，亦復如是。你再看看他們的學歷，高中畢業少數，大多數是大學畢業念神學院。我在神學院教過書，教過他們的研究班，我了解學生的學歷，不能不佩服。我們佛教在這一層不如他們，社會對佛教不尊重。
但是古時候不一樣，古時候出家人經過考試，可以說經過國家最高等的考試，普通的學歷要能夠相等於進士，在現在一般講那是博士生，拿到博士學位的，你才有資格出家。古時候要有進士這個地位，出家再考佛法，考取了，什麼人做最後決定？皇帝！主考官是皇帝。這一樁事情皇帝不會委託給別人，為什麼？出家人是帝王師。所以他一定要仔細考核，你夠不夠資格做我的老師。你的德行學問能做我的老師，我才發證書給你，這個證書叫度牒。你拿到度牒，你才有資格出家。你到哪裡出家沒有限制，你跟哪個道場跟哪個老和尚有緣，你跟他出家，老和尚先問你有沒有度牒，有度牒可以給你剃度，沒有度牒要是給你剃度是犯法的。這個制度好。
所以從前古代出家人朝野尊敬。從皇帝，皇帝尊敬你，稱你作法師，稱你作闍黎。阿闍黎叫軌範師，你的德行、你的學問是我的模範，我可以向你學習。帝王尊重，老百姓哪有不尊重的道理！標準在。
順治不知道利害，他當時是一片慈悲心，出家是好事情，何必刁難？何必這麼嚴格？把度牒廢止了，出家隨便就可以出家了，這樣一來出家人的素質一落千丈。甚至於在清朝晚年、後期，有很多犯罪的、沒有知識的、沒有讀過書的都可以出家，不要度牒了。佛門素質一落千丈，一直到今天不能恢復。這個我們能怪社會一般人瞧不起出家人嗎？不可以，不能怪別人。
我們自己想想，這樁事情對我來說，是亦幸亦不幸。不幸是佛門出家人的水平下降了，降到底谷了；對我來講很幸運，如果還是有那個制度，可能我都考不取，我想出家都沒有條件，幸虧這個制度廢除了，我才能出家。但是出家之後，自己一定要好好的學，我們才能對得起順治皇帝。如果不認真的學習，你怎麼對得起順治皇帝？所以這樁事情有弊也有利，利弊權衡一下，利少弊多。幾個人真心出家？幾個人真正在學佛？這一點難了。
我們今天算是有幸遇到佛法，也剃了頭，也出了家了，要知道出家人的責任使命是什麼？現在講出家人，包括主持道場的在家的二眾，為什麼？我們所肩負的使命是相同的，續佛慧命，弘法利生。在家二眾不參與寺院的管理，沒有這個責任。參與寺院管理，他的職責跟出家人是相同的，果報也相同的。佛門能修大福，反過來佛門能造大罪業，是福是禍都在一念之間，我們不能不知道，不能不謹慎。所以這個門你一步跨進來，是天堂也是地獄；做得如理如法，這個門是天堂之門；要做得不如理不如法，這個門是地獄之門。跟諸位說，沒有中間的。
怎樣才如理如法？你想釋迦牟尼佛就明白了。釋迦牟尼佛從創教，一生所作所為是我們的典型，是我們的榜樣，如來家業就是弘法利生。要用現在的話來說，就是講經教學。所以佛法是師道，不是神道。我們稱釋迦牟尼佛稱「本師」，本師是根本的老師，這個教學創始的老師。在中國，中國人稱孔老夫子稱先師，先是最早的，跟佛門裡面稱本師是一個意思，先師就是本師，本師就是先師。我們後人稱弟子，我們跟佛的關係是師生關係。佛的道場就是學校。學校怎麼能不上課？怎麼能沒有老師？怎麼能沒有學生？所以道場如果是學校，有好老師，有很多好學生，這個門天堂之門。如果這個道場沒有老師教學，也沒有學生在學習，這個門可能就是地獄之門。這是事實，不能不知道。
出家人是老師，解行相應，自行化他。就像釋迦牟尼佛當年在世一樣，給社會一切大眾做好榜樣。做什麼好榜樣？覺悟的好榜樣，破迷的好榜樣，離苦得樂的好榜樣。由此可知，病根你要不拔除，你怎麼能做到？一定要常常記住，起心動念想對一切人事物世出世法想控制、想佔有，這是一切罪惡的根本，根本的根本，我們從這個地方斷，這叫從根本修。自己斷了，你的境界不一樣了，你的心變了，心變了相就變了，相隨心轉，相變了體質就變了，體質恢復正常了。諸位要曉得，控制、佔有不正常，錯誤！因為你有這個念頭，你的相貌不正常，你的體質不正常；體質不正常就多病，相貌不正常就不莊嚴；心跟身不正常，你的生活環境就有苦難。
起心動念，言語造作，無不是業，無不是罪，《地藏經》上所講的。所以，要恢復正常。我特別對年輕的法師、培訓班的學生常常說要放下，要捨棄。世尊在《十善業道經》裡頭講得好，不容毫分不善夾雜，我續了一句，不容毫分不凈夾雜。我們修行，最重要的修純善純凈的心，純善純凈是我們的真心，真誠。真心裡頭自自然然具足真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，自自然然具足，沒有絲毫勉強，沒有絲毫意思在。大乘經上常講法爾如是。希望大家聽懂聽明白了，認真努力學習。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第七三０卷）諸位同學，請看「世界成就品」，「剎體」偈頌第五首看起：：
【或以摩尼成，普放日藏光，珠輪以嚴地，菩薩悉充滿。】
清涼大師在註解裡面給我們講，這一首頌前面長行講的兩種體。上半是「頌日輪」，是第十句。後面兩句是「頌微細寶」，是第十一句。日輪就是太陽，象徵著光明。摩尼是寶，這個地方是泛指，並沒有指哪一種摩尼寶所成，所以它放光明。『珠輪以嚴地』，這個「珠」實在講讓我們很自然的想像到它是個圓形的，珠跟輪都是圓形的，就是現代科學家所講的原子、電子、粒子，是說的這些。《金剛經》說這個世界是一合相，一是什麼？一就是粒子，這個地方講的珠輪，組合成為大地，成為剎土。『菩薩悉充滿』，這兩句話意思很深，大地上菩薩充滿，珠輪裡面菩薩也充滿，這是不思議的境界。
我們一般學佛的同學，凡夫總是粗心大意，粗顯的境界不難明了，微細的境界覺察不到；因為覺察不到，所以也就想像不到。要不是佛在這個經上給我們說出，世界的真相是無量無邊無盡無數的重疊，我們怎麼會曉得？科學家雖然說空間是多維次的，也有人說是多元的，但是這只是一個概念，沒有佛經上講的這麼清楚，但是已經相當不容易了。譬如佛經裡面講的十法界，十法界這個事實與科學家講不同維次的空間非常相似，使我們對於經典所講的畢竟有科學來作證明，增長我們的信心，幫助我們的理解。
但是微塵裡面有世界，微塵世界裡頭又有微塵，那個微塵裡頭又有世界，這個科學家我想不但沒有說過，大概連這個念頭都未曾生過。要不是佛在《華嚴經》上給我們說出來，說老實話，我想一切眾生做夢也想不到。但是夢中確實有一種奇妙的現象，那就是做夢裡頭他又做夢，有夢中夢，這是真的。我相信有些同學有這個經驗，夢到自己睡覺，睡覺裡頭又做了夢。這種現象就很像佛在《華嚴》上講的微塵、毛孔裡面有世界，無論是依報正報重重無盡。所以經上常說一一毛孔、一一毛端、一一微塵，這是講微細。
「菩薩悉充滿」，這一句話是事實。所以清涼大師在前面給我們說了一個總的綱領，這一段經文完全是就凈剎而說，凈剎就是我們常講的清凈剎土。我們現在住的這個是穢土，不是凈土。要依大經總的原理原則來說，總的來說不二法門，凈穢是一對，是二；凈是一邊，穢是一邊，是二。
諸位如果讀過《六祖壇經》，你想想六祖所講的，六祖說：二法不是佛法，佛法是不二法。這個話講得有道理！二是什麼？你有分別。你沒有分別，哪來的二？有佛有眾生，有凈土有穢土。這個想法、看法、說法都是從妄想分別執著裡面變現出來的；離開妄想分別執著，你們想想哪裡會有二？二沒有，一也沒有。一法尚且不立，哪來的二法？這個愈講愈深，愈講愈玄了，愈講愈不好懂，這是諸佛如來的境界。這是真實的，我們凡夫不能體會。
所以佛為幫助眾生，暫時不說真的，給你說假的。說假的你容易懂，說假的則說二，說真的叫不二。真的，我們在前面長行最後結論上也跟諸位提過，法性身、法性土，那是純真無妄，給你講實報土，實報土也是純真，純真的方便說。
我們今天是穢土，為什麼穢？眾生心不同。眾生妄想心、分別心、執著心，不但每個眾生不相同，就是自己一個人，從早到晚念念都不相同，這個麻煩！妄心，妄心把本來清凈的剎土轉變成穢土，轉變成惡世。誰轉？他自己轉。誰受？他自己受。這個道理，學佛的人總得要明了。中國古人常講自作自受，這個話很有道理，這個話是哲學，絕對不是別人做我來受，沒有這個道理，自作自受。
說真話，各個境界有相似，但絕對不是完全相同。相似的是共業，共業所感；不相同的地方，別業所感。佛經裡面也常常講引業、滿業，引業就是共業，滿業跟別人不共。明白這個事實真相，就曉得修行是很有必要。修是修正、是修理，行是錯誤的行為，把錯誤的行為修正過來，這叫修行。總的來說，我們對於宇宙人生的想法錯了，看法錯了，說法、做法都錯了，把這些錯誤修正過來，那就是凈土。隨順這一些錯誤，凈土就變成穢土了。實在說，凈土跟穢土不二，是一不是二。可是眾生的感受確實不同。覺悟的人他的感受清凈自在，樂受。不覺的人，他的感受煩惱憂慮，苦受。
佛告訴我們自性本來是清凈的，本來是沒有苦的，沒有苦那就叫樂。為什麼有苦？都是由於錯誤的思想觀念變現出來的。學佛沒有別的，修正自己思想觀念行為而已。修行的標準是諸佛如來，真正修學的人就叫做菩薩。所以為什麼說凈土都是菩薩，都是修行人？共業現的凈土。像我們這個世間，真正修行人是別業，共業是穢土，五濁惡世，別業是凈土。不覺的人看到佛菩薩住在我們這個地方，他也是住在穢土。像三千年前釋迦牟尼佛在我們這個世間出現，修行教化眾生，釋迦牟尼佛跟我們住在一起，我們看他住穢土，也是住在五濁惡世，是不是真的？給諸位說不是真的。
有學生向釋迦牟尼佛請教，你老人家究竟跟我們住的是一個土，還是別有凈土。釋迦牟尼佛就做了個示現，佛平常坐都是跏趺雙盤，佛把腿放下來，把腳趾按在地上，大家看這個地是金色的，清凈國土。佛給大家示現，你看看我住的是什麼土？這就證明這《華嚴經》上所說的，諸佛菩薩的凈土跟眾生的穢土重疊，是在一處重疊，重疊怎麼樣？不相妨礙，隨著你自己境界、你的感受不一樣。佛住在這個世間，他的感受是凈土，他的感受是七寶莊嚴的世界，跟極樂世界、華藏沒有差別；但是我們凡夫看到佛菩薩跟我們完全一樣。
我們要不是深入經藏，特別是《華嚴》，哪裡會知道這個事實真相？這個事實真相需不需要知道？需要。你不知道，你那個修行的念頭生不起來，這不是普通修行，真修，向道之心不能夠興起。真正了解，搞清楚搞明白了，這個心才發得起來。所以菩提心不容易！聲聞緣覺沒有菩提心，人家修行的功夫算是不錯了，能夠超越三界六道，總算是不錯了，菩提心發不起來。什麼原因？沒有聽過大乘。聽過大乘的那些人也發菩提心了，菩提心發得不圓滿，發得不足，什麼原因？沒有學過《華嚴》。有緣分學到《華嚴》的人，你的菩提心才是具足圓滿。
我們這個大經講到這個地方是第四品，經文雖然不算多，我們講得很詳細。諸位果然從前面一直聽下來，我講的這些話，我相信你一定能夠肯定。發心不容易，真正發心之後，菩提道上可以說是一帆風順，進得多退得少，只有進步沒有退步，成就容易，像善財童子一樣，一生圓滿成就。
學《華嚴》的人，善財童子不是指的某一個人，他是表法的，代表學習《華嚴》的人，這個人我們就稱他作善財童子。只要他如理如法的學習，經上常講的依教奉行，他就跟善財一樣，一生當中圓滿成就。從這個地方你能體會這部經的價值，這部經真正不可思議。
經上講的是果，果必有因，最重要的我們要修因。從這個果我們所看到的，他的因是清凈是光明。清凈光明從心地上修，心要清凈，不能有染污；心地要光明，不能夠有黑暗。在哪裡修？就在日常生活當中，處事待人之處，對人對事對物一片光明。世俗人常講的光明磊落，不自欺，不欺人，這個人心地光明正大。正是不偏，沒有偏心，沒有邪心，沒有委曲的心，用心正。大是心量大，大乘佛法常講的「心包太虛，量周沙界」，要有這樣大的心量。
我們的心量變得很小，佛給我們講，小心量不是真的，不是你的真心，是妄心。妄心的心量是小，真心的心量很大，真心的心量跟諸佛如來完全是相同的。我們迷失了真心，變成小心量。覺悟了，隨著你的覺悟，你的心量擴大了。由此可知，我的心量不大，我自己要明了，我是在迷，不是在覺。所以自己到底是迷還是覺？我覺的程度到哪一個層次，可以從自己心量上體會到，心量愈大就證明你覺悟的程度很高。心量不大，我的心量能包地球，能包銀河系，比一般人那是相當可觀，比諸佛菩薩那差之遠矣！遠矣！
菩薩有五十一個階級，可以說，心量大小不相同，五十一個等級。愈往上面去心量愈大，隨著你的覺悟，把你的心量擴大了。不能容人，不能容物，我們可以說他在佛門裡頭種了一點善根，他沒有覺悟，他的心量沒有拓開，他得不到佛法真實的受用。
這就好象此地講的『日藏光』一樣，陽光。我們就現實的感官來說，不要講實際，太陽的光就比月亮大，月亮的光就比星星大。這就好比什麼？心量大小不一樣，覺悟的層次不相同，我們從這些地方細細去體會。然後從這些地方能夠測驗自己功夫到什麼程度，才知道我還不夠，我還差得很遠，我還要認真努力。再看底下第六首：
【有剎寶焰成，焰雲覆其上，眾寶光殊妙，皆由業所得。】
清涼給我們講這一首偈也說兩種，前面講二十種體，它也說兩種。『寶焰成』，這是頌前面長行第十二句。『眾寶光殊妙』，殊妙就講到香氣，香光莊嚴，這是殊妙，所以這裡頭也包含著前面長行第十三句。最後這一句話是講出業因，『皆由業所得』，這是什麼業？凈業，成就的凈土。凈對染來說的，染業裡面有善業、有惡業。這個經論上說得很多，學佛的同修都很熟悉，你造作善業，不再造惡業了，你的果報在三善道。你要造作惡業，善惡混雜，善少惡多，多的先報。為什麼？它力量大，牽著你到惡道去了。
這些地方也不難懂，我們細心去觀察，不要觀察別人，要觀察自己。起心動念一切作為，我們是為別人的利益想的多做的多，還是為自己的利益想的多做的多？你去做個比較，然後你才曉得六道輪迴裡面，我應該到哪裡去？如果我起心動念為別人想的多，為別人做的多，為自己想的做的少，你肯定是在三善道，業所得。如果起心動念為自己的利益想的多，為別人想的少，你就很可能墮三惡道。
六道輪迴，來生到哪裡去，用不著問人，可以說聰明人、細心的人清清楚楚明明白白。他沒有離開妄想分別執著，都是叫染業，出不了六道輪迴。如果是離開妄想分別執著，心地清凈，真的是一塵不染，那麼你所思、你所念、你所做的都叫做凈業。凈業裡頭有善也有惡，那個善惡不妨礙，他還是生凈土，不可思議！你要問，凈業裡頭為什麼還有惡？用惡法幫助眾生。眾生根性不一樣，這個眾生要用惡法他才能度得了，用善法度不了他，用惡法能度，菩薩就用惡法。
你看看五十三參裡頭，勝熱婆羅門用的方法很可惡，不是善法；甘露火王不是善法，但是人家是凈業，他不是染業，心清凈。有些眾生欺善怕惡，古今中外這樣的人很多，菩薩對付這種人，你惡我比你還惡，他就乖乖服服貼貼了。菩薩不是真惡，用這個手段來度他來教化他，把這個做為幫助眾生回頭、幫助眾生覺悟的手段。所以他屬於凈業，他不是染業，他不為自己，他行善不是為自己，他行惡也不是為自己，都是要成熟眾生，他是凈業。
我們在《華嚴經》上看到善財童子參訪、去參觀，看看這些菩薩到底用些什麼方法來接引眾生？五十三位善知識用的手法都不一樣，所以佛沒有定法可說，佛也沒有一定的形相。佛示現什麼樣的形相，用什麼樣的方式，都是隨眾生心應所知量，所以他是純凈純善。他用的惡的方法也是純善，不是普通善，純善，純凈純善。誰能體會得到？這些示現的手法，我們在《華嚴經》上看到，在《高僧傳》裡面我們也看到不少。世人共知的濟公長老，這是真的，不是假的。
《大藏經?高僧傳》裡面有「濟公傳」，跟外面小說的《濟公傳》不一樣；但是《大藏經》裡面的「濟公傳」，它的分量確實超過其他的法師大德，我記得好象是有六卷。他確確實實有一些凡夫看起來不合情理的方法，可是都能叫眾生得利益，都能令眾生覺悟回頭。別的法師度不了的，他用特別的方法就把人制伏了，就叫人回頭是岸。這個法我們曉得是純凈純善。
濟公是宋朝時候人。民國初年江蘇鎮江金山寺有一位法師叫妙善，民間很多人稱他為金山活佛，他一生的行誼很像濟公長老。這個人不可思議！距離我們不遠，不到一個世紀，民國十幾二十年他還在世。我們讀過他的一些傳記，我所讀的一個是樂觀老法師寫的，一個是煮雲法師寫的，這兩位法師跟我都很熟悉。煮雲法師寫他的傳記是到處去打聽，到處去請教，他用筆記然後整理寫出來的，聽別人說的。樂觀法師寫的比較可靠，樂觀法師曾經跟妙善法師在一起住過，他們很熟，所以就可靠了。
他接引眾生跟普通法師接引不一樣，常常用非常的手段，純凈純善！你平常一般看到這個和尚很邋遢、很放肆，言行好象是不檢點，很隨便。但是你親近他，你會感覺得他確實跟一般人不一樣。春夏秋冬就穿一件長褂，冬天他也不冷，夏天他也不熱，一年到頭就是一件衣服。從來沒有洗過澡，也沒有洗過衣服，休息什麼地方他都可以睡覺，吃東西非常隨便。而且很不可思議，他什麼都吃，別人供養他的鈔票，供養他的錢，他拿來就吃掉。大家曉得他的鈔票多臟，他若無其事。這些事情是真的，決定不是假的。
樂觀法師告訴我，他說這個妙善長老（他稱活佛），確實有他心通。他也是出家人，出家人跟出家人在一起，表面上不好講，心裏面覺得這個出家人不守戒，行為很隨便，不像個出家人。才有這個念頭，妙善法師就跟他講開示了，你又在打妄想了。你起心動念他都知道。由此可知，他的心清凈。他的心不清凈，這個能力不能恢復。
給諸位說，六種神通是我們的本能，一點都不希奇，我們各個都有。為什麼這個能力喪失了？你妄想太多。妄想分別執著把你這個能力蓋覆住了，你要把妄想分別執著去掉，你的能力就恢復了。從這個地方看，金山活佛他的心地清凈，所以他的能力恢復，天眼、天耳、他心、宿命，至少跟他接觸的人知道他有這個能力，神足跟漏盡看不出來，他很少示現。從這些地方，真正學佛的人明了，他是修行得道的高僧，我們一般講證果的聖人。他證的是什麼樣的果位？我們就不得而知了，他自己也不說。
由此可知，業是一切果報的因由。我們要想自己果報殊勝，那你一定要造善行，你得六道裡面的人天善報。佛告訴我們，六道裡面人天福報是不究竟的，佛說得很詳細，佛並不鼓勵我們去修學。為什麼？出不了三界。縱然得到，是短暫的，何況還有很大的副作用。佛勸導我們修凈業，凈業首先第一個條件是修清凈心。清凈心對於世出世間法不染著，也就是說一切法在我們面前，順自己意思的決定沒有貪念，有貪念就不清凈了，沒有貪念；不順自己意思的沒有瞋恚，你要有瞋恚，你的心不清凈，這個叫做凈業。就在日常生活當中，處事待人接物去練功，練清凈心，練不染著，樣樣清楚、樣樣明了，我可以受用，我不染著。現在時間到了。
諸位同學，請接著看「剎體」偈頌的第七首：
【或從妙相生，眾相莊嚴地，如冠共持戴，斯由佛化起。】
清涼大師在註解裡面給我們說，這一首是贊「頌寶冠」為體，寶冠也是佛化變的。在前面長行裡面，寶冠是第十四句，佛化變是第九句。這個化變也就是變化，但是在這個地方並不是正式頌佛的變化，正式講佛變化是在前面第四首偈，我們已經說過了。
偈子裡面的大意，『或從妙相生』，相是心現識變的，菩薩凈識所變的是妙相，就像青蓮法師註解《地藏菩薩本願經》前面玄義裡面所說的。這是我們看到許許多多古大德解經，五重玄義每一條都說到性識，這是不多見的，我們想想非常有道理。不思議性識，變幻出種種妙相，『眾相莊嚴地』，菩薩常住其中。下面一句是比喻，『如冠共持戴』，就像寶冠，這一句非常明顯的是頌前面長行第十七句寶冠。『斯由佛化起』，這一句是說佛力加持，是諸佛如來不思議性識變化的。菩薩清凈剎土確實有不少依此為體。
在這個地方，我們從引申的意思去細心體會妙相莊嚴，佛法裡面說得很多很多。我們在許多寺院看到佛殿上面懸的匾額，我在新加坡居士林就看到「妙相莊嚴」，這四個字好象是弘一大師寫的。萬德莊嚴、清凈莊嚴，這些句子我們常常看到。這些句子也常常提醒我們，我們要著重相好；著重相好不是為自己，要為自己，著相了，那就變成染業，不是凈業了，著重相好是為眾生。
大乘經裡頭佛常說菩薩成佛，經上講應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。現佛身在我們這個世間，你要現三十二相八十種隨形好，這是我們世間一切眾生分別執著標準的佛相。你不是示現這個相，人家看到你不像佛。佛相萬德莊嚴，莊嚴就是相好。相好從哪裡來的？是萬德所成。這就說明菩薩生生世世積功累德，因為相好是果報，果一定有業因，他要不修因，哪來的果報？菩薩也不能例外，所以要示現相好，你要修因。你不修因，你這個相好是假裝的，不是真的；不是真的會被人看穿，看穿之後一文不值。佛法是正法，正法決定不能作假，不能欺騙眾生。真的相好，那就是真的功德莊嚴。
修什麼得相好？持戒！諸位一定要曉得，相好是從持戒得來的。三十二相八十種好，《教乘法數》裡面有說明，《佛學大辭典》上也有說明。諸位最容易看到的是江味農居士《金剛經講義》，周止庵的《心經詮注》，這是我們很容易看到的，裡面講得很詳細。哪一種相，修什麼樣的業因，才能感得殊勝的果報。菩薩在因地裡面肯定要修，絕對不是為自己，是為什麼？為眾生，眾生歡喜相好。《楞嚴經》上就是最明顯的例子，阿難尊者為什麼出家？《楞嚴經》上說得很清楚，阿難尊者是因為看到佛的相好才發心出家。他看到佛的三十二相八十種好，人間希有！
他心裡想這個相好不是父母所生，是怎麼成就的？修行成就的。他為了要想跟佛一樣相好，才發心出家。這個就叫「因地不真，果招迂曲」，遭摩登伽女之難。他不是清凈心，他喜歡相好，為相好才發心出家修行。這就說明了一切眾生非常重視相好，形相要好。我們從這個地方能夠體會得到，你要幫助一切眾生，你要知道一切眾生的愛好、一切眾生的慾望。他喜歡相好，你示現的相要不好，你跟他往來就有困難。為什麼？別人不喜歡你。我們也不是討人家喜歡，不討人喜歡為什麼要人喜歡？人家喜歡你，他才歡喜接受你的教誨。他要討厭你，你有再好的法，再真實的法，再善巧的法，他排斥你、拒絕你，他不聽你，你就沒法子幫助他了。
由此可知，諸佛如來，你看那些法身菩薩們，各個都是「相好光明無等倫」，無等倫就是沒有人能相比，眾生看到歡喜，自然就跟他去了，就聽他教誨，所以形相是接引眾生不能缺少的手段。相好這是裝不得的，這不能化裝的，所以從相好、從色身把你修學的成績完全顯示出來了。古人所謂「誠於中而形於外」，你的心地真誠，人家一看，這人是個老實人，是個很誠實的人，從外面看到你的內心，你不是裝出來的。假裝的能夠欺騙粗心大意的人，有學問有修養的人一看就穿了，你不是真的，是假的。心地清凈的人，他有一個清秀的相，他有一個清凈的身，心地慈悲的人他有慈悲的相，他有慈悲的行。所以形相是接引眾生，形相是弘法利生不能缺少的手段。
因此佛才在經上說，菩薩成佛特別用一百劫的時間，一百劫不是一個定數，百也是表法，表圓滿。《華嚴》用十代表圓滿，十、百、千、萬都是代表圓滿的，要修圓滿的福德，你才能現圓滿的福相。這個福相是自然現的，決不是有意思在裡頭變化的，不是的，自自然然示現的，也是自自然然接引一些眾生。這在大乘法裡面佛常講，佛幫助眾生「先以利慾鉤，後令入佛智」。所以這是攝受的方式，我們不能不知道，我們不能不學習。所以修行不能夠自欺，不能夠欺騙人。你修學的成績，你修學的功夫，都在你的面孔上，都在你的一舉一動之間。人家看得清清楚楚、明明白白，你到底是真是假，甚至於你自己都不曉得，外面人把你看穿了。
你是真修，自然的示現，不但眾生歡喜親近你，諸佛護念，天龍善神擁護。道德高廣，自自然然能感動得妖魔鬼怪都來護法。這是真正修行殊勝的功德利益，我們要知道，要學習。底下一首第八首：
【或從心海生，隨心所解住，如幻無處所，一切是分別。】
這一首偈是「頌一念普現的境界」，前面長行第十七句，偈子裡面講得很明白很清楚，確實一切法從心想生。『海』是比喻，比喻心深廣無有邊際，能生一切法。這一切菩薩『隨心所解住』，在《華嚴》裡面我們曉得，經上常講四十一位法身大士，這四十一位就是菩薩有四十一種不同的境界，境界的高下是隨心所解。解是了解、是理解、是明白，明白些什麼？宇宙人生真相。
「住」就是契入境界，隨他所了解的程度，契入境界不相同，佛才說十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一位菩薩。凈剎，不講十信位，因為十信位菩薩還沒有證得凈剎，十信位的菩薩在六道、在十法界修行。十信心滿，圓滿了，破一品無明、證一分法身就是初住了，初住這才證得法身，這才契入法界，一真法界。他不是十法界了，從十法界裡頭超越了。
總的來說，都離不開心所想、心所解。所以佛在《金剛經》上教我們，我們學習經教務必要深解義趣。對於經教的義理，對於經教的旨趣，你要解得深，你要解得廣，你才能提升你自己的境界。
我們要問了，要怎樣才能解得深、解得廣？你一定要依教奉行。你讀誦也好，你研究講解也好，一定要像古大德所說，隨文入觀。接觸到這些文字，聽到經典的音聲，自己的心解、自己的心想就跟經文相應，就能夠契入。這樣學教，會學！佛法裡面常講的善學，善學是他很會學，他學會了。這個會是他真有體會，他真能契入，隨學隨著轉變自己的境界，轉變自己對於宇宙人生的想法看法，成就不可思議的慧業。
菩薩知道世出世間一切諸法的真相，相有體無，體就是性，說相有性無跟相有體無是一個意思，事有理無，正如《般若經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。所以『如幻無處所』，他心裏面清凈無為，所有一切剎土現相，都是從分別生，諸佛菩薩凈剎。那我們這些六道凡夫呢？六道凡夫分別還要加上一個執著。由此可知，一執著就變成穢土了，就變成六道了。不執著但是有分別，這是四聖法界聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，『一切是分別』。
四聖對我們六凡來講，它也算是凈剎，這裡頭的人沒有我執了，「我執、我相、我見」他完全斷掉了。《金剛經》上所講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」；「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」。唯識裡面所講的末那識，第七末那，四大煩惱常相隨。四大煩惱頭一個就是我見，菩薩斷了，轉識成智，轉凡成聖，就在這個地方轉。
末那識的四大煩惱，這個四大煩惱是根本煩惱，根本的根本。頭一個是我見，我愛、我痴、我慢四大煩惱。我愛是貪，我痴是愚痴，我慢是瞋恚裡面的一分，所以後面講的這三個字是貪瞋痴。貪瞋痴從哪裡來的？末那裡頭這個煩惱里生出來的。而貪瞋痴煩惱都從我見生的，所以我見才是根本的根本。見是錯誤的見解，沒有我，以為有個我，執著什麼是我？執著這個身是我，色身。
人死了，死了以後這個色身丟了，還有沒有身？還有色身。這個並不難懂。你昨天晚上睡覺，前天晚上睡覺，你有沒有做過夢？有做過夢，夢裡頭有沒有自己？有。夢裡自己有沒有色身？有。人死了以後執著那個身，就像夢中的色身一樣。佛法裡面稱為無表色，表是表示，我們肉眼看不到，他確實有個色身，他執著那個是我。不做夢的時候，我們想想有沒有色身？有。我想到昨天的事情，我想到去年的事情，我想到小時候的事情，那個色相就在腦海裡頭，自己清楚，別人不知道。所以只要你有想，你看我們中國人造的文字，想是什麼？心裡頭有相了，稱之為想。心裡頭有相，那個相自己很清楚，別人看不到。
一切法，一切形相，從哪裡來？從心想生的。心裏面這個色相常常變化，那是隨你的心所解。一切眾生心所解無量無邊，所以這個色相境界無量無邊。四聖是分別，六凡是分別執著。如果把分別也放下了，你的境界是純凈，那就是凈土了，沒有絲毫夾雜。四聖法界裡面還有毫分夾雜，不是純凈。華藏世界是純凈的，極樂世界是純凈的，沒有夾雜。不過極樂世界很特別，一切諸佛都讚歎，夾雜不凈也能往生，這個就是凈宗法門裡面講的帶業往生。
早些年我在美國，美國那邊有些大德說往生凈土不可以帶業，說經上沒有講帶業往生。他們找了不少人去查《大藏經》，真的，《大藏經》上沒有講到帶業往生，沒有這個句子。於是他們宣揚求生凈土不能帶業，這個說法震動了世界，許許多多修凈土的同修聽到他們這個說法心裏面都慌了，都懷疑了。連很多老修行，真正有德行、有學問的老修行人心裡都動搖了，可見得這個震憾的力量有多大。
我到洛杉磯，周宣德老居士那個時候他差不多八十歲了，他跟李炳南居士是老朋友，但是他們年齡差不多，也依李老為師，跟李老修學凈土。我到洛杉磯，他到機場來接我，我們同坐在一輛車上從機場往市區走，那個路很遠，一個多小時。在路上他就把這個問題提出來，他說：法師，現在有人講修凈土不能帶業往生。他說怎麼辦？我們沒有指望了。連這樣的大德都被震憾了，其他修學凈土信心動搖的人當然很多。
他來問我，我聽了笑笑，我說：不能往生，不去就算了嘛！他聽我這一句話，真正是莫名奇妙，他感到很茫然。我看到這個態度，我就跟他解釋，我說：如果不能帶業，西方極樂世界只有阿彌陀佛一個人，孤家寡人，你去幹什麼？我說這個話他還是聽不懂。那再給他解釋，我說：觀音菩薩、大勢至菩薩，你總知道了。這個知道。他們是等覺菩薩，等覺菩薩還帶一品生相無明沒破。我說：這一品生相無明是不是業？他這個時候懂得了，他明白了。
觀世音、大勢至帶業，怎麼會不帶業？不帶業的只有阿彌陀佛一個人不帶業，其他統統帶業，只是帶業多少。帶得少的生實報莊嚴土，帶得多一點的生方便有餘土，帶得很多很多的，一品業也沒有消掉的生凡聖同居土。我問他，凈土有沒有講四土三輩九品，他說這個有。要不帶業，哪裡來的四土三輩九品？這麼一解釋他才恍然大悟，疑惑化解了，這才有笑容才開心了。我說：佛講帶業往生，言語上沒有說，意思都說明了。給你講四土三輩九品，那不就帶業了嗎？
學佛不能在文字上鑽牛角尖，那你就弄錯了。再說這是一個也算是佛學家，佛經讀得很多。《大乘起信論》你讀過，馬鳴菩薩教我們用什麼態度來學經教？我這一說他就明白了。馬鳴菩薩教我們「離言說相，離名字相，離心緣相」，這是學教的原理原則，你怎麼著了相？你著了言說相，你著了名字相，你著了心緣相，所以你感到很苦惱。李炳南老居士常常教導我們，讀經研教一定要懂得佛的真實義，意在言外。文字是言語的符號，不能執著言語，也不能執著文字，你要懂得弦外之音奇特，你才能得受用。文字不能沒有，文字不能執著，正如同言說。
釋迦牟尼佛當年在世，音聲做佛事，天天給人講經說法。講的人不執著，沒有執著，聽的人也沒有執著，你才懂如來真實義。講的人沒有執著，說而無說，無說而說。聽的人不執著，聽而無聽，無聽而聽。那一拍就相應了，這樣聽經才能開悟。執著在言說上、在名相上，在你自己的想法看法上，你錯了，永遠不會開悟。要這樣詳細解說，周老居士才明了。最後我告訴他，不要把人家那些話放在心上，老實念佛，決定得生凈土。
這些不都是從心想生？不都是「隨心所解住」？後面這兩句意思深，那是已經入境界的人。「如幻無處所，一切是分別」，他這個分別跟我們一般人講的分別不一樣。所以這一句話我們一般人去念，肯定把意思錯會了，這個「一切是分別」，分別怎麼講法？永嘉對六祖所說「分別亦非意」。那就對了。
何以見得？清涼大師在這一章經文前面跟我們說明的，都是講的凈剎，凈剎是菩薩所修學的道場，不是凡人。所以菩薩分別亦非意，那他分別是什麼？平等性智、妙觀察智，它不是意識。菩薩已經轉識成智了，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智。只有契入境界的人懂得，不入境界的人他不懂，以為菩薩也有分別執著，那豈不是大錯了。
這些地方是很微細，但是並不難懂，只要我們時常不離開經典，我們常講長時熏修，不要很深的功夫，稍稍有一點功夫，但是這個稍稍有一點功夫，就難能可貴了。
佛法的熏修，我們看看古來的這些大德。各個宗派的祖師大德們，根性利的三年、五年開悟，契入境界的有人在，但是這樣的人不多。十年、二十年契入的就不少。這些人用功是真干，鍥而不捨。換句話說，一時一刻都沒有離開佛法。日常生活當中他完全落實，他穿衣是佛法，他吃飯是佛法，他飲茶是佛法，他的工作、跟別人一塊聊天，沒有一樣不是佛法。念念與覺正凈相應，念念離迷邪染，他能契入，我們沒有辦法契入，道理就在此地。我們分別是意識，人家分別不是意識。好，今天時間到了。推薦閱讀：
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