莊子的人生智慧

-莊子的人生智慧-

李斌

兩千多年前的莊子做過一個奇怪的夢。他夢見自己變成一隻漂亮的蝴蝶，四處飛舞，逍遙快活。但此時此際，蝴蝶壓根兒忘掉自己原本是莊子，一陣風來，蝴蝶一驚，突然醒來，又變成一個忙忙碌碌的莊子。莊子莫名其妙，一會兒蝴蝶，一會兒莊子，心想：究竟是莊子做夢變成蝴蝶了，還是蝴蝶做夢化為莊子了？

這真是一個曠古奇夢！這做夢的奇人，夢蝶的莊子，很值得我們走進他，好好地去了解他。莊子姓庄，名周，是戰國時期的大思想家、哲學家和文學大師。他眼界開闊，心胸寬廣，知識廣博。他站在「道」的高度，觀察著整個宇宙、社會、人生。他留給後人並對後世產生深遠而複雜影響的《莊子》一書，其內涵可謂博大精深。其哲學精闢深微、氣勢恢弘；其思想標新立異、狂放不羈；其文字飄遠豪邁、儀態萬方。他那對社會清醒獨特的認識，對人生透徹明白的感悟，令世人頓開茅塞。當然，作為一代哲學大師，莊子思想中不可能沒有時代的局限性消極的因素，但我們可以從莊子博大精深的思想中，挖掘其思想的精華，從莊子對人生的大徹大悟、大智大慧中，得到人生的真諦。

莊子的人生智慧首先表現在他的「逍遙而游」的思想。這也是莊子哲學的主要特色，莊子所主張的逍遙，不僅有安閑自適，形體無所拘束的涵義，而更多的則是精神的逍遙，即心靈的自由。莊子在《逍遙遊》中，以其飽滿的激情，濃墨重彩，反覆描寫大鵬，大鵬的形象體現了莊子力圖擺脫精神桎梏，追求自由的理想。「北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲」、「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里。」大鵬那「其遠而無所至極」的高遠境界，何等氣魄，何等自由，何等逍遙。同時，莊子也認為任何「逍遙」都是「有待」的，即都是有所憑藉的。莊子從理論上論證了一切「逍遙」都是「有待」的觀點，從野馬、塵埃、斑鳩，到扶搖萬里的大鵬和「御風而行」的列子皆是「有所待」的。莊子提到那無所對待，無所依賴，擺脫客觀條件束縛的「無待」自由，只是他馳騁的一種幻想，而不是實體，是理想境界，而不是現實人生。他那所謂「成天地之正，而御六氣之辯」，及「至人無己，神人無功，聖人無名」。就是要人們以內在的精神力量超越外在的條件限制，自覺地產生與道為一，與天地萬物為一的內在體現，擺脫世俗一切，達到與天地精神獨往獨來的境界，獲得精神上的絕對自由，這表現了莊子對超現實人生自由的追求。

莊子的人生智慧其次表現在他的「全生保身」的理念。「全生保身」也是道家學說的中心問題。莊子對當時的社會現實的黑暗與政治的險惡有著深刻的認識，他說：「自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然淆亂，吾何能知其辯」！殘酷的社會現實，使莊子不得不採取避世的生活，這就要求既要躲開榮譽，又要避免刑罰，恪守中道以求得全生保身。要做到這一點就要認識到無用即是大用。《山木》中有這樣一個故事：莊子行於山中，見大木，枝葉茂盛，：伐木者止其旁而不取。問其故，曰：「無所可用」。莊子曰：「此木以不材得終其天年」。夫子出於山，舍於故人之家，故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：「其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？」主人曰：「殺不能鳴者」。明日，弟子問於莊子曰：「昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死。先生將何處？」莊子笑曰：「周將處乎材與不材之間」。這「處乎材與不材之間」的處世哲學就是莊子的聰明之處，莊子還從「道」的角度對此進行探究，他認為「材與不材之間，似之而非也，故乎免乎累。」而應該「乘道德而浮游」「與道為一」，這才是全生保身的最佳途徑。

莊子非常重視養生，重養生是莊子人生哲學的重要內容，體現了他的人生智慧。莊子認為養生可分為養精神和養形體兩方面。淡泊物慾可以保養身體，絕對虛靜則能修養精神；形神兩不虧損，就能使生命之樹常青。規勸世人一定要消解意志的錯亂，打開心靈的束縛，去除德行的負累，貫通大道的障礙，只有這樣才能使內心得到平整、安靜和明澈，收到養神護身的效果。

莊子在他的《養生主》、《達生》等篇中對養生之發都有詳盡的論述。他認為食色傷生，養生必當節慾。人的生存離不開飲食居處，但若一味沉湎於甘食美居，無度追求物質的慾望必然會傷害身體，也有損於精氣。要想做到耳聰目明、口爽心靜，就應該節制各種物質慾望。莊子還認為尊貴也會傷生，養生必當遺忘榮華富貴。因為富貴人雖然俸祿豐厚、但精神卻不安寧，終日思慮重重，患得患失，不能達到恬淡、閑適、虛無忘物的境界，自然就費神傷生。莊子主張在不輕視養形的同時，應尤重養神，心神不寧容易生病，精神愉快宜於養生，人不要過度耗費精力，極度疲勞也會使身體虧損。他還強調養生必當「無樂」，並提出「至樂無樂」的命題，也就是說要以一種超脫俗情而求得的內心恬和之樂，來代替世情感官的快樂。莊子以道家的思想看養生，主張拋棄小的智識而獲得大的智識，去「小我」而成就「大我」，捨棄「有為」而追求「無為」，破除一切世間之物慾，游心於外。莊子在《養生主》中借「庖丁解牛」的故事說明了這個道理。人們要能平安生活，不被夭折，不受世俗的物累，獲得身體舒適，精神的安逸，享盡天年，就應學習庖丁解牛的方法，處理事情按事物固有的規律，要「依乎天理」，對待複雜如牛筋骨盤結的社會矛盾，就應小心謹慎，像刀子游於骨節空隙處一樣，眼睛盯准，行動緩慢，徐徐動刀，才能不為外物所傷，莊子認為此乃養生妙法。

莊子還對死亡問題有相當深刻和達觀的看法。死亡是每個人都必須面對的問題，死亡對生命的威脅以及由此引起的心理上的恐懼與焦慮，是人的精神不得解脫與超脫的巨大☆。怎樣對待死亡呢？莊子對此有過深邃的思考，從中尤可看出莊子的人生智慧。

莊子認為生與死是自然的運動，可以相互轉化，並無好壞之分，理應一視同仁。莊子認為生死只是天地之氣造化萬物的不同形式。《知北游》中說：「生與死之徒，死也生之始。孰知其紀；人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死」。所以莊子規勸世人不要過分的喜生厭死，情感不受生死禍福問題的困擾，以尋求寧靜超越的精神境界。

莊子在《養生主》中講了一個故事：老子死了，他的朋友秦矢去弔喪，哭了幾聲就出去，弟子怪他對朋友沒有感情。秦矢解釋說：「一個人出生，是由於偶然的機會；他的死去，是隨順自然的規律，懂得了這個道理，就不會受到哀樂情緒的侵擾，進入寧靜的境界，得到精神的自由。」雖然弟子對秦矢的做法不以為然，但莊子卻給予了充分的肯定。《至樂》中還講了一個「鼓盆而歌」的故事：莊子的妻子死了，惠子前去弔喪。只見莊子正坐在地上，敲著瓦罐唱歌。惠子說：「您和她生活在一起，生兒育女，現在她年老身死，你不哭也夠得上合情合理了，還敲著盆子唱歌，不是太過分了嗎？」莊子說：「不對，她剛死的時候，我何嘗不感慨難過。可是探究一下，她開始並沒有生命；不但沒有生命，而且沒有形體；不但沒有形體，而且沒有氣質。混雜在恍恍惚惚之間，變化而產生了氣，氣變化成了形體、形體變成了生命，現在又變化到死亡。這些變化就好象春夏秋冬，四時運行的變化一樣，是自然而然進行的。人家安然寢卧在天地之間，而我卻在這裡嗷嗷地哭，自己覺得這樣對生命的常理太不通達了，所以止住了哭泣不再悲哀。」這則故事，表現了莊子對生死的唯物主義思考，認為生死是物質世界的運動和變化，死亡只是有生命的形體又回歸到大自然中。

那麼，莊子自己面對死亡能否做到超脫、坦蕩、無所畏懼呢？《列禦寇》中詳盡地記述莊子臨終時的心態。莊子快要死了，弟子想厚葬他。莊子說：「我把天地當成棺槨，把日月當作雙璧，把星辰當作珠寶，萬物都可以作我的陪葬，我的葬具難道還不齊備嗎？還有比這更好的安葬嗎？」弟子說：「我怕烏鴉老鷹吃了先生」。莊子笑道說：「在地上讓烏鴉老鷹吃，在地下讓螻蛄螞蟻吃，奪走烏鴉老鷹里的東西去喂螻蛄螞蟻，不是太偏心了嗎？」莊子對待死亡是何等的幽默和坦蕩。

莊子一方面極其珍惜人的生命，另一方面又對死亡採取極其豁達的態度。他這種對生死的徹悟，為他的人生哲學染上了樂觀主義色彩，這種樂觀主義色彩給人一種神氣、靜謐、超脫的美感。

莊子是千古一絕，是人類的精靈。他的奇思妙想閃爍著哲理的光芒，他冷眼看世界，能把世間萬象看穿。但畢竟歲月久遠、歷史局限，對待莊子的人生哲學，我們應採取一種批判的態度，取其精華，去其糟粕。他那關於人生的智慧，似一壇塵封多年的老酒，很值得我們去好好品味。

作者簡介：李斌，安徽省舒城師範教師，郵編231300

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