大乘無量壽經(當生成就第一法門) （第十二集） 1990/7 香港 檔名：02-008-0012
主講人 ： 淨空法師
大乘無量壽經(當生成就第一法門) （第十二集） 1990/7 香港 檔名：
請掀開經本第四十八面第三行「決證極果第二十二」。在前面把西方極樂世界的依正莊嚴，說通俗一點，就是西方世界的物質環境與人事的環境，人事環境是正報，物質環境是依報，介紹過了。今天這一段開始是講證果，這是西方世界最殊勝之處。請看經文：
【複次阿難。彼佛國土。無有昏暗火光。日月星曜。晝夜之象。亦無歲月劫數之名。復無住著家室。於一切處。既無標式名號。亦無取捨分別。唯受清凈最上快樂。】
這一個境界是我們很難想像得到的，這是說西方極樂世界大眾日常生活的受用。我們之所以難以想像，是此界眾生無始劫以來就生活在相對的世界裡，相對的就是有分別、有執著，總離不開分別執著的。即使到四空天，這個身體沒有了，色相沒有了，分別執著有沒有？給諸位說還是有的。所以對於沒有分別執著的境界，我們就很難想像。西方世界是沒有分別執著，華藏世界也沒有分別執著，這是我們應該要知道的。
首先給我們說明西方極樂世界，它是一片光明，所謂是大光明藏，它沒有『昏暗』也不需要『火光』，也不需要日月星辰，那個世界沒有晝夜。這是前面曾經跟諸位報告過，沒有晝夜。它那邊也沒有年月日時，沒有這個。不像我們這個地方，歷史上有記載的，那個地方它沒有。時間之形成，是因為我們世界地球自轉，對著太陽的一面，我們叫白天；背著太陽的，我們稱夜晚。因為地球本身不放光，要靠外面的光明，形成晝夜的差別。這一晝夜我們把它稱為一個單位，叫一天。積三十天，中國是用太陰曆，印度也是的，月亮繞地球一周，我們稱為一個月；地球繞太陽一周，我們稱為一年，年月日時是這麼來的。這是假的不是真的，是我們此時此地眾生的幻覺。假如我們移民到月球上去，這很近的，月球的自轉跟它的公轉時間相同，這是一個月；月亮裡面一個白天、一個晚上是一個月，你看這個差別就很大！
在我們太陽系每個星球自轉、公轉的時間都不相同，所以年月日時是假的。西方世界的物質統統放光，它不需要日月，也不需要燈明，是一片光明，根本就沒有黑暗，所以沒有白天、夜晚。換句話說，也就時間觀念不太容易產生。何況那個世界的人沒有分別、沒有執著。『歲月劫數之名』，我們這個世界有，西方極樂世界沒有。阿彌陀佛成佛到現在已經十劫，是世尊對我們這個世界有分別執著凡夫而說的。西方極樂世界不知道這個數字，沒有這個數字的觀念，你想想看那邊的人心多清凈。
不僅是如此，『復無住著家室，於一切處』。他們居住的地方確實是七寶宮殿，你要問他，家住哪裡？他不曉得，為什麼？西方世界的確是很大，它也沒有城市，它也沒有街道，也沒有門牌號碼，真的在我們想像當中是很不方便，那找一個人，到哪裡去找去？因為我們這個世界是有國家，有城市，有街道，有號碼，所以很容易找到，西方極樂世界統統都沒有。
前面我們曾經見到過，那個世界是平等世界，而且每個居住的人，說老實話，是居無定所。他喜歡住在哪裡，他就到哪裡去。前面看過，他的宮殿可以在地面，可以升到空中，想到哪裡就到哪裡，不一定在一個地方。但是在西方極樂世界要找人，比我們這個世界還容易，為什麼？每個人都有心電感應，這個經上講的「他心通」。天眼、天耳、他心、宿命、神足，我們現代人講是心電感應，比心電感應還要快速，還要正確。所以到西方極樂世界雖然大，沒有這一些門牌號碼，這一些標誌，很容易找。你想找誰，那個人就現前了。因為阿彌陀佛有無量的分身，所以我們想佛，佛就在面前，他有分身。
每一個人的神通道力都跟阿彌陀佛差不多。所以彌陀說法的講堂，也有我們自己身在；不僅如此，十方世界諸佛的道場，我們統統可以去參學，參學的時候，身體可以不要離開西方世界。怎麼參學？化身去，無量無邊諸佛，每一尊佛的面前，我們都化一個身，在那個地方禮拜、恭敬、供養、聞法，幫助佛教化眾生。諸位要知道，這不是神話，這是事實。你要依這個法門來修學，這個事實很快就實現了，這比修其他法門，的確是穩當的太多了。底下是總說。
『亦無取捨分別』。西方世界的人沒有取捨這個觀念，沒有這個念頭。取捨尚且沒有，諸位想想，哪有得失？我們這個世間一切煩惱、罪業從哪來的？得失來的，患得患失。沒有得到的想盡方法得到，得到又怕丟掉，於是乎不擇手段造作種種的罪業，隨業受報。西方極樂世界這個沒有，為什麼沒有？諸位應當知道，那個地方的福報太大，一切受用自然現前，所以這一些妄念都沒有了。
『唯受清凈最上快樂』。這就是常講的心凈土凈。心清凈之樂我們一般人不容易體會，為什麼不容易體會？因為我們的心從來沒有清凈過。你心有一分清凈，你就有一分快樂；你有兩分清凈，就有兩分快樂。那個快樂，別人沒有辦法猜測的，沒有法子，唯有自己去修。正如禪宗所謂如人飲水，冷暖自知，你也說不出來，說出來，別人也不能體會。心地清凈是真樂，所以佛在經上常常講到快樂，都用比丘入滅盡定來形容。所謂入滅盡定就是煩惱斷得乾乾淨淨；煩惱沒有了，心就清凈了。所以滅盡定就是心清凈的快樂。這個快樂，佛說這是最上快樂。
【若有善男子。善女人。若已生。若當生。】
『已生』，是已經往生西方極樂世界的人；『當生』，就是現在聞到這一個法門，發願求生，是這一些人。
【皆悉住於正定之聚。決定證於阿耨多羅三藐三菩提。】
這一句是世尊給我們定的保證書，保證你成就。他不是說已經往生的人，是「當生」。當生是指我們現在發願，一心持名修這個法門的人。這是什麼人？這個人已經『住正定之聚』。三聚，在前面曾經跟諸位提過，這個三聚在此地都有：正定聚、邪定聚、不定聚。所謂正定就是你所修學的這個法門，理論、方法決定正確，你依照這個方法來修行一定證果，這叫正定聚。此地所講的，就是對於這個法門深深相信，沒有一絲毫懷疑，一心一意求生西方凈土，一向專念阿彌陀佛，這個人就是正定聚。
正定聚就是這個人決定往生成佛，正定聚就是決定往生，『證阿耨多羅三藐三菩提』，就是決定成佛。講證果是證得究竟圓滿的果報。所以念佛的人，自己真的有信心這一生往生成佛，真正知道我們這一個身，在娑婆世界叫做最後身，為什麼？下一次不來！這一生就到西方極樂世界去，永脫輪迴，了生死超三界，而且還是不退成佛，有十足的把握。這個把握從哪裡來的？經典上來的，這個經典就是證據，經典就是證明。
如果一心一意依照這個法門修學而不能成就，諸位想想，這個經典能夠留到法滅盡之後，還多留一百年，那可能嗎？那不可能，那老早就被淘汰掉了。所以這個經是一切諸佛度眾生的第一經，問題就是你信不信？你願不願？真信願了，那你就老實念佛去了。真正信願，這裡面要記住決定不能夾雜，夾雜就不能成就。這一點是希望同修要特別注意到。
前兩天袁會長給我說，他說每個法師到此地來講經，聽眾都不同，這個好，這是說明什麼？說明同修們已經知道專修了，專修才能得到利益，雜修得不到利益。近代修凈土真正往生的，可以說是印光大師的弟子最多、最為殊勝。這是得力於老法師平常的教導。老法師教人就是專，沒有別的。我們在《文鈔》、在《永思錄》裡面看到，老法師對他弟子的態度跟一般人確實不一樣。在老法師座下皈依的弟子，有時候到廟裡去看看老和尚，老和尚見到就呵斥他，一見面就罵，你來幹什麼？說我來看看師父；師父你已經見過了，還有什麼好看的？你不在家老實念佛，既浪費時間，又浪費金錢，又浪費精神，你來幹什麼？老和尚不要你常常看他，你在家老實念佛，他就歡喜了，為什麼？決定往生！要看他到哪裡去看？西方極樂世界再見面，這個他高興。常常到廟裡看他，你自己念佛的道心退掉了。
所以「發菩提心、一向專念」，著重在「專」字，很不容易！不但世緣要放下，佛法也要放下。要像蓮池大師晚年那樣的精進，「三藏十二部讓給別人悟」，他把《大藏經》放下了，「八萬四千門饒予別人行」，所有一切法門放下了，晚年他只有一部《彌陀經》，一句佛號，佛號還是四個字的。我們在《竹窗隨筆》裡面看到的，蓮池大師念佛念四個字的，有人曾經問他：你老人家教別人念佛，怎麼個念法？他說我教別人念「南無阿彌陀佛」。人家問，你自己？我自己念「阿彌陀佛」。別人就問他，這是什麼原因？他就說：我自己是決心要往生凈土，我念四個字就夠了。《彌陀經》上講執持名號，名號就這四個字，我依教奉行，決定求生凈土，沒有第二念。他說我教別人，別人未必發心往生凈土，加個「南無」客氣一點，南無是皈依的意思，恭敬的意思，禮拜的意思，對阿彌陀佛尊敬一點。
由此可知，真正決定要往生，所有一切客套統統免除了，客氣話都不要說了；不能、還不願意往生，是要恭敬，要有一點禮貌比較好一點。你才曉得，祖師他專到什麼程度，這樣才行！這才叫做正定之聚。我今天念佛，明天想參禪，後天想去學律，這就叫不定聚，那是真的不定，那沒用處的，不能成就。所以正定難，正定就是定在一門上！
真正修凈土，說老實話，經典真的只能依一部。《彌陀經》跟《無量壽經》是同部，這兩部實際上就是一部；一個說得詳細一點，一個說得簡單一點。蓮池大師說大本、小本，它們是同部。所以我們依《無量壽經》也好，依《阿彌陀經》也好。如果想知道詳細一點，那就依《無量壽經》；如果心定了，西方極樂世界情形我不太清楚沒關係，到那個地方我們都看到了，這也可以，你就依阿《彌陀經》就行了，就不須要知道了，決定能成就，這很要緊。正定之聚！唯有正定之聚，才決定「證於阿耨多羅三藐三菩提」，這是無上正等正覺，就是圓教的佛果。下面有一個問答，這就是假設給我們說出所以然的道理。
【何以故。若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。】
「邪定」是定在其他法門上，這個地方邪與正是有很多等級的。譬如在世法裡面，善法是正，惡法是邪。世法比佛法？佛法是正，世法就是邪，世間善也是邪。佛法裡面大乘比小乘，那大乘是正，小乘是邪。《楞嚴經》裡面說聲聞、緣覺都是外道，這是門內外，佛門裡面的外道，為什麼？心外求法，不能見性，是這樣說法的。
大乘法裡面，大乘與大乘來比較，那就要看你修哪一宗，修哪一個法門，絕對不是祖師自贊毀他。如果你這樣看法，那就錯了，不是自贊毀他。祖師苦口婆心是要令一切眾生在不定聚裡頭恢復到正定聚，那就是與自己所修學的法門相應，叫正定。我們這是念佛法門，你在這個地方參禪，禪好不好？好，但是你在我這個範圍裡頭，你是邪定聚，你不是正定聚。如果禪宗里禪堂，大家都坐禪的，你在那裡念佛，你念佛人叫邪定聚，不是正定聚，那個正定聚就是參禪。所以諸位一定明白這個道理。我們看各宗的語錄，看看祖師常常在開示的裡面，排斥其他宗派、其他法門，那不是毀謗，一定要曉得這不是毀謗，是成就大眾正定聚人，是這個意思。你看他不是在教誡學生的時候，他對於其他法門讚揚，對於不同宗派法師，他也非常恭敬，這就對了。
法門無量無邊！在理論上講決定是平等的，法門平等，無二無別，決定不能夠毀謗；但是修學只能學一門，不管你學哪一門，心定在這一門上，這就叫正定聚，為什麼？他決定成就！當然選擇法門，要智慧。法門在理論上講雖然平等，因為每個人的根性不相同，因此法門的確有難易的差別。
像倓老法師常常說，我是聽過他老人家的錄音帶，他的錄音帶我現在還保存著，還有不少個。他說他一生當中，親近禪宗大德，得禪定的有，他見過；開悟的，他一生一個都沒見過。禪宗裡頭，明心見性，大徹大悟，他一生當中沒有見到一個，得禪定的有。所以他很感慨的說，禪宗不能明心見性，就不能了生死；得禪定，那將來到哪裡去？將來往生初禪天、二禪天、三禪天、四禪天，還在三界之內，出不了三界。所以老法師他一生看到，他說我親眼看到，念佛往生，預知時至，站著走的、坐著走的，他看到二十多個人，所以他老人家念佛。這就說明什麼？難與易。禪，老實話，得禪定是相當不容易；如果用得禪定的那個功夫來念佛，至少都是凡聖同居土上品往生，他有禪定的功夫，決定出三界的。
所以這個邪定及不定，不定，那就更不必說了。猶疑不決，世出世法都想學，這很糟糕，將來充其量他成就了，他成就個什麼？成就世間佛學的學者而已，博學多聞，佛教的學者而已。煩惱一品都不能斷，往生西方極樂世界也沒分，來生該怎麼生死，還怎麼樣生死，這個問題嚴重！這是我們一定要知道的。
所以這個修學，心要不能定在一個法門上，我們的一生就沒指望了。年歲大的人更是要死心塌地的念佛，年輕人也不要認為我還很年輕，我將來日子還很長，靠不住！我們古人常講，孤魂多是少年人，你能夠保得住還能活幾十年？誰都保不住！尤其這個世界意外的災害太多了，哪一個人都不能保證。明年我還能不能在此地？不能保證，所以這個事情不能說年輕、年少。真正把事實真相搞清楚了，就要下決心；決心下得愈早，你把握就愈大。還要搞邪定及不定，這就完了。這一句上面講的『邪定聚，及不定聚，不能了知建立彼因』。這個「彼」是什麼？就是指往生不退成佛的這個道理，他不懂，這樣殊勝的因緣他就沒分！我們再看底下一章。
「十方佛贊」，這是阿彌陀佛四十八願的第十七願的成就。這一願很重要，因為沒有諸佛的讚揚，西方世界雖好，我們怎麼知道？諸佛讚歎，就是為大家介紹！使我們知道太虛空無量無邊法界裡面，還有一個這樣殊勝的處所，確確實實幫助我們圓滿成就，更難得的是人人可以去。有些地方好，好，我們去不了，沒有能力去，這個地方是人人都能去。
【複次阿難。東方恆河沙數世界。一一界中如恆沙佛。】
就是恆河沙數的諸佛。這個數字是無量無邊。
【各出廣長舌相。放無量光。說誠實言。稱讚無量壽佛。不可思議功德。】
這跟小本經裡面「六方佛贊」的經文完全相同，每尊佛都是說誠實言！玄奘大師的譯本上「誠諦言」，就是真誠到了極處！『稱讚無量壽佛，不可思議功德』。釋迦牟尼佛給我們講這部經，就是稱讚阿彌陀佛不可思議功德。給我們講《彌陀經》，給我們講《無量壽經》，都是專門稱讚、專說的，這是凈土三經。
【南西北方。恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。四維上下。恆沙世界。諸佛稱讚。亦復如是。】
這總起來講就是十方諸佛。十方諸佛對於一切眾生最大的恩德，就是為眾生說《無量壽經》。說別的經，我們這一生未必能得到好處，縱然是得到好處，這個好處不是究竟圓滿的；唯獨這個法門，使我們得究竟圓滿的好處，這是一定要知道的。底下的經文要說出佛說經讚歎阿彌陀佛用意何在。
【何以故。欲令他方所有眾生。聞彼佛名。發清凈心。憶念受持。歸依供養。】
這是說明佛讚歎真實用意之所在，是希望十方世界所有一切眾生，聽到阿彌陀佛的名號。名號是總綱，這部經就是總題目的細說。像文章一樣，阿彌陀佛這四個字是題目，是經題，這個經叫《無量壽經》，也叫做《大阿彌陀經》。聽了之後應該怎麼樣？要『發清凈心』。什麼叫清凈？把世出世間一切法統統放下就清凈了，放不下，還想這個、想那個，這個心就不清凈。大勢至菩薩教給我們「凈念相繼」，這個念是凈念不是普通的念。不能把世出世法一總放下，你的心怎麼會凈？怎麼能清凈？用清凈心去『憶念受持，歸依供養』，這就是專修這個法門。憶是想，心裡想著，口裡念著，念什麼？念佛功德。佛的功德在這句名號就統統包括了，所以這一句名號叫萬德洪名。你不要一樣一樣去念，念阿彌陀佛就全部經都念了；阿彌陀佛就是全經，一個字也沒漏掉。
平常我們為什麼極力的在鼓勵同修們要讀經？把這個經一天念三遍、念五遍、念十遍，原因就是教你「發清凈心」。清凈心現前，給諸位說，這經不要念了，念名號就可以了，念經就是多餘的了。清凈心還沒有發出來，念經比念名號好，為什麼？那個名號一面念一面會打妄想，伏不住妄想，就教你念經，為什麼？經一打妄想，經就念錯了；念錯了，從頭再念，所以容易攝心。心真正清凈，沒有妄想了，經就不要念了。但是這個訓練的方法，我們想至少要三年到五年，就是你開始學的時候，三年到五年你念經。念經，告訴你目的就是伏斷妄想，目的在此地；三、五年之後，你的心就清凈多了，這非常非常有效果。到三、五年之後，你念經也可以，不念經也可以，專念名號，那個功德無量無邊！我們現在一般人念這一句阿彌陀佛，念得沒有感應，原因在什麼地方？雜心念佛，他不是凈念，他是雜念！不是一心念，他亂心念，這沒什麼用處的，所以要記住的。
『受持』，受是接受，持是保持。經上給我們講的教訓我們統統接受，統統要做到，這個持是做到；沒有做到，不能叫持。『歸依』，這個地方的皈依跟普通皈依不一樣。普通的皈依，我平常跟人家介紹是用六祖大師《壇經》上的開示「皈依覺，皈依正，皈依凈」。因為這種開示使我們觀念非常清晰不至於混淆。祖師給我們說「佛者，覺也；法者，正也；僧者，凈也」。就是從迷惑回歸、回頭依自性覺，這叫皈依佛；從錯誤的觀念、思想回過頭來依正知正見，這叫歸依法，法就是正知正見，《法華經》上講的佛之知見，這叫歸依法；僧是清凈的意思，從一切染污回過頭來依清凈心，這叫皈依僧，通常我們講三皈依是這樣的介紹。
我自從去年在新加坡講這一部經，正宗分講圓滿，那邊辦一次的皈依，皈依的人數很多，一次差不多將近兩百人。主辦的同修把那個名字拿來，讓我起法名，一下我都起不出來了，人多；結果一想，就想到經上這一句話，我這個念頭一轉，我明白了。所以我皈依跟大家說明，法名只有一個，佛給我們起好了，都在經上，都在經本上。所以從今爾後，我們皈依佛，皈依阿彌陀佛，這是大陸上的術語叫落實，我們三皈依也落實了。我們歸依佛是阿彌陀佛，我們皈依法是《無量壽經》，不要搞別的，《無量壽經》就是法，我們依靠這個就行了，皈依僧，西方三聖觀世音、大勢至是聖賢僧，三寶具足！法名在經上，這是佛已給我們起好的。這個法名，在九十二面，諸位翻開來倒數第四行第一句「同名妙音如來」，法名統統用妙音。現在是妙音居士，將來到西方極樂世界成了佛，同名妙音如來，那一段話就是給我們說的。所以你看看佛早就給我們授記了，我們現在名字就拿來用，不要到那個時候，現在就用上了，所以這個問題就總解決了。
一定要一心一意，現在就入正定聚！這是講的受持、皈依、供養。供養用什麼？諸位同修一定要知道，道場的供養要莊嚴是為了接引眾生的，讓不信佛的人看到這個樣子，心裡有所感動，誘導他入佛門來，因此是要種種莊嚴，個人在家念佛就不要。為什麼？天天操這個心，你的心散亂，在家裡面清凈心就是供養，愈清凈愈好。所以真正念佛人，家裡供佛像最好就供一尊阿彌陀佛，沒有妄念，頂多供西方三聖，再供觀音、勢至，其他的不要供了。供了什麼？分心。實在講最好是供一尊阿彌陀佛，觀音、勢至都不必供。香花供品一律可以不要，一柱香、一杯水就夠了。
香代表恭敬，水是表心，我們的心像水一樣的清凈、一樣的平等。水要平不起波浪，供水表這個意思。心要清，心要平，就是經題上的清凈平等，就這個意思。所以一部經、一句佛號，這是最殊勝的供養，最圓滿的供養，大家要明白這個道理。不要天天到市場去，選這個花，選那個果，操那麼多心回來供佛。好像這對佛很恭敬了，我這麼好的供養，佛一定會保佑我，佛要保佑你，那都是受你的賄賂了，沒有這個道理。佛是看你心清不清凈，心清凈與佛感應道交，心不清凈，沒有感應。所以在修行方面來說，一切供養當中，法供養為最；法供養裡面，是依教修行供養為第一，我們依照這個法門修學。下面是說真正的功德。
【乃至能發一念凈信。】
這是講短暫，那個功德都不可思議。
【所有善根。至心迴向。願生彼國。隨願皆生。得不退轉。乃至無上正等菩提。】
這一段裡面要特別注意的是『一念凈信』。一念就是一心，一心具足十法界，一心就是一切萬法的本體。佛經裡面名詞說得很多，有的時候講真如，有的時候講本性，有的時候講自性，有的時候講實相，就是這個一念。一念裡頭沒有第二念，才叫一念，有二念就不叫一念。一念是什麼？說實實在在的，一念是無念，因為有一個一念，那就多了一念，那就不是真正一念。一念是無念，就是六祖講的「本來無一物」，那就是一念。所以這個「一」不是數目字。這個上面不能加一個一的，加不得的，不得已稱之為一，要體會這個意思，這就是真心，這就是佛性。
所以念佛要用真心，信佛也要用這個真心，真心太可貴了，然後再把這個心用來處事待人接物。用真心，你跟諸佛菩薩沒有兩樣。諸佛菩薩應化在世間，處事待人接物用什麼心？用真心；我們凡夫用八識，八識叫妄心，這個八識就是我們中國人講的三心二意。三心，阿賴耶是心王，末那也是心，意識也是心，三心！三心是指阿賴耶、末那、意識。二意，意識是意，末那是意根，也是意。所以三心二意就是阿賴耶、末那、意識。一切凡夫，包括二乘、聲聞、緣覺所用的心都是三心二意，不是真心。《楞嚴經》上說得很清楚，用這個心不能見性，修得最高可以證到聲聞、緣覺，往上去不行了，往上去不能用這個心。
這一段經文意思很深，教我們舍心意識，跟禪家沒有兩樣，禪家叫參，什麼叫參？離心意識參，不用心意識，不用三心二意，那用的是什麼？一念凈信，就用這個，凈土宗也用這個方法。禪宗離心意識，一定可以能夠悟入，明心見性；凈土宗要用這個方法來念佛，你決定得理一心不亂，那成就就高了，將來往生西方極樂世界是生實報莊嚴土，這是一切諸佛如來所希望的。因此，我們在日常生活當中，處事待人接物，一定要離分別執著。
這三個心怎麼離法？一定要曉得這三個心是什麼樣子，第六意識心是分別，我一切法裡頭不分別，就不用意識；第七識是執著，我在一切法裡頭不執著，就不用第七識；第八識是落印象，印象很深，落印象，我再學著不落印象，這就不用心意識了。這說起來容易，做起來還是很難的，尤其不落印象，這實在是不太容易。不分別、不執著、不落印象，在日常生活當中去訓練，不要去跟人家計較。這個法門它的好處就是教你二六時中只想阿彌陀佛，阿賴耶識裡頭只落阿彌陀佛這個印象，除這個印象之外，其他印象都不落，就落這一個，那就好，這就決定往生。所以這個「一念凈信」非常非常重要。
『所有善根，至心迴向』。這個「至心」是真心。自己所做的好事、所修的善行不求眼前的果報，這很重要。名聞利養都是福報，名也是福，統統不要，一概都迴向求生凈土。尤其是要迴向什麼？迴向往生的時候沒有病苦，這個重要！如入禪定，預知時至，自在往生，這個要緊；其他的福報都沒有什麼大關係，這太重要了。我們一生所有的福報都不享，臨終享這個福，只希望這個福報來現前；這個福報現前，這個人是決定往生，這是我們要知道的。
『願生彼國』。這個願是時時刻刻不間斷的。不是說，等我到臨命終時，我才願生，現在時候還沒到，你這個願就斷掉了，你這個願就不懇切了。願生西方這個願是念念都不斷的。這個樣子就是前面所講的，這個人已經入正定聚，不必到西方極樂世界圓證三不退，他現前就證三不退了。他念念願生，這個願不間斷，他怎麼會退？他不退了，現前就證得三不退，這是這個法門，的確是它殊勝之處。就在眼前，樣樣你都能看得清楚，都能夠現證；不像其他法門，其他法門談玄說妙，不見得能夠符合你的生活實際狀況，不容易覺察得到。唯獨這個法門，你仔細想日用平常之中，在處事待人接物之處，能夠現證。底下說得好。
『隨願皆生』。這個「隨願皆生」是自在往生，想什麼時候往生就什麼時候往生，能夠隨意自在。我記得我在受戒的時候，我的戒和尚是道源老法師，他在戒壇給我們講一個故事，講以前往生的故事。他講的名字我不記得了，但印象還有。他說有一個出家人自在往生，他在往生的時候，他問別人，他說：你們有沒有見過人坐著走的？有些人說：我們見過，也聽說過。他說站著走的？站著走也聽說過，也見過。他就豎著蜻蜓，兩個腳豎著，頭在下。他說這樣往生的你們有沒有見過？沒見過，沒聽說。他就走了。隨意往生！那真的是自在，走的時候還這麼滑稽，顯示出遊戲神通，確實是如此。
底下這一章很重要，給我們講三輩往生的因果。西方極樂世界的好處大致上都說過，不過現在是怎麼個去法了，底下這個重要，這個怎麼個去法。
【佛告阿難。十方世界諸天人民。】
這個經文，諸位同修，一個字都不能夠疏忽的，字字都要看清楚。『十方世界諸天人民』，包括我們，我們在其中。我們不是在十方世界之外，十方世界之中，這個地球算在裡面。
【其有至心愿生彼國。】
『至心』是真心，你真的想去，想到西方極樂世界去。
【凡有三輩。】
這裡講有三等人，這是大分，分『三輩』。三輩裡面再分就是九品，《觀無量壽經》裡面講九品，九品就是三輩的展開。這是大分三大類。
【其上輩者。舍家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】
這一段這就是講上等人他所修的因，他怎麼去的。第一個條件你要出家，我們在家同修一看，這很失望，上輩沒分！其實你們不要悲觀，此地講的出家，不是形式上的出家，為什麼？我們在前面看到「賢護等十六正士」，那是什麼人？在家的等覺菩薩，還得了！觀世音菩薩現的在家像，大勢至菩薩現的也是在家像，在我們中國四大名山，這四大菩薩當中，只有地藏菩薩現的出家像。換句話說，四大菩薩，三個是在家的，一個是出家的，哪有沒分！
所以此地的這個舍家，佛門裡面常講出家有四種出家。第一種出家，身出家心沒出家，心裏面還留戀著世間法，名聞利養，五欲六塵，心沒出家，這個行不行？不行，這沒用處的。第二種是心出身不出，就是在
所以你們自己想一想，你們是屬於四種的哪一種的。如果身心都不出的，那上品你們沒分了；如果是屬於心出身不出的，上輩有分，上上品往生都有分。由此可知，形式的出家不重要，這是真的，不重要；形式出家，說老實話，如果出家不如法，要像身出心不出，反而破壞佛教的形象，造無量無邊的罪業。這就是俗話常說「地獄門前僧道多」。什麼人墮地獄？僧道，這個話說得很有道理。出家，就要擔負起如來家業，如來家業是什麼？弘法利生，依教修行，這是如來家業。指導大家修行，領導大家修行，這個重要。所以形式上出家是非常非常不容易，非常難的一樁事情。固然是無量的功德，可是不如法的時候是無量的罪業。這第一句懂得了。
『而作沙門』。沙門是梵語，是古印度，不一定是佛教，可以說所有宗教，古印度宗教很多，是出家修行的總稱。只要出家修行，統統都叫沙門。佛法傳到中國來之後，這個「沙門」是專門指佛門出家人而稱的。這沙門的本義，叫勤息，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，就叫做沙門。沙門的意義，在家跟出家統統可以具足。你在家也勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，你是在家的沙門，一樣的。底下這兩句是非常非常重要，這是本宗修行的宗旨，因為三輩都有這一句，這一句就特別重要了。就是『發菩提心，一向專念，阿彌陀佛』，就是這一句。中輩也有，下輩也有，可見得這一句特別重要。
黃念
一心一意求生凈土，這一個心就是無上菩提心。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面，真正是一語道破。菩提心很不容易懂，照《觀經》裡面講「至誠心、深心、發願迴向心」，《起信論》裡面講「直心、深心、大悲心」，不好講也不好懂。蕅益大師在《要解》裡頭這個說法，的確，蕅益大師以前的人沒說過，沒有這樣說過的。可是我們想想他說的對不對？對極了，這是簡單明了，我們一聽，每個人都聽得懂，不會懷疑。就是你真心想生西方極樂世界，這個心就是無上菩提心。生到西方極樂世界，馬鳴菩薩講的「直心、深心、大悲心」統統具足，到了西方極樂世界都有了；《觀經》裡面講的「至誠心、深心、發願迴向心」，到西方極樂世界都圓滿了；不到西方極樂世界，在這個世界想發也不發出來。所以蕅益大師這個說法，愈想是愈有道理，愈想愈正確，難怪我們印祖稱讚，說是古佛再來，給《彌陀經》做一個註解，也不能超過其上，很有道理。這是證明蕅益大師在註解裡面句句話都是佛的心意，一點都沒說錯。
所以諸位一定要發真正求生凈土的願心。心發了之後，這就講行持，行持要「一向專念」。向是方向，是目標，一個方向、一個目標專念。法門雖然很多很多，我都不學了，我都放下了，一定要一門深入，老實念佛，絕對不被外境所動搖，這個人決定成功。所以經只念一部，念一部《彌陀經》或者念一部《無量壽經》，夠了，不要再貪多。貪多對自己決定有障礙，不能貪多；佛號只念一個阿彌陀佛。千萬不要說生病的時候，趕緊念消災延壽藥師佛，這有什麼災難又念觀世音菩薩，你都把這些諸佛菩薩分配職務，一個人管一樣，這就是三心二意，不專心。你念阿彌陀佛，一句阿彌陀佛念到底，不管有什麼災難，統統求阿彌陀佛，決定靠得住的。不要認為，大概是消災阿彌陀佛不如觀音菩薩，治病阿彌陀佛又不如藥師如來，你這個觀念就大錯特錯。所以一定要一門深入，千萬不要做兩個念頭，這才叫一向專念阿彌陀佛。
『修諸功德，願生彼國』。修諸功德這一句裡面就包括非常非常之多，這個意思就很廣，在此地也不必細說，因為全經裡面，許許多多的教訓都是教給我們怎樣去修諸功德。簡單扼要的來說，什麼叫功？什麼叫德？這兩個字要認識清楚。功是功夫，信願行都屬於功夫。德是什麼？是清凈心、平等心，這是德。我用這個功夫修到自己心清凈，心清凈就是功夫成片，心平等就是一心不亂，不亂才平等！所以平等比清凈的功夫要深。平等心裏面就有事一心，有理一心，那叫德。功德是在這個地方說的。我們現在世間人把福德當作功德，搞錯了。福德跟功德不一樣。功德才能幫助你真正的往生。「願生彼國」這一段講的是因，下面講的是果報。
【此等眾生。臨壽終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。經須臾間。即隨彼佛往生其國。便於七寶華中自然化生。】
這是講果報。果報是往生西方極樂世界，阿彌陀佛與諸聖眾，觀音、勢至，還有許許多多的菩薩來迎接你。西方極樂世界的菩薩太多太多了，前面我們看到那個人數沒法子計算的，那到底有多少人跟著阿彌陀佛來歡迎你？多少不一定，但是比你想像的要多得多。再告訴諸位，凡是跟阿彌陀佛來接引你到西方極樂世界的，都是與你有關係的人，與你沒有關係的人他不來，佛不度無緣之人。
那我們沒到西方極樂世界去，西方極樂世界還有人跟我們有關係？有關係的太多，只是你自己忘掉了！你要曉得，我們今天有這個緣分聽這個經，這是多生多劫善根成熟，多生多劫我們有多少同參道友，家親眷屬！人家在無量劫前早已經往生了，他們都在西方極樂世界，今天看看我們的緣成熟了，阿彌陀佛來接引，他們也跟著一道來了。所以一見面，我是哪一生什麼人，跟你什麼關係，西方極樂世界熱鬧，一點都不寂寞。不要以為我們到那個地方很生疏，一個熟人都沒有，沒有想到，比哪裡都熱鬧。
這六道裡面，說老實話，親戚朋友太少了，不容易遇到一個；西方極樂世界太多了，一到那裡去，一大堆一大堆都遇到了，你想想看這個地方多好，誰不要去？他不知道這個事實真相，他不曉得，知道這個事實真相，沒有一個不願意去的，所以到那邊決定不會寂寞。我們現在移民到外國，你看中國人常常說，外地許許多多隔閡，感覺到很生疏，不太習慣，這個情形有的；西方極樂世界不如是，絕對不是這個樣子的，那真的就跟我們回到家鄉一樣，回到老家一樣，親戚朋友、故舊太多太多了。所以跟阿彌陀佛來迎接的，我給你講比你想像的要多得很多。
『須臾』是速度之快，經須臾之間就到西方極樂世界，佛帶你一道去。所以西方究竟在哪裡，不要去想去，這叫胡思亂想。有的人想，西方太陽下山，咱們地球一轉，這西方又轉回來了，這西方到底在哪裡？這都叫打妄想。佛教給我們，特別是《觀經》，觀日落懸鼓，他是教我們精神意志集中，就是一向專念的意思。極樂世界是在娑婆世界的西方，不是在地球的西方，娑婆世界是個大世界，假定說我們講這個世界是個銀河系，是個娑婆世界，那在銀河系的西方，這就非常正確。釋迦牟尼佛說法距離現在三千年，要從整個銀河系的動態來說，大概三千年它這個轉動，恐怕還不到一秒，所以方向非常正確，一點也沒改變。不是我們地球，這是要搞清楚的。他是講的娑婆世界，不是講這個地球。
究竟在哪個方位，哪個方向，不要去打妄想，因為阿彌陀佛帶我們去的，不必認識路。我在全世界旅行，人家問我道路方向，都不知道，為什麼？到哪裡去玩，都有人開車送我一道，所以我也不要記路，也不要記方向，你看這多自在；我們到西方極樂世界也是如此，不必記方向，不必記路，阿彌陀佛來帶我們一道去，這個自在。
到了西方極樂世界，『七寶池中自然化生』，前面跟諸位說過，這一化生，這個身相，相好光明如佛無二，跟阿彌陀佛是一樣的。這是果報，是報得的，不是修得的。你看看通常在他方世界成個佛不簡單，佛常常在經上給我們講，要修三個阿僧只劫，三阿僧只劫從哪裡算起？這要知道，如果單單講修行三個阿僧只劫，我給諸位說，我們在座每一個同修，從無始劫以來到今天，可以講不是三個阿僧只劫，無量個阿僧只劫！修了無量個阿僧只劫，現在還是這個樣子，你這就曉得了，這有多難！
三個阿僧只劫是從你證得小乘初果那一天開始，沒有證得小乘初果，統統不作數，不算。好像你念書一樣，學籍從哪一天算起？從小學一年級開始算起，幼稚園不算的，我們無量劫來統統在幼稚園裡頭打轉，從來沒有上過小學一年級，你說糟糕不糟糕？因為證得小乘初果須陀洹就位不退了，從那一天開始三個阿僧只劫成佛；成佛之後，還要用一百劫的時間來修三十二相、八十種好，一百劫裡頭修福報！因為你沒有福報，沒有福報你不能度眾生。眾生一看你樣子沒福，你說得再好，他遠遠走了，不親近你了。所以佛一定很有福報，眾生一看到你，不想跟你學，他也要跟你走，這個很厲害！所以要用一百劫的時間去修福報。
你看西方極樂世界不要修，不是修來的，它是報得的。一到那個地方，生下來，不止三十二相；阿彌陀佛，這是佛有無量相，相有無量好。所以這個法門，真的是難信之法，一切經裡面找不到！沒有這個說法；十方諸佛剎土裡，沒這個事情！唯獨西方世界特別，自然化生，相好光明跟阿彌陀佛一樣。
【智慧勇猛。神通自在。】
神通道力也都是阿彌陀佛威神加持。前面我們在四十八願念過，十方眾生生到西方極樂世界的，皆是阿鞞跋致。這下下品，他也是往生的，生到那裡也是阿鞞跋致，阿鞞跋致是七地以上的菩薩。『智慧勇猛，神通自在』，就相當於七地以上，真正不得了！
【是故阿難。】
底下是佛勸勉我們的話。你看這個殊勝的果報。
【其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者。應發無上菩提之心。復當專念極樂國土。積集善根。應持迴向。由此見佛。生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。】
這一段話是釋迦牟尼佛在此地特別勸我們的。『是故』，就是說上面所說的，不可思議的因，不可思議殊勝的果報。因為這樣一個緣故，佛就勸我們，『其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者』。我們想在這一生當中，見到阿彌陀佛；見阿彌陀佛，當然就生西方世界。那底下佛就教給我們，『應發無上菩提之心，復當專念極樂國土』，就是前面的發菩提心，一向專念阿彌陀佛的重複。一定要用這個方法來修，這是正修！這個法門是正助雙修，這是正修。持名是正修。
『積集善根，應持迴向』，這是助行。正修就是自己念佛的功夫，助行是什麼？我們現在這個身體還沒到極樂世界去，既然在這個世間，就不能脫離社會，不能脫離大眾，我們應該用什麼樣的心態來面對著現前的社會，這屬於助行。這一點，我這些年是用五個科目來勸勉同修，這五個科目都是在凈土五經裡面提出來的。第一個科目要修三福，《觀無量壽經》所講的。三福，第一個是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。第二是「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」。第三個是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。因為這三福，佛在《觀經》裡面告訴我們，這是修凈業的基礎。
我們處事待人接物，要遵守這個教訓，跟大眾在一塊相處，要遵守六和敬，叫三福六和。六和敬第一個是見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均。無論是在家出家，跟大眾相處要守這六個戒條。拿世間法來講就是原則，我們要遵守這六個原則。第三個科目三學，戒定慧。三學，這部《無量壽經》當中具足了，有戒，有定，有慧，統統具足了。
第四個科目是六度，六度也是待人接物的守則，要遵守的原則。第一個是「布施」，布施就是放下，不要與人計較，要能夠放得下。第二個是「持戒」，持戒就是守法，佛的戒法我們要守，世間的法律我們要遵守，還有不是法律，風俗習慣、道德觀念統統要遵守。而且這些東西，這世間法，每個國家地區都不一樣，現在交通便捷，我們常常到各地方觀光旅遊，到哪一個地方要守哪個地方的法令規章，要遵守那個地方的風俗習慣，我們跟那些人才能夠很融洽的相處。所以持戒範圍很廣，不要看得那麼死，是守法。「忍辱」，就是要有耐心，要忍耐。「精進」，要求進步，精是純而不雜，這樣的進步才叫做精進。
「禪定」，禪定的意思，就是心裡有主宰，特別是在現代的社會。現在社會，一般人說得好聽一點，什麼叫思想爆炸的時代，我聽到這些名詞，實際上是什麼？是妖魔鬼怪胡說亂行的時代，是這麼回事情！太難太難了。心裡頭要沒有主宰，沒有主見，外面邪說太多，很容易被它干擾，很容易破壞了正見，那嚴重就多了；不要說是世法，佛法都不得了。表面上看起來好事情，好像這個佛法非常之興盛，實際上道心沒有，所接觸的是佛學常識而已。與戒定慧不相干，聽的是佛學常識，看的也是佛學常識。真正佛法是要成就自己的戒定慧三無漏學，這裡面最重要的就是定，在我們凈宗講清凈心，一心不亂，這總要清楚、總要明了。心有主宰，不會為外境所動，這叫禪定。「般若」就是我們今天講的理智，不輕易感情用事，要有理性。這六個原則是菩薩入世的原則，我們應當要學習。
末後一科就是十大願王。十大願王在佛法修行綱領來講是最高的，普通人做不到，為什麼？他心量太大！譬如講「禮敬諸佛」。一切眾生本來成佛，這個禮敬是要對一切眾生平等恭敬，這是禮敬諸佛。對於一切人都像對佛一樣的心，一個恭敬心來對待，決定沒有一絲毫差別，沒有分別執著，這才能做得到！不但對人，桌椅板凳，你看《華嚴經》上，桌子善知識、板凳善知識、燭台善知識、香爐善知識，它是情與無情同圓種智，這個桌椅板凳也要恭敬，要平等禮敬。禮敬並不是叫你天天對它拜三拜，不是這個意思，那就錯了，這裡是說把它擺整齊，擦得乾淨，這對它的禮敬。所以禮敬諸佛是對人、對物、對事要用真誠的心，恭敬的心，盡心儘力做到盡善盡美，這是禮敬諸佛，很不容易！所以我們還有是非心，還有人我心，普賢行是決定做不到的。普賢行是法身大士所修的，但是我們雖然做不到，心嚮往之！
前面四科是基礎，前面四科能做到之後，逐漸逐漸就會接近於普賢行願。所以我們修行的五科，普賢行願是最後的一科。從三福做起，三福、六和、三學、六度、十大願王，不要再搞多，再搞多，太多了，記也記不得，五個就夠了。一本《無量壽經》，一句阿彌陀佛，守住這五個科目，處事待人接物，說老實話，你就是菩薩在世。再搞多，那是說得好聽，做不到，能夠把這些做到就不錯！在我想上輩往生應當是有分。這是講的積集善根，在助行方面，我提供諸位這五個科目，好記。要把它做到，變成自己的生活行為，以這個功德迴向求生西方世界。
『由此見佛，生彼國中；得不退轉，乃至無上菩提』。你這樣的正助雙修，你這一生就跟《楞嚴經》上的「大勢至圓通章」所說的「現前當來必定見佛」。現前，就是此地所說的，於今世見阿彌陀佛，現前見佛。這個今世，說老實話，現前、當來都是屬於今世。現前是我們沒有往生之前感應，佛現相給我們看；臨終佛來接引的時候，也是今世，並不是第二世。臨終的時候，佛來接引我們，看到佛，跟佛一道走，所以這也是屬於今世，這個今世裡頭兩個意思。
「生彼國中，得不退轉，乃至無上菩提」。這一句話也是個雙關語，雖然沒去，沒去也得不退轉，也是直截往無上菩提這個道路上邁進。只要你發菩提心，一向專念，那就一點都沒錯了。所以這是名副其實的正定聚人，他不是不定聚，不是邪定聚。諸位同修多多去想一想，下定一個決心，這一生決定成就。你這個決心一下，十方諸佛都護念你，龍天善神都擁護你，為什麼？因為他知道你不久就成佛了，他要特別照顧你；你這個念頭不發，沒有感應，這個心一發，真正是不可思議。這一章與底下一章「往生正因」非常重要，所以這是我們要多說幾句的。可以快的我們的速度要加快，這重要地方要多說一點。好，今天就講到此地。
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