解讀《楞伽經》第十五講

　　佛光禪師解讀《楞伽經》第十五講

　　「時，夜叉王更著種種寶冠瓔珞，諸莊嚴具以嚴其身，而作是言：『如來常說，法尚應舍，何況非法！云何得舍此二種法？」我們上一講也說過所謂的法和非法之義，我們所看到的世間就是兩種義，一是所謂法，二是非法義。我們一般想所謂正確的東西要捨去嗎？這是我們所說的法義，非法義就不用說了，非法義就是不正確的事情要不要捨去？

　　這裡提的「法尚應舍，何況非法」這個問題是直接通達究竟實相的東西，就是能夠通達一切真實本質的，遠離法和非法這種概念那種約束，從這裡是這麼去講，也就是所謂佛的圓滿見地。別管是法和非法，都屬於知見，哪怕你知見正確也屬於知見，這個就不是佛的心，不是佛的本義。釋迦世尊要讓楞伽王直入佛地，楞伽王在前面已經開示悟入佛知見，已經成就了清凈的智慧功德，但是他對究竟佛義上的義理，不甚通曉的時候，他還有啟問，也許他是為了所謂的有緣眾生去問這個意義，以自身智慧功德莊嚴，來直趣佛地。

　　我們要修行成就佛道，你想做到任何的究竟成就的好處，你必須得有福德和智慧的莊嚴。從另外一個意義上說，你做任何事情缺少福德跟智慧是不可能有成就。楞伽王本身具足了菩薩智慧的功德和莊嚴，來請教究竟義相，就是請教究竟的意義。佛是已證之果，佛已經證明這個道理了，楞伽王是未證之人，所以在請教。菩薩跟佛的區別，菩薩還有一個所謂的見，這個見是屬於正見，所謂智慧觀，在我們來說他還是奉行正法的。

　　《心經》給我們說過，菩薩行道，要行深般若波羅蜜多，要順理法而行，這還是在有，雖說是如幻的有，但還是有，不是究竟的佛義，還沒有直接進入那種究竟絕對的狀態。就是我們說的最本質的東西他沒有顯現，因為它沒有講般若波羅蜜多可舍否，《心經》上告訴我們說般若波羅蜜多是不可舍的，為什麼？你看後面告訴你依般若波羅蜜多，它「依」。

　　《金剛經》直接是告訴你闡明的是佛的心地，佛告訴你直接降伏，「發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心」，然後是「法尚應舍，何況非法」，它告訴你是沒有這些東西的，截然不同的兩個層面的意義。從表相意義上我們分別不出來這麼細的差別，就覺得菩薩的境界已經很了不得了，實際上還是有一個很大的差別，根本的差別在於什麼？佛陀當時究竟意義上講是非兩種見統統沒有，沒有所依託的緣，無論理和事都沒有這個東西，這個就是進入絕對的東西。

　　因為你有佛見就有眾生見，你見有佛可成，必然有眾生可度，這是菩薩道。耳根圓通章最後一句，「生滅寂滅，寂滅為樂，忽然超越世出世間，獲兩種殊勝，一者上合諸佛同一慈心，二者下同六道眾生同一悲仰」眾生和佛他都見得到，因為他依般若波羅蜜多，般若波羅蜜多就是空性，所謂中道觀，我們看問題最佳的角度是什麼？中道觀。這個中道觀還是你有心在想個問題，你用心在想的時候最佳的就是中道觀。那你無心的時候呢？那可就遠遠地超越它了。

　　這是很深的一步境界了，就是超越它不用去觀的時候，止和觀是一體的，一般修行的深道必須得有止有觀，這才是為般若智慧觀，解脫道。但是這裡佛要闡明的意思是「法尚應舍，何況非法」，佛告訴你無需去止無需去觀，直接運用的是本體的作用，恰恰楞伽王就是要問這個問題，所以你看如來怎麼給他解釋。

　　云何得舍此二種法？何者是法？何者非法？法若應舍，云何有二？有二即墮分別相中。有體無體，是實非實，如是一切皆是分別，不能了知阿賴耶識無差別相，如毛輪住，非凈智境。法性如是，云何可舍？」

　　「云何得舍此二種法」這兩種原則是怎麼建立起來的？捨去法和非法，首先你要知道什麼叫法，什麼叫非法，「何者是法？何者非法？法若應舍，云何有二？」法應該去舍的話，為啥會有二相的分別？那還有非法義嗎？楞伽王問沒有正確的觀點還有錯誤的認識嗎？

　　「有二即墮分別相中」你有法和非法之說，有這樣的認識分別，說明已經在分別相中了，就不是那個究竟義了，人家思維的沒有錯呀。「有體無體，是實非實」一個道理，你無論是作用在什麼現象當中，實際的表現都是一樣的。

　　「如是一切皆是分別」實際上這些東西統統都是臆想分別，這個臆不是我們意識的意，這個臆是指的依業力種性那個分別。這種臆想分別是我們眾生所持有的，眾生界的心體表現就稱為臆想分別，就是妄猜、妄測，所依沒有任何的根由。我們所見的一切法和非法的觀念是我們的臆想分別妄加評論一個觀點的存在，沒有任何的理由。我們看待一切現象的根本發生的時候，實際上沒有任何的理由，就是你一個一廂情願的妄想猜測。我們陷入其中不得解脫，因為你無始劫以來你就順著這個東西在做，成了一種所謂的習慣。

　　「不能了知阿賴耶識無差別相」並不能了知我們生命作用本體的阿賴耶識，阿賴耶識是我們的本體識，是沒有差別相的。阿賴耶識也叫第八識，第八識是沒有分別相的。

　　「如毛輪住，非凈智境」什麼叫毛輪住？就像一個不整齊的邊際，車輪子轉快的時候看上去很整齊，讓它靜下來離近了看，你看它的輪齒都看得到。並不是清凈的智慧所展現的，我們現在看到的都是我們的臆想分別。我們每天經歷的生活，你感覺挺好的就過來了，似乎好像沒什麼事，實際上你內心深處那種暗流涌動時時刻刻在給你製造著危險。你每天都要有新的想法，如果你沒有這個所謂的想法在發生的話，那你會過得很自在很快樂。我們每天總在逼迫自己攀援下一個境界的發生，因為你不逼迫自己就感覺你這個人好像失去了所謂生活的意義。覺著我們這一天沒有什麼造作、沒有什麼作為，好像是白過了。但那全部是臆想分別並非凈智所成，並不是清凈的智慧所感召應化的境界。

　　清凈的智慧是什麼？清晰的生活理念，而不是你今天想起來幹啥就突然幹啥去。這個道理就像HYG你要買房子，你這就叫不清凈的智慧，臆想分別，因為首先你要看你自身的條件，只是你沒有自知力和自控力，人云亦云，你就草草地去做這些事。我們的生活理念不清晰，所以你的行為就會有很多過失發生，並不是清凈智慧所展現出來的境界。包括你對你周圍的朋友的處理呀，對你自己事情的處理呀，你有沒有辦法去看清楚？當你感覺到紛紛擾擾的時候證明你智慧亂掉了，很亂、很累、很無奈地去應付這一切的時候，你需要去整理了。如果你這時候不整理的話，你一定會倒霉的，不定出啥錯了，而且是要命的錯。

　　所以我們要有很清晰的生活理念，你任意妄為的時候，一定是徒勞無功。我們的生活一定要順應清凈的智慧，這是必然的。不然的話，你生活的收穫是很可怕的，這是你修行的經驗，如果這個東西你不了知的話，那你面對一切身心世界的變化境界，你沒有辦法處理的。妄心分別就容易感召錯誤，我真的在實踐這些，從小處能實踐，從大處也能實踐。

　　小處怎麼實踐？屢試不爽，我以前給你們說過，早上起來去拿鑰匙開佛堂門，只要加分別，一定拿錯鑰匙。三把鑰匙在一起，有兩把是一樣的，不用想的時候，一拿絕對是那把鑰匙，沒有問題的。只要一想「啊？是不是它」壞了，肯定拿錯，實驗了多少回了，沒有一回不準的。後來我又發現後覺智起來的時候，我一觀照這個念頭，馬上換那個鑰匙，立即就是。這是後得智，你智慧升起來的時候就有這種效用。這是從一個小小的事件你能感覺得到。你要去印證，你的識心吶真是錯誤再錯誤，恰恰你不加事相分別，按照直覺去做的時候，那個是正確的。用心就不一樣，用識就會錯誤分別的很多。

　　非凈智境，法性如是。我們的清凈智慧是符合法性的，識心境界是不符合清凈法性的，所以你得不到好的東西，換句話說我們自身的感受沒有辦法升華，你沒有真正去達到快樂的目的。這是我們生活的原則，我們作為一個人我們要去取得什麼樣的生活境界呢？我們不可能說自己想找倒霉的事，誰有那麼慈悲說光想倒霉，咱都給他。我們一定要以清凈的智慧來展現你生活的境界，這樣才能真正體會你的法性如是那個道理。

　　「法性如是，云何可舍」因為你的法性如是，你順應清凈智慧的時候也就不存在舍和不舍的概念，它本質是如是，那你有舍掉嗎？實際上沒有舍掉的意思，就是告訴你不要被其所累就行，佛是如是之說。

　　爾時，佛告楞伽王言：「楞伽王，汝豈不見瓶等無常敗壞之法，凡夫於中妄生分別。汝今何故不如是知法與非法差別之相？此是凡夫之所分別，非證智見。凡夫墮在種種相中，非諸證者。

　　「爾時，佛告楞伽王言：「楞伽王，汝豈不見瓶等無常敗壞之法，凡夫於中妄生分別」這裡寫了個瓶子的瓶，這些器物顯現的是無常敗壞，我們看到這一切的生活世界的器物，所謂器世界的變化，包括我們的身體，都是無常敗壞。這是不容忽視的，這是你必須要承認的道理，這就是敗壞之法。凡夫在變化的環境裡頭是妄加分別，我們自己的生活世界總覺得有一種渴求，你無論是渴求心靈上的安慰還是物質上的充足，你都希望長治久安。沒有人說希望自己過兩天好日子就完蛋的，都希望自己身心健康長壽，都希望財源滾滾，但是我們生活現象實際的東西什麼樣？它是無常的，是敗壞的。這個世上沒有人不死的，這個身體就是敗壞之相，它一天天地敗壞就開始衰老，你今天的感覺比昨天要老。

　　我自己就發現十年前的照片明顯就是比現在年輕了很多，你不能不服這個老，但是我們妄加分別，要謀劃一下健康，要維護不老的感覺，要維護長治久安的感覺。實際上都是妄加分別，沒有什麼意義。那你說我們怎麼辦？隨緣安心就好，你碰到什麼樣的緣你就好好對待你的感受就好。你今天多掙了一百塊，很好呀，高興啊，高興完了就好了，不要在去再高興了。你今天賠進去一百塊，也不要在意，有賠有賺，正常嘛。今天人家罵咱們一句，罵就罵了唄，明天咱罵他一句嘞，能爭取勝利當然好了，爭取不到勝利我們也不生氣，實際上我們做任何一種選擇都叫妄加分別，遲早所經歷的世界都要完蛋的。

　　「汝今何故不如是知法與非法差別之相？」，我們看到的都叫非法相，但是我們偏偏認為這個東西可要，我們看不到平等法性，我們妄加分別，我們總覺得心是虛無飄渺的，摸不著的，實際上你天天在用它，在使喚它，它是不壞的。我們總以為法是非法，非法是法。

　　怎麼說法是非法？我們總以為正覺生命的心體是摸不著的，一般人都說，佛在哪？誰看到了，西方極樂世界在哪？看不著。人家講的是真理，人家給你講的道理處處都是真的，你不相信真的道理，你偏偏相信假的，看不著的。「這多好呀，黃燦燦的，這是個物件。」這就是我們的眾生心吶，這個不定哪天咣嘰壞掉了，你真的有感覺，這叫非法。非法就是不正確的，你當做正確的了。我們把正確的當不正確，把不正確的當正確，這就是眾生顛倒妄想，佛在這裡給你講我們要離顛倒妄想，安住凈智。凈智，清凈的智慧，清晰的生活理念，不糊塗。

　　就像HY說突然又回復以前的感覺了，不是你回復了，是你以前多少年思惟生活的習慣，內在的作用力又發生了。身體的感受是來自於思惟，你心靈世界運動的力量還在，所以你還有這感覺。有句話說，時間到了，人不由自主會感悟傷懷，比如到清明了，我們就會想親人，甚至有人更敏感的還會做夢，夢見死去的舅舅媽媽的，那就叫思惟的執著，意識心的執著，那並不是真實的境界。哪怕你夢到多少年前死的親人，一樣的，那是在你意識的殘留。因為你跟他有緣，在某一種特定的心靈環境里他會影現出來，這也是業力發生的根由。

　　我們去摒棄法和非法的觀念的時候，就是是和非，對和錯的觀念摒棄的時候，你的業力就不成熟了。你不要給他套一個是和非，套個是和非，你就已經落入業力種子了，也就產生業力種子了。你去分別這個人持戒好，那個人破業力種子你形成了人家沒的問題，人家沒有去分別你分別了，壞了。你說這個人好那個人壞，人家不咋著你咋著，這就叫六祖大師講的那句根由所在是什麼？修道人不見世間過。你不要去以你的知見來衡量是非，你用你的知見衡量是非的時候，你就造了業了，已經形成業力種性了，你就不會得安生，這是真實的，所以我們要體會到這個道理。你體會到這個道理，所謂法和非法之相你就會了知了。

　　「此是凡夫之所分別」法和非法就是錯和對都是凡夫所分別。

　　「非證智見」並不是真正的聖性智慧，超脫的智慧不會看這個東西，超然的智慧不會告訴你是和非，只是告訴你應緣而生，什麼叫應緣而生？這個事情發生對大眾緣有利益否？有益我們就跟他續這個緣，沒有益戛然而止，沒有是非可論，這是佛法唯一應現世間的顯相，佛法為什麼能存在世間？因為他對大眾有益，佛在這個世間應化是為了一切眾生，這是他唯一存在的目的，沒有這個目的他就不會存在。這是佛法唯一的是非見，這個不稱為是非見，因為他是為了一切眾生，一切眾生包括好壞，所以他不存在是非見，所以他就能究竟永存，這也叫聖智見。

　　「凡夫墮在種種相中，非諸證者」凡夫總以意識種性分別妄想猜測而產生相法的一種緣起，就稱為種種相。我們理解種種相有好多意思，不是那樣的，前面一個種，指你所謂產生的種性，產生的觀點，後面的一個種是你依那個觀點而判別的一種感受。相是什麼？表現出來的感受，我們看待所有的問題都是依這種過程來發生的。你看這個東西是這樣子，好，為什麼是這樣？因為你前面有一個種性產生，種性就是形象概念，你的形象概念發生的時候，自然會有儲存的能力，然後你下面碰到緣起的時候，你又會有這感覺發生，還會以這種觀點來判斷它，這就是凡夫。凡夫總落到種種相中，一定不會跳出種種相，所以他分別所有的東西，會告訴你是呀非啊，無非是非概念。不會去看它中道性，因為他看不到中道了義性。

　　何為中道了義性？它究竟有沒有價值意義呢？它對一切眾生的意義有多少？他不去想。網上有很多爭論佛牙舍利真假是非打得不可開交，新加坡佛牙舍利幾天幾百萬人去拜，而且都是非常恭敬歡喜地去，從經文上、從佛教教義上說人家沒有錯，那麼多人因為這個而生歡喜心，讚歎，它就是舍利嘛。有人就建議人家拿去做DNA分析，人家也不示弱，你叫我們做DNA行啊，你先把釋迦牟尼佛DNA告訴我，兩方打得不可開交。有那意義嗎？佛祖為了避免這些人糾纏不清，在經典里開示我們，沒有舍利怎麼辦？拿寶玉、金銀、瑪瑙都可以做。我沒有舍利，拿那些做了去拜，也沒有問題，你還爭什麼呀？

　　你以世人的觀點去分析這個舍利就造了業了，你墮到種種相中了，你就是凡夫，不是聖者。就是我們看待人也是這樣，我們不要去給人評判一個人的一時的好壞，一時的成敗，那個都不好的，這個心量要擴大，你不要拿老眼光看人，那樣不好，這並不是聖者。

　　楞伽王，如燒宮殿、園林見種種焰，火性是一，所出光焰由薪力故，長短大小各各差別。汝今云何不如是知法與非法差別之相？

　　就像燒火，一旦火大了把房子都燒著的時候，大火、小火種種火焰不一樣，但是火的作用就一個。無論是小燈頭火還是漫天大火，你說火的作用是不是就一個？火頭的大小由點燃的東西的大小決定的，這就是法和非法之相，那你怎麼不知道法和非法之相呢？你去觀察本質，本質不由現象去分別的。現象的大小跟本質是沒有關係的，換句話說對和錯，是和非實際上和本質沒有關係，說白了就是和它的實際存在的價值是沒有任何關係的。你不要以為漢奸存在就沒有價值，沒有漢奸怎麼有英雄呢？沒有魔鬼則沒有佛法。

　　所以我們看待什麼人都很正常，人家什麼都對著吶，你看一切，什麼都正常。你有這種心思看一切，法和非法的觀念你超越的時候，你真的看什麼都正常。所有的人的一切表現都正常，為什麼？他的存在就是意義，他有他的意義存在。你不要說人家好人家壞，沒有好壞，任何現象存在都有它的意義。為什麼我看什麼都正常？是人不是人我都見過，正常，心量豁達以後，你自己首先沒有煩惱，什麼人都正常。什麼人也都不正常，你不正常了都不正常了。

　　不要說人家打牌0000000不對，0000000對著咧，如果不對的話，就不會出來這個消息，但是你可以告訴他不要因為這個事耽誤別的事，那就不對了。你的主要目的不要忘了，就是首先你家要弄好。存在就是價值，存在就是意義，但是我們存在的意義要符合存在的主要目的才行。當存在跟主觀思想目的發生扭曲衝突的時候，你要調整一下，不調整你會煩惱的，這是生活的哲學。如果你當時會這種哲學，你就不會離婚，實在沒辦法改變他，記住他存在就是目的，什麼目的？他的存在證明你的價值。你有這種心思，隨時隨地真的就是玩太極拳，四兩撥千斤，什麼事對你來說真的無所謂。這是超然的智慧，這種智慧你學會了，看這個社會好簡單哦。

　　佛法裡頭的道理實際上是把心揪開了，你整個人就變了個形態，你現在聽跟開始來聽就不一樣了吧，現在能接受了，你接受了會運用了，用得慢和快是另一回事，但是你會用了。

　　楞伽王，如一種子生芽、莖、枝、葉及以華果無量差別，外法如是，內法亦然；謂無明為緣，生蘊界處一切諸法，於三界中受諸趣生，有苦樂、好醜、語默行止各各差別。又如諸識相雖是一，隨於境界有上中下、染凈、善惡種種差別。

　　佛在從各種現象上給你分別錯和對、是和非都是看不得的。先從種子給你分別，「如一種子生芽」，我們都見過種子發芽吧？「莖、枝、葉及以華果無量差別」，一個種子變成這麼多，無量差別，花呀果啊哪個都跟種子不一樣。

　　「外法如是」外在的表現是這樣子的。

　　「內法亦然」它怎麼生長出來的，這叫內法，它有它的規律。

　　「謂無明為緣」沒有為什麼，就是這麼個因緣，緣起發生了。

　　「生蘊界處一切諸法」所有的生命的機能孕育出來了。有情、無情統統有內法、外法之說。我們人的內法是什麼？就是你的心情感受，生活的概念，佛總結叫色、受、想、行、識。外法是什麼？財、名、食、睡。這兩個內外相依才能產生你這個生活世界。

　　「於三界中受諸趣生」產生這一切的緣起相，在三界當中不同的類次就產生，按照你的受用不同，所表現的形式不同，就分出來三界等差別，你側重於升華的感受，就是我們不是側重於形象的感受的時候，我們的生命層次就是叫無色界。沒有形象和概念的感受，那屬於升華，絕對地升華，叫無色界。他們玩收藏的不是有一句話，收藏最高的境界在於欣賞而不在於佔有，他欣賞就是一種無色界的感受，完全沒有色質和蘊界的感覺。最低級收藏的是什麼？文物販子，直截了當地說我這個東西值多少錢，這叫欲界。再好一點的收藏是色界，能夠把這個東西保護起來，像博物館之類的，這些屬於二級收藏，這叫三界。

　　我們的眾生也是三界，色受想行識這五個分三界。識是無色界。想和受是你的色界，色界你能想像出來，但是你沒有一個具體的形制出來，那叫色界。色和受是欲界的感覺，我看到這個我才有感覺，才有想法，這叫色和受。想和行是色界，啥叫色界？概念的孕化過程，你概念產生的過程要運行，要運動的時候，你就有行和想，啥叫行？想法有了你得把它深入一下，才會有動力出來。才會跟你的主觀意識匹配不匹配，你才知道，你才決定要不要去做。

　　這個講得很微細了，實際上你們現在聽的課是給佛學院研究生上的。這個很專業的了，但是你要了解這個以後，你生活的法則太簡單了，這叫出世的智慧，你看待你家那點事，真的你懶得動那心眼兒。為啥？太不值得一提了，太清楚了。生死的大事都給你了結完了，你這個生命的根結都給你解決完了，別的事真不值得一提。你想在這個社會上生活好點兒，想發財點兒，你懂得這個生命的機理的時候，你都能運行得到，憑你自身的能力完全可以辦得到。為什麼我們發現不了？因為我們不了解自己，不會運用，運用好了沒有差別。

　　「有苦樂、好醜、語默行止各各差別」這是我們自己表現的幾種形式，諸趣一切眾生都有這麼幾種現象，我們都有苦樂的感受，好壞，說話和不說話，停和做，這都是我們生命當中發生的現行。

　　又如諸識相雖是一，隨於境界有上中下、染凈、善惡種種差別。楞伽王，非但如上法有差別，諸修行者修觀行時，自智所行亦復見有差別之相，況法與非法而無種種差別分別？楞伽王，法與非法差別相者，當知悉是相分別故。

　　「又如諸識相雖是一」識相是自我意識，「隨於境界有上中下、染凈、善惡種種差別」你會有好壞染凈各個不同的認識，但是差別是無量的，也是給你講的差別相，就是所謂的法和非法之相。「楞伽王，非但如上法有差別」不但光是以上所講的這些現象有差別。

　　「諸修行者修觀行時，自智所行亦復見有差別之相」剛才講的世間法，世間種種法相有差別和不差別，「修行者修觀行時」修行者依他的智慧去觀察的時候也有不一樣的感受，聲聞乘依空執觀，依所謂的偏執空觀的時候，首先解脫自我。菩薩依智慧觀，依般若波羅蜜觀，照見五蘊皆空。諸佛以大圓鏡智觀，不存在這個問題。觀行不同，感受不同，「自智所行」全憑自己的智慧所運行發生，所以也會有見相差別。

　　「況法與非法而無種種差別分別」何況法與非法而無種種差別呢？不可能沒有的，它都要有。「楞伽王，法與非法差別相者，當知悉是相分別故」法和非法的分別都是相上的分別。體制上沒有錯對之說，法是正確，非法是不正確，正確和不正確都是從外表相上看著有分別，從實際意義上是一樣的。那你說怎麼能一樣？黑就是黑，白就是白，實際上黑白是你分別，有人嗜好黑就覺得黑好，有人嗜好白就覺得白好。憑你自己的嗜好說，你的嗜好有來由嗎？沒有來由，也是一種妄想分別。

　　咱拿最普通的道理說，是有錢好還是沒錢好？你看怎麼叫有錢了，有錢有智慧好，有錢沒智慧那叫災難、禍害。你有錢又有智慧，行了，這叫福智雙全；你有錢了，沒智慧，你要倒霉了，你就昏了頭了。世間的任何現象，財色名食睡，一定要加一個智慧在裡頭，否則這五個東西是禍根。我們不懂得財色名食睡的厲害，那是地獄的五條鉤子，什麼叫地獄？煩惱、約束，就是地獄嘛，你看他開店十八年，就在地獄裡呆了十八年，他天天要算計，不敢有誤，不敢不去做，事事都要顧及，你說是不是捆綁呀約束，為了這個東西發愁，你付出的辛苦比你得到的很少，你有智慧的話，那就是玩具。

　　「楞伽王，何者是法？」什麼是法？

　　「所謂二乘及諸外道虛妄分別，說有實等為諸法因，如是等法應舍應離，不應於中分別取相」什麼叫法？法就是二乘和外道，所謂的有道理的人，這個懂道理的人自以為是法。什麼叫懂道理？某某學者、專家，有事一定要請教他，有病一定要找大夫，為什麼？因為你認為治病的法則在大夫那，這就是所謂的外道虛妄分別。實際一定是在他那嗎？不一定。每一個人的感覺都不一樣，同樣的大夫看病也是千差萬別，我們不是不相信，是不要過於依賴世間當中所謂的某一種道理。專家未必是真的，沒有什麼專家，但是我們可以拿來去參考，所以看任何問題我們都要有自己的主見、主觀思想，但是你這個主觀思想一定要符合絕對的空性才行。

　　空性是什麼？我們要看待問題，不要判斷問題，你判斷的時候關鍵你憑什麼判斷？你憑智慧判斷還有的一說，你要憑你的意識判斷，你一定倒霉。你就隨緣安心，這個事出來你就隨著去做就行了。你隨著你的角色去做就好，你不要想我這裡會有多少倒霉的事，會有多少好處，你一這樣想，你保證錯，保證制約住你，你不可能得自在。你只盡你的本分就好，這是處事原則。盡到你自己的本分了，包括你的事業，包括你的家庭生活，你都會心安理得。