【重磅觀察】索達吉堪布《六祖壇經釋》獻疑（四二）：明明引用佛經，堪布竟說巧合

已經學完索達吉堪布《六祖壇經釋》第二十課前半部分，堪布再次宣稱，「而且一定要用這種思想來解釋，只看過一些凈土三經一論，或光是一些禪宗的個別大德的語錄，以這種方式來解釋，恐怕是有些地方有一些懷疑，有一些沒辦法解釋的。即使你是學顯宗的人，你要想顯宗的一些道理完全明白，就需要藉助密宗當中更進一步的、非常詳細的說明或者是解釋。」之神邏輯！是不是暴露出自己智慧的不足？或不知從何而來的優越感呢？

今天繼續學習索達吉堪布《六祖壇經釋》第二十課剩餘部分。

【經文】《凈名經》（指的是《維摩詰經》）當中說：『直心是道場，直心是凈土。』

1、索文：

這裡面已經講了，直心是道場，那麼直心是佛教的道場，也就是說我們有了覺悟，有了認識空性的這種覺悟，這個地方有道場。比如說讀《金剛經》，了悟《金剛經》的地方，道場也可以說，佛塔也可以說，有了覺悟的心，這樣的話，這個地方可以稱之為是凈土。

【評】

堪布此說有誤。不是了悟《金剛經》，而是有《金剛經》的地方就是塔。

【經文】莫心行諂曲，口但說直，口說一行三昧，不行直心；

2、索文：

現在社會上很多都是這樣的，你這個心根本沒有到達這種境界，到處口口聲聲說『直心是道場』，『菩提即是煩惱』啊，『佛即是我』啊，『眾生即是佛』，不需要積累資糧啊，『佛祖心中留，酒肉穿腸過』…所以很多人用這些簡單的語言來，因為自己喜歡吃肉，自己喜歡喝酒，所以說有很多很多相似的語言，這是毀壞了佛教真正的本來意義，這是不能行的。

【評】

堪布此說不嚴謹。怎麼會是「社會上很多人說的」？這是典型的佛教用語，應該是有些佛教人士這樣說。

換句話說，堪布自己就喜歡這樣標榜密宗。讀者們看看《壇經獻疑》的文章，很容易發現堪布的這些煩惱即菩提的標榜。

【經文】但行直心，於一切法，勿有執著。

3、索文：

所以說我想我們現在世間當中沒有直心，但是經常口口聲聲說大話，這樣也確實不好，包括我們修行人當中也要注意。我想很多的法王的傳承弟子當中，的確也是在這方面說大話的人比較少，甚至過於的謙虛，其實過於的謙虛也沒有必要。

【評】

堪布此說很不像「法王」的傳承弟子。或者堪布真的不是。這樣說話問題比較大，第一、明顯的自贊毀他。第二、堪布未經調查就自己下結論，屬於一派胡言。

【經文】迷人著法相，執一行三昧。直言『坐不動，妄不起，心即是一行三昧』。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。」

4、索文：

我們現在很多坐禪，其實禪宗現在是真的有些地方沒有好好地學習，如果很好地學習《六祖壇經》的話，有些人可能會沒有感應的，應該會有一些去除道障，會有這樣的。

【評】

堪布很喜歡自贊毀他。又把自己讚歎一番，又把禪宗貶低了一番。禪宗從不缺乏讀《壇經》的人，不勞堪布操心。倒是堪布講壇經的資質堪憂。讀者們，只要堪布能一字不落的把《壇經》原文讀一遍，我就不再評論堪布的資質。如果堪布可以當眾讀一遍鳩摩羅什大師譯出的《法華經》，我再不評價堪布的資質。但是，如果堪布連《壇經》原文都念不通，《法華經》經文都念不通，也要講，可以理解堪布的弘法心切。但如果還大言不慚地批評禪宗沒學《壇經》，我就替堪布感到臉紅了。

5、索文：

所以這是修行當中一種障礙，如果你什麼都不想的話，他不一定是屬於真正的禪定，即使屬於一個世間的禪定的話，他可能只能會轉生到無色界，識無邊處、空無邊處、非想非非想天等等，在這些境界當中八萬年啊，非常長的時間當中，什麼都不想。甚至我們經常到海邊的時候，在一些石頭，還是有生命的一些，稍微他們很多專業人員做實驗的過程當中，他們覺得這裡面還是有感受的，很有可能我們沒有修好的話，變成這種，有這樣的。所以這個不會成為修行的正緣，是道障。

【評】

堪布佛學常識缺乏。無色界哪一天的壽命是八萬年？沒有。無想天是八萬大劫。這個也能亂說的嗎？

至於堪布覺得石頭有生命，我不想評價。讀者們見仁見智吧。

【經文】「善知識！道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛。

6、索文：

六祖繼續說善知識們，你們應該了達，所謂真正的道，必須心要暢通。我們密法裡面專門講『通徹無礙』、『通徹覺性』、『赤裸裸的覺性』，所以沒有任何的阻礙。當你產生任何的一種分別念，好的分別念，不好的分別念，或者說睡眠狀態當中也好，醒覺的狀態當中，一切都是要認識他的本性的時候。在這種覺悟，明空無二的狀態當中，所以不會有一些擔心啊。

【評】

堪布上面兩次批評人家沒有境界卻口口聲聲說什麼「直心是道場、煩惱即菩提」等，讀者們看，言猶在耳，自己就開始跳進自己挖的坑裡了。

7、索文：

心不住法，道即通流。心沒有住於任何的一個法，一切都是覺性，一切都是光明，一切都是道的一種妙用，在這種境界當中。

現在很多剛初學者的時候，不過我以上有這樣也是很好的，但是整天都是講怎麼樣坐啊，怎麼樣，天天都是談我能不能雙盤啊，打怎麼樣啊，然後好多都是不去修行，一直在這方面談論，這個不是很重要。

【評】

堪布第一節說的境界很高。又跳進堪布自己挖的坑裡了。堪布又說，「這個不是很重要！」其實堪布自己很矛盾，一時說很重要，一時說不重要。真令人擔憂。

【經文】若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。

8、索文：

我們知道《維摩詰經》當中佛的十大弟子當時維摩詰居士在顯現生病的時候，都去那邊問病。

當時維摩詰居士有一個很高的境界給他進行宣講，當時舍利子在這方面，因為舍利子是一般的當時一個小乘止觀的修行來坐禪，所以當時也是專門講了這樣的緣起。

【評】

堪布的「很高的境界」，未免太籠統。再說，《維摩詰經》內容，不是大家都去，而是佛一一派遣大家去問病。

9、索文：

他這裡六祖為什麼引用他呢，他說如果是你心不動，身體不動，這個是一個究竟的觀點的話，那麼當時舍利子也不會受到維摩詰居士的呵斥，所以我們要知道以後在禪宗弘揚的過程當中，也不要一味地強調，你只要安住下來就可以，你只要心不動已經可以，不能這麼說的。當然這個是不是一個過程呢，我們初學者心安住下來，身體安住下來，

所以說這種分別念不可能有禪宗最高的境界，所以我們暫時讓他毗盧遮那法坐法啊，這些是沒有什麼不合理的。但是還有個最高的境界，我們在這裡講的是最高的一個禪宗境界，那個時候，你不能把它當做是最高的，否則的話，他不會受維摩詰居士的呵斥。

【評】

堪布把見性成佛的指導思想，和如何入門修行的方法論混為一談。

【經文】善知識！又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功，迷人不會，便執成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯。」

10、索文：

有人要求讓大家坐禪，坐禪的時候觀自己的心，一直觀心境安住，不動不起，分別念也不要起，所有的一切全部都是放下來。但是這些有迷惑的人，沒有智慧愚痴的人，他們都不會、不懂，還把它當中是真正的一種修行來攝持。這樣慢慢去執著，執著最後都變成了癲狂的病，非常危險的。

【評】

問堪布，說了一通，經文「從此置功」，作何解？

11、索文：

現在我看包括有些氣功的話，佛教當中的道理斷章取義地拿一部分，然後說是我們自己的功法，你要呼吸的時候什麼樣呢，眼睛不能看外境啊，你要心靜下來，你下面就不要執著啊，有些人在瞎指揮，這樣經常一傳十十傳百，這個實際上是大錯誤，真正的禪宗經常講『以盲引盲，相入歧途，相入火炕』，有各種說法，所以這個是很危險的。

【評】

堪布對氣功很了解。好像以前專門練過還教過氣功的吧，閑話且止。還是認真解經比較好。

「真正的禪宗經常講『以盲引盲，相入歧途，相入火炕』」，堪布此說容易讓人誤解禪宗。

12、索文：

所以我們最究竟的這種修行的時候，不能讓大家都安住在這樣的一種境界，這並不是很合理的。因為在這裡弘揚的是什麼呢——沒有執著的最高法要！這樣的法要當中連我們平時的一些善心的話，都並不需要去做的，以前印度好像《佛祖歷代通載》，漢地有這麼一個書，

【評】

堪布此說有誤。第一、善心不是善行。第二、六祖聞《金剛經》而徹悟，經第二十三凈心行善分說：「複次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。」因五祖為說《金剛經》而「徹悟」，六祖對經義的領悟顯然是深刻的。《金剛經》這裡只教我們不執著行了善，但仍鼓勵行善本身。這本書是漢地的著作。

13、索文：

實際上是我們很多的行為上的法跟內心當中最高的般若法門，這之間有一定的差別。應該是般若當中的所謂的不二法門，在摩訶止觀當中，不二法門講的特別細緻，這一點跟大圓滿也好，在顯宗當中應該是最高最深的，可以說是《維摩詰經》這個經裡面（經常提到），所以我們為什麼是《大幻化網》當中，講的時候經常引用，麥彭仁波切為什麼要引用這些教證的話，有一定的原因。

在顯宗當中，實際上顯宗究竟觀點跟我們密宗的觀點沒有什麼差別的，只不過以前很多人對這個很少有對比。所以我們現在有這麼多的知識分子的群體，我也希望你們每一堂課，應該把他當做一個自己在今生當中也好，生命當中的話，應該最重要的一堂課。雖然我講者應該很低劣，但是我所講到的法，我自己也認為應該很殊勝，

【評】

堪布自己誇自己講了殊勝的法。漢地說，正人說邪法，邪法亦正；邪人說正法，正法亦邪。讀者們自己看咯！

堪布的神邏輯，本文開篇即為讀者們解說。簡言之就是時間序列的倒置錯亂：唐朝的壇經、更早的《維摩詰經》，現代的索達吉堪布發現，竟和明清或民國密宗某些著作內容相通，就斷言禪宗、顯宗必須學密宗才能解《壇經》。這就是所謂的神邏輯。

《涅槃經》沒完全傳譯到東晉時，道生法師主張一闡提也有佛性，被建康僧團滅擯，後完整版涅槃經傳到建康，人們稱道生法師的見地為「孤鳴先發」。堪布邏輯之所以為神，就是因和孤鳴先發剛好相反，唐朝壇經已說，印度維摩詰經更早說，佛陀也說，堪布把這些被藏地著作引用的經典本身的思想，來印證《壇經》《維摩詰經》和密宗相同。錯亂因果。就像說兩千多年前有人發表專著，一百年前有人寫本小書，內容與兩千多年前的專著內容相通，今天有人發現了，就說，不讀明清、民國的小書，不能理解兩千多年前那本專著，因為兩者之間相通。大家都知道，後人抄襲、引用前人很正常。是後人應學前人而非堪布神邏輯的恰恰相反。

堪布這裡顯露出，那些了不起的人和了不起的著作，神一樣的內容，其實就是引用了《維摩詰經》——「麥彭仁波切為什麼要引用這些教證」。真不知堪布的邏輯是如何生成的！

14、索文：

凡是遇到一個法，就要去，別人說什麼你要去聽，有各種各樣的宣傳，各種各樣的廣告，所以我們全部都認為是真的也不一定，他的背後，他的暗處呢，也有不同的操作者。所以多法呢，法本身來講，他是非常好的，但是弘法者和宣傳法的人，有些人是利用法，我們現在這個時代是最多的有些人為了達到自己的經濟目的，或者為了到達自己個人的各種各樣的名聲等一些目的呢，就經常把法的外面的這種假冒或者是圖像掛在外面，所以掛羊頭賣狗肉是吧，這種現象比較多的。

【評】

堪布此說有誤。堪布以前說，漢地的人不愛求法，不愛聽法。這裡卻給愛聽法修法潑冷水。到底想咋樣？

掛羊頭賣狗肉是一個比喻，堪布真的理解成羊頭狗肉了。堪布談到現代人弘法廣告多，為利益的驅動多賣書，這些如果對號入座的話，每一句都跟肯不特別吻合。堪布說的這番話，簡直是為自己量身定做！

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