妙法蓮華經（法華經）（八）
妙法蓮華經分為七卷，共有二十八品。前十四品（序品第一至安樂行品第十四）是說一乘之因。後十四品（從地湧出品第十五至普賢菩薩勸發品第二十八）是說一乘之果。也可說前十四品是開權顯實，後十四品是開近顯遠；都是說最上乘法。
本品敘述無量無邊大菩薩，住在下方世界虛空中，他們從地下湧出。為什麼？因為要供養妙法蓮華經，要護持妙法蓮華經的緣故。這些法身大士在往昔時，曾經為釋迦牟尼佛的弟子。現在他們都來弘揚妙法蓮華經。
當爾之時。也就是說完安樂行品之後，正要說從地湧出品的時候。就在這個時候，從十方其他國土來了很多大菩薩，其數量已經超過八個恆河沙數之多（恆河沙子細如麵粉）。他們來見多寶如來和釋迦牟尼佛。這些大菩薩，在大眾之中一起站起來，大家恭恭敬敬合掌，而向佛言：世尊！請您聽我們發願，等待我佛滅度之後，我們決定在此娑婆（堪忍）世界修行，勤奮精進，護持法華經、讀誦法華經、書寫法華經、供養法華經。我們在這國土中，應當廣為一切眾生宣說妙法蓮華經的真實道理，令一切眾生種善根，早日成就佛果。
當爾之時，佛告訴從他方來的八恆河沙數諸大菩薩說：『止！不需要。善男子！你們不要發願來護持妙法蓮華經。』為什麼這樣說呢？因為釋迦牟尼佛欲令自己的弟子，多種善根，多得功德的緣故。接著又說：『為什麼不需要你們諸大菩薩護持此經？因為我娑婆世界已經有六萬恆河沙數那樣多的大菩薩。每位菩薩皆有六萬恆河沙數那樣多的眷屬（弟子）。這些人等，早已發願，能在我滅度之後，他們護持、讀誦、書寫、廣說這部妙法蓮華經。』
釋迦牟尼佛說這話的時候，在娑婆世界三千大千世界所有的大地，皆已震裂了。而在地裂之中，有無量千萬億那樣多的大菩薩，同時湧出。這些大菩薩，皆是釋迦牟尼佛在過去生中所教化的弟子。
從地湧出這些大菩薩，他們的身上都是紫檀金色，具足三十二大人相，又有無量的光明。他們皆已住在娑婆世界的下邊，此界虛空的地方。
這些大菩薩所住之處，雖然離我們所住的世界很遠，可是釋迦牟尼佛演說妙法蓮華經的法音，他們都能聽得清清楚楚，所以從下方而來到靈山法會。他們都是教化眾生的導師，為眾生的師表。皆是大眾唱導的首領。（講經說法為唱，指示正路為導），作為眾生的眼目。
每位菩薩皆率領持法眷屬（跟著菩薩學習佛法的弟子）來到法會。有的菩薩領著六萬恆河沙數那樣多的眷屬。有的領四萬、三萬、二萬、一萬恆河沙數那樣多的眷屬。
或者有的菩薩只率領著一恆河沙數的眷屬，半恆河沙數的眷屬，四分之一恆河沙數的眷屬，乃至千萬億那由他分之一恆河沙數的眷屬。有種種不同數目的眷屬。
況且又有菩薩率領千萬億那由他那樣多的眷屬，或者率領億萬眷屬，或者率領千萬眷屬，或者率領百萬眷屬，乃至一萬眷屬，或者又有帶領一千眷屬，或者又有帶領一百眷屬，乃至十個眷屬，或者帶著五個弟子，或者帶著四個弟子，或者帶著三個弟子，或者帶著二個弟子，或者帶著一個弟子。這些數目沒有一定。
按表法來講，五代表五蘊（色受想行識），四代表四諦（苦集滅道），三代表三學（戒定慧），二代表二德（智悲），一代表一真之道（真如，絕待之真理）。
有的菩薩發願不收弟子，自己單獨到深山穹谷中修行，離開喧鬧之世間。這是『樂遠離行』，也就是修頭陀（苦行）的行為。
像這樣來比較，其數量沒有邊際。就是用算數來計算，或者用譬喻來比方，也不能說出確實的數目，也不能知道準確的數目。
這些無量無邊的大菩薩，從地湧出之後，每位菩薩都來到虛空七寶妙塔，多寶如來和釋迦牟尼佛的處所。到達之後，向二位世尊五體投地頂禮，身心恭敬。又到從十方來的寶樹下師子座上諸佛前，向他們頂禮。右繞三匝，表示恭敬。然後合其掌來，必恭必敬瞻仰於諸佛的尊顏。用諸菩薩種種讚歎之辭來讚歎：『天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。』我們每天所念『阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊，四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。』這就是讚歎佛之法。這些諸菩薩頂禮讚嘆之後，退立在一面，專一其心瞻仰多寶如來和釋迦牟尼佛，目不暫舍。
這些大菩薩，從地湧出的一開始，就用菩薩種種的贊法，來讚歎多寶如來和釋迦牟尼佛，以及從十方來的諸佛。像這樣的讚歎於佛，已經經過有五十小劫那樣長的時間了。
何謂小劫？從人壽十歲開始，每隔一百年，增加一歲，身高增一寸。這樣增到人壽八萬四千歲為止（一增）。然後再向下減，也是每隔一百年，減去一歲，身高減一寸。減到人壽十歲為止（一減），所謂『一增一減為一劫』。
這時候，釋迦牟尼佛在這五十小劫之中，默然而坐，未曾說什麼法。這時會中有人懷疑：『釋迦牟尼佛在世八十年，說法才四十九年，談經三百餘會。最後說妙法蓮華經，從開始到終了，只說了八年。為什麼在經文中說：釋迦牟尼佛演說妙法蓮華經，經過五十小劫？沒有根據吧！實在令人難以相信。』
在維摩經上有這樣的記載：維摩居士所住的小室，面積不過是長一丈寬一丈的一間小屋而已。可是能容納三萬二千師子座。每個師子座，高達八萬由旬（一由旬等於四十里）。一個方丈室，怎能容納這樣高大三萬二千師子座呢？這就是小中現大，大中現小，圓融無礙的境界。不過凡夫不明白這種道理。若是明白，五十小劫，不過一念之間而已。若是不明白，就是五十小劫。所謂『五十小劫即是一念，一念即是五十小劫。』五十小劫也不算是長時間，一念也不算是短時間。總而言之，不要執著，不要有分別心。
現在講個公案，給大家作參考。高峰妙禪師，他在西天目山的懸崖，倒掛蓮華上打坐。為什麼在那麼危險的地方打坐呢？因為他在打坐的時候，常常入夢鄉，而障礙修行，所以發願，到懸崖處打坐。如果睡著時，便墮入山澗中，那就粉身碎骨。也就是提高警覺，不要貪睡。經過一天的時間，沒有睡覺。為什麼？不敢睡。因為如果睡著了便身墮山澗，性命就完了。為了生存，於是得忍著不睡。可是忍到第八天，實在忍受不了，乃在坐禪中睡著了。身體向前一傾，果然從倒掛蓮華上落到萬丈的山澗中，他心中在想，這回可完了，絕對沒有生存的希望。於是將身心放下，死就死吧！不管它，睡個長覺吧！
高峰妙禪師的身體，下落到一半的時候，韋陀菩薩前來護法，在虛空中將他托住，送到上邊來。他覺得自己的身體，飄飄向上升起，最後落在安全的地方。他乃向空中詢問：『那位善神來護法我？』韋陀菩薩回答：『護法韋陀。』他聽到韋陀之言，乃生驕傲心。在心裡想：『我能感應韋陀菩薩來護法，大概世界上像我這樣精進的修行人，一定很少吧！』於是乃向韋陀菩薩問：『韋陀菩薩！在這世界上，像我勇猛精進的修行人，能有多少？』韋陀菩薩說：『像你這樣的修行人，有牛毛之多。你生出貢高我慢的心，我在八萬大劫中，再也不護你的法！』說完之後，轉身而去。
高峰妙禪師在此時，生起慚愧心，痛哭流涕。乃想：韋陀菩薩不護我的法，我也要參禪打坐，修行道業。因此，打起精神，開始坐禪。坐了不久，忍不住困，又睡著了。於是又墮落山澗中。他想：這回一定沒有希望，性命也完了。正在千鈞一髮之際，又有護法善神將他托住，送到山上。他又向虛空中問：『是那位護法？』韋陀菩薩說：『護法韋陀。』高峰妙禪師一聽，發起脾氣地說：『老韋！你說在八萬大劫中不護我的法，為何你現在又救我？你豈不是犯了打妄語戒嗎？』韋陀菩薩說：『因為你一哭，生懺悔心，非常虔誠，而且認真，所以超過八萬大劫的時間。既然超過時間，我就應該來護你的法。』由此可證，一念的懺悔，可以超過八萬大劫。這種境界，真是不可思議。
釋迦牟尼佛在這五十小劫中沒有講話，就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾，也沒有講話。這五十小劫的時間雖然很長，可是因為佛的神通力緣故，令大眾覺得好像只有半天的時間。換言之，雖然在半日，可是已經超過五十小劫。雖有五十小劫，猶如半天一樣。
當爾之時，四眾也藉著佛大威神力的緣故，看見從地湧出諸大菩薩，遍滿無量百千萬億國土的虛空。究竟能有多少？沒有人能知道。
現在講講時間的問題。在經上說：四王天一晝夜的時間，等於人間五十年。忉利天一晝夜的時間，等於人間一百年。夜摩天一晝夜的時間，等於人間二百年。以此類推，每高一層天，時間加一倍計之。四王天的天人壽命為五百歲。忉利天的天人壽命為一千歲。夜摩天的天人壽命為二千歲。以此類推，每高一層天，壽命加一倍計之。
佛住世的時候，有位外道問摩訶迦栴延（議論第一）尊者：『我不相信有來生，若是有來生，為什麼人死了之後，不回來報告受苦的情形？』尊者答：『好像犯罪人，被困在牢獄中，怎能回來呢？』外道又問：『生到天上的人，為什麼不回來報告受樂的情形？』尊者答：『他到天上第一天要安排所住的地方，第二天又要休息一會兒，第三天回來送信，可是人間已過幾百年。你怎能見到呢？』這時，外道無話可說，告辭而退。
在無量百千萬億大菩薩之中，有四位大導師。第一位導師，名叫上行。第二位導師，名叫無邊行。第三位導師，名叫凈行。第四位導師，名叫安立行。因為他們所修的行門，是最高上、最無邊、最清凈、最安隱。這四位導師在這些大菩薩之中，是他們的首領，是他們唱導之師，也就是唱贊的領袖。
這四位導師菩薩，在大眾的前面，各各合其掌來，觀瞻釋迦牟尼佛的尊顏，而問訊說：『世尊！現在您老人家沒有病痛吧？沒有煩惱吧？對於四種安樂行（身安樂行、口安樂行、意安樂行、願安樂行）得到安樂吧！所應該度化的眾生，很容易教化嗎？不會有什麼障礙吧！不會令世尊生疲倦吧！不會令世尊勞苦吧！』
身安樂行：就是身當遠離十種之事：1、豪勢。2、神人邪法。3、兇險嬉戲。4、栴陀羅（屠夫）。5、二乘眾。6、欲想。7、五種不男之人。8、危害之處。9、譏嫌之事。10、畜養年少之沙彌。
口安樂行：就是口當遠離四種之語：1、不樂說人及經典之過。2、不輕慢他人。3、不讚歎他人，也不毀謗他人。4、不生悲恨之心。
意安樂行：就是意當遠離四種之過：1、嫉諂。2、輕罵。3、以大行訶罵小行之人。4、爭競。
願安樂行：是對於妙法蓮華經不聞、不知、不覺的眾生，起慈悲心。我欲得阿耨多羅三藐三菩提，以神通力及智慧力，引導眾生入是法中。
當爾之時，上行菩薩、無邊行菩薩、凈行菩薩、安立行菩薩，這四位大菩薩，用偈頌來問候釋迦牟尼佛的近況，也就是問安的意思。
世尊！您很安樂（身舒無危為安，心明無憂為樂）吧！也沒有疾病，也沒有憂惱。所教化的眾生，一定很愉快，沒有疲倦的感覺吧！又者，一切眾生很容易接受教化吧！不會有什麼困難？他們不會令世尊生起疲勞嗎？
當爾之時。釋迦牟尼佛在無量菩薩大眾之中，就這樣地說：『是這樣的！是這樣的！各位善男子！如來我很安樂，也沒有病痛，也沒有憂惱。所有一切眾生，都很容易教化度脫。因為他們努力修道，勇猛精進，所以我不感覺疲勞。這是什麼原因呢？因為所有的眾生，他們在生生世世中，一直到現在，常常受我的教化。他們也在過去生中，恭敬諸佛、尊重諸佛，種植無量無邊的善根。』
釋迦牟尼佛又說『現在我所教化這些眾生，一開始見到我的身，聞到我所說的藏教、通教、別教、圓教之後，即刻生出信心，受教奉行，所以有的證得羅漢果位，有的證得緣覺果位，有的證得菩薩果位。（羅漢分為一果、二果、三果、四果的果位。菩薩分為十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺的五十一果位。）證得五十一位法身大士的果位，然後入到佛的智慧，證得妙覺的果位。』
『入如來慧，除去先修習學小乘的人，不在此內。現在學二乘法（四諦法或十二因緣法）的人，我也令他們得聞妙法建華經的法音，令他們回小向大，發菩提心，行菩薩道，也能獲得如來的智慧。』所謂『開悟的楞嚴，成佛的法華』。法華經詳載成佛修行的途徑，所以要努力研究讀誦、書寫、流通、供養、護持此經，依教修持，功德無量。
當爾之時，各位大菩薩，又用偈頌來讚歎釋迦牟尼佛。
太好啦！太好啦！佛是世出世的大聖雄，世出世的最尊貴者。一切眾生很容易接受佛的化度。他們都能恭聽諸佛甚深的智慧，聆聽之後，定能信受奉行，依法修行。我們所有的菩薩，也能隨喜這種功德，也願意依佛所教化來修行。
就在諸大菩薩讚歎釋迦牟尼佛的時候，因為菩薩讚歎於佛，所以佛也讚歎於菩薩，這是互相讚歎。雖然菩薩可以隨喜讚歎於佛，佛卻不能隨便讚歎於菩薩。
佛言：『善哉！善哉！各位善男子！你們大家能在如來的面前，發隨喜心，讚歎佛說妙法蓮華經，功德無量。又能來到靈山法會聆聽妙法蓮華經，受益匪淺。』
當爾之時，彌勒（慈氏）菩薩和八千恆河沙數那樣多的大菩薩，他們都做這種的思念：『我們從往昔到現在，根本就沒有見過這樣多的大菩薩，覺得很奇怪。也沒有聽過有這樣多的大菩薩。』他們在心中納悶，百思不解。『究竟這些大菩薩是從什麼地方來的呢？怎麼我們都不認識呢？』
這時候，彌勒菩薩大菩薩，因他證得五眼六通，曉得八千恆河沙數那樣多的菩薩，心中所懷疑的問題，並且他自己也想明白這個疑問。因此合起掌來，走到佛前，向佛請法，用偈頌來請問。
從地湧出無量大菩薩，有千萬億那樣多。在法會大眾諸菩薩，往昔都未曾看見過，也沒有聽說過。我們大家願意福慧兩足的世尊，為我們說一說這種因緣。
這些無量的大菩薩，他們是從什麼地方來的呢？他們聚集於法會，究竟有什麼因緣呢？他們皆現巨身，定有大神通力。他們的智慧，乃是不可思議。
這些無量的大菩薩，他們的志願、念力，一定是堅固不移。他們的戒定慧三學，一定是堅固不壞。他們有大布施力、大持戒力、大忍辱力、大精進力、大禪定力、大智慧力。眾生皆歡喜見到他們，聽他們說法。但是我等大眾不知道他們從何處而來，請世尊慈悲對大眾開示。
每位菩薩所帶來的眷屬，其數沒有限量，好像恆河沙數那樣多。
或者有位大菩薩，領著六萬恆河沙數那樣多的弟子。這些大眾，皆是一心一意求佛道，也就是求證阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）。羅漢只能證得正覺的果位，菩薩能證得正等的果位，只有佛才能證得無上的果位。
這些大菩薩大法師，同時一起來到佛前，供養於佛。又發誓願，護持妙法蓮華經。盡未來際，也不休息。貫徹始終，不變初衷。
或者有位大菩薩，領著五萬恆河沙數那樣多的眷屬。或者有位大菩薩，領著比五萬恆河沙數多一點的眷屬。或者有位大菩薩，領著比五萬恆河沙數少一點的眷屬。或者領著四萬恆河沙數的眷屬，或者領著三萬恆河沙數的眷屬，或者領著二萬恆河沙數的眷屬，或者領著一萬恆河沙數的眷屬，或者領著一千恆河沙數的眷屬，或者領著一百恆河沙數的眷屬，乃至一恆河沙數的眷屬，或者半恆河沙數的眷屬，或者三分之一恆河沙數的眷屬，或者四分之一恆河沙數的眷屬，或者億萬分之一恆河沙數的眷屬。
或者有位大菩薩，領著千萬那由他的眷屬。或者領著萬億的眷屬，乃至半億的眷屬，或多一點，或者少一點，沒有一定的數量。
或者有位大菩薩，領著一百萬的眷屬。或者有位大菩薩，領著一萬的眷屬。或者領著一千眷屬，或者領著一百眷屬，或者領著五十眷屬，或者領著一十眷屬，或者領著三個眷屬，或者領著二個眷屬，或者領著一個眷屬。
有的大菩薩，自己一個人來，沒有領著眷屬。為什麼？因為他歡喜單獨修行，不願意收徒弟。現在都來到釋迦牟尼佛的道場法會中。
像這樣多的大眾，假使有人用計算機來算，就是經過恆河沙數那樣多的劫，也不能計算出確實的數目。
這些有大威德的菩薩眾，有精進修行的菩薩眾，最初是誰為他們說法呢？是誰教化他們成就菩薩的道業呢？
這些大菩薩，最初是跟那位法師發心研究佛法呢？是跟那位法師出家修道呢？是跟那位法師修行六度萬行呢？他們稱揚那一種佛法？他們受持那一部經典呢？他們是從那一宗入門呢？他們是修那種佛道呢？
這些大菩薩，因其神通力廣大，智慧力也大，所以四方的大地，皆已震裂。他們都從地下湧出，好像泉水一樣，源源而來，這種境界，實在妙不可言。
彌勒菩薩又稱一聲世尊！我從往昔以來，未曾見過這種境界。我願世尊大發慈悲，把這些大菩薩從地湧出的來龍去脈說一說。他們從何處而來？他們所居住的國土，是何名號？
彌勒菩薩又說：我雖然時常遊歷世界所有國家，可是我從來沒有見過這些大菩薩。在這些大菩薩之中，我一位也不認識，他們忽然從地湧出，令人驚奇。只求世尊為大眾說其因緣。
現在於此大會中，有無量百千億那樣多的菩薩，都想知道這件事情。從地湧出這些菩薩，他們從開始到最後的因緣，究意是怎麼一回事呢？希望無量德慧世尊！願您為大眾解決這個疑問。
當爾之時，釋迦牟尼佛分身為無數無量的化身佛，乃從無量千萬億他方的國土而來。在八方（四方和四隅）所有寶樹之下，師子座上，結跏趺坐。跏趺坐是佛教最尊貴的坐法，可以降魔，可以攝心。每位佛的侍者，見到這些無量的大菩薩，於三千大千世界的四方，從地湧出，住在虛空，覺得奇怪，於是各位侍者，便請問他們所侍奉的佛：『世尊！這些無量無邊阿僧祇（無量數）那樣多的菩薩眾，是從什麼地方來的呢？』不但彌勒菩薩及法會大眾起了懷疑，就是佛的侍者也起了懷疑心，所以才這樣地問。
當爾之時，釋迦牟尼佛分身的諸佛，各各告訴他們的侍者說：『各位善男子！不要著急，再等一會兒，有位大菩薩，他的名字叫彌勒菩薩。釋迦牟尼佛已經給他授記別號，當來下生為彌勒尊佛。他已經向佛請問這件事，釋迦牟尼佛即時要答覆彌勒菩薩所問的問題。你們靜一靜，即刻就能明白這種因緣。』
在這時候，釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩說：『善哉（上契佛心）！善哉（下契眾念）！阿逸多（無能勝，乃是彌勒菩薩的名字）！』佛叫一聲阿逸多：『你能問佛這樣的大事，你們大家應當共同一心，披精進的鎧甲，不要懈怠散亂。要發堅固的意志，不要退轉。』
為何說是大事？因為這是開近顯遠的法門，在華嚴時，沒有說過這種法門。在阿含時、方等時、般若時，也沒有說過這種法門。唯獨在法華時，才說這種開權顯實的法門。此乃微妙不可思議的法門，所以為大事。
釋迦牟尼佛又說：『如來現在欲顯發宣示諸佛的智慧。』什麼是諸佛的智慧？就是妙法蓮華經。
如來現在欲顯發宣示諸佛自在神通的力量，諸佛師子奮迅的力量，諸佛威猛大勢的力量。智慧是我德，神通是樂德，師子奮迅是凈德，威猛大勢是常德。因為涅槃四德圓滿，所以能在過去世、現在世、未來世，對一切眾生有利益，故稱為力。
自在神通力，是入究竟慈悲室；師子奮迅力，是坐究竟法王座；威猛大勢力，是著究竟忍辱衣。這是入如來室，坐如來屋，著如來衣的境界。
當爾之時，釋迦牟尼佛說完前邊的長行之後，深恐在法會中的大眾，還有不明白之處，所以不厭其煩，再詳細宣說這種道理，而說出下邊的偈言。
釋迦牟尼佛說：『在法會中的大眾，以及從十方來的大菩薩！你們大家應當勇猛精進，專一其心。我將要說明此事。什麼事？就是我出興於世的大因緣，故你們大眾，不要生懷疑心。十方諸佛和我的智慧，都是不可心思、不可言議。一般凡夫俗子，不能想像得到佛的智慧。佛的智慧，無所不知，無所不曉。何謂智慧？就是通曉諸法為智，斷惑證理為慧。也可以說通達有為之事相，為智；通達無為之空理，為慧。
你們現在要拿出信心及力量，住在忍辱波羅蜜中，修行善事。所謂「諸惡莫作，眾善奉行」。妙法蓮華經的妙法，你們在以前沒有聽過，只有現在才能聽到。我以前說的法，都是善巧方便法門。現在說的法，才是真實法。這種妙法，可以避凶趨吉，可以離苦得樂。』
我現在安慰你們，不要生出懷疑恐懼的心。佛所說的法，真實不虛。現在是講開權顯實，開近顯遠的法。你們要生信心，所謂『信為道元功德母，長養一切諸善法』。佛是說真實語，佛不說妄言。佛的智慧是不可稱量的。
佛所得第一妙法，猶如大海，深不可測。現在是應該說的時候，你們要聚精會神、專心一致來聽。
（記錄者按）：現在萬佛聖城規定，凡是在萬佛聖城修道的人，一定要會誦三經中之一經。何謂三經？就是華嚴經、楞嚴經、法華經。華嚴經是行菩薩道的經，楞嚴經是開智慧的經，法華經是成佛道的經。所以此三經是萬佛聖城必修之功課。
當這時，世尊說完這首偈言之後，告訴彌勒菩薩說：我現在於此法會中，宣告這種因緣，你們大眾要注意的聽。阿逸多！這些無量無數阿僧祇那樣多的大菩薩，從地湧出。你們大眾在往昔的時候，根本沒有見過這樣多的菩薩吧！我於是娑婆世界。得阿耨多羅三藐三菩提已。教化示導是諸菩薩。調伏其心。令發道意。此諸菩薩。皆於是娑婆世界之下。此界虛空中住。於諸經典。讀誦通利。思惟分別。正憶念。
我在這個娑婆（堪忍）世界，證得阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）之後。我來教化、指導這些大菩薩。調伏其心，令他們沒有煩惱、沒有無明、沒有見思惑、沒有塵沙惑、沒有習氣、沒有脾氣。令他們統統發菩提心，修菩提道，這是我在過去生中所成就的，他們都是我往昔的弟子。
從地湧出這些菩薩，他們居住在娑婆世界的下邊，也就是下方世界。在此世界虛空中住。這種境界，凡夫俗子無法可以知道。若是獲得五眼六通的人，看見虛空中，有種種宮殿、種種樓閣，皆是用七寶所成。每座宮殿，每座樓閣，成為諸佛說法的道場。有諸大菩薩在那裡聽法、修行，所以叫法界。
遍滿虛空，都是充滿佛法之處。在娑婆世界下邊十六萬八千由旬虛空之處，就是現在從地湧出諸大菩薩所居住之處。他們對於一切經典，或讀或誦，非常流利，沒有障礙。就是一句一字，也不會遺漏或忘失。還能思惟和分別經文的妙義。
釋迦牟尼佛又叫一聲阿逸多！這些善男子等，他們不歡喜在眾（三界）的地方。有五陰就是在眾。菩薩照見五蘊皆空，就是不樂在眾。他們雖然超出三界，了達諸法，但是多有所說。他們願意住在清凈的地方，也就是第一義諦。他們對於無說無言的第一義諦法，勤行精進，時時刻刻在修行，一點也不懶惰。他們研究佛法、修持佛法，沒有休息的時候，所謂『為法忘軀』。為了佛法，忘了一切，這才是學佛法的本色。
他們也不在人間住，也不在天上住，而住在虛空中。他們歡喜深遠的大智大慧，沒有一切的障礙。也常常歡喜修行諸佛所說的法，對於佛法一心精進，沒有二念，專心求佛的無上智慧。
我們為什麼遇著事情，看不破、放不下呢？就因為有障礙。障礙有煩惱障和所知障。
何謂煩惱障？執著五蘊為我，此我執的妄見，能引起生一切煩惱。能障礙證涅槃（涅槃為寂靜之理）。
何謂所知障？執著五蘊法為實有，此法執的妄見，能覆障所知，而使人不知，能障礙證菩提（菩提為無漏之智）。
又有四種障：38、惑障：貪慾、嗔恚、愚痴等之思惑。2、業障：身、口、意所造之惡業。3、報障：地獄、餓鬼、畜生三惡道之苦報。4、見障：諸邪知邪見，能障礙正道。
以上六種障，其中最壞的是所知障。如果不知道，沒有障礙；知道多了，反而生出障礙，而生起貢高我慢的思想。好像在沒有學佛法之前，沒有障礙。學了幾年佛法之後，覺得自己比誰都懂得多，這就是被知所障礙。學佛法的目的，本來是學無障礙，可是反而學出障礙。有了障礙，就不能證入菩提正道。因自性真如反蒙上障礙。有大智大慧的人，沒有一切障礙。所謂『無入而不自得焉』。無論怎樣，都是歡喜。
當這時，釋迦牟尼佛悲心切切，深恐大眾不明白這種道理，所以用偈頌再說一次。
釋迦牟尼佛將前邊長行的義理重說一次，叫一聲阿逸多！你們應當知道從地湧出的大菩薩，他們從無量劫以來，生生世世都學習佛的智慧。勇猛精進，沒有懈怠的時候。
他們從初發心起，一直到現在成了大菩薩，都是由我親自教化，令他們發修無上佛道的道心。這都是我在往昔所教化的弟子，他們現在是依止在娑婆世界的下邊虛空而住。現在從地湧出，來到法會做影響眾，影響大眾發菩提心，也就是上求佛道，下化眾生。
這些大菩薩，他們修頭陀（抖擻）行，也就是修苦行。他們志願歡喜住在寂靜的地方，不受喧嘩的聲音所擾亂。舍離大眾的憒鬧，也就是把煩惱捨去。換言之，把見思的煩惱、塵沙的煩惱、無明的煩惱等，統統舍離，他們不歡喜多說話，保持寂靜。
頭陀行有十二種的規定，簡單說一說。
1、糞掃衣：把人家丟在垃圾堆的破衣碎布，拾之洗凈，縫製為衣。
2、但三衣：就是祖衣（二十五條）、七衣（七條）、五衣（五條）。除此三衣外，不用其他長衣。以上二種，屬於衣服方面的規定。
3、常行乞食：不受他人之請，不食僧團之物。托缽乞食，令眾生種福田。
4、次第乞食：依次第沿門乞食，不擇貧富，以七家為限，不可多乞。
5、日中一食：每日只食一餐，過午不食。現在僧人持日中一食者，如鳳毛麟角之少，多數持過午不食，所以早晨可以喝粥。
6、節量食：只受一缽之食，不受多食。少食少慾念，能維持生命就可以了。
7、過午不飲漿：絕對不飲牛乳及蜜糖等，就是果汁及咖啡等，也在禁止中。以上五種，屬於飲食方面的規定。
8、住阿蘭若處：就是住在深山穹谷寂靜的地方，遠離鬧市的喧嘩，令身心清凈，安心修道。
9、住墳墓處：住在葬死人的地方，修白骨觀，遠離五欲之念，不生貪慾之心。
10、住樹下處：住在大樹之下，但不可超過三宿。過三宿後便搬到別處去，為兔生攀緣心故。
11、住露天處：在樹下住，尚有庇蔭。今為去貪心，而住在露天處。
12、常坐不卧：無論住在那裡，都是坐禪式的跏趺坐。所謂『夜不倒單』，也就是脅不著席。以上五種，屬住處方面的規定。
修苦行的行者，應該遵守這十二條規定，否則，對於衣食住起了貪心，就障礙修道。可是法無定法，先要遵守其中某條修行，可是要徹底，有始有終。慢慢習慣成自然，就能完成頭陀行的規則。
這些弟子們，依教奉行，學習我所教化的佛道與佛法。他們為求佛道的緣故，所以晝夜六時，勇猛用功，沒有懶惰的情形。
眾生都有財、色、名、食、睡五欲之企求。求之不得，便生煩惱，用五停心觀來控制。對於多貪的眾生，令修不凈觀。觀察本身是個臭皮囊，九孔常流不凈物，沒有一處是清凈的。對於多嗔的眾生，令修慈悲觀。有慈悲心的人，對任何人不會發脾氣。視一切眾生，如同子女，如是觀，便生慈悲心。對於多痴的眾生，令修因緣觀。觀察十二因緣法，而能悟生死流轉之理。對於多障的眾生，令修念佛觀。不用修觀空、觀假、觀中的法門，只要念『南無阿彌陀佛』的聖號，就可以往生極樂世界。對於散亂的眾生，令修數息觀。計算吸氣的數，或者計算呼氣的數，久而久之，而能控制心猿意馬的妄想，停止散亂心。這是修道人必須修持的課程。
他們住在娑婆世界的下方，虛空之中。他們的志念力，非常堅固，絕對不退轉。精神集中，披精進鎧，持智慧劍，勇猛向前。恆常勤求佛的智慧。說種種不可思議的妙法。他們常現師子吼，說法時，心無所畏懼。
釋迦牟尼佛說：『我在摩竭提國伽耶城的外邊，尼連河畔，菩提樹下打坐。在開始的時候，我曾經發願：「如果我不開悟，永遠不起此座。」坐到四十九天的晚上，見東方的明星，閃閃發光，因而悟道，證得阿耨多羅三藐三菩提的果位，也就是成就佛道。』
釋迦牟尼佛夜睹明星而悟道，三嘆奇哉：『奇哉！奇哉！r奇哉！大地一切眾生，皆有如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。』為什麼我們沒有成佛？因為有妄想。為什麼我們沒有成佛？因為有執著。這個妄想執著，把應該成佛的眾生擋住了。好像一條光明大道，通行無礙，可是在中間有道牆，把路擋住了，就不能向前進行。
玆舉出一個事實來說明，現在德國的柏林市，在市中建築一道高牆，隔離東西德人，不能自由通行，不能隨便來往。這道牆就是障礙物，將德國人分為兩個集團，一個是民主集團，一個是專制集團。生活思想有天淵之別。
成佛的障礙，就是妄想執著。如有妄想執著，佛的智慧不能現前。因為不能開佛的智慧，所以不能成佛。若能將妄想執著放下，那麼，就能開佛的智慧，即刻成佛。
釋迦牟尼佛是怎樣成就佛果？他就是把妄想執著放下。本來他是太子，在宮中享受既美滿又豪華的生活，將來可做轉輪聖王，統治四天下，可是他放棄王位。而且又把美麗的嬌妻舍下，又把活潑的愛子放下。他覺得生老病死太苦了，所以出家修道，徹底尋求了生脫死之法。
佛在菩提樹下證得無上正等正覺之後，在二十一天的時間，於定中為法身大士說一部大方廣佛華嚴經。可惜小乘人的善根不夠，不明白一真法界的道理，所謂『有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教』。佛以慈悲為懷，到鹿野苑為五比丘說四諦法，以後又轉十二因緣法輪，然後再轉六度萬行法輪。
最初轉華嚴法輪，可惜一般人不能接受。又轉阿含法輪，又轉方等法輪，又轉般若法輪，最後轉法華妙法輪。法華是佛的本懷，本想開始就說法華，因為觀察眾生的機緣尚未成熟，所以先轉權教的法輪，然後再轉實教的法輪。現在機緣成熟，所以轉無上法輪。
當這個時候，我乃教化這些無量大菩薩，令他們初發菩提道心。現在他們都住在位不退、行不退、念不退，他們完全應當證得成佛的果位。
我以前對你們所說的法，那是方便語。我現在對你們說的法是真實語。你們大眾應當專一其心，來信受我所說的法。我在無量劫以前，已經成佛道了。所謂『非生示生，非滅示滅』。本來不生，示現一個生；本來不滅，示現一個滅。在梵網經上說：『我來娑婆世界八千返。』就是說已經有八千次了。這些充滿三千大千世界虛空的菩薩，都是我在過去成佛的時候，所教化的大眾。
阿逸多！你所問這些從地湧出的菩薩，他們跟那位佛發心？是誰教化他們呢？他們修持什麼法？他們讀誦什麼經？你現在明白了吧！他們修的是法華法門，他們念的是法華經典。他們是來護持法華，他們是來供養法華。
當這個時候，彌勒大菩薩和無數無量諸菩薩等，都生起疑惑心，為什麼會有這樣的事情？因為這種事情太奇怪了，未曾見過這種事情。他們都有這種念頭：怎會有這種道理？世尊這樣的年輕，於地湧出的菩薩，如此的年老，怎可能在極短的時間內，而能教化這樣多的菩薩，令他們都住在阿耨多羅三藐三菩提的果位上。這是聞所未聞的奇事，於是乃向佛請教開示，便對佛言。
彌勒菩薩等請問佛：世尊！如來以前做太子的時候，為求解脫之道，乃走出王宮，到伽耶城不遠的地方，坐在菩提樹下，證得阿耨多羅三藐三菩提。從您成佛開始，到現在不過四十多年而已。
釋迦牟尼佛於十九歲時，出家修道。最初六年，到處訪問善知識（當時外道），不得解脫生死的要法。又在雪山苦修六年，自求解脫之法，每日只食一粒芝麻和一粒麥子，來維持生命。當時陪他在一起修行有五人，父系有三人，母系有二人。其中有三人，受不了這種苦行，乃離佛而去，到鹿野苑去修行。此苑乃是當時外道所修行的聖地。剩下二人，發心陪同太子在雪山修苦行，認為修行就要受苦，所謂『受苦是了苦，享福是消福』。抱定宗旨，不生他想。專心致志來求解脫。解惑業之系縛，脫三界之苦果。
六年後，佛的身體，骨瘦如柴。有一天，天女獻乳粥，佛接受供養，吃了乳粥。這二位同修則頓生疑心，認為佛生退道心，於是二人也離佛而去，到鹿野苑同先來三人同修，以求道果。
此時，釋迦牟尼佛喝了乳粥之後，身體恢復健康，乃在尼連河沐浴，身心清凈。然後到菩提樹下靜坐四十九天。正是十二月初八日黎明之前，睹明星而悟道。此時，佛正是三十歲。
佛成佛之後，觀察因緣，先到鹿野苑度同他一起修行的五人，就是憍陳如、額鞞、十力迦葉、跋提、摩男俱利。為他們說四諦法（苦集滅道）。他們聞法之後，證得阿羅漢果。有首偈頌：『十九逾城六苦行，五歲遊歷三十成，說法度生五十歲，是則共壽八十年。』
彌勒菩薩又稱一聲世尊！您成佛到現在不過四十多年，怎能在這樣少的時間，大做佛事，度了這樣多的菩薩？以佛的勢力，以佛的功德，而能教化這樣多大菩薩，他們皆當成無上正等正覺。這就是開近顯遠的大教。這種道理，不是凡夫所能明了的境界。
佛說法有五十年的歷史，有首偈頌這樣地說：『華嚴最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共八年。』佛在菩提樹下初證佛果時，在二十一天時間內，說一部華嚴經。佛在三十一歲時，開始說阿含經，說了十二年。在四十三歲時，開始說方等經，說了八年。在五十一歲時，開始說般若經，說了二十二年。在七十二歲時，開始說法華經。在八十歲二月十五日，於一晝夜間，說一部涅槃經。
彌勒菩薩又稱一聲世尊！假使有人在千萬億劫中計算這些從地湧出菩薩的數目，也不能計算窮盡，究竟有多少菩薩？這些大菩薩，從久遠以來，在無量無邊諸佛的處所，已經種植了很多的善根，所以成就菩薩道。他們常修梵行，也就是清凈行。
彌勒菩薩又稱一聲世尊！像這種事情，世間人不會相信的。譬如有人，他的面貌很美，頭髮很黑，年紀不過二十五歲左右，可是他指著百歲老人說：他就是我親生的兒子。這位老人承認是事實。乃指少年人說：他就是我的親生父親。這種事情，怎能令人相信？簡直是難以置信。
佛也是這樣的情形，好像年輕人指年老人為子一樣。佛成道到現在不過四十多年，這些大菩薩已經在無量千萬億劫前，為求佛道的緣故，勤加修行，勇猛精進，身也精進，心也精進，毫無懈怠。他們善能入定、善能出定、善能住定。能入九次第定，就是四禪定、四空定、滅受想定。能出師子奮迅三昧，能住超越三昧。
這是按照藏教和通教的教理來講的。若是按照別教的教理來講，從初地到十地，這叫善入。從十地倒駕慈航，再入凡夫所修的事，這叫善出。從妙覺圓滿，這叫善住。若依照圓教的教理來講，人法性三昧，叫做善入。首楞嚴三昧，叫做善出。無緣三昧，叫做善住。這是按照藏通別圓四教來講的三昧。其實三昧有百千萬億那樣之多。
這些大菩薩，都獲得大神通力，任運自在。神通有大小之別，大神通是菩薩神通，小神通是羅漢神通。羅漢的神通，只有十八種變化。上身出火，下身出水；或者上身出水，下身出火；或者入地如水，入水如地，能在虛空中行住坐卧等等變化而已。
這些大菩薩在很久以前，修行清凈行的法門。善於從淺入深來修一切善法。又能善巧回答所問的難題。這是人中最最尊貴之菩薩，在一切世間，甚為希有，難得一見，成為瑰寶。
現在世尊才說證得佛道的時候，初令這些菩薩發菩提心，教化指示、引導他們，令他們皆向阿耨多羅三藐三菩提大道邁進，直達無上正覺的果位。
世尊！您成佛的時間沒有多久，怎能做出這些大功德事業呢？我們大家雖然相信佛所說的法，乃是隨順眾生的心意而說的一切法。所謂『佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法？』佛說出的言語，沒有一句是虛妄的。佛所知道的、佛所覺悟的、佛所教化的，統統是通達無礙。可是我們深恐將來初發心的菩薩，在佛滅度之後，若是聽到這種道理，或者不會相信，或者不會受行。為什麼？因為初發心的菩薩，認為年輕的佛陀，不可能教出年老的菩薩。他們既然不相信這種事，就會生出謗法的心，那就造成破法的罪業，將來要墮落於三惡道，所謂『起惑、造業、受報』。
因為這種緣故，我們大眾請求世尊，願為解說，解除在法會大眾的疑惑。不但解除我們大眾的疑惑，也解除未來世善男信女的疑惑。他們聞到這種事之後，也不會生起疑惑之心。
當這個時候，彌勒菩薩願意再重新宣說這種道理。用偈頌來說明。
彌勒菩薩說：釋迦牟尼佛是從釋姓種族出生，後來出家，坐在伽耶（山城）附近菩提樹下。夜睹明星，開悟成佛。世尊從成佛到現在，時間很短，不過四十多年。
這些無量從地湧出的菩薩，皆是佛之子，其數無邊，不可以測量。就是菩薩的智慧，也無法曉得究竟有多少？他們在很久以前，已經修行諸佛之道，所以有大神通，變化無窮。
他們善於修習六度萬行之菩薩道，不受世間法所污染。他們修清凈出世法，好像蓮華在水一樣的清凈，所謂『出污泥而不染』。現在他們從地湧出，來到靈山法會，聆聽佛演暢法華妙法，這是百千萬劫難遭遇的盛會。
從地湧出的菩薩，對於佛都生起必恭必敬的心，住在佛的座前。這種事情，真是不可思議。這種道理，怎能令人相信呢？
為什麼會令人不相信？因為佛得道的時間甚近，所成就又是這樣之多，教化菩薩又無量無邊。希望世尊慈悲，為我們大眾解說一番，解除大眾的疑惑。懇祈世尊實實在在告訴我們，分別為我們說明白。
譬如有個年少力壯的人，他的年齡只有二十五歲。可是指著百歲的人，說是他的兒子。這位老人，頭髮也白了，臉面也皺了。
這個少壯人說：這個老人是我親生的兒子。那個老人也說：他就是我的親生父親。這種父親年少，兒子年老的事情，全世界的人，不會有人相信這種道理的。
世尊也是這樣的情形，從成佛到現在，沒有很長的時間，可是教化的菩薩，所立的志向，非常堅固，猶如金剛。所發的誓願，非常廣闊，猶如大海。他們的心沒有恐懼，他們的意沒有怯弱，所謂『堅忍不拔，百折不撓』。
這些菩薩，從無量劫以來，發菩提心，行菩薩道。善巧解答難問，所謂『辯才無礙』。其心無所畏懼，不受威脅，皆成就四種無所畏。是那四種呢？1、總持無畏。2、知根無畏。3、決疑無畏。4、答難無畏。
他們用忍辱心來決定。他們的容貌非常端正，具足三十二相。他們的威德十分嚴肅，令人起敬。十方諸佛也讚歎他們的功德，他們善於分別說一切佛法。
各位學佛法，要會用佛法，才能得法益。否則，境界來考驗，就糊塗了。若是認識境界，就能轉境界。若是不識境界，就被境界轉。所謂『一切是考驗，看爾怎麼辦？覿面若不識，須再從頭煉。』無論是順的境界或是逆的境界，你不要執著它。若能不動心，那就有功夫了，已到爐火純青的程度了。
什麼是順境界？就是有人讚歎你。這位法師，嚴守戒律，日中一食，夜不倒單，又持銀錢戒，除了三衣一缽之外，身無長物，真了不起。你聽了這些奉承話，心中很舒服，比吃蜜糖還要甜。這就被境界轉了。
什麼是逆境界？就是有人誹謗你。這個法師，好吃懶做不修行，終日睡覺不做事，簡直是依佛吃飯，靠佛穿衣來混生活。你聽了之後，心中很不自在，比吃黃連還要苦，這就被境界轉了。修道最大的障礙，就是不認識境界，沒有定力，很容易被境界所轉，那就失了道業。
從地湧出無量大菩薩，不歡喜住在鬧市中，願意住在寂靜之處。他們常常在禪定中，得到禪悅為食、法喜充滿的輕安境界。為求佛道的緣故，所以住在下方的虛空中。
彌勒菩薩又說：我們大眾聞佛所說妙法蓮華經的妙法，又見到從地湧出這些大菩薩，因為親見親聞的緣故，所以對於此事不再懷疑。願佛為未來初發心的菩薩，演說這種道理。因為他們的信根不堅固，善根不深厚的緣故。
假使有人對妙法蓮華經的境界，不能開解而生懷疑心，不生信仰心，將來會墮三惡道。唯願世尊慈悲，憐愍未來的眾生，解說這種的因緣。
這些無量無邊的菩薩，怎能在很少的時間，教化他們發菩提心，而能住在位不退、行不退、念不退的地位上？
何謂三不退？1、位不退：既修得之位，而不退失。也就是入菩薩位，不退於二乘位。入十住之位，不退生死之位。2、行不退：對於所修之行法，而不退失。修六度法，不退於四諦法。入初地之成就，利他之行不退。3、念不退：對於正念，而不退失。八地已去，得無功用智，念念入真如性海。第16品 如來壽量如來是佛十號之一。何謂十號？就是如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛，具此十號，故名為世尊。十方三世一切諸佛，都稱為如來。何謂如來？就是『乘如實之道，來成正覺』。乘是如如的智，來是如如的境。以如如之智，來觀察如如之境。境智如如，智境合一。換言之，也沒有境，也沒有智。道是因，覺是果。這是因圓果滿的境界，所以叫做『如來』。
如來有二身，就是真身和應身。真身是法身，應身是化身，雖然名詞不同，但是體用相同。應眾生之機類而現身，為眾生說法。所謂『不變隨緣，隨緣不變』。舉例而言：真身好像空中的明月，應身好像水中的月影。所謂『千潭有水千潭月』，凡是有水的地方，只要清凈無濁，皆能現出月光。可是水中的月沒有去，天上的月也沒有來。所以說如來是不來不去。
釋迦牟尼佛雖然來到這世界示生，可是他沒有生；雖然示滅，也沒有滅。為什麼？因為他的本體沒有動。這是無生示生，無滅示滅的境界，令眾生不要執著有生有滅。佛是不生不滅，佛的壽命也是沒有限量，在時間上是無限，在空間上是無量。
如來有三身，就是：1、清凈法身昆盧遮那佛，譯為遍滿一切處。他的智慧光照遍虛空，所謂『盡虛空遍法界』。佛的法身無在無不在。為什麼？因為佛的法身，是無形無相，純一清凈。所謂『真佛無形』，所以無處不是法身所在處。
有人打妄想：『大概在不清凈的地方，沒有佛的法身吧！』告訴你！佛的法身無所不在。清凈不清凈，那是就凡夫的分別心而言。在佛的境界來說，就是不清凈也會變為清凈。在本經前邊所講三變土地，就是把不清凈變為清凈。
2、圓滿報身盧舍那佛，譯為凈滿。就是諸惑皆凈，智慧圓滿之義。釋迦牟尼佛在菩提樹下證道時，就現千丈盧舍那身，為法身大士演說大方廣佛華嚴經。小乘人見佛只是丈六老比丘相，所謂『有眼不見盧舍佛，有耳不聞圓頓教。』這是形容小乘人沒有大乘的根性，雖然在場，如同瞎子聾子一樣。
有人問：『二乘是聖人，尚且不見佛不聞法；我們是凡夫，為何能見到華嚴經典？』
答：『因為二乘人的機緣尚未成熟，所以不聞大乘法。我們能見到華嚴經，要感激龍樹菩薩的恩典。我們在往昔種下善根，與大方廣佛華嚴經結了法緣，所以今生得聞此經典。』
在釋迦牟尼佛入涅槃之後，約有六百年前後，印度龍樹菩薩降生於世。他有超人的智慧，無論何經何典，過目不忘，背誦如流。他把世間所有的經典讀完，到無書可讀，龍王便請他到龍宮藏經樓閱讀大乘經典。他發現大方廣佛華嚴經，共有上中下三冊。上冊和中冊的偈頌太多，不是世間人所能接受。只有下冊，僅有十萬偈頌。他費了三天的時間，閱完十萬偈，牢記在腦海中，返回印度，一字不漏抄在貝葉上，成為『不可思議經』，流通於世。我們所見的華嚴經，就是這部經典。我們的因緣成熟了。將來把妙法蓮華經講完之後，接著就講此經。我計畫在十年內，講完這部法界經。
講到此處，又有人打妄想：『龍樹菩薩怎樣到龍宮呢？他會潛水嗎？』凡是證果的人，都有神通，能入地如水，履水如地。他到大海岸時，海水自然分開成路，他的腳不沾水，便走到龍宮，你說妙不妙！你想到龍宮去觀光嗎？趕快參禪打坐，獲得五眼六通，無論想到何處？皆遂心如意，不受任何限制。
3、千百億化身釋迦牟尼佛，譯為能仁寂默。身口意三業，離諸過惡而靜寂之義。佛能隨類示現其身，而教化眾生。在天而天，在人而人，羊中現羊，鹿中現鹿。總之，應眾生之機，而現身說法。不但在這世界說法，還到十方無量世界說法，教化眾生。
清涼國師讚歎如來的境界：『故我世尊，十身初滿，正覺始成。乘願行以彌綸，混虛空為體性。富有萬德，盪無纖塵。湛智海之澄波，虛含萬象。皎性空之滿月，頓落百川。不起樹王，羅七處於法界。無違後際，暢九會於初成。』就是形容佛三身的境界。
這一品是為決眾疑而說：『我成佛以來，甚大久遠，如來壽命無量阿僧祇劫。』本品說明佛的報身功德和智慧，上符實相，下契眾生。
釋迦牟尼佛在說完從地湧出品之後，將要說如來壽量品之前，就在這個時候，佛告訴在法華會上的一切菩薩及大眾說：『各位善男子！你們應當清凈其心，收攝其意，注意聆聽！應當相信了解如來真實誠諦之語。』何謂誠諦？淺言之，就是實義。從前說三乘法，是方便說，不名誠諦。現在說一乘法，是佛隨著自意而說，故名誠諦。
悲心切切的世尊，深恐在法會中的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷們打妄想不注意聽法，所以再說一遍：『汝等當信解如來誠諦之語。』佛是真語者、實語者、不妄語者，所以佛所說的話，都是真真實實的。
在這個時候，在大會中的菩薩們，聽到佛如此三次的勸告。彌勒（慈氏）菩薩，代表大眾，向佛恭敬合掌，而對佛說：『世尊！惟願您為我們說誠諦之語。我們應當深信接受佛所說的話，絕對不會懷疑佛所說的法。』這樣說了三次，佛仍是默然不語（三次請法，以表示至誠懇切）。彌勒又說：『惟願世尊為我們說，我們決定信受佛所說的話。』
在這個時候，佛知諸菩薩三次請法而不停止，便對諸菩薩說：『你們要仔細地聽著！如來秘密神通之力。一切世間天人和阿修羅，他們都是這樣地說：「現在釋迦牟尼佛，離開凈飯王的宮殿，去到伽耶城不遠的地方，在菩提樹下證得阿耨多羅三藐三菩提。」』
然而，善男子！我實實在在成佛以來，一直到現在，已經有無量無邊百千萬億那由他劫（中國的計數，十千為萬、十萬為億、十億為兆、十兆為京、十京為垓、十垓為秭、十秭為穰、十穰為溝、十溝為澗、十澗為正、十正為載、載天地不能載）。並不是現在才證得阿耨多羅三藐三菩提。
譬如有五百千萬億那由他阿僧祇（無量數）那樣多的三千大世界。假使有人把這樣多的大千世界，統統磨碎成為微塵，一直向東方走，經過五百千萬億那由他阿僧祇的國土，就放下一粒微塵。像這樣繼續向東行，次第放下一粒微塵。這樣把所有的微塵放盡，一粒不存為止。
各位善男子！你們的意思如何？像這樣的世界有多少呢？你們可以思惟，可以校計，它究竟有多少數目，你們能知道確實的數目嗎？
彌勒菩薩及一切菩薩，同時對佛說：『世尊！這些世界是無量無邊，不是算數所能算出來的數目，也不是一般人的心力所能想像得到。就是一切聲聞和緣覺們，用他們的無漏智來思惟，也不能知道其數目。我們菩薩眾，皆住在不退地，對於這些世界的數目，也不能了達。世尊！這些世界，沒有數量，沒有邊際。簡直是不可說，無法可形容了。』
在這個時候，釋迦牟尼佛告訴在法會中的大菩薩說：『各位善男子！我現在應當對你們分別宣示。向東方行，經過這樣無量的世界，或者放下一粒微塵，或者未放下一粒微塵，再把這些世界，統統磨碎成為微塵。一粒微塵當做一劫來計算，我從成佛到現在，已經超過這個微塵數劫，有百千萬億那由他阿僧祇那樣多之大劫。自此以來，我常在這娑婆世界說法教化眾生，也在其他世界教化眾生。在百千萬億那由他阿僧祇那樣多的國土，教導利益一切眾生。』
所謂『觀機逗教，因人說法。』觀察此人的根性，若有小乘根性，便說四諦十二因緣法；若有大乘根性，便說六度萬行法。總而言之，說法要對機，否則不契機，就得不到法益。
各位善男子！我從最初成佛，到現在靈山法會為止，在這中間，我曾經說過：『我在然燈佛時代，名叫善慧菩薩。後遇然燈佛，他給我授記，在賢劫時期，應當作佛，名號為釋迦牟尼佛。』我又說：『然燈佛在何時入涅槃？』我所說這些法，實在是方便法，為對眾生的根性，而說出這種因緣、本跡的事情。實際上並非是這樣，不過方便分別說而已。你們不要把它當作真實的。
多位善男子！假使有眾生，來到我的處所，我用佛眼來觀察他的五根（信、進、念、定、慧）是利還是鈍。隨其應感，而為說法。
若有信根的人，一聽佛法，便相信其理，不生懷疑心，守規矩不放逸。信仰佛法之後，還要精進，努力修行。否則，有信根沒有進根，便成為『口頭禪』。能說不能行，等於空談，對實際上無益。有了進根，沒有念根，互相不配合，也是無用處。要念玆在玆，行住坐卧念念不忘，才有功效。不然的話，把所學的法門，不切實研究，不專心讀誦，甚至一日暴之，十日寒之，就永遠得不到解脫。念根不退，才能生出定根。有了定根，才會生慧根。這五根都有連帶的關係。沒有定根的人，境界來考驗，便迷糊了。為什麼？因為沒有慧根的緣故，所以慧根最為重要。由五根而生五力，幫助道業有所成就。
再言之，利代表聰明人；鈍代表愚痴人。聰明人不被境界所轉，而能轉境界。惡的境界能轉為善的境界；逆的境界能轉為順的境界。愚痴的人，恰好相反，把好事做成壞事，善事做成惡事，盡做顛倒事。為什麼聰明？多做功德，不做缺德事。所謂『聰明乃是陰騭助，陰騭引入聰明路，不行陰騭使聰明，聰明反被聰明誤。』何謂陰騭？簡而言之，所做的功德事只是自己知道，不令他人知道。例如無條件幫助人，無企圖救助人，對社會有所貢獻，對國家有所成就，這就是陰騭的表現。做善事想令人知道，那是沽名釣譽的作風，與陰騭相差十萬八千里，背道而馳。古人云：『萬事皆虛善不虛，萬物皆空德不空。』無心行善才是陰騭。人為什麼愚痴？因為不做功德事，盡想佔便宜，不肯吃虧。要曉得『吃虧便是佔便宜』。這個道理，各位自己琢磨一番！便知其中義。
老子曾經說過這樣幾句話：『大道廢，有仁義。智慧出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。』
大意是這樣：大道沒有了，才去講仁講義。有智慧的人出來，世上就有奸偽的事情發生。為什麼？因為有智慧的人，可以欺騙沒有智慧的人。家庭不和，才顯出孝慈。國家昏亂，才顯出忠臣。俗語說：『沒有高山不顯平地』。國家太平盛世的時候，人人都是好人，分不出忠奸。到國家存亡的關頭，涇渭分明，忠臣報國，奸臣賣國，古今有明鑒。
佛隨著所應度的眾生，到處說法，教化他們。所以在在處處而自說自身的名號，或說毗盧遮那，或說虞舍那，或說釋迦牟尼。雖然名字各別，可是都是一人。佛住世的年紀，或大或小，或老或幼，各有所異。又對弟子說：『我現在應當入涅槃。』其實佛也沒有生，也沒有滅，常在常寂光凈土說法。又用種種方便法門，演說微妙不思議法，能令眾生，生歡喜心。
各位善男子！如來觀察一切眾生的根性，而為說法。有的眾生，歡喜小乘法，就為他說小乘法。有的眾生，歡喜大乘法，就為他說大乘法。對於福薄德淺，或煩惱垢重、鈍根眾生便說：『我在少年的時候，就出家修道（佛在十九歲出家），已證得阿耨多羅三藐三菩提的覺果。』
可是我從真實成佛以來，一直到現在，時間很久遠，已經超過了如是阿僧祇塵劫（前邊所說的塵劫數）。但用方便權巧法門來教眾生，令他們改邪歸正，回小向大，發菩提心，證入佛道，所以才做這樣的說法。
各位善男子！如來所說一切的經典，皆為度脫一切眾生離苦得樂而說。因為眾生有八萬四千塵勞，所以才說出八萬四千法門。每種法門對治某種塵勞。對貪心重的眾生，說不凈觀的法；對嗔心重的眾生，說慈悲觀的法；對痴心重的眾生，說因緣觀的法。總而言之，對症下藥，才有功效。佛用種種法門，對治眾生種種習氣毛病，成為特效藥，最近一般人，研究佛學，但不修佛法，那和研究藥方不吃藥一樣的可笑！
佛教化眾生，或說自己的身，或說諸佛的身，以身作則，給眾生做榜樣。或示現己身，或示現他佛，作為示範，令眾生學習。或示自己本生本事的因緣，或示諸佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢的本生本事的因緣。其言說都是真實不虛。
這是什麼原因呢？如來以真如實智的知見，照見三界之相，沒有生死。在佛本身來講，也沒有生，也沒有滅，也沒有退，也沒有出，也不住世，也不入滅。
一般凡夫觀一切法是實有；二乘觀一切法是空相；佛觀一切法是非實非虛。換言之，乃是真空妙有的中道。就是真空不礙妙有；妙有不礙真空。也不是非如非異。怎叫非如？不是一個。怎叫非異？也不是兩個。不像三界中的眾生，見到三界，有個三界。在佛份上來溝，沒有生死，沒有三界。像這樣的事情，只有如來才能明見，沒有錯謬。
因為所有的眾生，都有種種的習性，種種的嗜欲，種種的業行，種種憶想分別的緣故，佛欲令眾生種一切善根，故用種種的因緣，種種的譬喻，種種的言辭，種種的說法。所做的佛事，從久遠以來，未曾暫時廢止。換言之，天天大做佛事，沒有休息。
何謂眾生？凡是有血有氣有生命者，皆為眾生。也就是由眾緣和合而生。飛潛動植皆為有情眾生，草木金石為無情眾生，有情眾生在說法，無情眾生也在說法。不過，我們凡夫不曉得而已。證得五眼六通的聖人，悉知悉見，一目了然。
好像前邊所說，我自成佛以來，其時間甚為久遠，有無量阿僧祇劫那樣長的壽命，常住在常寂光凈土，也不生也不滅。並不是只在菩提樹下證道，雙樹林入滅，那樣的無常。那不過是方便示現而已。
各位善男子！我在往昔行菩薩道的時候，所成的壽命，至今猶未能盡。比上邊所說的塵劫數，更為長遠。現在我要入涅槃，不是實在入滅度，只是方便說法，便唱言應當取滅度。如來為方便教化眾生，而如是說。
佛為什麼有滅度，又說沒有滅度？佛本來是不生不滅的。假使佛久住於世，不入涅槃，那麼，福薄之人，就生起依賴心，不想種善根。心想：『反正佛住世，我慢慢種善根，也來得及，來日方長，有很多的時間。』所以佛示現涅槃的本意，是令眾生早種善根，早成佛道。
講到此處，想起在東北的時候，皈依我的弟子很多，但是修行的弟子很少。教他們修行，有的說：『將來再修行，以後的時間很長。』有的說：『我沒有時間修行，等我家成業就再修行也不遲呀！』後來我離開東北，來到香港。有的皈依弟子來信說：『某某人現在修行，非常努力，而不懈怠。』因為師父不在，他才修行。如果師父在，他還不會修行。我到香港之後，也有很多人皈依，可是修行不認真，敷衍了事。我離開香港，來到美國，這時他們才知沒有師父在，發生困難，就無法解決。於是，這個來信請師父回去，那個來信請師父幫忙。總之，天天見面，不覺得重要；見不到時，便知重要。
佛不住於世的原因，乃因貧窮下賤的眾生，貪著五欲（財、色、名、食、睡）的快樂，不知不覺墮落在顛倒憶想妄見之網中。遂把智慧覆蓋，失去光明，盡做顛倒事。
人為什麼貧窮？因為前生未做功德事，也不種善根，盡想佔便宜，患得患失，所以今生不得福報。
在佛印禪師三世因果勸世文上說得非常清楚：『今生富貴是何因？前生舍財裝佛金；今生貧賤是何因？前世不肯濟窮人。』不用解釋，各位皆能明白其中的意思。
貪戀五欲的眾生，如果見到佛常住於世，而不入滅度，他們便生出驕傲恣意之心，就放肆不守規矩。他們天天見佛，時時見佛，便生厭煩懈怠的心，而不能生起難遭難遇佛住世之想，不生恭敬三寶的心。因為這個緣故，所以如來方便說：『比丘們！你們應當知道，十方諸佛出現於世，是不容易遇到的。』
為什麼說很難遇到佛呢？因為一切福薄之人，經過無量百千萬億那樣多劫，或者有的見到佛，或者有的見不到佛。因為這個緣故，所以我才說：『各位比丘們！如來是很難相見的。』這些眾生，聽到我這樣說，必然生起難遭難遇佛出世之想，心中便戀慕於佛，渴仰於佛，便種下善根了。因為這個緣故，所以如來雖然不是真實入滅度，而方便說入滅度。其實，佛現在仍然在靈山法會演說妙法蓮華經，尚未散會。有何證明？在隋朝天台智者大師，他念法華經藥王菩薩本事品時，忽入定中，而見到此境界，由慧思大師印證：『非汝莫識，非我莫證。』由此可知，確有其事，並非虛構。祖師大德，不打妄語。
各位善男子！十方三世一切諸佛，都是說這樣的法，所謂『佛佛道同』。為教化眾生而說的法，都是真實不虛。先說三乘法，乃是為實施權；現在說一乘法，乃是開權顯實。先三後一，為開跡顯本，本跡不離。這是泯三歸一，泯跡歸本的法。
佛為說明這種道理，乃舉出十三個譬喻來解釋。譬喻雖然不是真理，但是能說明真理。所以有譬喻經，流通於世。
譬如有位最優良的醫生，他的智慧聰穎，明白藥性，善於醫治一切疑難雜症。這位良醫（代表佛），有若千兒子（代表眾生）。或者有十個（十地菩薩）兒子，或者有二十個（二乘）兒子，乃至百數（代表百法界）兒子。這位良醫，因為有特別的病人，遠至其他的國土，於是無法照顧家中的諸子。家中的兒子，皆很年幼，無人照料，便把毒藥汁當做糖水，飲下後即中毒。心中悶亂（發狂），便在地上滾來滾去，痛苦不堪。
在這緊急的時候，他們的父親，從國外歸來。這些小孩子，已經飲了毒汁，有的已經失去知覺，有的還清醒，中毒不深。他們在很遠的地方，就看見父親回來了，皆生大歡喜。有的叩拜，有的問訊。乃對父親說：『爸爸！您老人家平安歸來，無恙吧！我們兄弟太愚痴，把毒什當做糖水飲了。唯願爸爸原諒我們愚痴，祈求爸爸為我們治療，令我們延年益壽，長命百歲。』
這位良醫從國外回家，發現自己的兒子，因為貪食而中毒，有的不省人事，有的尚在清醒中，可是都感到很痛苦，十分可憐。於是依照諸經的方法，尋求解毒最有效的藥草，其顏色好看，味道很甜美，所以說色香味俱全。令小孩子喜歡服此解毒藥（佛法）。良醫精心細制，將藥材碾碎，過篩子成為細末，加上蜂蜜，和合為丸，令兒子服之，便解除毒素，很迅速的恢復健康。
然後父親對兒子說：『這是最好的大良藥，色也香，味也美，一應俱足。你們趕快把葯吞下，能解除你們的痛苦即刻痊癒，不會再有其他的病痛，這種葯是萬靈丹，能治百病。有病治病，無病強身。』
這位良醫就是佛，諸子就是一切眾生。說佛到其他世界去，或者沒有出興於世，或者已入涅槃。這時的眾生，因為沒有真正智慧，故不分有毒無毒的食物，見到就吃，便誤吃中毒。這種毒藥就是旁門左道的邪見，所講的道理不究竟。無知的眾生，把毒藥當做長生不老丹。為什麼分別不清楚。因為迷得太深，無法自拔。
被迷太深的眾生，一見佛回來，便叩頭頂禮，請佛慈悲憐愍，拯救出苦海。因眾生有的肯吃藥，其毒除盡；有的不肯吃藥，其毒仍在。所以學佛法貴在行，不在說。
良醫有妙手回春之神效。反之，若是庸醫，則是殺人不見血的劊子手。為什麼這樣說呢？因為現在的醫生，大多數不講醫德，以病人為試驗品。成功他就有名氣，失敗則病人倒楣。
現在講一個公案，雖然是笑話，但是有教育的性質，可作為醫生的警惕。有一天，閻羅王患病，令小鬼到陽間請醫生。小鬼說：『這件事我不能去！』閻羅王問：『為什麼？』小鬼說：『我不知道那位醫生是良醫？』閻羅王說：『這事很簡單，你到藥鋪（醫院）門前看，鬼魂少就是良醫，就請他來陰間給我治病。』於是小鬼奉命，來到陽間，到處找遍，也找不到良醫。看每個診所的門前，皆有無數的冤鬼，哭哭啼啼在討命。小鬼實在沒有辦法，想回來交差，又怕閻羅王發脾氣，無精打采向前走。忽然發現一家診所的門前，只有兩個冤鬼。小鬼便請這位醫生到閻羅王處，給閻羅王治病。
這位醫生來到閻羅王病室，受到熱烈的招待。又敬煙又敬茶，令他細心診脈。閻羅王問：『請你診脈，我患何病？』醫生說：『不需要診脈。無論什麼病，只要服下一粒特效藥，皆有藥到病除之效。』閻羅王一聽，覺得莫名其妙，心想豈有此理，不診脈就吃藥，豈不是郎中嗎？郎中就是賣假藥的醫生，專門騙無知無識的鄉下人。便問：『醫生你行醫有多久？生意還不錯吧！』醫生說：『今天早晨才開市，中午就被鬼大哥請來給您治病。』閻羅王一聽，發生疑問，便向小鬼間道：『他的門前有多少冤鬼？』小鬼回答：『只有兩個，在那裡哭訴，被他用錯葯毒死，死得很冤枉。』閻羅王便對醫生說：『你不要回陽間去了，就留在此處吧！免得再毒死無辜的人。』於是這醫生也做鬼了。
在這些兒子之中，有的發狂，有的清醒。尚未發狂的兒子，見到這種色香味美的良藥，即刻便服下。所中的毒，悉皆去除（即是把見思惑、塵沙惑、無明惑統統破除）。中毒太深的兒子，見父親回來，雖然歡喜問訊，也求父親治病。可是父親給他們的解毒藥，他們不肯服下（知道佛法是良藥，專治貪嗔痴煩惱熱病，但不肯依教奉行，好像中毒的小孩子不肯服藥一樣的可憐）。
這是什麼道理？因為中毒太深的緣故，毒已侵入五臟六腑之中，所以失去了本來的清醒心，變成糊塗。對於這種色香味俱全的好葯，反而說不美不甜。
佛是良醫，專治眾生的熱惱病，為解除眾生的苦毒，宣講妙法蓮華經。而眾生不相信，佛也沒有辦法。佛悲切切，苦口婆心來教化眾生。不要貪、不要嗔、不要痴，這是害人三大毒汁。可是眾生我行我素，把佛的金玉良言，當做耳邊風，過而不留，實在辜負佛菩薩一片苦心。
這位父親（佛）見到這些中毒的兒子（眾生）實在大可憐。因為中毒（信仰外道之法）太深，所以心中顛倒（邪知邪見）。雖然見到我回來很歡喜，求我治療，可是我為他們特選上等藥草（妙法蓮華經），他們卻不肯服下。我現在當設方便法門，使中毒太深的兒子，願意服下這種解毒的葯汁。
這位慈心的父親，即刻對不聽話的兒子說：『你們應當知道我已年老了，身體很衰弱，到了風燭殘年之期，死的日期已來臨。我給你們配製的良藥，留在這裡，你們可以隨便服之，不要憂慮這病不會痊癒。只要肯服，一定會好的。』
說完這番話之後，告別諸子，又到別的國家去了。不久，故意遣使一人，回來對諸子說：『你們的父親已經死於他國。』這是方便法，刺激諸子反省，知道父親用心良苦。
在這個時候，中毒的諸子，聽到父親死於他國的消息之後，皆生大憂愁悲惱，而作這種的想：『假使父親在世，他會慈愛憐愍我們，能救護我們。現在父親捨棄我們，遠在異國喪亡。我們現在孤獨無依無靠，再沒有恃（母）怙（父）可依了！』因其心中悲傷感嘆到極點，反而清醒過來，覺悟父親在世時，所遺留的良藥，具足色香美味，即刻取出服之，所中的毒，立即解除，心身清凈，恢複本有的妙明真心。
這時把外道之邪法拋到九霄雲外，專一其心學習佛法。佛法是特效藥，也是徹底心理治療唯一的方法。
這位良醫，使用這個計策，令諸子肯服藥。其子既肯服藥，毒素已解，恢復健康。其父在國外得知消息，甚為安慰，於是從國外歸來。諸子又見到父親的慈顏，歡喜若狂，喜極而泣。於是發願，今後一定聽父親的教導，做個孝順的兒子，不再違背父親的慈誨。
各位善男子！你們的意思覺得怎麼樣？會不會有人說：『這位良醫，盡說假話，他有打妄語之罪嗎？』大眾異口同聲地說：『沒有罪過。世尊！他為方便救子，所以才這樣說，並非打妄語。』
釋迦牟尼佛說：『我所說的法，也是這樣。首先說阿含經、方等經、般若經，最後說法華經，就和這位良醫的情形是一樣。我自成佛到現在，已有無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫那樣長的時間。為方便教化眾生起見，為實施權，乃對眾生說：「我當滅度。」但不會有人說：「佛在打妄語，有虛妄之過。」我想沒有人可以說我有虛妄不實的過錯吧！』
在這個時候，釋迦牟尼佛願意將前邊長行的義理，再重說一次，令將來的眾生，容易明白，所以不厭其煩說出下邊的偈頌。
釋迦牟尼佛說：『自我證得佛果以來，所經過的劫數，有無量百千萬億載（載是中國十五個數之末，最大之數。表示載天地所不能載之義）那由他阿僧祇那樣多。我常常演說妙法蓮華經，教化無數億的眾生，令他們入於佛道，證得阿耨多羅三藐三菩提。』
自無量劫以來，為度化眾生的緣故，所以方便示現涅槃相。其實，我並沒有滅度，仍然住在這個娑婆世界，為眾生說法。我雖然常住在靈鷲山法華會，用一切神通之力，為顛倒的眾生說法，但是他們近而不見我的身。為什麼？因為他們被無明所遮，智慧不現前，沒有清凈的法眼，所以不得見我。
眾生見到我滅度，大眾廣泛地供養舍利（靈骨），都懷著戀慕之心情，生起渴仰之意。這時，眾生既信仰又調伏，個性直率而樸實，心意柔軟而調順。一心想再見到佛，為求佛法，就是舍性命，也在所不借。
出家人在受戒的時候，在頭上燒香疤，這是代表不惜身命，等於燒身供佛一樣的誠懇，一心皈依三寶的誠心。燃燒香疤時，精神集中，觀想盡形壽，為三寶貢獻色身；為度眾生，犧牲一切。若能全神貫注在此，痛也不知痛了。
有人問：『什麼是舍利？』這個問題很有意義。我為你們簡單說一說。『舍利』是梵語，譯為靈骨亦云『堅固子』，從死屍燒出的結晶體，好像鑽石一樣，閃門發光，堅固如金剛。普通有白色，乃是骨舍利。有黑色，乃是發舍利。有赤色，乃是肉舍利。總而言之，凡是高僧大德，修行到圓滿的境界，圓寂後，焚化屍體，從骨灰中能篩出舍利。
舍利有兩種：一為全身舍利，如多寶佛之舍利。二為碎身舍利，如釋迦牟尼佛之舍利。又有生身舍利和法身舍利二種。生身舍利是由戒定慧所薰修，法身舍利是一切經卷。古時高僧大德，念經時，從口中吐出舍利；寫經時，從筆尖掉下舍利，真是不可思議。有時燃燈供佛，所謂『燈花報喜』，從燈花也會現出舍利。只要誠心，就會感應舍利現出。
這時，眾生心誠所至，便有感應道交的境界。我和一切比丘及比丘尼，一起出現於靈山法會中。我常對眾生說：『我常在靈鷲山上為眾生說法，並未滅度。因為權巧方便力的緣故，所以有時示現滅度，有時示現不滅度。』所謂『生而未生，滅而未滅』，就是這個境界。
在其他國土中有眾生，他們皆生恭敬之心，信樂大乘佛法。我在他們之中，演說無上甚深微妙法，令他們發菩提心，成就無上覺果。
你們沒有聽說過這種道理，便認為我滅度了。其實，我並未滅度。我見一切眾生，都在五欲苦海中打滾，所以不現佛身為他們說法，令他們生渴仰戀慕之心，然後再現身說法，教化眾生。
這樣令眾生知道佛法難聞，人身難得，提高警覺，不可錯過機會。所謂『人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更向何生度此身。』此是真理，修道人要三思。佛在世時，同弟子們到外邊說法，經過原野。佛從地上抓了一把土，放在掌中，問弟子：『你們看！我掌中的土多，還是大地土多？』眾弟子同時說：『當然大地土多。』佛說：『得人身者，如掌上土；失人身者，如大地土。』這時，眾弟子恍然大悟。自此以後，用功修行，不久便證得羅漢果。說法不一定在法座上說法，隨時隨地都是說法的地方。
為什麼有的眾生，可以見到佛；有的眾生，見不到佛呢？與佛有緣的眾生，隨時隨地可以見到佛；與佛沒有緣的眾生，不會見到佛。有人說：『我與佛沒有緣，永遠見不到佛。那麼，怎麼辦呢？』你要種善根，多做功德，就與佛結緣，怎樣種善根？怎樣結佛緣？就是供養三寶，這是唯一的辦法。時間久了，自然與佛結緣。
為什麼滅度，又說沒有滅度；沒有滅度，又說滅度，這是什麼道理？對未開悟的人講，以為滅度；對開悟的人而說，就沒有滅度。因為開悟的人，證得三身四智、五眼六通，就和佛常在一起，時時在佛身邊，所以常見到佛。沒有證到這種境界，當然看不見佛。佛說沒有滅度，乃是對開悟人而言。總而言之，這都是佛的神通力所變現。
因為神通力是這樣，所以在阿僧祇劫中，常在靈鷲山法華會中，及其餘住處為眾生說妙法蓮華經的真實義。令眾生離苦得樂，早至常寂光凈土中，與佛菩薩同住。
眾生見到劫盡的時候，發生大火災，一直燒到色界初禪天。六欲天（除了兜率天內院不受影響，因為是候補佛位菩薩所居之處）其他之處，統統燒毀，上自大梵天，下至無間地獄，一概不存。佛所住常寂光凈土，非常安隱，不被大火所燒，乃是天上的人和人間的人充滿此處，園林樓閣，為七寶所莊嚴，寶樹所結的果實非常茂盛。此乃具足善根的眾生，所遊樂之處。
三界諸天的人，常擊天鼓，（有時不擊自鳴，警告天人，阿修羅兵侵犯天界了！）為佛做伎樂。天上雨下悅意華，十分美觀。這種華落在佛的頭上和大眾的頭上，表示莊嚴道場，慶祝法會。高僧大德在講經說法時，也有天華亂墜、地涌金蓮的瑞相。不過，凡夫看不見這種境界而已。若是證得法眼的人，便看得一清二楚。
佛又說：『我的凈土永遠不會毀壞。而眾生的妄見、煩惱見，皆被劫火燒盡。憂怖和一切苦惱的心情，完全又充滿了。』
這些有罪的眾生，以惡業的因緣，就是經過阿僧祇那樣多的劫，也聽不到佛的名號，也聽不見法的名相，也聽不到僧的名字。這個世界，在佛沒有出世以前，沒有人能知道佛法，所以不聞三寶名。好像須達多（給孤獨）長者，他一聽到佛的名號，全身毛孔悚然。因為從來沒有聽到三寶的名字，所以有這種種現象。
一切所有修行的人，一切種善根的人，他們都有功德，其性情柔和又率直。這種人才能見到我的身，在靈山法會說妙法蓮華經。凡是有罪業的眾生，不但見不到佛身，連佛像也見不到。若能見到佛像，也會減輕罪業。總之，有修行的功德，才能見佛聞法睹僧。
或者有時候，為眾生說佛的壽命是無量無邊。對於常見佛的眾生，說佛壽無量。對於久見佛的眾生，就對他說，不容易見到佛，令他們生出渴仰之心。我的智力就是這樣，智慧之光，能照遍無量世界中的無量眾生，令發菩提心，修無上道。壽命有無量大劫之久遠。這是久修善業的果報。
欲要壽命久遠，就要勤做放生的善業。有此功德，才能延年益壽。若殘殺生靈，則短壽夭亡。在三世因果勸世文上說：『今生長壽是何因？前生戒殺多放生。今生短命是何因？前世殺害眾生靈。』
你們都是有大智慧的人，不要對我所說的話，生起懷疑。應當將這種懷疑心理斷盡，令它永遠不生。你們要相信佛語，乃是真實不虛，佛是不打妄語的聖者。
好像那位良醫，為救發狂兒子的病，故意說自己死亡，為令諸子肯服藥，解除所中的毒，這是方便法，沒有人能說這位良醫是虛妄之人。
一般人都有依賴心。佛在世的時候，認為不需要聽法。等佛入涅槃之後，才知聽法的重要，開始學佛法。佛遺留的法，就是良藥，專治煩惱。現在的眾生，有的修持戒律，有的參禪打坐，有的誦經拜佛，有的持咒拜懺，這是按照藥方吃藥，有藥到病除之效。假如研究佛理不修行，成為口頭禪，能說不能行，等於跛子一樣。如果修行不明佛理，則成為啞羊僧，等於啞巴一樣。學佛法要雙管齊下，不可偏差，否則就不合乎中道。現在修行之人，多有門戶之見，不肯合作，認為自己所修的法門是正宗，旁人所修的宗就不是佛的真實義。我則認為都是佛的弟子，無論什麼法門，都是佛金口所言，皆是令眾生除執著、去貪心。我一向提倡禪凈教三修，這樣才能成為戒定慧三學的法門。
釋迦牟尼佛說：『我是一切世間人的父親，所以要救護世間一切苦患的眾生。因為凡夫皆有顛倒想，所以才說滅度。實際上，我沒有滅度。』
眾生為什麼顛倒？因為無明當家做主人翁，把智慧逐走，它發號施令，對的說是不對；不對的說是對。總之，自性有了大光明藏，黑暗變成光明。自性沒有大光明藏，光明變成黑暗。什麼是大光明藏？就是真如實相。何謂真如？就是諸法之本體，離虛妄而真實，常住而不變。也就是豎窮三際，橫遍十方，在諸佛不增，在眾生不減的佛性。何謂實相？就是如實清凈之相。換言之，沒有二執心，沒有四相心，就是實相。
佛又說：『我為什麼說滅度？因為眾生天天見到我的緣故，所以生出驕慢恣縱的心，不依法修行，不守規矩，執著在五欲的境界上，將來要墮落於三惡道中。』
我知道眾生之所念。經云：『一切眾生，若干種心，如來悉知悉見。』眾生行道不行道，我完全知道。這個眾生應以佛身得度者，我就示現佛身為他說法。那個眾生應以眾生身得度者，我就示現眾生身為他說法。總而言之，應以何身得度者，我就示現何身而為說法。
佛每做這種的觀想：用什麼方法來教化眾生，令眾生得入無上道呢？令眾生很快成就佛的法身呢？
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