從各角度看凈土宗

06-05

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好夢似夢

禪宗的角度初步念佛法：圖此生自了，但求生於西方以為安，平日企慕西方極樂，厭惡娑婆，我見堅固未明生死大事者，此念佛者不重自心，又重對境，結果僅種諸善根而已，此生是否生西未有把握，此不知極樂在自心，賴西方之樂以為樂，此為持名，而不是真念佛也。　　進一步念佛：先厭娑婆不貪世榮，但求生西，以為歸宿，於一切經意與凈土道理全然不知，只知多念佛，意在求佛接引，深信勿疑，以平日決定心切，臨終並無二念，是可往生，此品位之有高下者也。　　佛：　　一、念西方有相之佛　種善根　（淺略）　　二、念十方佛與西方佛不二之佛　（深進）　　三、念我與一切眾生與十方佛其性無二　（實相）　　四、念性空為佛、念念歸空之念佛　（究竟）　　最究竟圓滿之念佛法：　　明佛義：佛本無相無名，乃至無義可說，所言相者、名者、義者，為未明佛義之人不得已而說名說相，欲其明白此理歸於性空，不被境惑而已。是以念念歸空，是真念佛的本意。歸空者，不著有相而亦不廢有相，知其性空而亦不著於空，我人才起一念，不是著有即又偏空，偏空即等於著有，即非佛之本相，不名念佛。嚴格而論，心中著一彌陀莊嚴之相，西方勝境之相，即反立娑婆穢惡之相，眾生顛倒之相，即已離佛十萬八千里矣。　　念念歸空，即是念念歸凈。念念是相繼不斷之意，要凈念相繼必如是念。都攝六根者，乃六根互攝之意，合六根為一。《大集經》說「但念阿彌陀」，就是只念、專念、唯念阿彌陀，這就是無上的最深的最妙的禪。這裡所說的無上深妙的禪，是指六度里的第六度，是般若。一般所說禪定，是在前五度裡面。兩者雖都用一個禪字，可是差別極大。經教中說，前五度如盲，般若如目。這就是說，禪定等前五度都像瞎子，要到第六度才有眼睛，才能照見天地萬物。《凈語》談「深妙禪」並不是提倡大家再去參禪，而是要你知道你現在念佛啊，你已經是參了深妙之禪。禪宗有的人，不深入理解凈土，他批評凈土說：「你們是心外求法，你不參你的本心，你跑到十萬億佛土外去拜一個阿彌陀。」他不知道阿彌陀正是本心，不在心外啊！凈土宗念佛修持十分特殊，非常殊勝，主要特別在三根普被：上根、中根和下根。凈土宗念佛，主要用功就「一心不亂」四個字。一部《佛說阿彌陀經》，重點只是兩句話：一句是「一心不亂」，另一句是「心不顛倒」。經上說：「若一日，若二日------若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」其中，一句是「一心不亂」，一句是「心不顛倒」，而「心不顛倒」就是「一心不亂」，所以歸根結底是「一心不亂」，要求非常明確。一心不亂分為兩種：一種是事上的一心不亂，一種是理上的一心不亂。事上的一心不亂，就是碰到各種五欲六塵境界，能夠心不散亂、不動搖，事相上做到雜念不起，這是「事一心不亂」，相當於阿羅漢的境界。阿羅漢證到無生，斷除了見思惑兩種煩惱，因而出離三界。念佛修持，念到事一心不亂的人，實際上也斷見思煩惱了。但是，還有兩種惑煩惱沒有斷：一種叫塵沙惑，塵沙煩惱；一種叫無明惑，無明煩惱。因此，有些大阿羅漢回小向大，繼續前進，先破塵沙惑，再破無明，見法性，就成為法身大士。《華嚴經》里四十一位法身大士，統統都破無明，見法性。三種惑：見思惑比較粗，塵沙惑比較細，無明惑比較微細。《首楞嚴》里談到三惑時說，不盡三惑，即使有神通，亦為入魔道。修持必須逐步地破盡三惑。三惑破盡之後，在位置上講，等於圓教初住菩薩，等於別教初地菩薩。破無明，見法性，到這個地步，才談得上理一心不亂，理上的一心不亂。什麼是「理一心不亂」呢？曉得自心就是佛，心佛眾生三無差別。念佛時，能念之心就是所念之佛，所念之佛就是能念之心，心佛不二，能念所念雙亡，叫理一心不亂。在這個境界里，寂而常照，照時不起妄念，靈明覺照。寂而常照，也就是照而常寂，既有體又有用，既有定又有慧——寂就是體，就是定；照就是用，就是慧。到這時候，定慧、寂照屬於不二境界。我們念佛人，從最初一念下手，如果能念念不忘，一絲不掛，不入迷惑，緊緊湊湊，綿綿不斷，凈念相繼，到後來逐步逐步就可以進入寂照境界。到寂照境界時，實際上就是禪。所以，禪凈不二。常說念而無念，又說無念而念。念，還是念的，但沒有掛礙。心裡沒有掛礙，無能念之相，也無所念之相，全沒有的。雖然在念，等於沒念；若說無念，但念念阿彌陀佛，很清楚，並不是不念，一句句阿彌陀佛清清楚楚。這在禪宗講，就是禪的境界，所以禪與凈不二。對初下手的人來說，好像分禪分凈，實質上是一回事。從結果來講，凈土宗的一心不亂，就是禪宗的靈光獨耀，實際上是一回事。禪宗說「妄想脫落，靈光獨耀」，又說「言語道斷，心行處滅」，到寂照境界時，靈光獨耀。在密宗，又有密宗的說法，叫「當相即道，即事而真」，實際上還是一回事，同樣境界。念佛念到妄想脫落、一心不亂的時候，自性了了分明。觀世音菩薩修耳根圓通，「返聞自性，入流亡所」進而「性成無上道」。「返聞自性」，是不去聽外面的聲音，反過來聞自性，實際就是觀心，這是禪宗法門。凈土念佛，就聽自己念阿彌陀佛，這等於是觀心，不必再觀心，不必再觀想，不假方便，就是「阿彌陀佛、阿彌陀佛------」不斷地念，同時又一句一句地聽。到後來呢，雜念不起，卻了了分明，了了明了。正當此時，實際就是無生境界，就是真如佛性境界，也就是法身如來境界。可見念這句阿彌陀佛，確實微妙，不可思議，下手卻非常方便，成就又相當高。所以，以前的祖師大德，在開悟之後，大多數都歸向凈土。譬如善導、蓮池、藕益、印光等大師，都是大徹大悟的大善知識啊，他們都歸向凈土，依仗阿彌陀佛的力量求生極樂。在《華嚴經》里談到，十地菩薩一切作為不離念佛。十地菩薩都是法身大士，他們度眾生的一切善巧方便，處處不離念佛，還要依仗佛力的加持，何況我們凡夫！因此，我們一定要自力、他力並用，信願真切，心念耳聞，一門深入，求生極樂。當然，不否定明心見性，中上根人努力修持，可以明心見性，可以見到本來面目，見到《金剛經》上「應無所住而生其心」的境界。《金剛經》上說「無實無虛」。我們念阿彌陀佛，念到妄想息下，就是「無實」；但是，靈光獨耀，了了分明，就是「無虛」。一切事用不到考慮，飯來張口，衣來上身，自然會做的，是妙用。雖然無所得，無所依戀，但是妙用縱橫，大起大用，與一切諸佛所證無二無別，這在禪宗講起來叫「一鼻孔出氣」。所以，並不是修凈土所證到的低，低與不低完全在根性上說的，從證到的目的來說，「諸法平等，無有高下」，沒有高下。念佛法門，不同根性人修持，就如大象和老鼠飲水，各得其飽。大象喝起來喝得多，飽了；老鼠喝一點點，也飽了，只要飽了就好了么！所以，念佛法門確實是不可思議的微妙法門啊！佛在經上講：「末法億億人修行，罕一得道，唯仗念佛得度生死。」只有念阿彌陀佛，才可以了生脫死啊！今天是印光老法師生西十二周年紀念。各位都是他的弟子。在這裡聚集一堂。飲水思源。追念師父。在佛法的道理上。師是法身父母。紀念師父。便是對法身父母的孝思。較之世間小孝。更有意義。回憶我第一次與印光老法師相見。是光緒廿年在普陀山。那時是化聞和尚請他在前寺講「阿彌陀經。」自從講完了經。他便在寺中閱藏。二十餘年。從未離開一步。只是閉戶潛修。所以他對教義極深。他雖深通教義。卻以一句「阿彌陀佛」為日常行持。絕不覺得自己深通經教。便輕視念佛法門。佛所說法。無一法不是療治眾生的病苦。念佛法門。名為阿伽陀葯。總治一切病。但無論修何種法門。都要信心堅固。把得住。行得深。方能得圓滿的利益。信心堅固。持咒可成。參禪可成。念佛可成。都是一樣。若信根不深。只憑自己的微小善根。薄學智慧。或記得幾個名相。幾則公案。便胡說亂道。談是論非。只是增長業習。到生死關頭。依舊循業流轉。豈不可悲。各位是印光老法師的弟子。今天紀念他。便是紀念他的真實行持。他腳踏實地的真修。實足追蹤古德。他體解大勢至菩薩念佛圓通章的深理。依之起修。得念佛三昧。依之宏揚凈土。利益眾生。數十年如一日。不辭勞瘁。在今日確實沒有。真實修行的人。不起人我分別見。以一聲佛號為依持。朝也念。暮也念。行也念。坐也念。二六時中。念念不忘。綿綿密密。功夫熟處。彌陀凈境現前。無邊利益。自可親得。只要信心堅定。心不堅。萬事不能成。若今日張三。明日李四。聽人說參禪好。便廢了念佛的工夫去參禪。聽人說學教好。又廢參學教。學教不成。又去持咒。頭頭不了。賬賬不清。不怨自己信心不定。卻說佛祖欺哄眾生。謗佛謗法。造無間業。因此。我勸大眾。要堅信凈土法門的利益。隨印光老法師學『老實念佛。』立堅固志。發勇猛心。以西方凈土為終身大事。參禪與念佛。在初發心的人看來是兩件事。在久修的人看來是一件事。參禪提一句話頭。橫截生死流。也是從信心堅定而來。若話頭把持不住。禪也參不成。若信心堅定。死抱著一句話頭參去。直待茶不知茶。飯不知飯。功夫熟處。根塵脫落。大用現前。與念佛人功夫熟處。凈境現前。是一樣的。到此境界。理事圓融。心佛不二。佛如眾生如。一如無二如。差別何在。諸位是念佛的。我希望大家以一句佛號為自己一生的依靠。老老實實念下去。密宗的角度《彌陀要解》說：「故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世，所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體，授與濁惡眾生。乃諸佛所行境界。」也。因此一句名號，乃如來自證境界。唯佛與佛，乃能究竟。凈宗之妙，首在「以果地覺，作因地心」。彌陀一乘願海，六字洪名，即是如來大覺圓圓果海，以此果海，作我因地修行之因。從果起修，所修即果。性修不二，因果同時。直截根源，千了百當。不歷階梯，非因造作。至圓至頓，不可思議。寧瑪派諾那祖師曰：「千佛萬佛不離阿彌陀佛」，「成佛最穩最速之法莫過於明白自心與彌陀大法。」又如先師噶居派大德貢噶呼圖克圖曾親示筆者：「往生極樂世界即是密宗即身成佛。」又如蓮華精舍金剛阿闍黎則以往生極樂作為全體信徒之共願。「阿彌陀」就是毗盧遮那，也就是大日如來。《彌陀疏鈔》的話：「一佛而雙，現二土也。」彌陀跟毗盧遮那就是一尊佛，兼顧兩個佛土——華藏世界、極樂世界。東密又說，阿彌陀佛就是大日如來。日本的興教大師是密宗的大德，說是大日如來或名無量壽佛，因為不生不滅，又或名無量光佛，因為光明遍照。所以大日如來又名無量壽，又名無量光，大日如來就是阿彌陀佛。如日古德興教大師曾說：「毗盧彌陀，同體異名。極樂華藏名異一處。」又於《阿彌陀秘釋》中說：「天竺稱阿彌陀，唐翻無量壽、無量光等（中略）。一者無量壽，法身如來居法界宮，不生不滅。是故大日如來或名無量壽佛。二者無量光，法身如來妙觀察智光，遍照無量眾生，無量世界，常恆施利益。故大日如來或名無量光佛（中略）。是故唱阿彌陀三字，滅無始重罪。念阿彌陀一佛，成無終福智。如帝網一珠，頓現無盡珠像。彌陀一佛，速滿無邊性德也。」專念阿彌陀這一佛，就成就了不可窮盡的福智。這個《密釋》的無上開示，大開諸佛的秘藏，顯示持名一法總攝一切法的功德，只要專念彌陀，就可迅速圓滿自性本具的無邊妙德。這正是佛的知見，這不是眾生的知見。念佛的福，念佛的德以及殊勝功用，「唯佛與佛乃能究竟」，只有佛同佛才能徹底知道。若能了知很小的一部份，已經超凡入聖。一般只仿彷彿佛，迷迷糊糊，將信將疑，似懂非懂而已，因為這個法是一切世間難信之法。諾那祖師有過這樣的話：「愈高深的法，愈殊勝的法，愈簡單！」「阿」字生出一切陀羅尼，這一切陀羅尼從這「阿」字生出，這一切陀羅尼生一切佛，所以這一切就從這「阿」字出來的。又說：「『阿』字真言，十方佛心，諸佛法身同所加持。」又「毗盧遮那，以此『阿』字名為秘藏。」又「三身唯說『阿』字一法，諸經廣贊此法功德，聞名觸耳，諸罪冰消，唱聲見字，萬德雲集，淺觀但信，直游凈土，深修圓智，現證佛道。」這三身的佛——法身佛、報身佛、化身佛只說「阿」字這一法。持一佛名，全法界的功德都在裡面。一個名字，法身、報身、化身全在裡面。你聞到了這個「阿」字，就會諸罪冰消了；見了這個字，一切德就彙集了；淺淺地觀想一下，你只要能這麼信，都可以生凈土；你深修，有圓滿的智慧，現身即可證佛道。興教大師說：念佛號功德之好，就在於佛號包括了這個「阿」字。極贊這「阿」字的功德，由此也可知佛號之功德。用密宗的話講：名號是萬德所成就，因為萬德所成就，才成了這句名號，名號之中也必然含萬德。同時，根據密宗大圓滿的道理，「聲」、「字」都屬於「實相」。所以，念的既是佛號，也是萬德，也就是既具萬德的同時，又在念實相。因眾生根基不夠，佛才說三乘法，是權說，善巧說法，不能把真實法向大家和盤托出，而到最後究竟處就匯三為一，統統都成佛，叫一乘法。佛最真實說法，最究竟法，表佛境界的法，就是《無量壽經》即是一乘法，老實念佛即可達到。密宗是很殊勝的（不是一般人所能理解的），對於殊勝的密宗，我們不能隨便就加以批評！密也別再說念佛法門，如何如何簡單成佛不了。相信、承認、承當，一切都得，極圓極頓，無上大妙法！洪名中一個阿字，即是平等不生之本心，亦是一切真言與一切諸佛之母。故知持名，是稱性而修，非余法所能及。又密教所以能即身成佛者，在使行者之身口意三業頓同如來之三密。唯三密齊修，乃上根利智所能行。東密大德，圓融無礙，即一即三。故云一密相應，亦必成佛。如興教大師所說：「唯誦一明一字成佛，唯相應必定即身成佛故。」凈宗持名即是持咒，即修語密。但能一念相應，即是一密相應。亦必即身成就。聲聲是心，念念即佛。所以《宗鏡錄》說：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」興教大師引《觀經》說：「『是心是佛』，本來一體，更不可求。『是心作佛』，迷卻（卻者除也）智顯，即身成佛。」夫不二，於茲益顯。又「是心是佛」即馬祖之「即心即佛」。「是心作佛」亦即宗下之「真參實悟」。夫「是心作佛，是心是佛」。能作佛者，是本妙明心。所作之佛，即此本心，別無他物。故知能作所作，能念所念，囫圇是個妙明真心。故云「一聲佛號一聲心」。如蕅益大師說：「光則橫遍十方，壽則豎窮三際。橫豎交徹，即法界體。舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號即眾生本覺理性。持名即始覺合本。始本不二。生佛不二。故一念相應一念佛，念念相應念念佛也。」以即佛即心故，「念念佛」即是念念心。大師此論，精徹無比。本來一個人就具足了法身、報身、化身，本來是佛，一念能相應，就名為念佛三昧。「入此三昧門，即能遍攝一切諸三昧門。」入了念佛三昧，就攝一切三昧，所以，念佛三昧稱寶王三昧。念佛三昧是三昧中最上的三昧。無量法門，唯念佛一門，圓攝無外，圓滿含攝了一切法門，沒有不包的，一切法，什麼禪定、什麼密法都包括在內，一法就攝一切法又如《楞嚴經念佛圓通章》說：「不假方便，自得心開。」「自得」二字，宜深著眼。蓋謂不從外得，自然圓現也。所以蕅益大師說：「豈知念得阿彌陀佛熟，千七百公案，向上機關，亦在里許。」元中峰國師說：「禪者，凈土之禪。凈土者，禪之凈土也。」又這一句佛號，如蕅益大師說：「三藏十二部極則教理，都在里許。」可見天台的圓頓三觀，性具性造，一念三千等；華嚴宗的理事無礙，事事無礙，圓融具德，一真法界，都在其中。如上所說，表明持名法門的「契理」，因能信所信，能願所願，能念所念，能生所生，一一皆是實相的正印。從世法（倫理道德，因果關係）的角度看凈土宗種瓜得瓜，種豆得豆。善有善報，念佛為因成佛為果。我佛興世不應其法妙難思議而棄儒家仁義孝道，做人要孝，要報恩，報父母恩，更要報佛恩，念佛發願成佛就是報四重恩，凈土宗就是世間的善法。今人無論上中下根，皆須以力敦倫常，主敬存誠，深信因果，廣行眾善，一心念佛求生西方為事。因果一法乃世出世間聖人，烹凡煉聖之大冶洪爐。若最初不以因果是究，則通宗通教之後，尚或有錯因果事。因果一錯，則墮落有分，超升無由矣。且勿謂此理淺近而忽之。如來成正覺，眾生墮三途，皆不出因果之外。而凡夫心量小，凡經中所說之大因果處，或領會不及。當以世間淺近者，為入勝之方便。如文昌陰騭文，太上感應篇等，（感應篇、上海中華書局有感應篇彙編、為古今注此篇者之冠、文理俱隹、有二本、）俾熟讀而詳審以行之。則人人可以為良民，人人可以了生死矣。光前年曾刻安土全書（文抄中有二序，可知大概）板存揚州，各經房皆為流通。誠淑世善民之要書也。律不獨指粗跡而已，若不主敬存誠，即為犯律。而因果又為律中綱骨。若人不知因果，及瞞因昧果，皆為違律。念佛之人，舉心動念，常與佛合。則律教禪凈一道齊行矣。(增廣卷二復四川謝誠明居士書) 總說此法門之卓絕，更在於它的契機。機者，指根機與時機。持名一法，普被三根，廣應群機。《大毗盧遮那經》說：「菩提心為因，大悲為根，方便為究竟。」太虛法師解釋說：「須知方便之義，全在利樂眾生，故可稱為大乘之究竟。」今此持名往生一法，上至文殊普賢，下及五逆十惡，但能臨終十念一念，皆得往生。可見攝機至廣。又但得往生，便橫出三界，圓凈四土，圓證不退，位齊補處，即與觀音勢至等諸大菩薩並肩。故知此真是方便中之方便，究竟中之究竟。下根人念佛，於惑業沒有斷，但因信心真切，願力堅強，臨命終時一心求生西方，盼望阿彌陀佛慈悲加持，這樣有信有願，又有他力加持，便「至心信樂」，十分信樂地求生而就生到極樂世界去了。阿彌陀佛四十八願中說：「若有眾生，願生我國，至心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」這就是第十八願。這第十八願，實際上是四十八願的關鍵和精要。如果有眾生，至誠懇切地相信，希望生到極樂世界，「乃至十念」，「乃至」的意思是超越，「乃至十念」是最少十念，少到十念也可以，多念總歸益善的，若不生者，不取正覺！這是阿彌陀佛親自發的願。阿彌陀佛是修成正覺了的，四十八願，包括第十八願，當然是條條都兌現了的。所以，我們生死凡夫就有了大靠山，靠這個法門，臨終時至心信樂地念：阿彌陀佛、阿彌陀佛------阿彌陀佛，最少十念，一口氣斷掉時，阿彌陀佛就來接引而生西方了。如果這樣念佛而佛不來接引，佛便妄語了，當然沒有這回事。由此可見，即生成辦了生脫死這件大事，只有靠念佛法門最最穩當。因為，修其他法門要斷三惑，難哪！蕅益大師說得好：「蓋所持之名號，真實不可思議。能持之心性，亦真實不可思議。持一聲，則一聲不可思議，持十百千萬無量無數聲，聲聲皆不可思議也。」普願具信之士，永遵大師遺教，持念阿彌陀佛，同入不可思議果海。

好夢似夢	2008-02-27 15:12
帖子里的內容，大多引自黃念祖居士的開示。