孔子思想體系 下

　勇

　　孔子在《論語》里多次提到「勇」，主要是說「勇」必須合義、合禮。符合義的事情應該做，如果不做就是無勇；不符合義、不符合禮的事情做了就是亂，好勇而不好學也會成為亂；勇敢的人沒有畏懼；仁者都是有勇氣的，而勇敢的人不一定都有仁。這些「勇」都不內含仁義。

　　「見義不為，無勇也。」（2.24）

　　「勇而無禮則亂」（8.2）

　　「勇者不懼」（9.29）

　　「仁者必有勇，勇者不必有仁。」（14.4）

　　「好勇不好學，其蔽也亂。」（17.8）

　　「君子有勇而無義為亂；小人有勇而無義為盜。」（17.21）

　　「惡勇而無禮者」（17.22）

　　「子路曰：『君子尚勇乎？』子曰：『君子義以為上。君子有勇而無義為亂；小人有勇而無義為盜。』」（17.23）

　　「惡不孫以為勇者」（17.24）

　　《尚書》里就兩次提到「勇」：「惟天生聰明時乂，有夏昏德，民墜塗炭天乃錫王勇智,表正萬邦，」（《商書·仲虺之誥》）這是講商湯的勇和智。「仡仡勇夫，射御不違，我尚不欲。」（《周書·秦誓》）能射能御的勇夫並不能得到秦穆公的看重。

　　《左傳》里提到「勇」也不多，「死而不義，非勇也。」（《左傳·文公二年》）「不待期而薄人於險，無勇也。」（《左傳·文公十二年》）「違強陵弱非勇也。」（《左傳·定公四年》）「周仁之謂信，率義之謂勇。復言，非信也期死，非勇也。」（《左傳·哀公十六年》）死而不符合義、避強欺弱、以死為榮，這些都不是勇。這些「勇」內含了仁義。當時有一些人以敢死、避強欺弱以死為榮當成勇敢，於是，另有人說這些不是勇。

　　「有義之謂勇敢。故所貴於勇敢者，貴其能以立義也；所貴於立義者，貴其有行也；所貴於有行者，貴其行禮也。故所貴於勇敢者，貴其敢行禮義也。故勇敢強有力者，天下無事則用之於禮義；天下有事則用之於戰勝。……故聖王之貴勇敢強有力如此也。勇敢強有力而不用之於禮義戰勝，而用之於爭鬥，則謂之亂人。」（《禮記·聘義》）這裡，前面的勇敢隱含了義，最後一勇敢不隱含義。

　　「勇而不中禮，謂之逆。」（《禮記·仲尼燕居》）也就是說勇是以仁禮義作為默認的要求。君子崇尚的勇和小人崇尚的勇不一樣：「君子以心導耳目，立義以為勇；小人以耳目導心，不遜以為勇」（《孔子家語·好生》）

　　「可以死，可以無死，死傷勇。」（《孟子·離婁下》）並不是不怕死就是勇，冒死求勇有損勇的稱謂。

　　孟子對梁惠王說：「王請無好小勇。夫撫劍疾視曰,『彼惡敢當我哉！』此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之！《詩》云：『王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對於天下。』此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。《書》曰：『天降下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝寵之。四方有罪無罪惟我在，天下曷敢有越厥志？』一人衡行於天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。」（《孟子·梁惠王下》）

　　「輕死而暴，是小人之勇也。義之所在，不傾於權，不顧其利，舉國而與之不為改視，重死持義而不橈，是士君子之勇也。」（《荀子·榮辱》）

　　「有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循於亂世之君，下不俗於亂世之民；仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴；天下知之，則欲與天下同苦樂之；天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏：是上勇也。禮恭而意儉，大齊信焉，而輕貨財；賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之：是中勇也。輕身而重貨，恬禍而廣解苟免，不恤是非然不然之情，以期勝人為意：是下勇也。」（《荀子·性惡》）

　　孔子說勇應當符合仁義禮，不符合仁義禮的勇是亂。孟子和荀子把符合仁義禮的勇成稱為大勇或上勇，把不符合仁義禮的勇稱為小勇或下勇。

　　上面的勇都是指勇敢,包含有力量。孔子又說「知恥近乎勇」（《中庸》）這個「勇」不同於上面的勇，這裡的勇是指毅力。

　　忠

　　《說文·心部》：「忠，敬也，盡心曰忠。從心，中聲。」若按照右文說，則「忠」之義從「中」，當是內心中正。

　　「上思利民，忠也」（《左傳·桓公六年》），「公家之利，知無不為，忠也。」（《左傳·僖公九年》）「無私，忠也。」（《左傳·成公九年》）「忠，民之望也。」（《左傳·襄公十四年》）「臨患不忘國，忠也」（《左傳·昭公元年》）。這些「忠」都是對統治者執政的要求，要求統治者盡心為民，使民獲益。「忠信重祿，所以勸士也」（《中庸》）,「忠」同樣是對統治者的要求。

　　《論語》里的「忠」出現了18次，有兩次是上對下，兩次是下對上（或對國家），其餘都是用於任何人與人之間交往的要求。

　　（1）上對下的忠：

　　季康子問：「使民敬、忠以勸，如之何？」子曰：「臨之以庄，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。」（2.20）

　　子曰：「愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？」（14.7）

　　（2）下對上（或對國家）的忠：（令尹子文可以說是對國家的忠，也可以說是對新令尹的忠）

　　定公問：「君使臣，臣事君，如之何？」孔子對曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」（3.19）

　　子張問曰：「令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？」子曰：「忠矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知焉得仁？」（5.19）

　　（3）沒有特別針對，泛指任何人與人間交往應當如此：

　　曾子曰「:吾日三省吾身為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」（1.4）

　　子曰：「君子不重，則不威。學則不固。主忠信，無友不知己者。過則勿憚改。」（1.8）

　　曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣！」（4.15）

　　子曰：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。（5.28）

　　子以四教：文，行，忠，信。（7.24）

　　子曰：「主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改。」（9.25）

　　子張問崇德辨惑。子曰：「主忠信，徙義，崇德也。」（12.10）

　　子張問政。子曰：「居之無倦，行之以忠。」（12.14）

　　子貢問友。子曰：「忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。」（12.23）

　　樊遲問仁。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。」（13.19）

　　子張問行。子曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？……」子張書諸紳。（15.6）

　　孔子曰：「君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」（16.10）

　　「忠」就是與人交往時內心要「中正」，包括君對臣、臣對君，以及任何人與人之間的交往。「忠」後來更突出用於下對上的要求，「忠」必須唯君命是從嗎？《荀子·臣道》：「從命而利君謂之順，從命而不利君謂之諂；逆命而利君謂之忠，逆命而不利君謂之篡；……君有過謀過事，將危國家、殞社稷之懼也，大臣父兄，有能進言於君，用則可，不用則去，謂之諫；有能進言於君，用則可，不用則死，謂之爭；有能比智同力，率群臣百吏而相與強君撟君，君雖不安，不能不聽，遂以解國之大患，除國之大害，成於尊君安國，謂之輔；有能抗君之命，竊君之重，反君之事，以安國之危，除君之辱，功伐足以成國之大利，謂之拂。故諫、爭、輔、拂之人，社稷之臣也，國君之寶也，明君之所尊厚也，……傳曰：『從道不從君。』此之謂也。」《孝經》：「君子之事上也，進思盡忠，進思補過，將順其美，匡救其惡」。可見，「忠」是中正、從道，為國家社稷著想，君有錯，不利於國家和人民，為臣者就要勸諫君王改錯君堅持錯誤不改，自己就該離開，而不是唯君是從，更不是「君叫臣死，臣不得不死」。

　　「有大忠者，有次忠者，有下忠者，有國賊者：以德覆君而化之，大忠也以德調君而輔之，次忠也；以是諫非而怒之，下忠也；不恤君之榮辱，不恤國之臧否，偷合苟容以持祿養交而已耳，國賊也。若周公之於成王也，可謂大忠矣；若管仲之於桓公，可謂次忠矣；若子胥之於夫差，可謂下忠矣；若曹觸龍之於紂者，可謂國賊矣。」（《荀子·臣道》）

　　在《左傳·文公元年》里左氏和《孔子家語·弟子行》里孔子都說「忠，德之正也」，即「忠」是體現了道德的中正，以中正為前提，盡心儘力。

　　信

　　《說文·言部》：「信，誠也。」「信」在《論語》里出現了38次，多於「義」的24次，「忠」的18次，「孝」的19次，「敬」的22次。可見孔子對「信」的重視。極少數是動詞「相信」，大多數是「誠」的意思。

　　「與朋友交而不信乎？」（1.4）

　　「敬事而信」（1.5）

　　「謹而信」（1.6）

　　「言而有信」（1.7）

　　「主忠信，無友不知己者」（1.8）（9.25）

　　「信近於義，言可復也」（1.13）

　　「人而無信，不知其可也。」（2.22）

　　「老者安之，朋友信之，少者懷之」（5.26）

　　「述而不作，信而好古」（7.1）

　　「子以四教：文，行，忠，信。」（7.24）

　　「正顏色，斯近信矣。」（8.4）

　　「篤信好學」（8.13）

　　「悾空而不信」（8.16）

　　「足食，足兵，民信之矣。……民無信不立。」（12.7）

　　「主忠信，徙義，崇德也。」（12.10）

　　「上好信，則民莫敢不用情。」（13.4）

　　「言必信，行必果，硜硜然小人哉。」（13.20）

　　「不逆詐，不億不信，抑亦先覺者，是賢乎。」（14.31）

　　「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？」（15.6）

　　「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。」（15.18）

　　「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。」（17.6）

　　「好信不好學，其蔽也賊。」（17.8）

　　「君子信而後勞其民；未信，則以為厲己也。信而後諫；未信，則以為謗己也。」（19.10）

　　「寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。」（20.1）

　　《左傳》里也多次提到「信」,如「祝史正辭,信也.」（《桓公六年》）「信，國之寶也，民之所庇也。」（《僖公二十五年》）「信以行義」（《成公八年》），「不忘舊，信也。」（《成公九年》）「信以守禮」（《成公十五年》）。祝史是不可以對天、對神說假話的，說的實話就是正辭，說實話就是信；信是統治者保有國家、保護人民的珍貴寶物；信是要符合仁的原則的，是為了行事合義並符合禮。「周仁之謂信。」（《左傳·哀公十六年》）信有著仁的成分，己欲立而立人。如雙方訂立一個協議，你想有所獲益，也要考慮讓對方獲益，使對方能生存，這種協議就是符合仁的才能有信。

　　「『皆獎王室，無相害也。有渝此盟，明神殛之，俾隊其師，無克祚國，及而玄孫，無有老幼。』君子謂是盟也信。」（《左傳·僖公二十八年》）信是說這個盟約的內容是符合仁的原則的，所以是可以遵守的。也就是說，「信」不是簡單的堅守協約，而是信約的內容首先應當以仁為原則、符合義、遵守禮的。信就是在事情的整個過程中貫徹讓每個人都能生存這個道德，用現在的話說就是「雙贏」。

　　「求逞志而棄信，志將逞乎？志以發言，言以出信，信以立志」（《左傳·襄公二十七年》），志向用言語表達出來，說出來的話要符合信，符合了信才能有助於志向的實現，想要實現志向卻放棄信，志向是不可能實現的。即言是要體現信、可以遵守的。

　　「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。」（15.18）君子以合義為原則,按照禮的規定來實行，用婉轉的言語說出來，依靠誠信得以完成。

　　當然,「信」不是意味著簡單地不管說的什麼話都遵照執行，所以說，「復言，非信也。」（《左傳·哀公十六年》）不符合仁義的話也遵守就不叫信，只有符合仁義的話才能遵守,遵守了才叫信。「信近於義，言可復也。」（1.13）所以，說話要符合仁義，這樣的承諾才能兌現。

　　「要盟無質，神弗臨也，所臨唯信。信者，言之瑞也，善之主也，是故臨之。明神不蠲要盟，背之可也。」（《左傳·襄公九年》）不平等的簽約叫做「要盟」，並沒有體現「言之瑞，善之主」，不符合仁，所以，不必遵守。遵守「要盟」就叫「仁而不學則愚」了。

　　《史記·孔子世家》記：「過蒲，會公叔氏以蒲畔，蒲人止孔子。弟子……斗甚疾。蒲人懼，謂孔子曰：『苟毋適衛，吾出子。』與之盟，出孔子東門。孔子遂適衛。子貢曰：『盟可負邪？』孔子曰：『要盟也，神不聽。』」協議不仁，別人不遵守，怎麼能把事情辦成呢？孔子很重視「信」，但絕不被不平等的盟約束縛。

　　如果弱勢者被迫簽訂了不平等的不符合仁義禮的協定，那麼，不遵守這個協定也就不叫無信了，強勢者堅守協議也不算誠信。誠信應當首先體現在協議的內容中。「信以成之」，即一件事既符合了義，按照制度規定允許的去做，在做的整個過程中還要體現仁信，才能最終成就這件事。正如現在處理違約事件，首先要看這個約定是不是合法，約定不合法，這個約定就是無效的，當然談不上遵守。

　　「信，德之固也。」（《左傳·文公元年》）「忠信，禮之器也。」（《左傳·昭公二年》）「信，德之厚也」（《孔子家語·弟子行》）「口不道忠信之言」（《左傳·僖公二十四年》）所謂「道忠信之言」也就是「言忠信」，意思是說出的話要中正、符合道德仁義禮、是可以遵守的，並非指說出的都是「要忠於某，要守信」這樣的話。能做到忠，即做事都考慮到利國利民，道德就純正了；能做到信，即行為符合仁義、遵守禮，道德就堅固了。所以，忠、信都是要符合道、德、仁、義、禮，並體現一個人對道、德、仁、義、禮的實行情況，即言行都是公正無私的。一起做壞事互相不違背就不是忠、不是信。

　敬

　　《說文》：「敬，肅也。」「肅，持事振敬也。戰戰兢兢也。」「敬」的意思應該是謹慎恭敬地處理事情。

　　「敬」在《論語》里出現的次數也不少，多於「忠」出現的次數。「敬事而信」（1.5），「為禮不敬」（3.26），「居敬而行簡」（6.2），「君子敬而無失」（12.5），「執事敬」（13.19），「修己以敬」（14.42），「行篤敬」（15.6），「敬其事而後其食」（15.38），「事思敬」（16.10）。

　　「敬」在《尚書》里就多次出現《盤庚下》:「朕及篤敬,承民命。」《洪範》：「敬用五事」。《君奭》：「其汝克敬德，明我俊民」；「往敬用治」。《大禹謨》：「慎乃有位，敬修其可願。」《五子之歌》：「為人上者奈何不敬？」《太甲下》：「先王惟時懋敬厥德，克配上帝。」

　　「敬」在《左傳》里也是多次出現。《僖公十一年》：「禮，國之干也。敬，禮之輿也。不敬則禮不行。」《宣公二年》:「不忘恭敬,民之主也。」《成公十三年》：「敬，身之基也。」《襄公二十八年》:「敬，民之主也。」《襄公三十一年》：「敬慎威儀，惟民之則。」《昭公六年》：「臨之以敬」。

　　以上這些「敬」都是指為政者的個人修養，為政者對待事情、對待別人的態度，而不是要求別人敬己。

　　《國語·周語下》：「成王不敢康，敬百姓也。……翼上德讓，而敬百姓。」《國語·齊語》：「遂滋民，與無財，而敬百姓，則國安矣。」這裡所講「敬」則為「敬百姓」。《中庸》里也說「敬大臣也」。

　　「仁者必敬人」（《荀子·臣道》）。可見，「敬」並非單指下對上的態度，而是每個人對他人對事情所體現出來的態度和自身的修養。任何一個人，在他人面前，保持自己恭敬的言行，就是敬他人了。

　　「敬，德之聚也。能敬必有德，德以治民。出門如賓，承事如祭，仁之則也。」（《左傳·僖公三十三年》）「敬，德之恪也。恪於德以臨事，其何不濟？」（《國語·晉語五》）敬就是德、仁的體現，所以，有了恭敬的心，就沒有做不好的事。

　　「用下敬上,謂之貴貴;用上敬下,謂之尊賢。貴貴尊賢,其義一也。」（《孟子·萬章下》）下對上要敬，上對下也應該敬，是對等的。

　　孔子說「禮，敬為大。」（《孔子家語·大婚解》）孟子說「恭敬之心，禮也。」（《孟子·告子上》）禮要求人有恭敬之心，這是執行禮時最重要的。

　　子產和晏子是孔子非常推崇的兩個人，在《論語》里孔子提到他們時都講到他們的「敬」：「子謂子產：『有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬其養民也惠，其使民也義。』」（5.16）「子曰：『晏平仲善與人交，久而敬之。』」（5.17）

　　「齊高厚相大子光以先會諸侯於鍾離，不敬。士莊子曰：『高子相大子以會諸侯，將社稷是衛，而皆不敬，棄社稷也，其將不免乎！』」（《左傳·襄公十年》）身負重任的人行為不敬，最後都沒有好結果。

　　同樣，還有「齊侯、衛侯不敬。叔向曰：『二君者必不免。會朝，禮之經也；禮，政之輿也；政，身之守也；怠禮失政，失政不立，是以亂也。』」（《左傳·襄公二十一年》）

　　「蔡侯歸自晉，入於鄭。鄭伯享之，不敬。子產曰：『蔡侯其不免乎？日其過此也，君使子展廷勞於東門之外，而傲。吾曰：「猶將更之。」今還，受享而惰，乃其心也。君小國事大國，而惰傲以為己心，將得死乎？若不免，必由其子。其為君也，淫而不父。僑聞之，如是者，恆有子禍。』」（《左傳·襄公二十八年》）

　　《左傳》里這樣的例子還很多，所以說敬是「身之基」「民之主」。

　　「妻也者，親之主也，敢不敬與？子也者，親之後也，敢不敬與？君子無不敬也，敬身為大。身也者，親之枝也，敢不敬與？不能敬其身，是傷其親。」「君子言不過辭，動不過則，百姓不命而敬恭。如是，則能敬其身。」（《禮記·哀公問》）君子尊敬妻子、尊敬子女，身體是父母給的，能不認真對待嗎？自身不恭敬就是傷害父母。所以，一個人應當無所不敬。

　孝

　　《爾雅·釋訓》：「善父母為孝，善兄弟為友。」《說文·老部》：「孝，善事父母者。」荀子的定義是：「能以事親謂之孝」（《荀子·王制》）。

　　《尚書》里的「孝」也是同樣的意思：「奉先思孝，接下思恭。」（《太甲中》）「孝養厥父母」（《酒誥》），「惟爾令德孝恭，惟孝友於兄弟，克施有政。」（《君陳》）「立愛惟親，立敬惟長。始於家邦，終於四海。」（《伊訓》）

　　「孝，禮之始也。」（《左傳·文公二年》），「孝弟也者，其為仁之本與。」（1.2）「孝，德之始也。」（《孔子家語·弟子行》）一個人如果都不愛生養自己的父母，他還會愛其他人嗎？統治者為了權和利而父子兄弟相殺，這樣的統治者能關心老百姓嗎？所以說，一個人愛父母兄弟，是他以後能實現仁道的基礎，因此，孔子對統治者尤其強調孝：「君子篤於親，而民興於仁。」「孝慈，則忠。」（2.20）

　　「為人子者，患不孝，不患無所。」（《左傳·襄公二十三年》）

　　怎麼善事父母、怎麼盡孝呢？孔子弟子也常問孔子。「孟武伯問孝。子曰：『父母唯其疾之憂。』」（2.6）「子游問孝。子曰：『今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？』」（2.7）「子夏問孝。子曰：『色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？』」（2.8）「『孝乎惟孝，友於兄弟，施於有政。』」（2.21）孝就是不要讓父母擔心；孝就是要敬養父母；孝不僅要為父母做在前吃在後，更要在父母面前表現出愉快的神情。這些都體現了子女內心對父母的愛。

　　那麼，孝意味著唯父母是從嗎？《荀子·子道》：「入孝出弟，人之小行也。上順下篤，人之中行也。從道不從君，從義不從父，人之大行也。……孝子所以不從命有三：從命，則親危；不從命，則親安。孝子不從命乃忠。從命，則親辱；不從命，則親榮。孝子不從命乃義。從命，則禽獸；不從命，則修飾。孝子不從命乃敬。故可以從而不從，是不子也；未可以從而從，是不忠也。明於從不從之義，而能致恭敬、忠信、端愨以慎行之，則可謂大孝矣。傳曰：『從道不從君，從義不從父。』此之謂也。」這裡已經給出了答案，孝不是唯父母是從，義不當從則不從。

　　《孔子家語·六本》：「曾子耘瓜，誤斬其根。曾皙怒建大杖以擊其背，曾子仆地而不知人，久之有頃，乃蘇，欣然而起，進於曾皙曰：『向也參得罪於大人，大人用力教，參得無疾乎。』退而就房，援琴而歌，欲令曾皙而聞之，知其體康也。孔子聞之而怒，告門弟子曰：『參來勿內。』曾參自以為無罪，使人請於孔子。子曰：『汝不聞乎，昔瞽瞍有子曰舜，舜之事瞽瞍，欲使之未嘗不在於側，索而殺之，未嘗可得，小棰則待過，大杖則逃走，故瞽瞍不犯不父之罪，而舜不失烝烝之孝，今參事父委身以待暴怒，殪而不避，既身死而陷父於不義，其不孝孰大焉？汝非天子之民也，殺天子之民，其罪奚若？』曾參聞之曰：『參罪大矣。』」

　　由上可見，孝不是簡簡單單的唯父母是從，而是從愛父母出發，體諒父母，保護父母，使父母不犯錯、不陷於無禮，自己行為符合禮，並引導父母的行為使之符合禮。愛父母怎麼能讓父母陷於不義無禮違法呢？聽從父母錯誤的建議作了錯事而使人知道此父母無禮，怎麼能算孝呢？糾正、消除父母的錯誤才是孝。孝哪裡是「父叫子死，子不得不死呢」。

　　《禮記·祭義》中，曾子說：「居處不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰陣無勇，非孝也。五者不遂，災及於親，敢不敬乎？亨孰膻薌，嘗而薦之，非孝也，養也。」

　　孟子說：「世俗所謂有不孝者五，惰其四支，不顧父母之養，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。」（《孟子·離婁下》）

　　曾子和孟子給了我們一個開放的孝的含義，孝並非指待在父母身邊服侍供養，而是要比這寬泛得多。不庄、不忠、不敬、不信、無勇都會影響到親人，所以，這些行為都屬不孝，這就要求人在任何時候謹慎自己的言行。孝在這裡其實成了規範人的行為的一個尺度，它作為行為規範的尺度與禮或法律有一個非常重要的區別：後者是著重於用外在的約束來規範人的行為；而孝則是要求人從內心對父母的愛出發來規範自己的行為，這樣，人不僅守了法，也不會產生精神的虛空。

各概念之間的關係

　　1、道德仁義禮之間的關係

　　孔子說「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」（7.6）這裡正說明了道、德、仁的層次關係。

　　「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」（《中庸》）只有天地自然才沒有喜怒哀樂，對萬事萬物同樣的對待，而沒有偏愛，或者說天地沒有愛，這是「中」，「中」就是天道的狀態。人總是會有喜怒哀樂的，如果以自然道的「中」作為標杆，喜怒哀樂能不違反自然，就是「和」，這是效仿天道的人道能達到的最高境界。

　　人道是明王聖人治國的最高目標，目的是要達成人與自然的和諧、人類的和諧、社會的和諧。德是實現生民之道這個最高目標的基本路線，其核心是中和正，目的是生民。仁是實現道和德的基本原則，其核心是愛和公正。僅僅有仁還是達不到德，必須有知和勇作輔翼，可以說知是達成德的方略，勇是達成德的保障。一個人的行為如果能在各個方面自覺符合道、德、仁，那他所行就是義；但是，並非大家都能自覺地使自己的行為合義，為了便於大家的行為有所依循，根據仁這個原則制定了禮，禮就是具體的規範、規則、準則，有針對各種情況的實施細則。

　　正因為道是最高目標，所以，它是用來立志的，如「士志於道」（4.9）、「至於道」（6.24）、「志於道，據於德」（7.6）、「可與適道」（9.30）、「人能弘道」（15.29）、「信道不篤」（19.2）。

　　德是基本路線，所以，它是可以引導人遵守的，如「為政以德」（2.1）、「道之以德」（2.3）、「君子懷德」（4.11）、「德之不修」（7.3）、「據於德」（7.6）、「執德不弘」（19.2）。

　　為了容易理解，現在用一個通俗的比喻來說明這個關係：把人類比做一個人，道就是要讓人健康地生存；德就是實現道的路線，在這裡是用什麼方法使人保持健康的身體（比如飲食均衡）；仁就是按照飲食均衡的路線來吃東西，包括吃的方式、吃的內容要符合路線；自覺地按照「德」和「仁」就餐而獲得了均衡的營養就是義；為了大家更便捷地按照飲食均衡來就餐，不需要天天每吃一次都要考慮衡量營養搭配情況，以仁為原則制定了禮，在這裡就是營養均衡的食譜（這就具體到用什麼食物、如何搭配食物、如何烹調、火候如何等等），所以，禮比仁更具體、更具有規範和指導作用；按照食譜就餐也是義。能判斷怎麼做是均衡的就是知，能堅持就是勇。

　　進食而不知道是為了使身體健康、不知道要飲食均衡、不知道以飲食均衡為原則就餐、不知道如何將飲食均衡的原則用於自己的飲食、不按照營養均衡的食譜用餐、或者追求口腹之慾等，這些做法都會有害身體健康，嚴重的就會得暴疾身亡。

　　同樣，一個國家，如果不以生民愛民為宗旨、不了解生民愛民的方法、不知道如何將這些方法使民獲益、不按照生民愛民為原則制定法律規章制度、不按照這樣的法律規章制度辦事，各級統治者強取豪奪、與民爭利、追求自己享樂、制定的規章不是為了使人民獲益而是使強取豪奪合法化，那麼，這個國家就必然要生病。所以說「治亂在庶官」（《尚書·說命中》），「國家之敗，由官邪也。」（《左傳·桓公二年》）一個國家是治是亂取決於官僚集團的行為如何，為了避免國家之敗，為了避免官邪，就要選擇經過學習、其行為符合道德規範的人來為國家服務，即「官不及私昵，惟其能。」（《尚書·說命中》）

　　2、知仁勇的關係

　　典籍里有多處把知仁勇三者並舉，或其中兩者並舉。

　　（1）三者並舉的如：

　　「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」（9.29）（14.28）

　　「違強陵弱，非勇也。乘人之約，非仁也。動無令名，非知也。」（《左傳·定公四年》）

　　「知，仁，勇，三者天下之達德也，……好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。」（《中庸》）

　　（2）仁與知並舉的有：

　　「仁者安仁，知者利仁。」（4.2）

　　「知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。」（6.23）

　　「知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以蒞之，則民不敬。知及之，仁能守之，庄以蒞之，動之不以禮，未善也。」（15.33）

　　「好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也盪.」（17.8）

　　「明足以見之，仁足以與之，知足以利之，可謂賢矣。」（《禮記·祭統》）

　　「不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。」（《孟子·公孫丑上》）

　　「智者使人知己，仁者使人愛己。」「智者知人，仁者愛人。」「智者自知，仁者自愛。」（《孔子家語·三恕》）

　　「愛近仁，度近智，為己不重，為人不輕，君子也夫。」（《孔子家語·顏回》）

　　「仁者莫大乎愛人，智者莫大乎知賢，賢政者莫大乎官能。」（《孔子家語·王言解》）

　　「溫潤而澤，仁也；縝密以栗，智也；廉而不劌，義也。」（《孔子家語·問玉》）

　　「仁者不窮約，智者不失時，義者不絕世。」（《孔子家語·屈節解》）

　　（3）仁與勇並舉的：

　　「有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。」（14.4）

　　「周仁之謂信，率義之謂勇。復言，非信也。期死，非勇也。」（《左傳·哀公十六年》）

　　（4）知與勇並舉的：

　　「介人之寵，非勇也。損怨益仇，非知也。以私害公，非忠也。」（《左傳·文公六年》）

　　「人所以立，信、知、勇也。信不叛君，知不害民，勇不作亂。」（《左傳·成公十七年》）

　　「擇任而往，知也；知死不辟，勇也。」（《左傳·昭公二十年》）

　　有勇也就是才能堅持為善不移。知與仁結合、勇與仁結合才是真正的大智大勇。

　　仁知勇三者是並行的相輔相成的關係。

　　3、忠信敬、孝慈悌恭

　　「忠」是指人與人交往過程中內心中正。

　　信，指交往的內容言論是否真誠。一般的人與人之間、國與國之間的交往如果符合仁義，能夠堅守都叫信。「與朋友交，言而有信。」（1.7）「是故君子貌足畏也，色足憚也，言足信也。」（《禮記·表記》）

　　敬，指交往時人內在心理的外在表現，體現在舉止態度上。所以，孟子說：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。」（《孟子·離婁下》）「敬，德之聚也」（《左傳·僖公二十三年》）

　　「哀公既得聞此言也，言加信，行加敬」（《孔子家語·儒行解》）「敬讓以行」（《禮記·表記》）「其坐起恭敬，言必先信，行必中正」（《禮記·儒行》）「故君子不動而敬，不言而信」（《中庸》）「道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。」（1.5）從以上表述可以看出「信」與「敬」的區別。

　　《左傳》里忠信或忠信敬並舉的有：

　　「忠，德之正也；信，德之固也」（《文公元年》）

　　「不背本，仁也。不忘舊，信也。無私，忠也。尊君，敏也。仁以接事，信以守之，忠以成之，敏以行之。」（《成公九年》）

　　「君人執信，臣人執共，忠信篤敬，上下同之，天之道也。」（《襄公二十二年》）

　　「臨患不忘國，忠也。思難不越官，信也；圖國忘死，貞也；謀主三者，義也。」（《昭公元年》）

　　「『忠信，禮之器也。卑讓，禮之宗也。』辭不忘國，忠信也。先國後己，卑讓也。《詩》曰：『敬慎威儀，以近有德。』夫子近德矣。」（《昭公二年》）

　　「誨之以忠，聳之以行，教之以務，使之以和，臨之以敬，蒞之以強，斷之以剛。」（《昭公六年》）

　　「外強內溫，忠也。和以率貞，信也。」（《昭公十二年》）

　　忠信敬是對所有人與人相交往時的要求。

　　「忠」又用來指下級對上級的中正，長輩對晚輩內心的仁愛專門用「慈」表示，子女對父母的敬愛專門用「孝」表示，兄對弟的友愛為「悌」或「友」，弟對兄的敬愛為「恭」。君對臣沒有專用詞，君對臣必須「敬」。

　　「孝敬忠信為吉德，盜賊藏奸為凶德。」（《文公十八年》）

　　「禮之可以為國也久矣，與天地並。君令臣共，父慈子孝，兄愛弟敬，夫和妻柔，姑慈婦聽，禮也。君令而不違，臣共而不貳，父慈而教，子孝而箴；兄愛而友，弟敬而順；夫和而義，妻柔而正；姑慈而從，婦聽而婉：禮之善物也。」（《昭公二十六年》）

　　「孔子曰：『孝，德之始也；悌，德之序也；信，德之厚也；忠，德之正也。參中夫四德者也，以此稱之。』」（《孔子家語·弟子行》）

　　「顏淵將西遊於宋，問於孔子曰：『何以為身？』子曰：『恭敬忠信而已矣。恭則遠於患，敬則人愛之，忠則和於眾，信則人任之，勤斯四者，可以政國，豈特一身者哉。』」（《孔子家語·賢君》）

　　「忠信，禮之本也。」（《禮記·禮器》）

　　「居處不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰陣無勇，非孝也。」（《禮記·祭義》）

　　從以上論述可以看出，忠信敬孝慈悌恭等都是同一層次，以德對待下級就是敬，以德對待上級就是忠，以德與一般人相處就是信，以德對待家中長輩就是孝，以德對待子女就是慈。忠信敬又指任何人與人交往時的內心、言行、態度符合道德仁義禮。

　　4、道德層面的五種人

　　根據個人是否用道德仁義禮來修身及以此修身的程度，孔子把人分為五種，即：庸人、士人、君子、賢人、聖人。《孔子家語·五儀解》和《荀子·哀公》里孔子與魯哀公的對話談到這五種人：

　　「所謂庸人者，心不存慎終之規，口不道善言，不擇賢以托其身，不力行以自定。見小暗大，而不知所務；從物如流，不知其所執。此則庸人也。」

　　「所謂士人者，心有所定，計有所守，雖不能盡道術之本，必有率也；雖不能備百善之美，必有處也。是故知不務多，必審其所知；言不務多，必審其所謂；行不務多，必審其所由。智既知之，言既道之，行既由之，則若性命之於形骸不可易也。富貴不足以益，卑賤不足以損。此則士人也。」

　　「所謂君子者，言必忠信而心不怨，仁義在身而色無伐，思慮通明而辭不專。篤行信道，自強不息，油然若將可越而終不可及者，君子也。」

　　「所謂賢人者，德不踰閑，行中規繩，言足以法於天下而不傷於身，道足以化於百姓而不傷於本；富則天下無宛財，施則天下不病貧。此則賢者也。」

　　「所謂聖人者，德合於天地，變通無方，窮萬事之終始，協庶品之自然，敷其大道而遂成情性。明並日月，化行若神，下民不知其德，睹者不識其鄰。此謂聖人也。」

　　簡單地說，言行都不合禮沒有道德追求的人為庸人，不一定知道什麼是道德但能夠堅守禮的人為士人，能夠達到仁義的人為君子，能夠達到德的人為賢人，能夠達道的人才能稱為聖人，「仁厚兼覆天下而不閔，明達用天地理萬變而不疑，血氣和平，志意廣大，行義塞於天地之間，仁智之極也。夫是之謂聖人」（《荀子·君道》）這也是理想人，是最高境界的人。

孔子的思想體系圖

　　天道的狀態是中，它是人類學習的標杆。天道讓人從天道的中的狀態里分離出來，使之成為人，賦予每個人一個命（一個機體），並賦予人各種潛能，這就是天命和人性。

　　人類效法天道的中能達到的最高境界是和，它是人類追求的最高目標，也就是人道，一個人能做到和就是聖人，人道在政治上的目的是生民。

　　要達到人類的最高目標，有一條基本路線就是德，它的核心是仿效中即中庸還有正，一個人能這樣做就是賢人，德在政治上的目的仍然是生民。

　　仁是基本原則，核心是愛和公正，能這樣做的人就是君子。

　　根據基本原則制定了各種準則、規則、規範，也就是禮，來指導人的行為，一個人按照禮的規定來做事，就說他的行為是合義的，義相當於現在說的正義。仁義禮在政治上的目的仍然是生民。

　　有一些事並不是經常發生，禮就沒有規定這些事該怎麼做，這些事該不該做、該怎麼做？這就需要權，權的依據是道德仁義，即愛、公正、正義，判斷正確了、做正確了，這樣做就是合義的。

　　要想達到德只有仁還不夠，還需要知和勇兩個輔翼支持。知是達到德的方略，勇是達到德的基本保障。有知才能做出正確判斷，也就是能權。知代表理解力、判斷力，包含各種知識，勇代表力量和毅力。對於國家層面來說，知包含科學技術，勇可以對應于軍隊，代表力量。

　　一個人雖然道德上做得好，如果沒有智能輔助，也就只能做到君子，君子同時具備智慧和勇氣才能成為賢人，即一個人要成為賢人必須兼具仁知勇三者。沒有勇的支撐，仁也不能長久，自然談不上德，所以說，勇是達到德的保障（「保障」出處：「且成，孟氏之保障也。」（《左傳·定公十二年》）。仁知勇三者的關係可以對應現在西方哲學裡說的情感、理性和意志。

　　《論語》《禮記·樂記》里多處禮樂並舉，且「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」（3.2），故樂也在仁下，與禮並行。根據《禮記·樂記》，樂的核心是和、同。

　　人在與任何人的交往過程中以及做任何事都應該恪守忠、信和敬，具體來說可以歸納為兩句話：「己所不欲勿施於人」和「己欲立而立人，己欲達而達人」。這是為人處事的最基本要求。

　　人按照各種規則去行動，那麼利就在其中了，即「德義，利之本也。」（《左傳·僖公二十七年》）這樣獲得的利益才能穩固，所謂「義然後取，人不厭其取」（14.13）。用現在的話說就是合法經營，這樣獲得的利益才能保持長久。孔子是要求統治者制定好讓老百姓可以獲益的各種規則，而老百姓按照規則來經營獲益，這就是「見利思義」。

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