凈空法師開示
06-05
| 凈空法師開示---六種戲論（摘自於《大方廣佛華嚴經》） 諸位同學，我們接著再看《大般若經》裡面這段小故事： 兩位菩薩去乞食，這兩位菩薩，一位是妙吉祥就是文殊菩薩，一位是龍吉祥菩薩，他們兩個人去乞食。龍吉祥菩薩就問，我想入城「為有情故，巡行乞食」。有情是有情眾生。說這個話、有這麼一個念頭，我們想想他有沒有分別？執著我們不談，我們只談他有沒有分別。為有情故，巡行乞食。其實菩薩在演雙簧，表演給我們看的，讓我們在覺悟。 他問這句話，文殊菩薩就告訴他，「妙吉祥雲，隨汝意往」，你要去，隨意。「然於行時」，這下面所說的我們就很不好懂。你可以隨意去，但是你於行時「勿得舉足」。但我們想想，你要走路，走路你不把腳抬起來你怎麼走？抬起來之後要下足，你不可以舉足也不能下足。 「勿屈勿伸」，你走路的時候這個腿一定有屈有伸，這什麼意思？這三句講的是身體，總不出身語意三業。講得再多，用身語意就全部把它概括了。凡夫起心動念、言語造作必定落身語意；諸佛如來、法身菩薩他們應化在世間，他決定不落身語意，差別就在這裡。他走路，走路的念跟真如相應，跟佛菩提相應。與真如、與佛菩提相應，那就是說與不起心、不動念、不分別、不執著相應。才起心動念就錯了，著了身相。舉足、下足、屈伸，身相，著了身相。 什麼叫不著相？這一段文實在講是提供我們很好的參考，看看菩薩是怎樣應化在世間的。我們對這個身太重視了，念念都沒有把身體忘掉，著相，所以這個身體老有毛病。病從哪裡生的？病從妄想分別執著裡頭生的，離妄想分別執著，這個身體不會生病的。維摩居士生病了，維摩居士我們知道是佛示現的，示現生病讓大家來看病、來問候，他來說法。裝病，裝病是引導人來問他，他來說法，不是真的。「一切法」包括身體、包括依報環境，「無所有，畢竟空，不可得」，哪來的病？病也是一法，那病也是無所有、畢竟空、不可得。這叫善巧方便，這叫善知善行。念來字句用心聽，自喚自醒還自應，妄想千般都莫管，聲聲佛號要分明。 | |
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2樓 大 中 小 發表於 2011-12-2 15:13 只看該作者 再看底下，「勿起於心，勿興戲論」。這把三業都說到了，勿起於心是意業，勿興戲論是語業。你看身、語、意三業，三業清淨。換句話說，一切時一切處永遠保持著三業清淨。怎麼保持法？念念跟菩提相應。我們再往下看，這是講三業，下面再講依報。「勿生路想」，不要生起來這是路；「城邑想」，這個勿生是連到的，這個地方是城，這個地方是村莊，這裡是小鎮，物質環境。下面人事環境，「大小男女想」，這是大人那是小孩，這是男人那是女人。你去托缽就托缽，你可不能，這是妄念妄想。你看依報正報，依正都不起心、不動念、不分別、不執著，文殊菩薩如是，龍吉祥菩薩又何嘗不如是？今天兩個人唱雙簧，一問一答，讓我們明白這些事理，教我們怎麼學習，我們要懂這個意思，才不辜負這兩位菩薩為我們現身說法。這事說出來了。 下面說，「所以者何」，為什麼要這個樣子？「菩提遠離諸所有想」，這把道理說出來了。佛弟子、大乘弟子發菩提心，念念不失菩提心，念念不離菩提心，道理就在此地。菩提心，菩提離念，真心離念。真心裡面起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？分別執著是粗念。極其微細的動念都沒有，所以沒有一切想，想就是分別，沒有一切分別。這是解釋經上講「不生分別心」。你怎麼還有分別？你有分別，你出不了十法界；你有執著，你出不了六道輪迴。大乘人，這兩句話比什麼都重要。於一切法依報、正報，決定不起分別、不起執著，你的心永遠是定的，「那伽常在定，無有不定時」，不是盤腿面壁在那裡端坐，那叫入定；無時無處行住坐臥都在定中。 今天上午你們在講堂，朱居士入定了，實際上他是在那得清淨心。許多同學來給我說：不得了，朱居士坐在那裡，氣色也不好，不知道怎麼？我們在他耳朵邊敲引罄也沒有反應。我告訴大家，過去在華藏圖書館他常常有這個現象，我們是看了多次，所以不見怪。此地同學大概沒有看到過，都看到很奇怪。真正入定，不一定要坐在那裡，走路、言談甚至於歌舞都在定中，動靜一如，「理事無礙，事事無礙」，那是大定，真得受用。龍吉祥菩薩跟文殊菩薩兩個人出去托缽在定中，他這個定沒有出入，「那伽常在定，無有不定時」。念來字句用心聽，自喚自醒還自應，妄想千般都莫管，聲聲佛號要分明。 |
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3樓 大 中 小 發表於 2011-12-2 15:14 只看該作者 下面說，「無高無下，無卷無舒」。無高無下是平等。前面所講的，於依正都不分別、都不起心，那是清淨，清淨平等。「心絕動搖，言亡戲論，無有數量」。心絕動搖，動搖是起心動念。六根接觸外面境界，你還會起心動念，你心動搖了。動搖就是動、震動，你心動了。這心一動就是無明、就是迷惑。心無動搖，常覺不迷。言亡戲論，言是什麼？言語沒有了，戲論就沒有了。「言語道斷，心行處滅」，心絕動搖是心行處滅，言亡戲論是言語道斷。 不起心、不動念，哪裡還會有言語。這個境界裡頭無有數量，這一句很重要。我們世間人所講命運，一個人有一個人的命運，你家庭有家運，國家有國運，世界有世運。什麼是命運？命運就是數量。起心動念就落在數量，不起心、不動念沒有數量。十法界都有數量，一真法界沒有數量，不落在數量裡頭。這樁事情《了凡四訓》裡面雲谷禪師的開示就講到了。人何以有命運？你有數。所以你會被孔先生算得那麼準確，因為你落在數量裡頭。一個人真正做到忘我，《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，就超越數量。算命的給你算就算不準，看相也看不準，算命也算不準，為什麼？超越了。只要你執著這個身是我，或者執著這身是我所，都在數量裡頭。你果然覺悟，我沒有，哪來的我所。 身沒有，身不是我，身是我所。這是說什麼？這對初學凡夫方便說。要是給你說真的，說真的你不懂，只有隨順你。隨順你能夠理解的給你說，你不能理解的不能給你講，講了，你會覺得奇怪，你不能接受，你不得利益。這就是佛說法的善巧方便。你是什麼樣的程度就給你說什麼法，決不能超過，超過你不懂，不能接受，你還會反駁，你會排斥。所以一定要在你程度、領悟能力範圍之內給你講，你才會歡喜讚歎。不知道佛法深妙無涯，你現在這一段覺得很歡喜；再過一個時段給你說，又提高一層，更妙了。念來字句用心聽，自喚自醒還自應，妄想千般都莫管，聲聲佛號要分明。 |
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4樓 大 中 小 發表於 2011-12-2 15:15 只看該作者 一切諸法其廣沒有邊際，其深沒底。所以說我們非常感慨，這樣好的學術，在世間學校裡頭不能開課，真的是太可惜。無上甚深微妙法，今天這個世間尖端科技都不能夠超越。現在尖端科技的發展兩個極端的方向。一個方向是走無限大，太空物理，《華嚴經》裡面講華藏世界，這是講無限大；一個階段是無限小，量子力學，佛法裡頭講微塵世界，比科學家講得更微細、更不可思議。微塵裡頭有世界，世界裡頭有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡，其深無底。你能契入幾層？對於人生，無論對於生活（物質生活、精神生活）方方面面有絕對的利益，有真實的好處。 具體來說，人生第一個是健康長壽。你沒有健康的身體，你什麼事都不能辦。無論從事哪個行業，健康第一，長壽第一。第二是聰明智慧，第三是財富能力。這三樣東西，這是非常現實的，現在社會大家追求的，你到哪裡去求？你能求得到嗎？在佛法裡面，真的，這三樁東西叫小事一樁，有求必應。我在年輕的時候真正是貧窮下賤。賤，社會上沒有地位；窮，沒有財富，明天有沒有飯吃都是打問號。幸虧在那個時候接觸到佛法，佛法對我的幫助太大。首先讓我怎麼樣？不想有明天，只有今天，決不想明天。所以雖然窮、貧賤，我很快樂，那就是我沒有慾望、沒有奢想，安分守己，讀經念佛，自得其樂。以後跟李老師學會講經，不但自己得樂，而且能跟別人分享，往後是樂此不疲。我在這講台上，今年是四十六年了，天天講，真的是人生第一快事、第一大樂，與許許多多志同道合的朋友共同來學習經教、來探討真理，落實經典的教誨，得到真實的受用。 第一個大受用改善了我的身體、生理，身體健康。我在年輕的時候，念小學身體就不好，貧血，這是我記得的。戰亂期間那個生活非常苦，天天逃難。中日戰爭，這八年抗戰，逃難的時候走路，沒有交通工具。距離戰場近的地方連機關槍都聽得清楚，那砲聲更不必說。所以那個八年，抗戰八年，我們是兩條腿走路，在中國走了十個省，東南十省走遍了。所以諸位想想，生活不安定怎麼讀書？那時候正好是讀書的年齡，所以我童年失學，對於求學非常羨慕。沒有學校讀書，沒有錢讀不起書，雖不能上學，我不離開書本，自己讀，自己學。有一些老人、長者時時刻刻向他們請教，接受他們指點。一生都在流浪，所以以後出家了，實實在在講家這個觀念對我非常淡薄。我從十四歲離開父母，絕大多數的時間都是一個人在外面，一直到現在，依然是居無定所，依然是寄人籬下。所以佛家講「出家」，出家對我來講不是難事，已經習慣。但是佛講得深，要出煩惱家，出妄想分別之家，這才是真出家；出這個居住田宅之家，這不是真的，這些義理我們都要明瞭。念來字句用心聽，自喚自醒還自應，妄想千般都莫管，聲聲佛號要分明。 |
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5樓 大 中 小 發表於 2011-12-2 15:18 只看該作者 所以我們諸位同學在這裡仔細來看看這些大經大論，所說的總不出真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，大菩提心。可是這些名詞意思很深很廣，要不通過這些大經大論，我們的理解解得很淺。換句話說，我們所得到的受用就有限。你要真正是深入經藏，對於大經大論能深入，你理解得愈深受用愈廣，受用無窮。前面說了我們第一個受用身體健康長壽，第二個受用智慧增長，第三個受用福德現前。福德就是物質生活上不再欠缺，衣食住行不要操一點點心。這就是世間所講的大福報，圓滿的福報。我們不需要多，多了沒有用處，夠用，吃得飽，穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，足了。出門，現在交通工具很方便，不缺乏。物質精神都過得美滿，人怎麼會不開悟！ 「於人無爭，於世無求」，無爭無求在佛法上講就是富足。「富在知足，貴在知退，福在受諫」，受諫就是能接受別人的勸告。我們每天讀經，接受佛菩薩的教誨，這真正大福報。一生，一切時一切處行住坐臥都在學習。諸位想想看，世間還有什麼福報比這個更大的。教也是學，教學相長。「學而時習之，不亦悅乎」。古人說得好，「學所以治己」，把自己的靈性向上提升；「教所以治人」，幫助別人提升；「不學則不智，不教則不仁」，自學化他，精進不懈，這是勇。什麼叫智、仁、勇，這不就明白了。智仁勇在中國古代稱為「三達德」，達是通達無礙，大德大能。 這裡面說了這麼多，清涼大師說「今唯用後一對耳」，這後面一對就是心絕動搖，言亡戲論，用這一句來解釋這首偈「永絕諸戲論，不生分別心，是念佛菩提」。用這兩句來做解釋。這是把《般若經》上這段話都引用出來。下面《疏》它有引用《瑜伽師地論》九十五卷所講的六種戲論，這屬於佛學常識，我們不能不知道。念來字句用心聽，自喚自醒還自應，妄想千般都莫管，聲聲佛號要分明。 |
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6樓 大 中 小 發表於 2011-12-2 15:19 只看該作者 這六種，第一種「顛倒戲論」。 顛倒是與事實完全不相符，這我們要明瞭，我們不能夠犯這個過失，不可以違犯這個過失。換句話說，處事待人接物要誠懇，要言而有信，所以我們提倡誠信。這幾年我教人四個字，我們大家都認真學習，針對我們現前毛病來說的，「誠、敬、謙、和」這四個字，要真誠、恭敬、謙虛、和睦，一定要從本身做起。學院，我們是過的團體生活，通常在一塊兒生活的有四、五十個人，每個人都能做到這四個字，這個團體是和合僧團，真正六和敬的僧團。我們才對得起佛菩薩，才對得起祖師大德、對得起我們的護法，要對得起自己。 顛倒，實在講顛倒戲論我們常常犯著，這就是我們現在世間一般人講的誤會，誤會就是顛倒戲論。誤是錯誤，會是體會，你所體會的是錯誤不是正確的。對人也好，對事也好，我們想錯看錯，於是怎麼樣？就做錯、說錯。這做錯、說錯，不是說就沒事，它產生影響，特別是對人。我們對人要是看錯、誤會，我們常常批評這個人、說這個人，讓大家對他都產生誤會、都產生誤解。這是很好的一個修行人，因為我們對他的誤會、誤傳，而讓許多人對他也產生誤會，我們就有過失。這個影響的面要是愈大，過失就愈大；影響的時間愈長，我們的過失就愈深。如果他真的是個好人，他對於一切大眾是有利而無害的，那我們的過失就犯得很重。 與人交往，觀察一個人非常不容易，這個知人是大學問。一個人說是沒有過失，那太難了。清涼大師在《四十華嚴》裡面，《疏鈔》裡面所說的「人非聖賢，孰能無過」，如果真的講沒有過失，那只有佛一個人，等覺以下還不免有過失。又何況菩薩在這個世間示現有權有實，有時候他裝錯誤，不是真的。像前面我們講的龍吉祥菩薩，他的言詞裡面說「為有情故，巡行乞食」，這個話就有過失。為什麼？沒有離開分別。龍吉祥菩薩是等覺菩薩，文殊也是等覺，文殊跟他這一番話是因龍吉祥菩薩引起的，所以我說他們兩個在唱雙簧、在變把戲，是來教化我們的。這一問一答我們才曉得，六根接觸六塵境界不起心、不動念、不分別、不執著，這叫「念佛菩提」。這就是大乘經上常講的一心正念真如，這在念佛法門裡面叫理念，理一心不亂，這個太高太高了。最高的念佛方法，沒有形式。大權示現裡面，有的時候我們不知道，誤以為他破戒了、他犯罪了，是我們對他產生的錯覺，於是我們就有意無意的顛倒戲論。害人不淺，害自己更深。 害人害自決定成正比例，這句話義理也很深。你害人多深，你害自己也多深，你害別人多廣，你害自己也多廣，決定成正比例。這是什麼道理？因果的道理。如是因得如是果，因緣果報絲毫不爽。如果你傷害的是一個覺悟的人、是個明白的人，那好，為什麼？我們自己受的罪報會減輕。要傷害一個一般普通人的，那個罪報不得了。傷害覺悟的人，因為覺悟的人他不會受你傷害，就是說他不會被境界所轉。你毀謗他、你侮辱他、你陷害他，他決定沒有瞋恚心。他要有瞋恚心，還會起心動念，他迷，他沒有覺悟。如果真正覺悟，他不會有這個念頭。為什麼不會有這個念頭？他知道凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影，一笑了之，他怎麼會把這個放在心上？怎麼會計較？你這個地方排斥他，他那裡還有路，所謂是「條條大路通羅馬」，中國人講「條條大路通長安」，這個路走不通，那個路走通！老子所說的「上善若水」，水你攔不住它，這個地方擋它，那邊流了；那邊擋它，那邊流了。所以跟覺悟的人好相處，跟迷惑顛倒的人不好相處。迷惑顛倒的會結冤讎，冤冤相報沒完沒了。 解決爭端要從自己，不在外面，我要把自己內心所有一切怨懟化解。自己心開意解，生智慧。自己心裡頭有怨恨、有對立，就是有情有欲、有分別有執著，你永遠不開智慧，你說這個損失多大！學佛的人要想得真實受用，要從這個地方下手，把自己內心裡面對一切人事物的對立、誤會要搞得清清楚楚、明明瞭瞭，統統把它化解，恢復到真誠清淨平等。用大菩提心、正覺之心對人對事對物，我們就走向菩提道，跟一切諸佛如來、法身菩薩同一個方向、同一個目標，他們在前面，我們在後面，決定能達到目的地。所以這個顛倒戲論我們要遠離，那就是言語造作小心謹慎。有疑不能說，怕說錯，一定要搞得很清楚才可以說。尤其是謠言，決定不能夠傳，謠傳是不可靠的，要有智慧去判斷。念來字句用心聽，自喚自醒還自應，妄想千般都莫管，聲聲佛號要分明。 |
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7樓 大 中 小 發表於 2011-12-2 16:56 只看該作者 第二種叫「唐捐戲論」。 唐捐是完全沒有利益的，這雖然說損害不大，但是什麼？浪費了我們時間，浪費了我們的精神，浪費了我們的體力，還是有損失。所以這種事情覺悟的人不會幹的，菩薩們決定不會做這個事情。也就是念念於自於他都有利益，不可能說是有一樁事情對自己沒有好處，或者行，對別人決定有好處，損己利人，這是菩薩的行為；損人利己，這是凡夫。凡夫裡面，你看看雍正說的，小人不是君子。君子不害人，君子成人之美，不成人之惡；成人之惡，不成人之美，這世間小人。我們不能不學，尤其不能不謹慎。現在時間到了，我們這一段沒講完，這段很重要，說說對我們都有好處。好，我們下一堂課再接著講。 第二種是「唐捐戲論」，完全沒有利益的這些言論，包括文字，我們稱遊戲文章。中國古人對文字看法是非常嚴肅的，文以載道，你看這多麼嚴肅。要作遊戲文章，開開玩笑的，說說笑話的，這都屬於唐捐戲論。總而言之一句話，起心動念、言語造作一定要想到對社會有正面的利益，不能有負面的傷害，這就對了。 學佛的人，修道的人，中國從前讀書的人，書真正念得好的人都意識到人生在世有使命感、有責任感，人絕對不是一世就完了，那你就完全錯了。我們學院英語課程採用的教材是美國一個預言家，睡眠的預言家凱西的報告。我採用這一份材料做英語的課本，格里菲斯的老教授，薩彌教授，有一次我們在一起吃飯，我跟他談到這個選擇，他非常稱讚，他說你這個做得非常高明。凱西在一生當中幫助苦難的人民（大多數是病苦），有一萬四千多個例子，他的報告非常完整。今天在美國他有個圖書館，世界上有不少人到那個地方去研究他的東西。報告裡頭最重要的，肯定世間任何一個人他在一生當中決定沒有突然發生的事情。他說那是不可能，沒有，從來沒有過，都是與前世有因果相連，真正是證實了佛法裡面所說的「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」，因果通三世。我選擇他的教材，最重要的就是取這個理念，讓大家對於這樁事情決定不要疏忽；疏忽，你自己要吃大虧。 所以這麼多年來我們在各地方講經，我的總原則、總方向，就是總的題目，八個字「學為人師，行為世範」。我常常勸勉同學，我們起心動念一定要想想，社會上一切大眾都像我這個念頭，好不好？我們想這樁事情。如果大家都覺得，都像我這個念頭，好的，這個念頭對了；如果是不好的，這個念頭我們就不能起，立刻就要把它打消。起心動念都要想到給社會大眾做個好樣子，言語不必說，言語好樣子，什麼是好樣子的言語？真誠，沒有妄語、沒有兩舌、沒有綺語、沒有惡口，好樣子；身做的好樣子，不殺生、不偷盜、不邪淫（出家是不淫慾）；念頭上的好樣子，不貪、不瞋、不痴，不為自己，一切為社會、為眾生。 我們能夠這樣做，利益太大，不求現在的名聞利養，我們的靈性提升。我們知道有來世，來世到哪裡去？我要不求生西方極樂世界，肯定生天。天人的心，佛在經典上講得很清楚，慈悲喜捨，上品十善。我們起心動念、言語造作與這個條件統統相應，上品十善，慈悲喜捨，哪有不生天的道理！我們對這個修學有了基礎，所以這兩年我又勸大家，我們要把這個基礎不斷向上提升，我們的目標要「純淨純善」。純淨純善就是佛法裡頭如來地。這是好的，我這樣做，我覺得很好；別人這樣做，那我非常讚歎。與這個相違背的，不善！不善，我們自己首先不歡喜，我們覺得不能接受，那我要行不善，別人能接受我的嗎？ 我們教學，學生有作弊的，這大概自古以來都有。如果我們做老師的人心行不善，常常作弊欺騙別人，現在今天學生作弊來欺騙我，我要處分他，我的良心能這麼做嗎？我欺騙別人，別人沒有懲罰我；人家欺騙我，我就要懲罰他，這想想行嗎？我要叫學生不作弊，首先我自己不能作弊。我處罰他，那真是堂而皇之，正大光明。我自己欺騙別人，別人騙我，我要懲罰他，這與道德、與良心相違背。 我們在講席裡頭常常講，諸佛菩薩他一定做到了，他才說，聖人；說了之後很認真的把它做到，賢人；說了做不到，凡人。我們今天要學聖人、要學賢人，當然最上等的是我做到了再說，我做不到，我不說。這樁事情說起來容易，做起來很難。沒錯，先學賢人，天天在學；學聖賢書，天天在讀誦，天天在學習。把聖賢的道理記住，常常念在心上，說在口上，自己做不到，但是久而久之決定會受影響。這個影響在佛法裡面講，薰習，長時間的薰習，不知不覺他就做到，正是所謂「習慣成自然」。我們要把學聖賢的教誨變成一個習慣，到成熟之後契入境界，真的，我做到了才說。我自己學習三個階段：最初的十年，能說不能行；第二個十年、第三個十年，說了之後，他就能行，而且不感覺到困難；第四個十年、第五個十年，差不多我都能做到，我所講的我都是已經做到。所以這個言語肯定踏實，自己一絲毫疑惑都沒有，斷絕戲論。如果要不認真不努力，那你永遠做不到。 我們是凡夫，習氣很重，古人有所謂「三天不讀聖賢書，面目可憎」，這話是真的，一點都不假。我們今天天天都在讀聖賢書，面目依然可憎，這什麼道理？煩惱習氣太重，不能不知道。有沒有辦法改？在自己，自己真正有決心、有毅力，能改。我的老師李炳南老居士能改，我自己通過這五十多年學習，能改，你一定也能改。改過自新，對自己講是大利益，真實的利益；對社會、對眾生真實的貢獻。這個真實的貢獻就是做好樣子給人看。天天改過，天天自新，到等覺菩薩還是這樣做法。不要以為我就成就了，遠又遠之！我們這才剛剛入門，剛剛契入。四相捨掉，四見放下，才入門。在大乘法裡面，初信位的菩薩，還不是初發心，初發心那是初住位的菩薩。我們現在了解什麼叫菩提心，我們才學習，認真努力學習。等我們的菩提心現前，就是真誠清淨平等正覺慈悲，念念相應，沒有一念違背，那恭喜你，你就是初發心的菩薩，圓教初住，你是聖人，你不是凡人。所以戲論一定要杜絕。平常言語一定要很謹慎、很小心，不要犯這個過失。戲論，我們用最淺顯的話來講就是隨便說話，說話不負責任。念來字句用心聽，自喚自醒還自應，妄想千般都莫管，聲聲佛號要分明。 |
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8樓 大 中 小 發表於 2011-12-2 17:00 只看該作者 [第三叫「諍競戲論」，你看看現在的社會講競爭，競爭是戲論。 為什麼說競爭是戲論？競爭要真正能夠爭得到，那就不是戲論，競爭要爭不到，那不是戲論是什麼？這個道理要去念《了凡四訓》，這是我常常教人，實在講，印光大師當年在世一生勸別人讀《了凡四訓》。《了凡四訓》講的是什麼？業因果報，就是講三世因果。諺語所謂「一飲一啄，莫非前定」，你爭什麼？統統都註定的。西方宗教，伊斯蘭教也是講因果報應，也是講前世註定的。所以了凡先生遇到孔先生給他算命，批他的八字非常準確，二十年年年生活的狀況，他是讀書人，參加各種考試，考多少名，一放榜果然如是，一點都不差；每年的收入，在那個時候是用稻米，你每年能夠得多少石稻米，一斗都不差。所以他肯定了，不要競爭了，爭不到的，「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」。他每天靜坐，不打妄想，為什麼？想不到，想也是空的，想很累人，不如不想。 有一次到棲霞山去拜訪當代的高僧，雲谷禪師。跟雲谷禪師在禪堂裡面，見了雲谷禪師，雲谷禪師是參禪的，看到他來了，給一個蒲團給他，叫他在那邊打坐。這一坐就坐了三天三夜。雲谷禪師很注意他，三天三夜他不起一個妄念。雲谷禪師很好奇，他見的人太多了，一般人坐在那個地方三個小時就胡思亂想，為什麼他三天三夜不起一個妄念？所以就把他叫過來，問他：你的功夫不錯，一般人到這個功夫相當不容易，三天三夜不起一個妄念。就問他：你平常用什麼功？了凡先生老老實實向雲谷禪師說：我平常沒有什麼功夫，至於你問我為什麼沒有妄念？妄念沒有用處，我的命都被孔先生算定了。這二十年來，年年跟他所批的八字是一點都不差，我知道一個人一生都是命定的，所以打妄想有什麼用。 雲谷禪師聽了凡先生這一番話，哈哈大笑：我以為你是聖人，結果你這一說我才曉得你還是凡夫。了凡先生說：我怎麼是凡夫？他就講：凡夫妄想沒斷，所以他有數，你既然落在數量裡頭，哪有算不準的道理，那高明的人一定算得很準，你還是落在數裡頭。這話一說，了凡先生就說：難道我們可以逃過這個數嗎？雲谷就給他說這個道理，數從哪裡來的，怎樣改變。了凡先生聽了這個道理之後，這才一下醒悟過來。二十多年拘束在命運裡頭，絲毫不能夠轉動。所以我讀了這個書之後，我稱了凡先生叫標準凡夫。他在命運這條線上，一般人命運這條線都有起伏，因為你每天有善念、有惡念，有加減乘除，但是離你命運的標準線都不太多，所以說不太離譜。大致上來講，你的命運還是沒有法子超越。可是你如果大善大惡，那你就超過這個標準線。 了凡明白這個道理之後，認真斷惡修善，每天去反省檢點，改過自新。到第二年參加考試，名次就不對了，孔先生算他參加這次考試是第三名，結果他考了第一名，這是過去從來沒有發生過的事情，效果現了，收入也增加了。這樣他生起信心，真認真努力去幹。命裡頭沒有功名，他得了功名，這都是這一生當中修的。不要競爭，要怎樣？要斷惡修善，你才真正能把你的命運往上提升。不懂這個道理，拚命跟別人爭，佔別人的便宜，結果什麼？結果你這個命運標準線，你是下降不是提升。譬如我們講財富，你命裡頭有一百萬的財富，因為你競爭，總是想損人利己。這種念頭、這種行為，你命裡頭一百萬的財富，結果被虧折，打了對折，你只能得五十萬，一百萬你只能得五十萬。得五十萬，自己還認為自己了不起，這是我競爭來的，不知道你命裡頭一百萬已經打對折。如果你的心再不善，你嚴重傷害別人，你這個虧折、這個損失就愈來愈大，到虧折完，你命也保不住了，死了之後墮三途！你說這個競爭是不是戲論？這個道理我們不可以不懂。 早年壽冶法師在他的道場，香港藍塘道的光明講堂，佛堂上有一副對聯他老人家寫的，寫得好，「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報」；下聯寫的，「兒女是債，有討債，有還債，無債不來」。這副對聯你要多想想，認真的去想想，人間沒有別的，因果報應而已。我這一生當中，遇到有善人幫助我的那是過去生中有善緣，有人障礙我的那是過去生中的惡緣。我明白了，惡緣，我要把它化解。怎麼化解？沒有一點瞋恚，沒有一念報復。一生當中提升自己的德行，依照聖賢人的教誨去生活、去工作，絕不跟人競爭。別人競爭，我們退讓，退讓不吃虧，退讓好快樂。退讓在旁邊看到那個競爭的，競爭很苦，很可憐！ 我們幸虧得到佛菩薩的教誨，教我們退在一邊，我們做旁觀的人，不做台上人。古人常講「當局者迷，旁觀者清」。真正明理的人做旁觀者，不做當局者。人生真正的目標、意義，我常常講提升自己的德行，提升自己的靈性，那我們這一生真的沒有白來。可是永遠記住要養成這種習氣、這樣一個好習慣，就是不斷向上提升。我們知道我這一生所作所為決定生天，天上福報大，會不會到天上去又被那些福報迷惑？這是非常危險。 佛經裡頭有個故事，師子覺、無著、天親三兄弟。師子覺三個人學佛都學得很好，修彌勒淨土。兄弟三個人商量好了，哪一個人要是先往生，到了兜率內院趕緊回來報個信。師子覺先往生了，往生之後就沒有消息。所以這兩個兄弟很失望，怎麼他走了之後，我們約好了，到那邊去趕快來報個消息，給我們報個信，說你已經平安到了，我們放心了，這消息沒有。以後無著往生了，天親菩薩等了三年，無著菩薩來報信他生兜率內院。天親菩薩就講：我們約好了，你到兜率之後馬上就回來報信，怎麼三年才來？無著菩薩說：我確確實實到那邊見了彌勒菩薩，馬上就回來報信。 兜率天跟我們這裡時差不一樣！兜率天的一天是我們人間四百年，他真的是從那裡見了彌勒菩薩立刻就回來，這麼大的時差。這佛在經上講，沒錯。他就問：師子覺現在怎麼樣？他說：師子覺生到兜率天，在外院，被那些五欲六塵花花世界迷住，現在還沒有見彌勒菩薩。天福大要是禁不起誘惑，那就跟師子覺一樣，決定被天上福報所迷。你說這個事情麻不麻煩？所以我們要訓練，真正去訓練，順境善緣不生貪戀，逆境惡緣不起瞋恚，這是真實功夫。我們這個道場是個很平常的道場，但是這裡面也相當的完備。現在有一個緣要我到別的地方去，我能不能捨掉？如果說我這個地方都捨不掉，都放不下，那將來我要是到兜率天，我不是跟師子覺一樣嗎？古人這些事，實在講都是在提示我們。不要說是這個小道場，世界最偉大、最輝煌的皇宮給我住，也不會有絲毫貪戀；再多的人伺候照顧也如如不動，我們才能成就。這些小恩、小怨你都會動心，你都會起貪瞋痴，你還有什麼成就？ 所以競爭不要認為這是小事，對我們修行、開悟、證果前途來講是很嚴重的障礙。我們修學搞了這麼多年，為什麼不能進步？為什麼煩惱習氣依然控制不住？境界風一動我們就隨它轉了。自己在境界裡頭絲毫的主都做不了，這個現象很可悲、很可怕。我們能有這個警覺心嗎？平常沒有這個警覺心，不但要有警覺心，我常常講要有高度的警覺心，我們才不迷，我們才不受影響。沒有高度警覺心，不行。日常生活當中修什麼？就是修這個，要培養高度的警覺心，不被境緣所迷惑。怎麼培養？你不能不親近善知識。善知識在哪裡？經教就是善知識，經典所在之處就是佛菩薩所在之處。我每天讀誦，經就像一面鏡子一樣，鏡子照自己，哪個地方有骯髒把它洗乾淨。那就是我們的想法、看法、說法、做法跟經教講的不相應，那就是臉上有骯髒，趕快把它洗乾淨。我們的心、我們的念、我們的言、我們的行不善，經典一對照，我們就發現，我這些東西不善，趕快把它修正過來。天天讀經就是天天去照鏡子，聖賢教誨是絕對標準。我要有競的心、有爭的念頭，錯了，趕快要斷掉，要忍、要讓。要知道我命裡有的，一點都不會減少；我命裡頭沒有的，我現在認真斷惡修善在修學，命裡沒有的，它會增長。 了凡先生命裡頭沒有功名，真的他到晚年他才中進士。我跟諸位同學說，我命裡頭沒有功名，這功名就是現在人講的學位。我命裡頭沒有功名，我只念到初中畢業，高中念了半年就失學，學士學位都沒有。在中國古時候學士相當於秀才，舉人相當於碩士，進士相當於博士。了凡先生只拿到秀才，命裡頭沒有舉人、沒有進士。這是雲谷禪師教他之後，他真的把命運轉過來，命裡頭沒有的他得到了，那是他這一生當中修的。我命裡頭連秀才也沒有，真的是到晚年，現在學校裡頭把博士學位送來給我，也就是進士了。沒有的，他有了。我這一生的修學，我這一生的轉變，這是現身說法。一生遵守聖賢教誨，「於人無爭，於世無求」，無爭無求，這個心永遠保持平靜，沒有事。 所以許多同學給我寫信，我都非常抱歉沒有回信給你們。為什麼沒有回信？你的信我沒有看，這是真的。我自己跟同學說有一個手機，手機經常不開，手機號碼我不知道。這手機做什麼用處？臨時有緊急的事情，我好找人。我只知道打出去，沒有辦法打進來，因為我不曉得號碼。聽說現在有一些手機，我這個手機已經很老式的，不是最新的，新式手機好像打的時候，我們打的人這手機號碼會顯示在他的螢光幕上，所以有人知道我手機的號碼。但是他打不進來，為什麼？我平常不開，我這個手機充一次電可以用一個月，你就曉得我很少打電話。 諸位知道我不看報紙、不看電視，廣播、雜誌我都絕緣了。我每天所看的、所接觸的是經典。尚友古人（那個尚是高尚的尚），我的朋友是古人，古聖先賢，我每天跟他們接觸。所以希望同學們不要給我寫信，打電話很不容易找到我，你不知道我在哪裡。你們要知道我的訊息，可以在網路上，網路上每天我們正常的都有四個小時，現在還有衛星電視。衛星電視二十四小時在播我們過去所講的這些經論；這電視上也有片段的最近的生活狀況，他們到這個地方來訪問，好像也有播出。 古人教導我們句句話都是好話，「知事少時煩惱少」，我不希望知道很多事，「識人多處是非多」，認識人多了，是非就多。不是必須要認識的人，我沒有應酬。我們道場也有不少的應酬，我總是讓年輕人去做，把他們帶起來；我自己總是盡量的減少，非不得已我不參與這些事情。尤其我現在這個年齡，再過兩年八十歲了，最重要的就是傳法。所以念念我只想教五個學生，多，我沒有能力，我只能教五個人，我能照顧得到；人太多，我的精神、體力照顧不到。我可以照顧五個學生，我希望這五個學生能跟我三年，這三年要放下萬緣、一門深入長時薰修。我相信這三年，對他會有很大的影響，他要認真的學，他真能學到東西。 所以競爭誤導了現代的年輕人，誤導了現代的社會，把我們每個人命裡面的福報、壽命統統都虧折了。所以這個事情你要細心去觀察，不是小事！你的壽命本來有一百歲，因為你的心行不善，常常有競爭的心，你的壽命只有六十歲，你看你的折扣打多大？甚至於更大的，你的心行很不善，念念都是傷害別人，損人利己，你那一百歲的壽命可能變成四十歲、五十歲就完了，非常可惜；你命裡頭億萬財產，你這一生當中只能夠得百分之幾而已，你的虧折太大了，都是一個錯誤的念頭引起的。「於人無爭，於世無求」，你能保全你命裡面的富貴、長壽。如果你能夠斷惡行善，會從你命運裡頭不斷的在增長，不是虧折是增長。所以爭這個念頭萬萬要不得。現在時間到。念來字句用心聽，自喚自醒還自應，妄想千般都莫管，聲聲佛號要分明。 |
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9樓 大 中 小 發表於 2011-12-2 17:02 只看該作者 我們接著看《瑜伽師地論》裡面講的六種戲論： 第四種，「於他分別勝劣戲論」。 這也是在日常生活當中常見的，自己跟別人較量勝劣，他比我好，我不如他，往往就產生嫉妒；我比他好，他不如我，往往就生起驕慢，全是生煩惱。嫉妒、驕慢都是瞋恚裡面的一分。佛法，佛法是覺悟之法，覺法最重要的是要斷貪瞋痴。凡是幫助你增長貪瞋痴的，引發貪瞋痴的，這都是煩惱。你說這是不是戲論？ 今天在社會上普遍存在著，我們自己稍稍有一點長處，稍稍有一點成就，值得驕傲，這就屬於這一類的。有什麼值得驕傲？我們好，再好能比得上佛菩薩嗎？諸佛如來他們的成就是真實究竟圓滿，沒有聽說他講值得驕傲。為什麼他沒有這個念頭？他們明瞭「一切眾生皆有如來智慧德相」，自性裡頭本來具足的德能，佛講得好，「在聖不增，在凡不減」。六道凡夫，地獄眾生，蚊蟲螞蟻（這畜生），他自性裡面本具的德能沒有一絲毫減少，證得如來無上菩提也沒有增加一點點。所以驕傲跟嫉妒是錯誤的，完全是虛妄的，虛妄叫戲論，跟事實完全不相干，我們不能不知道。所以你有再殊勝的成就，你不會有覺得驕傲，而且怎樣？反而更謙虛，我做得還不夠，沒有做到佛菩薩那麼樣的圓滿。我今天發大財，有億萬財富，值不值得驕傲？不值得。為什麼？世間貧窮人太多，我這個億萬財富不能夠幫助所有苦難眾生，心裡面總是常常感覺到愧疚。我修行得不好，我學得不夠，我的德行、我的智慧不能夠幫助這個世間化解一切衝突糾紛，德能智慧不夠不足，哪來的驕傲。 所以勝劣的心就是對立，好勝惡劣。好勝惡劣必然產生競爭，你的心不平等，你的心不清淨，你的心不覺悟。換句話說，我們從菩提心這五句來講，你染污、你不平、你迷惑，必然是自私，你沒有慈悲心，你自私，你沒有真誠。與這五句統統不相應，你還有多大的成就？這一生當中你得到的富貴，那是你過去生中所修的福報。佛法裡說「欲知前世因，今生受者是」，你這一生所受的是前世所修的。前世修積得厚，修積得多，你這一生得到的很豐盛；但是你這一生你修的善就少了。自己好好想想，這一生當中我對社會、對國家、對人類、對眾生，我做了多少貢獻？如果做得少，我這一生享受的福報很大，做得很少，來生就比不上這一生。 可是你要記住這一生的時間很短，活在這個世間超過一百歲的人不多。活在這個世間是短，來生無論在哪一道，時間都比這一生長。前面我們舉的例子，兜率天，兜率天的一天是我們人間四百年，長壽！兜率天人的壽命，佛在經上告訴我們，他們那邊的時間，不是我們這邊時間，他們那邊時間一般壽命，四千歲。你要曉得四千歲，他的一天是我們人間四百年，福報大、壽命長！六道裡頭只有人道壽命很短，我們不能不知道，不能不謹慎。墮到三惡道，壽命也是非常長。聰明的人，古德常講「借假修真」，真的就是靈性的提升。當然最殊勝的是超越六道，那才叫真正究竟圓滿。因為你在六道，你只要不能超越六道，在六道裡總是上上下下，你不能永遠保持，不能不知道。 所以競爭的心不能有，分別勝負的心也不能有，這就對了。這個事情說起來容易做起來難，難在哪裡？難在自己好勝的習氣太重，諸位要曉得這在佛門裡講，這是業障。你自己很能幹，別人不如你，於是你瞧不起別人、輕視別人，有意無意當中常常顯露，這樣的心態、行為會造成什麼後果？造成與一般人隔膜，不能跟大眾和睦合作，虧吃大了。所以你的成就是很有限的。別人替你工作是拿你的工資替你工作，心並不服。替你工作，肯定你常常看這個不順眼、看那個不順眼，天天在教訓人，天天在斥責人，人家為了生活，討生活，不能不受你的委屈。他要有好的地方去他一定離開，他怎麼會幫助你？一個成功的人決定是謙虛、尊敬，你才能得眾，得人心。中國諺語常講「得人者昌，失人者亡」。無論從事於哪個行業，你當老闆你一定要得員工之心，員工對你真正尊敬，真正為你辦事。你要是不得人心，給你工作的人都是貌合神離，你的事業能支持多久？都不長，頂多到自己一生，自己死了，你的事業就完了。 在中國古時候，講老字號、老招牌，他開個店能夠開兩三百年。你再看看那當老闆的他有一套學問，肯定是把他的員工都看作是他的子弟、親朋好友一樣，照顧得很周到，所以大家把這個字號、把這個事業就看成自己的事業，認真努力去做，他能做得好、做出名，他能夠代代相傳。老闆代代相傳，員工代代不離，他成功了。如果說只為自利，只是少分利益分給員工他們的工資，你就不能得人心。你要把人看成自己人，一家人，你才能得人心。榮譽是大眾的，過失老闆自己承當，不責備員工，為什麼？當老闆的人帶頭沒帶好、沒教好，沒有做出好樣子，要自己負責，員工就心服口服，沒話說。念來字句用心聽，自喚自醒還自應，妄想千般都莫管，聲聲佛號要分明。 |
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10樓 大 中 小 發表於 2011-12-2 17:04 只看該作者 第五，「分別工巧長命戲論」，這在世間很多。 命，每個人都希望長壽，可是你的壽命不是你想像長就長，想像短就短，不是的，命裡有定數。這個定數是怎麼來的？過去生中業報變出來的。所以算命看相有些看得很準，你到哪一年有災難過不去。《了凡四訓》裡面了凡先生的壽命五十三歲，壽命就到了，不能說不準。但是以後是確實是不準，那不準是什麼？雲谷禪師幫他改變了。了凡先生活到七十四歲，多活了二十年。他這二十年的壽命是修來的。 所以分別工巧長命，這是現在人求長壽之道，以為他真的學到了。醫學進步，疾病可以治療，疾病也是業障，小的業障。醫生、醫藥只能醫病不能醫命，這個道理你一定要懂。你的壽命到了，絕對不是醫生保健能夠延長的，沒有這個道理。我們看到很多富貴人家，有家庭醫生，他有沒有活到一百歲？沒有。依然五、六十歲走了，六、七十歲走了，太多太多。走了之後，真的是家破人亡。只要我們稍稍細心觀察一下，這些事情都在眼前。聖賢人所說的，世間人所傳的，因果報應統統在面前，你只要冷靜細心，你完全看到。你看清楚、看明白，道理清楚，事實真相明白，就知道自己應該怎樣存心，怎樣生活，怎樣工作，怎樣處事待人接物。你會真正相信聖賢的教誨，這一生當中捨己為人。這一生當中時時刻刻學聖學賢，這一生當中決定依靠聖賢的教誨、聖賢的經論，肯定過得充實、過得幸福、過得美滿。 佛法裡面講「常生歡喜心、法喜充滿」，儒家講「不亦樂乎、不亦悅乎」，快樂！善意、善行確實是健康長壽祕訣不二法門。這個東西與醫藥不相關，與世間什麼補品不相干。我這一生沒有用過任何補品，別人有送給我的，我轉手就送人，我從來不用這些東西。有這些補品，差不多價錢都很高，我現在有地方送，送到醫院，醫生處方有需要這個東西，我們就幫助別人，這是好事情。在佛法裡面，這叫無畏布施，無畏布施是健康長壽的業因。 佛教導我們財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，你只要行這三種布施。這三種布施是我們這一生當中唯一的事業，我就幹這個。而這三種布施裡面，法布施全包括了。釋迦牟尼佛給我們做的榜樣，他老人家一生為一切眾生講經說法，這法布施，教導別人、幫助別人破迷開悟。迷破了，苦就離開，真覺悟了，你就會改善你的生活，提高你生活的品質，你得樂了。 我們想想，每天跟大家講經說法需要精神、需要體力，精神體力是屬於自己的內財，就是內財布施。我不收別人的學費，不要別人的報酬，只要你來，歡歡喜喜教你，所以這裡頭就有財就有法。那個人聽了之後，他的疑慮斷掉，不懷疑，沒有憂慮，好好的去做，這裡頭還有無畏。所以法布施裡頭肯定包括財布施跟無畏布施，一即是三，三即是一。天天在種這個好因，那果報自然成，根本就沒有想什麼果報。這個果報就是我們現在講財用，在物質上、生活上所需要的不缺乏，聰明智慧天天增長，健康長壽亦復如是。所以不必要在這上去操心，去分別工巧長命。 這個工巧就是巧妙的方法來幫助你健康長壽。有很多人用運動的方法，每天做運動，運動是必要的，佛法裡面講健康長壽的道理，講得很多。佛家表法最重要的就是用輪，輪是圓，做為佛法的標誌，佛家稱為「法輪」。你看輪這個相，它的心，圓心，圓心是靜的，不但是靜，而且是非有非無；你不能說它有，你不能說它無，你說它有，你找不到，幾何裡頭你找不到圓心。外面這個輪，輪是個動相，佛用這個代表我們這個人。人心，心要清淨，心裡頭不能有一點點東西，心裡頭有東西就錯了，心就有病了；身體，身體要動，身體是個機器，要不動它就生銹、就壞了。 所以佛法裡頭最常用的運動方式，經行。經行我們現在一般人講散步，最好的運動，不快不慢。佛陀在世這個生活方式好，他每天要出門托缽，修行的處所距離這個城市、村落，你到那邊去托缽，大概都是三里路、四里路的樣子，不會太遠，三、四里路。你每天走一個往返，那個運動量夠了。這一個往返大概總得要兩個小時，每天要走這麼多路；又何況吃完飯之後，大家在一起經行。另外一種就是拜佛，拜佛是非常好的運動，拜佛不可以用拜墊，這高拜墊那個效果就打折扣，一定要平拜。拜佛的時候心是靜的，一心頂禮。 一心就是裡頭決定沒有雜念，我們常講不懷疑、不夾雜，這叫一心；你心裡面有念頭，那就不是一心，叫三心二意，三心二意就不誠敬。誠敬是一心，所以佛門用合掌代表，它表示什麼？這十個指頭張開，這心散亂了，現在統統收起來，合成一個，這代表一心，一心是最恭敬的，取這個意思。所以心要靜，身要動，用這個來養身、養心，不需要用其他的。所以要懂這個道理。如果我們分別世間這個方法、那個方法，怎樣來補、怎樣來調養，都錯了。所以我們在講席當中常常說，隨順大自然這是德，大自然是道，隨順道就是德；違背了道，德就失掉了。 所以分別工巧長命這是戲論，總離不開分別執著。真正修道人把壽命的長短忘掉了，在這個世間完全是隨緣，有緣多住幾年，沒緣就走了，你看多麼自在、多麼瀟灑。這個東西不值得放在心上。尤其是稍稍深入佛法的人都知道，任何一個人，不要講佛菩薩、阿羅漢，任何一個眾生有沒有生死？沒有。這是跟你講事實真相，生死是一回什麼事？是轉變。就像我們今天看電視換頻道，我們一按鈕，這個頻道沒有了，我們想看，頻道現前了。沒有了，就好像死了；我們想看的頻道現前，它生了。其實沒有生滅，六道輪迴裡面換頻道而已，這個道理要懂。壽命是永恆的，一個階段、一個階段是換頻道。為什麼對這個頻道這麼重視、這麼貪戀？錯了。每個頻道裡面節目都清楚，我們選擇善的，那就是向上提升；你選擇不善的，那就是往下墜落。是提升還是墜落操縱在自己手上，這叫緣。所以佛法不講因生講緣生，緣是可以控制在自己手上。念來字句用心聽，自喚自醒還自應，妄想千般都莫管，聲聲佛號要分明。 |
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