善財童子參學報告（九）第三集凈空法師講解

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善財童子參學報告（九）　　（第三集）　　1999/9/13　　香港九龍　　檔名：12-027-0003

　　請看講義，第一面第七段第四句：

　　【勤行一切菩薩殊勝諸波羅蜜，心無疲厭。】

　　前面講過積集善根，勤求正法，得到正法之後，一定要修行，依著正法修行，這就是『菩薩殊勝諸波羅蜜』。菩薩法，佛在經論裡面講了很多很多，《華嚴經》在「離世間品」講了兩千個法門，但是歸納起來總不外乎六波羅蜜，也就是菩薩行的六大綱領。只要我們掌握住這六大綱領，將這六條落實在我們日常生活當中，那就是菩薩殊勝的行門。「波羅蜜」是圓滿的意思；由此可知，「一切菩薩」是說從初發心到等覺，逐漸讓修學達到圓滿，圓滿就是波羅蜜。所以這一句裡面，有「一切」、有「諸」，這就說明菩薩行門無量無邊。

　　我們從六波羅蜜來介紹。第一是「布施」，布施就是放下，徹底的放下，圓滿的放下，才叫布施波羅蜜。什麼叫做圓滿、叫做徹底？佛在經論裡面告訴我們，我們煩惱習氣無量無邊。無量無邊的煩惱從什麼地方生起來，它有個根，有個第一個因素，第一個因素是什麼？佛給我們指出來，慳貪，這是無量煩惱的大根大本。布施到什麼時候才圓滿？放下到什麼時候才徹底？慳貪的念頭斷掉了，才叫做布施波羅蜜。如果這個念頭不斷，沒有斷，那只是叫布施，不能叫波羅蜜，也就是說你修學沒有圓滿。沒有圓滿不能解決問題，解決什麼問題？解決生死輪迴的問題，解決修行證果的問題。可見得慳貪的煩惱，不但是障礙我們修行證果，障礙我們開悟，障礙我們了生死、出三界。諸佛菩薩大慈大悲，把這個法門傳授給我們，我們要認真努力去學習，世間法不能貪，佛法也不能貪，身外之物要放下，身心世界也要放下，你才得真正的自在，佛說布施，意思在這個地方。

　　「持戒」，這個意思是廣義，不是狹義。我們往往把這些名詞會錯了意思，一看到持戒，就想到三皈、五戒、十戒、菩薩戒、比丘戒，就想到這些，這個範圍太小了，太窄小了。六波羅蜜裡面講的持戒是廣義的，這個戒是如來的教誡；換句話說，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，我們都要懂得，都要依教奉行。依教奉行，遵守佛的教誡，這叫持戒，意思很深很廣，不是狹義的。

　　第三「忍辱波羅蜜」。忍辱意思就是忍耐，凡事都要忍耐。這六大綱領，原文確實是忍耐的意思，古時候翻譯經典的法師們，把它翻作忍辱，專門對中國人說的。中國古時候讀書人有個成見，很堅固的執著，所謂是「士可殺，不可辱」，中國人把侮辱看得比什麼都嚴重，殺頭沒有關係，侮辱不可以。翻經這些法師們看到中國人這樣的執著，「忍辱」，辱能夠忍，那還有什麼不能忍？所以這一個法門，在中國特別翻成忍辱，我們知道它的本意是忍耐。世出世間一切法都要忍，《金剛經》上佛告訴我們，「一切法得成於忍」；換句話說，你沒有耐心，你就不能成就。所以世法、佛法，我們學習能不能有成就，關鍵在耐心。你有大的耐心，你就有大成就，小的耐心就有小成就，沒有耐心決定不能成就，這個道理我們要懂。我們跟一個老師學佛，如果沒有耐心，也學不成功。你在學校念書，你念中學，初中要三年，高中要三年，大學要四年，你沒有耐心，你就畢不了業，你的學業就不能成就。世法求學，還要這麼長的時間，何況佛法？佛法要沒有耐心修學，你怎麼可能有成就？世間法，政府國家正式設立學校，讓你有機會去修學。

　　佛法在過去確實有正規的場所，像學校一樣，所有寺院、庵堂都是佛家的學校，你可以在這裡面進修。你有空餘的時間，你可以住在寺院裡面，學個三年五載，古時候這種人很多很多，不一定要出家。家庭稍微富有一點，生活很安定，不需要工作，家庭生活能夠維持，有許多人到寺廟裡面去念書、去學佛，住上三年、五年很平常的事情。一般有工作的人，需要照顧家庭的人，多半都利用假期，古時候的假期長，年節假期，尤其是過年。半個世紀之前，在中國農村裡面，我記得過年從哪一天開始過年？從臘月初八，臘八開始過年，就放假，就過年了。過到什麼時候？過到二月二日龍抬頭。你們想想看這個假期多長，差不多將近兩、三個月，有許許多多人利用這個假期，到寺廟裡面去聽經。一般寺院講經，這個時候一定聽眾很盛，許多人到寺廟討經單。每年寺院有兩次，一定是長時間講經，一個是夏安居三個月，一個是過年。一般寺院裡頭長年講經，沒有中斷，所以你有機會去學習，有耐心的去學，你一定成就。現在我們想學，我們也很有耐心去學，沒有地方去學。我們只能夠求佛菩薩，求感應，希望三寶加持，有真正的大德發菩提心，發心護持正法，使正法能夠常住這一方。

　　弘護確實在人，過去我們在台灣，李炳南老居士在台中建立蓮社、慈光圖書館，兩個講經的道場，三十年沒有中斷。李老師在台中弘法三十八年，早年沒有道場，在居士家裡面講經，也是每天不中斷。以後聽眾多了，大家捐助買下台中蓮社這個道場，原來台中蓮社房子很小，是住家的房子，把裡面房間打通，大概可以能夠坐一百人的樣子，就那麼大的一個場所。以後逐漸發展，隔壁的鄰居搬家搬走了，就把這個房子都買下來。以後把它拆掉，建一個新的道場，現在諸位去看到的。我到台中求學的時候，台中道場很小，講堂都很小，只能容納一百多人。幾十年慢慢的發展，真正要有心人，全心全力護持，正法才能夠常住。

　　常住也不見得是永恆的常住，可以住個幾十年，利益一方一時的眾生。我在台北得力於韓瑛館長的護持，在台北也建立一個「華藏圖書館」，韓居士護持三十年。她往生了，護法的人沒有了，我們只有離開台灣。也很難得，韓居士把護法的工作，囑託給新加坡李木源居士。李居士很難得，我們中國古人所說的「性情中人」，接受這個付託，他就全心全力來護持。所以台北華藏圖書館出家的住眾，幾乎全部都到新加坡去了，他收了。我們在新加坡居士林建講堂、建念佛堂，最近還要籌建彌陀村。所以弘法的人，實在講不難，有，護法的人沒有。哪個地方有護法的人，弘法的人全部都集中到這個地方來，所以真正護法非常難得。

　　我們能夠在此地聚會，也是得力此地幾位同修的護持，他們能力很薄，所以只能夠臨時在此地講幾天經。香港跟新加坡，大家都曉得，寸土寸金，我們沒有這麼大的一個講堂。如果有這麼大的講堂，就能夠天天講經，天天念佛，哪裡去找這麼大的講堂？新加坡的居士林得力於前輩的大德，居士林有六十四年的歷史，這麼長的時間逐漸逐漸慢慢的來擴充。我們這兩年到新加坡，也把新加坡的佛教帶動起來，我們看到護持的人真誠，我們也要拿出真誠的心來弘揚；否則的話，我們就對不起他們。

　　所以諸位一定要了解，不怕沒有人弘法，只怕的是沒有人護法。真正有護法的人，說沒有人弘法，佛菩薩會化身來，「佛氏門中，不舍一人」，佛菩薩決定沒有妄語。所以諸位希望正法住在此間，一定要發真正護持的心，決定有佛菩薩應化到這兒來，感應道交，決沒有空過。我們有求，求沒有感應，沒有感應是什麼？第一個是你的誠心不夠，如果你有求，這裡頭夾雜著私心在裡面，就沒有感應。一點私心都沒有，只是一個念頭，為佛法、為眾生，決沒有為自己的名聞利養，決沒有為自己的好處，你這樣希求就有感應；夾雜絲毫自己利益在裡面就不行，這個道理要懂。真正為這一方，舍掉自己的性命也無所謂，也甘心，也情願，佛菩薩就來了。

　　最近杭州東天目山的齊居士，她們有個小團六個人，到新加坡來看我，跟我講她恢復天目山道場的感應，不可思議！東天目山是寶志公開山，梁武帝那個時代，寶志公是觀世音菩薩再來的。這個道場，最近四、五十年沒人住，完全荒廢。她跟這個山有緣分，到這個山上去，因緣也不可思議，觀音菩薩找她去的。看到這個山完全變成廢墟了，她在那裡痛哭了一場，下定決心要把它恢復起來，就是捨生命也在所不惜！得到諸佛菩薩、龍天鬼神的幫助，四年的時間，現在整理很像個樣子。她告訴我，最近在山上有兩百多人念佛，不是真心念佛的，都會被鬼神趕下山。她的感應我錄了一個錄像帶，下一次十月份，我們到這來講經的時候，利用空檔的時間，講經之前的時間，放給大家看。我們聽了很受感動，這個人是李木源居士第二，真發心。

　　所以一定要有堅定的耐心，什麼樣的苦難都願意承受，才得到佛菩薩幫助你。要想很舒舒服服，一點苦難都不能夠受，佛菩薩來幫助，不可能的。佛菩薩幫助你，先要折磨你，看你能受得了、受不了，真正禁得起考驗，禁得起折磨，你還不退心，佛菩薩就都來了。禁不起考驗，禁不起折磨，這個人不會成就，一點苦都吃不得，那怎麼行？

　　第四「精進」。精進這兩個字的意思，我們一定要清楚，一定要明了。進是進步，天天要求進步，不進則退；可是進要精進，精是純而不雜。我們常常在講席當中勸導大家，一門深入，長時薰修，那叫做精進。我們佛門裡面，有許許多多同修也很努力，也能發憤，日夜不懈怠，但是沒有多大的進步。什麼原因？學得太雜了，學得太多了。所以他是有進步，但不是精進，他是雜進，他是亂進，這個虧吃大了。我舉個比喻給諸位說，譬如我們學講經，我們用十年的時間學一部經，另外一個人用十年的時間學十部經，十年之後來看看成就，學一部經的人成功，學十部經的人失敗了。學十部經，只學到一點皮毛常識，所謂是樣樣通，樣樣松。學一部經的人，這個人變成專家，變成權威。

　　學《無量壽經》，十年專修《無量壽經》，十年之後，他是《無量壽經》的權威，他得到世人的尊敬，人家要想聽《無量壽經》一定請他。為什麼？《無量壽經》的專家。他要能在一部經上，用上二十年的時間、三十年的時間，他就變成無量壽佛。我們要聽《無量壽經》，一定請無量壽佛來給我們講。如果他三十年學三十種經，什麼都不是，雖然會講，沒有攝受力。這就講專攻跟雜修，效果完全不一樣。如果你一生專修《普門品》，你學個二十年、三十年，你就是觀音菩薩。你專修《地藏經》，你就是地藏王菩薩。所以今天講專業知識，世法也講專業。學校念書，得到個博士學位，其實他一點也不博，專攻一門，他哪裡是博士？專士。佛法亦復如是，佛經裡面這些諸佛菩薩，他們都是學一門，個個都是專家，所以個個有成就。我們今天想學這個經，明天學那個論，這就壞了，搞雜了，搞亂了。你對於哪一門東西有興趣，經也好，論也好，你有興趣，決定一門深入。

　　所以道場，黃念祖老居士講得好，重實質不重形式，這叫真正道場。道場不是人多，人多是熱鬧，不叫做興旺。什麼叫興旺？真正有成就的人多，這是道場興旺。你這個道場開悟的人很多，證果的人很多，興旺！從前我們在《西方確指》上看到，覺明妙行菩薩他一個道場多少人？十二個人，十二個人都往生，十二個人專修專弘，那個道場無比的興旺。你這個道場有幾千人、幾萬人，一個都沒有成就，這不叫興旺。我們凈土宗，當年在東晉時代，遠公大師建第一個念佛堂，這是凈宗初祖。他這個道場多少人？史書上有記載，一百二十三人。他們專修，一百二十三個人統統都往生，這才叫真正殊勝！無比的莊嚴。所以道場不在大小，不在人的多少，他真的有道，真的有學，他真的有悟處，真有成就。

　　所以同學們真正想修行，真正想成就，哪裡需要搞一個很大的地方，小地方就行了。你有幾個人共修，你想想看你這個道場需要多大？人少了，不要搞太大地方，為什麼？地方大了，很不容易照顧，人力、財力都浪費。有十個人修，找十個人的場所；二十個人修，找二十個人的場所。當然你修行，你一定有信徒來照顧你，為了報答檀越之恩，一個月像這樣租一個地方，跟大家講經說法，報恩。緣成熟了，修行人多了，可以建較大的場所，決定不能夠浪費，不能夠虛耗財力、虛耗時光。所以要講求的是精進，道業上要精進，弘法上面也要精進。

　　第五是「禪定」。禪定，八萬四千法門都是修禪定，我們念阿彌陀佛也是修禪定。禪定是總方向、總目標，修學禪定的方法無量無邊。因此我們對禪定的定義要搞清楚，許多人誤會，看到禪定一定是盤腿面壁，那叫禪定，這搞錯了。六祖惠能大師在《壇經》裡面告訴我們，他說禪定的意義，外不著相叫禪，內不動心叫定。他老人家在黃梅八個月，五祖給他的工作是在碓房裡面破柴、舂米，用現在的話來說，就是叫他做雜務、做粗活；現在我們道場這種人多半叫義工，他到黃梅去做義工，去打雜，廚房裡頭去打雜。我們看到是這個樣子，而實際上，是忍和尚叫他到那裡去修禪定。他真用功，八個月沒有虛耗，五祖知道，別人不知道，所以把祖位傳給他。人家天天跟到忍和尚在禪堂裡面面壁打坐，忍和尚沒看中，看中那一個在碓房裡天天舂米、破柴的，他真修禪定，人家在那裡開悟了。

　　五祖到那裡去視察，看看他的成績，看到他正在那裡舂米，五祖就問他：怎麼樣，米有沒有舂熟？惠能講：熟了，就欠篩，篩了就可以下鍋。他說這話，他們兩個人講話，意思他們兩個人懂，外人不懂。忍和尚問他米舂熟了沒有？就是你禪定、般若修成功了沒有？他的答覆是成功了，就少了印證，老和尚給我印證就行了。他們是言外有言，旁邊人聽不懂。忍和尚聽了之後，就欠印證，所以臨走的時候，在他舂米的米碓上，用手杖敲了三下，就走了。敲了三下什麼意思？三更的時候來找我，我給你印證，來給你篩米，就這麼個意思。他們兩個人心心相印，懂得！別的人看起來，不曉得他說的是什麼，以為真的在問他米舂熟了沒有。這是禪定，人家天天舂米，天天在破柴，那是修定、修慧，定慧等學。八個月他修成了，成功了，五祖把法傳給他，衣缽傳給他。由此可知，修禪定，不妨礙你的工作。無論你從事哪個行業，無論你過什麼樣的生活，就在你生活當中，就在你工作當中，禪定就成功，般若就現前。盤腿面壁是教初學，已經成就，什麼樣工作都是禪定，我們要懂這個道理。

　　末後一條「般若」。般若是智慧，對於外面的境界，清清楚楚，了了分明，沒有看錯。菩薩修學不能夠離開這六條，這六條一定要落實在生活當中，從早到晚，處事待人接物，點點滴滴都是六波羅蜜，你這才是學佛，你這才是修菩薩行。每個人都要吃飯，你們想想吃飯怎麼修六波羅蜜？吃飯要放下什麼？要放下貪心，今天菜好，多吃一點，這一盤菜好，多夾一點，貪心！那個菜不好，不要夾它，少夾一點，慳吝！吃飯的時候，心地很清凈，不分別色香味，你就是修布施波羅蜜，清凈心去用餐。吃飯的時候守規矩，如法，有禮節，菜怎麼個擺法，調羹、筷子怎麼放法，規規矩矩，這是持戒波羅蜜。吃的時候有規矩、有禮貌，細嚼慢咽，這都屬於持戒。忍辱，用餐的時候有耐心，尤其很多人在一起，吃的時候一定大家都到齊，謙虛恭敬，讓大家一起吃。吃完的時候，也要等大家都吃完了，我們才能離開；不能說我一吃完，馬上就離開了，一點耐心都沒有。在這裡修忍辱波羅蜜，一定要有耐心，要照顧到大眾，在這裡修謙虛、修恭敬。處處還要忍讓，好的菜多讓別人，人家不喜歡的我多吃一點，修菩薩道。

　　精進波羅蜜怎麼修？在吃飯裡頭如何修精進波羅蜜？只攝受自己的養分，絕不貪圖美味，絕不貪圖分量。我們身體是個機器，每天的運作當然需要能量的補充，飲食是能量的補充，只要攝受自己足夠補充的能量就夠了。身體健康，勤奮不懈，精進波羅蜜。禪定波羅蜜，禪定是自己有主宰，自己做得了主，不受外面境界誘惑。般若，充滿了智慧。我們在用餐，用餐就是修六波羅蜜，誰知道？六祖惠能大師破柴修六波羅蜜，舂米修六波羅蜜，你要懂得吃飯修六波羅蜜，飲茶是六波羅蜜，穿衣是六波羅蜜，行路是六波羅蜜，這才叫「勤行一切菩薩殊勝諸波羅蜜」。

　　《高僧傳》，安世高大師的傳記，我早年講經講《阿難問事佛吉凶經》，這個經是安世高大師翻譯的。我讀安世高大師的傳記看到，他早些時候到中國來還了兩次命債，這因果很可怕。欠命的要還命，欠錢的要還錢，賴不了的。以後再到中國來弘法、翻經，工作做完了之後，到[共+阝]亭湖去度他一個同學，前世的同學，他們是同參道友、好朋友，安世高得道，這是證了果位，是菩薩。他這個同參道友，以前也是明經好施，我們今天看這是了不起的好法師，對於教理非常通達，講經說法，又喜歡布施，這個好法師難得！他們那個時代還是托缽，法師出去托缽，有的時候飯菜不好，這個法師心裡就有一點難過；天天講經，修法布施，今天的供養很難吃，但是還是吃了。就起這麼一個念頭，墮落到神道去作龍王，這個龍王是蛇身，[共+阝]亭湖的龍王。因為他講經說法，他有智慧，所以這個神很靈，有求必應；他又肯布施，他的福報很大，周圍一千里的範圍，那些人都來拜這個龍王，都來祭祀這個龍王。因果報應，墮落在畜生身，安世高特地到這個地方來度他。見了面之後給他說法，要他現身，要求他現身；他現身了，是一條大蛇，大蟒蛇。安世高給他說法，勸他把他所有的財物捐獻出來弘法利生，他答應了。把他的財物捐獻出來，安世高帶到南昌，給他建了一個廟，建了一個佛寺，弘法利生。這個蛇脫離了蛇身，變成一個很秀氣的男子，生天去了。

　　傳記裡頭所說的，飲食當中起一點惡念，「這個飯菜不好」，就要墮落，多可怕！我們可以想想，我們自己的修持，我們自己的功德，比不上安世高那個同學。可是我們心裡的不平、心裡的怨恨，比他不知道要高多少倍，他墮畜生道，那我們到哪一道去？肯定是地獄道。印光大師說得好，餓鬼、畜生你都沒有分，你肯定是地獄道。我們自己，現在一口氣還在，還沒斷，如果不知道警惕，前途非常可怕。所以忍辱波羅蜜就比什麼都重要，忍辱，禪定，智慧。日常生活當中要修清凈心，要修平等心，要修無分別心，我們才能夠保證不會墮三惡道。你還要有分別，還要有執著，還要有不平，還要有怨恨，那就完了。

　　佛在經論裡頭慈悲開示，我們聽了半信半疑，有的時候完全不顧了，隨順自己的妄想習氣，隨順自己的煩惱，亂作妄為，這些菩薩示現給我們看，我們看了有沒有覺悟？書本裡面記載過去的，還有現前的，只要你冷靜一些，仔細一點，你觀察，就在我們周邊，就在眼前，業因果報。如果還不知道警惕，還不曉得覺悟，你墮落到三途惡道，不可以怪罪別人。佛菩薩慈悲到了極處，只能怪自己有眼無珠，沒能看清楚，聽而不聞，怎麼可以怨天尤人？所以三學六度，無量佛法，都在自己日常生活之中。起心動念，所作所為，點點滴滴，會修的人都是六波羅蜜，高級的都是十大願王。我們今天要認真、要努力，先要把這些道理、方法、境界，搞清楚、搞透徹，然後進一步怎麼樣落實，再成就真正的圓滿。『心無疲厭』，就不多說了。再看底下第五段：

　　【普遍修習一切菩薩甚深三昧，心無疲厭。】

　　六波羅蜜是菩薩的生活，是菩薩的工作，是菩薩處事待人接物的原則，你學會了，你很像菩薩。菩薩要再把自己的功力向上提升，關鍵在『三昧』。給諸位說，三昧就是六度裡頭的禪定。在這個地方特別提出來，三昧是清凈心，三昧是真心。可是這個名相，就字面上來翻譯，三昧是梵文音譯的，字面上來翻，中國的意思叫正受。受是享受，正是正常，正常的享受叫三昧。什麼是正常的享受？禪定、般若是正常的享受。我們凡夫享受不正常，佛給我們說，六道凡夫的享受有五大類：苦、樂、憂、喜、舍，都不是正常享受。

　　苦樂憂喜舍從哪裡來的？從果報來的。你造的善因，你就得樂的享受，得歡喜的享受；你造作不善的業因，你得苦的享受，你得憂的享受，心憂身苦。善因，你得的享受，身樂心歡喜，享福，福報。偶爾也有心沒有憂喜、沒有苦樂，這個時候叫舍受；就是苦樂憂喜暫時沒有，舍受。你的日常享受總不出這五大類，這五大類都是不正常的享受。諸佛菩薩他們的享受正常，正受。從什麼時候有了正受？阿羅漢，證阿羅漢果開始，你的享受就正常，也就是苦樂憂喜舍統統沒有了，這是真的樂。諸佛菩薩講的樂，跟我們世間人觀念當中的樂不一樣，我們觀念當中的樂是相對的，苦樂之樂，佛菩薩的樂是苦樂統統沒有的樂，極樂世界的樂就是這樣，苦樂憂喜舍統統都沒有，這叫真樂，大樂！所以佛在經上稱為極樂，它不是相對的，它是永恆的，永遠不變的。我們凡夫，六道凡夫，苦樂憂喜舍變幻無常。

　　所以菩薩在此地教給我們，要『普遍修習一切菩薩甚深三昧』。換句話說，我們知道菩薩的禪定甚深，沒有止盡。在大乘圓教初信位的菩薩，也有相似的三昧，為什麼？他斷煩惱雖然不太多，只斷三界八十八品見惑；換句話說，他斷證的功夫跟小乘須陀洹相等，但是他的享受超過阿羅漢。也就是說他的定慧功夫，須陀洹比不上，只是斷八十八品見惑跟須陀洹一樣，其他的完全不相同。圓教，人家是圓修、圓悟、圓證。可是從初信位到究竟果位，這當中還有五十一個階級，怎麼樣提升？就是從三昧上提升。三昧怎麼修成的？看破、放下而已！看破是般若，放下是禪定，不斷的要放下，永無止盡的看破，看破幫助放下，放下幫助看破。好像五十一層大樓一樣，你現在登上第一層，要放下；放下第一層，你才能夠登上第二層；放下第二層，你才能夠登上第三層；不斷的放下，你才能到頂層。你要不肯放下，你就不能進步。所以看破沒有限量，放下沒有止盡，必須要使自己的心地一絲毫的染著都沒有。不但是世間法要放下，佛法也要放下，世間法不能執著，佛法也不能執著，要把妄想、分別、執著斷得乾乾淨淨，那是「甚深三昧」。

　　我們修學的心，這裡講得很好，「修習」。普遍的修習，這是說菩薩法門無量無邊，我們在《華嚴經》前面讀過，無量的法門要學，「法門無量誓願學」，一面學一面要放下。放下是決定不分別、決定不執著。為什麼要學？學了長智慧，智慧才能圓滿。樣樣學，樣樣不分別，樣樣不執著，這叫做佛法。此地諸位千萬不能夠誤會，佛法是不是僅限於經教？不是，穿衣吃飯都包括在裡頭。佛家常說，也許諸位聽說過，哪一法不是佛法？世出世間一切法全是佛法，只要跟六度相應，吃飯是佛法，穿衣是佛法，飲茶是佛法，行路是佛法，沒有一樣不是佛法，就看你會不會。會了，統統都是；不會，天天念《華嚴經》，也不是佛法。

　　為什麼？你念《華嚴經》，貪心念，貪圖佛菩薩保佑，我念經有功德，貪圖功德，那個不是佛法。《華嚴經》捨不得給人，吝嗇；別人想借看一下都不行，吝嗇，那哪裡是佛法？展開經卷，沒有恭敬心，不如法，沒有持戒。喜歡念就念，不喜歡念擺上幾天，過兩天再補；時間多了，太多了，算了，不要再念了，忍辱沒有了。菩薩六個原則，一個都沒有，所以你念經也不是佛法。念佛堂念佛也不是佛法，跟著大家一起也念佛，一會兒這個念的聲音太大了，討厭！那個聲音念得不好聽，生煩惱。所以不會，沒有一樣是佛法；會了，樣樣都是佛法。宗門大德常常問學人：「你會么？」這個意思很深。會了，就統統都是；不會，一切皆非。這個意思我們不能不懂，不能不理解，不能不學習。所以哪一個法門都可以學，決不能執著，決不能分別，決定不可以有絲毫的念頭，那個念頭是妄想。樣樣通達，樣樣明了，樣樣不執著，樣樣不分別，你說你多自在！這是菩薩道，這是菩薩法，這樣才能夠入甚深三昧，心無疲厭。第六句：

　　【次第趣入三世流轉，一切諸法，心無疲厭。】

　　前面所說的，多半說菩薩自分，就是自利，自己修行，這是前面一半；總共十句，後面這一半，五句是度化眾生。自利是為利益眾生而修學、而成就，不是為自己，是為別人修的。我們今天學佛，我問問你為誰修的？為自己，你不能成功。為什麼不能成功？我執破不掉。我執不能破，你的生活範圍就在六道，你沒有辦法出離六道輪迴。這個話諸位同修要記住，為什麼？過去生中，我們生生世世都曾經遇到佛法，都很用功修行，修了無量劫，現在還落到這個樣子，什麼原因？為自己修的，就這麼個毛病，病根在此地。為自己，增長我執，增長我見，你怎麼能出得了六道輪迴？念佛都不能往生。我念佛，為我而往生，去不了。怎麼才能去得了？為普度眾生、利益眾生而往生，西方極樂世界人都鼓掌歡迎你。你說為我，我到西方極樂世界去享樂，人家不要你，佛念得再好也去不了。

　　所以我們要肯定，佛法是多元文化，佛法是大乘，佛法是普利一切眾生，佛法決不是自私自利。為我就是自私自利的心，這個心不能往生，阿彌陀佛再慈悲想接你去，西方世界大眾不歡迎你，阿彌陀佛也沒辦法。每一個往生西方極樂世界的人，都跟阿彌陀佛發同樣的願，「眾生無邊誓願度」，沒有這個願望，你怎麼能往生？這就是我們全心全力，一心一意，只為幫助虛空法界一切苦難眾生，這個心決定往生。你跟阿彌陀佛同心同願，所以四十八願第十八願，一念、十念就能往生。

　　現在在這個世間，我聽說有人提倡本願念佛，他能不能往生？靠不住。為什麼靠不住？他不懂本願。阿彌陀佛第十八願，他沒有懂，他懂的只是文字，那幾個字他認識，裡面所講深義他不懂。四十八願，每一願都融攝其餘的四十七願，它是完整的。完整裡頭挖出一塊，說憑這個就能往生，笑話！四十八願少了任何一願，第十八願就不圓滿。所以我們一定要懂得，《華嚴》上講「一即一切，一切即一」，一是個綱領，你抓住這個綱領，綱領裡面統攝一切諸法，怎麼能夠胡鬧？這是錯解如來真實義，誤解如來真實義。我們修凈土，決定要遵循古來祖師大德的途徑，穩穩噹噹，決定得生。我們的心行，與佛菩薩的教誨統統相應。

　　菩薩在此地教導我們，要「普遍修習」。這個普遍修習，不是修習許許多多的法門，是在我們日常普遍的生活裡面要學習，從早晨起床到晚上睡覺，決定與三學、六度相應。如果修習凈土，決定與「信願行」相應；我信裡頭有三學，信裡頭有六度；我願裡頭有三學，願裡頭有六度；行是生活，穿衣吃飯，每天工作，處事待人接物，這裡面都有三學、六度；你這就肯定往生，自己可以拍胸脯，有把握！一點都不假。如果你的生活，一天到晚還胡思亂想，還有是非人我，還有貪瞋痴慢，人家恭惟你幾句歡喜得不得了，說你幾句不好聽嘔幾天氣，這還行嗎？這樣修行法，還是搞三惡道。你們要想一想安世高的同學，那我們哪能比得上人，人家只不過去托一缽飯，不太合自己的口味，心裡有一點不舒服，就這個惡意，墮神道，墮畜生道，去作龍王去了。我們今天日常生活當中起心動念，造的罪業無量無邊，比他嚴重得太多。他落在畜生道，因為他講經，因為他布施的功德，他畜生道當神，作龍王，作神，畜生身。我們沒有人家的功德，我們的罪業比他重，所以你自己想想到哪一道去？一定要有警覺心，一定要求無上道。

　　所以大乘不能不讀誦，有人問我：法師，學佛從哪裡學起？你們說從哪兒學起？世尊非常慈悲，在《阿難問事佛吉凶經》裡面教導我們，第一句話「從明師學道」，這就是教給我們，學佛從哪裡學起？親近善知識，跟一個好老師學。明，不是知名度大，名氣大，那個沒有用處，那你就上當，被騙了。那個明是光明的明，明白的明，這個人有修、有證，這是真善知識。現在真善知識到哪裡找？找不到了。從前真正開悟、真正證果的人，非常謙虛，你去找他，「你找我幹什麼，我什麼都不會，你找錯人了」！謙虛。現在人不一樣，我是什麼菩薩再來，我是什麼佛再來，一切諸佛都比不上我，現在誑妄。佛曾經說過，《楞嚴經》上就講得很好，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，你到哪裡去找善知識？找不到了。找不到善知識，你沒有這個福報，你沒有這個善根，你沒有這個誠意，你找到的全是假的，你沒有找到真的；真的遇到了，你也不相信。

　　所以今天唯一我們能找到真善知識是找古人，今人不認識，只好找古人。你還要懂得修學的方法，跟定一個老師，在這個老師會下，如果沒有開悟，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別是非，決定不可以離開老師，一離開老師就完了。做古人的私淑弟子也是這個辦法，學一家之言。古時候蓮池大師過世往生了，蕅益大師以他為老師，專讀蓮池大師的著作，專學蓮池大師，真的學到開悟了，學到證果了，這才廣學多聞。沒有到開悟，決定遵守一家之言，不要去學第二家。我學佛的時候，李炳南老居士介紹我學印光法師，印光法師早往生了，印光大師的《文鈔》在，天天讀《文鈔》，依教奉行，印光法師的弟子。一直到自己有能力辨別是非，辨別邪正，才能看別的書，才能聽別人講經說法。為什麼？只得利益，不受其害。一聽就曉得，他說的是對、說的不對，不會受他影響。沒有這種能力，不可以，搞多了就搞亂了。

　　我介紹大家《無量壽經》，直截了當做阿彌陀佛的弟子，決定依照《無量壽經》的教誨去修行，一門深入，決定不搞其他的，你這一生決定成就。為什麼？你心得定，甚深三昧。你的心定在這一個法門上，定在這一部經典上，你會成功。所以諸位同修不要學我，我已經搞亂了、搞雜了，我要依我自己的本願，給諸位說，我一生會學一部《阿彌陀經》，我最喜歡《阿彌陀經》，最喜歡蕅益大師的《要解》。要依照我自己，我一生就講這一部經，講這一部註解。講一百遍，講二百遍，講三百遍，我就變成阿彌陀佛了，真的阿彌陀佛，不是假的。我講許許多多經論是被逼的，沒有法子，許多人來啟請，沒有人講，是這麼個原因；要是有人能講，有人肯講，我決定不講。

　　《華嚴》也是如此，許許多多同修，裡頭還有不少法師，很懇切的找我，不是一次，幾乎每一次見面，都合掌祈求：凈空法師，《華嚴》你要講，你不講，以後沒有人講。我聽了很難過，想想這個話也有道理，所以把《華嚴》講一遍，滿足他們的願，這是第一。第二，希望能把這些材料、這點淺見，提供後人做參考。《華嚴》的註解，清涼的《疏鈔》、李長者的《合論》，之後，清朝乾隆年間，鼓山道霈禪師編了一個《纂要》，其他的參考資料就沒有了。古注很深，不說，看不清楚，看不明白。你們在此地看我講《華嚴經》，一次一個半小時、兩個小時，講一句、兩句，這個講法時間就很長，我想把時間縮短，聽眾要求還是希望細說。他說這個講法，大家聽了有點受用；如果進度太快了，講得太簡單，恐怕聽到不得受用。所以我在講台上，不是我作主，你們聽經的人作主，你要我怎麼講我就怎麼講。

　　看看眼前的狀況，培訓弘法的人才，第一重要！早年黃念祖老居士在世的時候，他老人家常常給我寫信，我們見面的時候，他當面勸告：凈空法師，你講經這麼多年，可以不要再講了，你在世界各地走的地方太多了，你不要再走了，找一個地方住下來，培養學生，寫書。他說：你晚年就做這兩個工作，續佛慧命。我說：我知道，我也有這個願望，機緣不成熟。我很想教學，沒有人請我，我自己沒有道場，我教學總得要有佛學院來請我，我去做個教員，我很樂意；沒有佛學院來請我，我自己也沒有能力去辦佛學院。一直到他老人家往生，新加坡居士林這個緣成就了。我偶然給李木源居士談到這個事情，他聽了發心，辦培訓班。難得有這麼一個人，聽了之後他就發心，他就幹了。我說說而已，沒想到他真干；他真干，那我就沒有法子，我也得真干。

　　從這個地方，諸位能體會到，護法比弘法更重要。有護法，決定有弘法的人；發心弘法，沒有護持的人，弘法的人還是一籌莫展，無能為力；所以弘護，護法的人功德最大。護法的人像辦學校，他是校長，他是董事長，弘法的人是教員，是你聘請來的，頂多校長是你聘請來的，教員都是你聘請來的。沒有人辦學校，雖然有能教的，沒有辦法展示他的能力。所以哪個地方有人發心來辦學，來成就一個真正弘法修學的場所，不怕沒有佛菩薩來，決定有感應。所以我們一定要有堅定的信心，堅定的願望，有願必成。

　　菩薩發心，『次第趣入三世流轉』，就是隨類化身，隨機說法。這樁事情菩薩雖然發心，菩薩不會主動來，一定是眾生有感，佛菩薩才應。眾生沒有感，眾生真誠心感動佛菩薩，佛菩薩就有應。佛菩薩應化，不怕三世流轉，不怕輪迴，地獄眾生有感，菩薩到地獄教化眾生。到地獄，菩薩的名字就叫地藏王菩薩；無論是哪個佛，無論是哪個菩薩，在地獄教化眾生，都叫地藏菩薩。正如同我們這個人間，在現在這個階段，不管是哪一尊佛，示現到我們這個世間來成佛，都叫做釋迦牟尼佛。所以釋迦牟尼佛不是一個人的專稱，他是這一個時代的總名稱。佛沒有一定的名號，佛的名號是為眾生建立的，就是他在這個階段教學的綱領，用這個綱領做他的名號。

　　我們這個時代、這個地區的眾生，最嚴重的毛病是什麼？沒有慈悲心，自私自利，所以他的名號要用釋迦。釋迦是仁慈，就是他教學的重點、綱領，針對眾生毛病來建立的，名號是這麼來的。所以我們聽到這個名號，就要想到我們要以仁慈的心對待別人。我們現前世間眾生的心散亂，一天到晚胡思亂想，所以用牟尼；牟尼是寂滅，就是把這些散亂、妄想，要統統息掉、滅掉；清凈寂滅，名號這麼來的。所以不管哪一個人到這裡來示現成佛，都叫釋迦牟尼，為什麼？我們眾生病如此，他要應病與葯；不是自己隨便想一個好聽的名字，那個不可以。

　　因此我們在經典裡面讀到這些名號，像你們在《無量壽經》，你們讀到世饒王，他那個時代出現的佛叫世間自在王如來。你聽到這個名號你就知道，他們那個時代的眾生什麼毛病？一定大家很拘謹、很執著，不自在，所以佛的名號叫世間自在王，對症下藥。你從名號反面上去想，就曉得那一個時代眾生的狀況。佛為什麼用這個名號？都是對症下藥。佛所說的一切法，完全是治我們毛病的，我們毛病很多，所以他講的法門很多。毛病裡頭有輕重、有利害，重的先治，有害的先對付，名號是這麼建立的。

　　所以他在我們這世間，無論怎麼樣示現，他都是住一真法界，所以他能夠「三世流轉，一切諸法」。菩薩「次第趣入」，要是諸佛如來就可以同時趣入，不需要次第，同時趣入。他真是教導我們，在教小菩薩，小菩薩還沒有那麼大的能力；但是學了就要幫助人，我學多少幫助多少，我不會的不說，就沒有過失。孔子教人，「知之為知之，不知為不知，是知者」。我們教人，給人家介紹佛法，人家問我們，我們懂得，真懂答覆人家；不懂就說，「你問的這個我還沒有搞清楚，我也不懂」，不丟人，這是真正有智慧。如果怕不好意思，面子上下不來，隨便謅幾句答覆人，你這個背因果，那你才犯戒、犯過失。我又沒有成佛，我也不是大菩薩，我不懂的地方太多了，哪有問我樣樣都懂，沒這個道理！所以一定要曉得，艱澀這些問題問到的時候，「你請教另外高明的人，我還不到這個程度」，這是決定正確的答覆，智慧的教學。別人對你也會產生信心，為什麼？你不會隨便說話，你不會騙人，你不會強不知為知，還反而樂意的跟你學，這是老實的可貴。

　　這一句經文應該怎麼學？菩薩有能力六道裡頭去流轉，我們今天沒有這個能力，但是我們懂得這個意思，那就是不畏辛苦，哪個地方要請你講經都要去。不能說香港不錯，這個地方很好，到這個地方來可以享受，供養也很多，去講經可以。窮鄉僻壤，連飯都沒得吃，一分錢供養也沒有，那個地方請你講經，「不行，那個地方不能去」，你就不懂這個意思。只要有啟請，不要問供養，也不要問受用，哪裡請哪裡去，這個如法。所以現在我們佛教的弘傳，比不上基督教，比不上天主教。他們確確實實，沒有人去的地方，非常辛苦的地方，他們都去。我們看很簡陋的教堂，都有牧師、神父在那地方，為苦難的眾生服務，我們佛教法師怕辛苦，一個也不敢去，不如別人。所以他們西方這些宗教，我們見到不能不佩服，不能不讚歎，他們能夠捨己為人，能夠真正為苦難眾生服務。我們做不到，我們為別人，佛法要為別人講經說法，先還要講求代價。

　　我早年到香港來講經的時候，還有同修告訴我，有法師到這邊講經先談價錢、談供養，他要求多少，要不滿意的話就不來。講經還要講價錢，成什麼話！在美國我還聽說，有很多西藏、尼泊爾那邊密宗的法師，到那邊傳法灌頂，灌頂也有價錢，講經的時候還賣門票，我都聽說過的。所以我到邁阿密，有些同修說：法師，你在這裡傳不傳皈依？我說：可以。皈依要多少錢？我說：皈依還有價錢？笑話！這把佛法當作商品去買賣、去販賣，裨販如來，果報都在地獄。決定要如法如理的修學，不可以違背佛陀的教誨。你說講經要收錢，要講多少供養，灌頂、授三皈、傳戒要多少價碼，這在佛經上沒有看過。你們如果看過來告訴我，我看過許多佛經，沒有這個話。佛經上沒有，你這樣做，你就是裨販如來，你造這個罪業，決定墮阿鼻地獄。你是欺負佛菩薩，侮辱佛菩薩，你哪裡是佛弟子？這個事情，世間善人都不肯做，佛菩薩哪有這種作法？

善財童子參學報告（九）第三集 凈空法師講解

善財童子參學報告（九）第三集凈空法師講解