從道化萬物看人與自然的平衡與和諧

06-05

北京聖蓮山老子像

《道德經》第四十二章中說「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，這句話大家都知道並非簡簡單單的數字那麼簡單，它包含有我們的世界觀、人生觀和社會觀。老子的宇宙生成論（也就是世界觀），所講的「一」、「二」、「三」，乃是指「道」創生萬物的過程。人生觀和社會觀主要說的是待人的態度與生活在這個社會中的處世的方式。

「吾不知其名，強名曰道」，雖然僅僅是老子強名的一字，但所代表的不僅僅是我們的信仰，它還代表著中華文化的至高點，代表著整個人類文明的核心。它是自然，萬物。它無所不包，無所不含。乃至於我們的一舉一動，一言一行都是道的演化與過程，就比如說今天我在這講經，我從來沒想過會在這講經，在幾個月之前甚至我都沒想到我會來太清宮常住，其實這都是道的演化。道生一，其實就是無極生太極的過程，道在這裡就是最初的「無」，就如經文中所說的「無無有無，有有無有」、「非有為有，非無為無」很是玄妙，卻又那麼的簡單。它指的就是天地未分之前的狀態，也是現如今的狀態。虛虛實實，真真假假亦是人類在待人處世的態度與方式。人類在不斷的試圖找到其中的平衡點，只有找到這個平衡點，那這個社會的和諧也就達到了。也只有這獨一無二的道才可以代表。我們所悟的那個道就是這個道，那麼我們接下來說「一」。

在人類文化中，「一」被賦予了萬物之始的意義，惟初太始。道立於一，造分天地，化成萬物。從「道為一」概念的數字來說，道是絕對無偶的。從宇宙觀來說，一是太極，也就是「有」，是道的另一種狀態，太極包含陰陽二氣，陰陽二氣相交而形成一種適勻的狀態。當時是一種混混沌沌的感覺。看似混亂卻又平衡。宇宙萬物的總根源是「混而為一」的。最早記錄於《管子》心術下「能專乎？能一乎？」月牙山人的《中華心法》中說：「一指專精。一者，謂專精也，用心一也，專於一境也。謂之不偏、不散、不雜、獨不變也，道之用也。故君子執一而不失，人能一則心純正，其氣專精也。人貴取其一，至精、至專、至純，大道成矣。」此自然界生產力之不二法則。人也一樣一定要做到心中如一的狀態，只有如此才可心生正氣，不偏不倚，如此便是和諧的基礎。一亦是指的圓滿之意，心中圓滿無有污垢，也就沒有負能量。《太平經·修一卻邪法》：「夫一者，乃道之根也，氣之始也，命之所系屬，眾心之主也。」認為「一」同「道」一樣，是天、地、人萬物的根本。東晉葛洪著《抱朴子·地真》又進一步解釋：「一能成陰生陽，轉步寒暑。春得一以發，夏得一以長，秋得一以收，冬得一以藏。其大，不可以六合階；其小，不可以毫芒比也。」既然「一」與「道」同，故修道者必須修「抱一」或「守一」之法。抱一之法，源出《道德經·十章》：「載營魄抱一。」《五符經》：「知一者無一不知也，不知一者無一能知也。一者至貴無偶之號也。」認為人身藏魂魄神，只有魂魄相合、神形相依，才能長生。故修道者必須無視無聽，守持神魂，不使其為聲色財貨所累遷，即「守一」。《太平經·守一明之法》說：「守一明之法，長壽之根也。」並具體講述了多種守一之法。《抱朴子·地真》中專言守一，稱「人能守一，一亦守人」，守一有成者，「白刃無所措其銳，百害無所容其凶，居敗能成，在危獨安也」。道教經典中，又將「守一」之法分為「守真一」與「守玄一」。是道教視「一」和「道」、「玄」相通的結果。若能守一，萬事可期。

一生二，也就是太極生兩儀。剛才我們說了太極包含陰陽二氣，但是卻很混亂，沒有明確的界限。而在這個時期，它卻分開了。中國當代著名哲學家、教育家馮友蘭說：「老子書說『道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和』。這裡說的有三種氣：沖氣、陰氣、陽氣。我認為所謂沖氣就是一，陰陽是二」。一之前我已經講過了，現在來說二，二指陰氣、陽氣。「道」的本身包含著對立的兩方面。陰陽二氣所含育的統一體即是「道」。因此，對立著的雙方都包含在「一」中。二，地之數也。易曰。天一地二。惟初大始。道立於一。有一而後有二。元氣初分。輕淸陽為天。重濁陰為地。陰陽，代表一切事物的最基本對立面。它是自然界的客觀規律，是萬物運動變化的本源，是人類認識事物的基本法則。中國古代哲學家認為：（陰陽）「二氣交感，化生萬物」（宋代周敦頤《太極圖說》），萬物的化生源於陰陽之間的相互作用，這一哲學思想始自先秦諸家，如《荀子·禮記》說：「天地和而萬物生，陰陽接而變化起。」又說：「天地感而為萬物化生」從而指出陰陽交感是萬物化生的變化和根本條件，其中的「合」、「接」、「感應」等都具有相互作用，相互影響之意。故又可以說天地陰陽之間的相互作用乃是萬物生成和變化的肇始。

資料圖

在宇宙自然界，事物的形成規律亦確是如此。天之陽氣下降，地之陰氣上升，陰陽二氣交感，化生出萬物，並形成雨霧、雷電、雨露、陽光、空氣，相互交感，生命體方得以產生。所以，如果沒有陰陽二氣的交感運動，就沒有自然界，就沒有生命。可見，陰陽交感又是生命活動產生的基本條件。陰陽對立即指世間一切事物或現象都存在著相互對立的陰陽兩個方面，如上與下、天與地、動與靜、升與降等等，其中上屬陽、下屬陰，天為陽、地為陰，動為陽、靜為陰，升屬陽、降屬陰。而對立的陰陽雙方又是互相依存的，任何一方都不能脫離另一方而單獨存在。如上為陽、下為陰，而沒有上也就無所謂下；熱為陽、冷為陰，而沒有冷同樣就無所謂熱。所以可以說，陽依存於陰，陰依存於陽，每一方都以其相對的另一方的存在為自己存在的條件，這就是陰陽互感。雖相依卻也分清，但是很多人有些時候是分不清，那就會混亂，混亂之後就有了爭鬥，和諧便不存。只有正確分清，認清。在相互結合才可相互依存。天地也是如此，天地就是「二」。天氣下降、地氣蒸騰，二氣相合，其結果就是人的誕生。人就是「三」。

二生三就是說，有了陰陽，很多的東西就生出來了。三，即是由兩個對立的方面相互矛盾衝突所產生的第三者，進而生成萬物。「三」也包含萬物生靈，人是萬物生靈中最靈者，是它們的總代表。因此接下來我就將三與萬物放在一起講，隨後世界萬物在陰陽交互作用中世代交替，保持種群和數量的平衡。說到三我們就會想到三才，三才：指天、地、人。語出《易傳·繫辭下》：「有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。」《三字經》：「三才者，天地人。三光者，日月星。」。《易經．說卦》：「是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義；兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦」。大意是構成天、地、人的都是兩種相互對立的因素，而卦是《周易》中象徵自然現象和人事變化的一系列符號，以陽爻、陰爻相配合而成，三個爻組成一個卦。「兼三才而兩之」成卦，即這個意思。三才思想在中國文化中可謂源遠流長。如盤古開天闢地的創世神話，其實表現的就是天、地、人三才思想，那時古人就把人放到了突出的位置。其他古老的神話，也包含著三才思想，如共工怒觸不周山，天柱折，地維絕，天傾西北，地覆東南，自此天道左行，地道右遷，人道尚中。這是三才思想的升華，但是，還只停留在天、地、人各行其道的水平之上。到了《易經》的時代，人們終於發現：人可以向天、地學習，人道可以與天道、地道會通，通過法天正己、尊時守位、知常明變，以開物成務，建功立業，改變命運，成就了「三才之道」的偉大學說。所謂「三才之道」就是高揚人道旗幟，人與自然休戚與共、和諧發展之道。「三才之道」影響深遠。

老子的「三生萬物」思想，實質就是三才生萬物的「天、地、人」三才之道思想。這個思想早就深入中華民族之心，貫穿於中華民族的人倫日用之中，牢固地培育了中華民族樂於與天地合一、與自然和諧的精神，對天地與自然持有極其虔誠的敬愛之心。中華民族與天地和諧相處，對於今後改進、調整、理順、整合、協調人與天地即自然環境的平衡和諧發展的關係，以及人與社會、人心與人身的平衡和諧發展的關係（即使生態、世態、心態的三態都得到同步平衡和諧發展），對樹立和落實科學發展觀，對實現世界和平發展，對創造人類更美好的明天，必將具有巨大的啟迪。明朝王守仁在《<大學>問》中說：「大人者，以天地萬物為一體者也。」因此人與萬物，天地和諧，天人合一就是整個大道與自然。

（雲塵羽客供稿）