《金剛經》對日常生活的10種啟發

《金剛經》是簡稱，全稱是《金剛般若波羅蜜經》或《能斷金剛般若波羅蜜經》，意思就是以金剛般的智慧到達彼岸。

「金剛」即金剛石，是自然界中最堅硬的金屬，能斷萬物，所向披靡；「般若」是梵語音譯，意為大智慧；「波羅蜜」也是梵語音譯，就是擺脫煩惱，到達彼岸。

因此，《金剛經》經名的含義就是以金剛般無堅不摧的大智慧斬斷人生的種種煩惱，到達清凈的彼岸。

《金剛經》一卷是《般若經》六百卷的精華所在。其思想深刻而文字簡潔優美，對於中國文化影響極大。在浩如煙海的佛教經典中，金剛經是流傳最廣、影響最大的經典之一。

爾時，世尊食時著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。白話譯文：到午時該吃飯了，世尊（釋迦牟尼佛祖）鄭重地披上袈裟，手持缽盂，進入舍衛城中乞食。在城中按順序挨門挨戶化緣完畢，返回住處，吃完飯，收好袈裟和缽盂，洗凈腳，整理好座位，然後打坐。

啟示：看佛祖的生活，簡單隨緣，但是快樂自足，乞食是按順序挨門挨戶，吃完後洗腳、打坐。我們的生活本來應該是簡單的，但是現代生活慢慢把我們束縛起來，忙碌之中失去了心靈的自由。

看看街邊、寫字樓，或者機關辦公室，那些模糊的五官和忙亂的身影，會覺得大家都是奴隸，被我們自己所創造的體制囚縛著，為著那些虛妄的生活目標，我們忘掉了生命本身的情趣和活力。

一到所謂的假期，大家到各個風景區去旅遊，那情形就像囚犯出來放風；假期一過，又要回到各自的崗位，茫茫然地忙碌著。

我們在世上就是要勞碌，怎樣才能解脫呢？先放棄妄想，做一個平凡的人，在平凡的生活中獲得樂趣。

佛也照樣要吃飯、要洗腳、要打坐，是一個平常的人，於平凡處見偉大，在平常中修行而體悟境界。平凡到極點，亦是偉大到極點。所謂家庭、事業、愛情、金錢、權利、虛榮，皆不過是一時浮雲，只有真理與大智慧永存世間。

說到修行，很容易讓人想到念咒、誦經、打坐和參禪等等，有一定的形式和方法。這固然是修行，但修行最根本的還是在日常生活中表現出來。

這就是後來禪家講的道在日常生活中。那麼，如何從生活中去體會道呢？禪家告訴我們，要擁有平常心，所謂穿衣吃飯即是道，平常心是道。

云何應住，云何降伏其心?白話譯文：應當如何才能得到最高的智慧覺悟？如何降伏妄心？

啟示：《金剛經》提出降伏其心，就是要降伏我們內心中的不安定的煩惱因素，也是整個佛法要解決的。

生活在這個世間的人，對自己的生存十分重視。為了人生的幸福，我們上學、尋求謀生的知識；工作，獲得生存的財富；成家，建立情感的依賴；鍛煉，造就健康的身體。這些雖與我們人生關係確實都很密切，但還有更重要而又最不為我們所注意的東西，那就是我們的心。

世界的差別是由於人類心的差別，因為心的不同，這個世界才有文明與野蠻、道德與罪惡、痛苦與快樂、善良與醜陋、先進與落後、清凈與染污、光明與黑暗。

滾滾紅塵中的芸芸眾生如何才能降服心中亂七八糟的想法?如何才能使得自己身心清靜？這個人類的終極問題，是需要每一個人都好好想一想的。

我們之所以感到痛苦煩惱，是因為我們心中有太多的慾望。一旦慾望得不到滿足，便會感到煩惱，自卑，痛苦。既使慾望暫時實現了，又生怕會失去或者又有了更大的慾望。因此，我們的身心永遠在苦海中沉浮，永無出頭之日。

一念之間，等於一呼一吸的時間，佛教認為這麼短的時間內人就會有八萬四千種煩惱。佛要大家修行，根本就是要「善護念」，也就是要讓這些煩惱「住」，要「降伏其心」。

在現實生活中，人是不可能達到完全沒有慾望的，因此怎樣駕馭自己的慾望，是一種大智慧，是提高自身生存質量的大智慧。

俗話說：心病還需心藥醫。要實現自己的心靈寧靜，還需要靠自己的力量。其實佛學是人學，是心學，是關於人生智慧的哲學。人生在世，有許多疑問和困惑，會給人帶來許多痛苦和煩惱，如何活得更快樂、更充實、更安心，佛教說人人心中都有一個佛，不需要求神拜佛，要求就求你自己——就是通過參悟，啟發智慧，感悟生命，不斷尋找更高層次的生存智慧和力量，開發、實現自己心中的潛能。

於法應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住色、聲、香、味、觸、法布施，菩薩應如是布施，不住於相。白話譯文：於行住坐卧，起心動念時，應當無所住。比如行布施的時候，應當無所住而行布施，也就是說，不住色相行布施，比如你正在行布施的時候，看到一朵美麗的花，頓時心生貪愛，心住在花朵上，而失去了無上正等正覺心，這叫做住色行布施；如果看到美麗的花朵，花朵固然看到了，卻不因此而失去無上正等正覺心，就叫做不住色行布施。比如你正在行布施的時候，耳朵聽到扣人心弦的音樂；鼻子聞到令人垂涎的香氣；舌頭嘗到可口的滋味；身體碰觸柔細的東西；心裡想到可歌可泣的往事，導致迷失了無上正等正覺心，就叫作住聲、香、味、觸、法行布施。如果行布施的時候，音樂固然聽到了；香氣固然嗅到了；滋味固然嘗到了；柔細的感覺固然碰觸到了；心事固然在思量中，但不因此而迷失無上正等正覺心，就叫作不住聲、香、味、觸、法行布施。應當像這樣行布施，不住於相。

啟示：布施而無布施心，達到這種境界，才有無量福德，才是「無住」的「妙行」和真佛心。布施與貪婪是對立的，有貪婪就不會有布施，修布施就能對治貪婪。

布施又稱為舍，不但要捨去外在的財富，更重要的是還要捨去生命內在的貪嗔痴煩惱及執著，放下一切，無牽無掛，這才是真正的布施。培植人間福德，要修布施；積集出世資糧，要修布施；成就佛道，利樂有情，更要修布施。

提到布施，有人說我自己還不夠用，或者說自己一無所有，沒有什麼好布施的。其實一句溫暖的問候，一片誠摯的愛心，一個美麗的微笑，任何自己覺得可以利益他人的東西都可以用來布施，勿以善小而不為，當布施成為習慣，你會從別人的快樂中得到更大的快樂。

世界上懂得布施（奉獻)的人是最富有的人，人們往往貪圖別人給予自己，這其實是最貧窮的想法。一個人自呱呱落地，到小學、中學、大學，無時無刻不在接受別人的給予，究竟又有幾個人想到自己給予了別人多少呢？日常生活中我們給予別人的一個微笑，一句悉心的問候，一句善意的勸告，一點力所及的幫助，都是可以給人以啟迪和幫助的，有時甚至是讓人終生難忘的。

而真心給予無私奉獻是不容易的，有人給予是為了沽名吊譽，或是謀取錢財……。正如《聊齋志異》開宗明義第一篇《考城隍》上說的， 「有心為善，雖善不賞」，真正的給予是不求回報的，這才是真正的布施，真正的奉獻。給予是世界上最美好的事情!奉獻者是世界上最美麗的人！

凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。白話譯文：凡所有現象，都是虛妄的，好比在夢中，你看見山河大地親朋好友，而實際上並沒有。如果見所有現象都是虛幻相，當知一切虛幻現象雖然有生滅變化，而實際上本來就沒有生滅，和不生不滅的如來沒有兩樣，那麼，你若見諸相是虛幻相，就見到如來了。也就是發無上正等正覺心，當可如是住，如是降伏其心。

啟示：「諸相非相」，即要透過「諸相」的表面現象看到實質不是「相」而是「空」，佛的三十二種相都是引導世俗人的「方便法門」，要進一步認識到「空」的本質，才算懂了佛教的真諦，也就是見到了真正的如來。

佛認為「凡所有相，皆是虛妄」，世界上的一切，都是如夢、如幻、如朝露、如鏡花、如水月、如閃電、如水泡般虛無縹緲，瞬息即逝。

平時我們看到的一切事物的形象，實際上都不是它們真正的形象，事物的真正形象是「無相」。也就是世界上的一切事物都是變動不居的，都是不斷的生滅變化的。

因此，對於世界上的一切都應該坦然面對，都不應該執著，這就是所謂的「應無所住而生其心」。否則就是「著相」，即有了「我相，人相，眾生相，壽者相」。

具體的講，就是個人過多的考慮自己，從自己的需要出發，想得到文憑、知識，想得到親情、友情、愛情，想得到財富、金錢、美人，想得到名譽、地位，想得到家庭、事業，想得到健康、長壽……。

其實靜下心來仔細想想，世間的一切有什麼是永遠的呢?雲捲雲舒，花開花謝，世事變幻如白雲蒼狗，文憑會貶值，知識會落後，愛情會枯萎，友情會破裂，財富會流失，美人會遲暮，名譽會消失，地位會跌落，家庭會崩潰，健康會惡化……沒有什麼可以是天長地久的。

如來常說汝等比丘，知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法？白話譯文：如來常常說：你們比丘，既然知道我所說的佛法如同渡筏的比喻，渡過河就要舍筏，佛法也是如此。佛法尚且要捨棄，何況非法呢？

啟示：「筏喻」指的是將佛法比作過河的竹筏子，意為對佛法也不能執著，要像竹筏子一樣，過了河就捨棄掉，這才是真正的萬法皆空。

所謂「登舟舍筏」，得聞佛法而生歡喜心，終究還是要明白這佛法也要捨棄，不能法執。對佛法是這樣，世間知識、經驗更不用說了。

我們在生活中不要拘於已有的知識和經驗，應該不斷開拓自己的視野，曾經有助於我們的舊的思想體系該拋棄的也要拋棄，才能不斷突破自我，得大自在。

所謂佛法者，即非佛法。白話譯文：（佛法的真諦就是一個空字）所以說佛法就是非佛法。

啟示：佛法即是非佛法，佛法也就是世間法。六祖慧能說：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」兔子是沒有角的，又不是牛，兔子只有耳朵，所以六祖大師這句話是說要出世間求菩提是不可能求到的。

佛法不離開世間法，世間法和出世間法是一不是二，好比水和波浪，平靜的時候是水，風吹成了波浪，可是波浪還是水，本質還是水，只不過你看到的形狀有點改變，不是本質變了。

說到修佛學佛修行，很多人認為，找個清靜的地方，遠離這個世間紅塵才可修，或者搞個閉關、出家才能修，卻不知：佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。將修行和現實生活相結合，法法是心，塵塵是道。隨緣修行，隨機參禪證悟，所謂「行亦禪、坐亦禪、語默動靜體安然」。行住坐卧乃至吃飯穿衣、種地砍柴、遊山玩水，無不是參禪悟道。如果離開現實生活而尋道覓法，反而會離道更遠。

應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。白話譯文：知道一切相都是虛幻的，應當如是生無上正等正覺的清凈心，不應當住在物質現象上，而想要生無上正等正覺心，一旦住在物質現象上，那是凡夫的虛妄心，不應當住在聲音、香氣、滋味、細滑、記憶等現象上而生起凡夫的虛妄心，應當無所住。無所住不是什麼事都不做，也不是什麼事都不想，如果什麼事都不做如同無色界天人而已，如果什麼事都不想，如同無想天人而已，如果心念寂然不動，不像木石那樣無知，也只是如同非想非非想天人而已，都還是住在我相人相眾生相壽者相的虛妄境界上。應無所住，並不妨礙起心動念，不妨礙行住坐卧。比如鏡子，笑臉來照顯笑臉，惡臉來照顯惡臉，鏡子不留笑臉也不排拒惡臉。無物所照時，自然不留一物，雜亂現象對鏡時，也自然不排拒雜亂相，鏡子如如不動，不因為雜亂現象而使鏡子失去本來的清凈。更重要的是，鏡子從來沒有不照物，無物所照時就是照到空境，那也正是妄想境。因此，當知無上正等正覺心不住虛幻境，住相是虛妄相，不住相時，虛幻相本來沒有生滅，和不生不滅的無上正等正覺心沒有兩樣。

啟示：《金剛經》的「無住」精神，可以緩解現代人的壓力感，使其保持澄明心性。當今時代是一個物慾涌動，拜金主義、享樂主義盛行的時代，有些人不再談論人生、理想、國家、社會，而是更多地談論電影、股票、服飾、美食、足球、明星等等。

呈現在人們面前的是一個五光十色目不暇接的世界，享受現代物質文明是現代人應有的權利。但是，人切不可成為物質的奴隸，陷溺於拜金主義的狂潮，從而導致精神家園的失落。

面對洶湧澎湃的物慾大潮，必須咬定青山不放鬆，以金剛般若大智慧斬斷物慾，才能將生命提升到天心月圓的光明澄澈之境。

人除了物質生活，還要有充實的精神生活，精神上的充實才是真正的富貴，精神上的滿足才是真正的幸福。人都具有「庸人自擾」的本性：對於有關自身之事作過多的無謂思考，是困擾自身的主要原因。

更要命的是，人的這種「能力」不需要有事實依據，但憑想像就可以了。假使心起了煩惱，那麼即使在社會上很有地位、財富，生活也是空虛的。如果心中顛倒夢想，高樓大廈無異於監獄，美味佳肴就是毒藥。

古人說：心安事無問，心定菜根香。假使心安定了，就算吃的是粗茶淡飯，住的是茅草小屋，心中也很安定、 自在，遠勝山珍海味高床大屋。

過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。白話譯文：過去心了不可得，現在心了不可得，未來心了不可得。（只是眼耳鼻舌身意對色聲香味觸法所產生的意識現象，相繼不斷使我們錯謬地以為己心。）

啟示：眾生的心念，如瀑流一般，無有始終，無有停頓，無有斷絕，綿綿延延，從生至死，從死至生，哪一段是過去？哪一段是現在？哪一段又是未來呢？佛說過，一念之中有九十起生滅，以電光石火之快，尚不能比，我們能留得住哪一個念頭不讓它溜走呢？我們就讓心隨波逐浪，執著於外境。

執著於外境使我們迷失了自已。世間上的人，一天到晚關心的是什麼？關心的都是生命以外的東西，那就是怎麼樣追名逐利，改善吃的、穿的、住的、用的。他們很少能夠去考察生命的內在，只知道隨著慾望而奔忙。

因此現代人儘管生活在豐富多彩的物質環境中，依然感到空虛、失落、無聊、孤獨。這都是因為迷失了自己的緣故。執著使我們產生內心的不安。經常聽到許多人說：活得很累。又說這種累不是身體上的累，而是精神的負擔。

「一時」是剎那，剎那即永恆。你若問我，有永遠嗎？有，就在你問我的一刻。過去的就是永遠，此刻也是永遠，未來的也是永遠。時間向前走，但時間永不重複。佛說，一時，一時無古今，一時無未來。快樂時，一萬年也不過彈指剎那；痛苦時，一剎那也如滄海桑田。婆娑世界，一花一芳香，一沙一世界。在自己的時間中，自得其樂，何嘗不是一種解脫？！凡人，只要尋找到你的本心，煩惱即刻消散。

若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。白話譯文：不能以「色」見我，也不能以「音聲」求我，那是「行邪道」，並不能真正認識我。

啟示：電影《大腕》中的一個情節：葛優與關芝琳討論境界的問題。葛優撿起幾顆小石子，把其中一顆拋上一個台階，然後對關芝琳說：「你的境界能看這麼遠。」他又將一顆石子拋上若干台階後說：「我的境界能看那麼遠。」最後，葛優把一顆石子拋得沒了影后說：「佛的境界能看無限遠！」

人生痛苦、無常，解脫是我們的終極目標。很多事情，很多道理要佔到高一些的地方才能看得清，想得明。擺脫小我，成就大我，最終無我，就像一步一步地上台階一樣，既有舉步的艱難，又有臨高的喜悅。

知一切法無我，得成於忍。白話譯文：知道一切法都沒有我人眾生壽者相的話，就能得以安忍於無上正等正覺心。

啟示：學佛沒有忍耐，決定不能成就。人為的加害、嫉妒、毀謗、侮辱、陷害，都要忍受，要若無其事、心平氣和。怎麼忍法？不放在心上，是真的忍，放在心上，會忍的很苦。一切隨緣而不攀緣。

學佛是如此，天下事莫不如此，「一切法得成於忍」，是說出世和世間一切法。生活的困境要能忍受，如果不能忍受清苦的生活，心定不下來，事業就很難成就。

一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。白話譯文：有為法都如同夢幻泡影，本來不可取不可說，又如同水露，如同閃電，雖然呈現過，瞬間消失，不可取不可說，應作如是觀。

啟示：這段偈語是整個《金剛經》的總結。一切都在變化，因此一切都不真實，這就是「應化非真」。一切紅塵萬象，如夢幻，如泡影，如露水，如閃電，都是轉瞬即逝，一切都是變化不居的，是不真實的。

這個世界只是一個夢。你一輩子執著的子女，只是你的一個緣。你一輩子放不下的家庭，只是你生命里的一個驛站。你所追逐的感情和名利只是一個自我意識的幻影。夢醒時分空空如也，滿世界都是你的，整個世界又都是空的。

你懂得了這一點，你就看開了，你也就覺悟了，你就不再被世俗的功名利祿等所迷惑糾纏，但是獲得覺悟後還不能離開現實的一切瑣事細故，悟後起修，一切煩惱皆是菩提，一切世間法皆是佛法，平常心是道，吃飯穿衣就是修行。用今天的話來說，就是覺悟了道理後要從自己做起，從生活中的每一件小事做起，從現在做起，從當下做起。

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