【重磅觀察】佛護法師：索達吉堪布《金剛經釋》獻疑 （十二） ——「成法性身」與「抉擇有情世...

今天，繼續學習《金剛經》第十分及堪布的釋文。

1、索文：

下面就在莊嚴凈土遮破，從往昔佛陀的授記、器世界、有情世界三方面來辯析，首先觀察往昔佛陀的授記。

【按】堪布對《金剛經》第十分的經文做上述概說。與一般認為這段經文，是從「得無生忍、莊嚴佛土、成法性身」，都以「明心菩提」的「通達諸相非相」為本，所以引此以證「明心菩提的離相聖境」，大相徑庭。具體的區別，一步步道來。

【經文】佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊，如來在燃燈佛所，於法實無所得。」

2、索文：

佛告訴須菩提：就你的觀點而言，如來往昔在燃燈佛前，是否真實得到過授記，是否真實有所得法？須菩提言：名言中雖然可以如是承認安立，但依勝義諦觀察，如來實際在燃燈佛前未得到任何法。

【按】多麼熟悉的套路——世俗諦有、勝義諦無！堪布說：「但依勝義諦觀察，如來實際在燃燈佛前未得到任何法。」看上去沒什麼問題。實際上問題很大。因為勝義諦境，離能所，言語道斷、心行處滅。如何會有「能依、所依，能觀、所觀」？

佛在燃燈佛所於「法」有所得否的「法」，指無生法。佛問須菩提，昔得無生法時，心中有一個所得之無生法否？如來，約性而言，法且無形，得從何有。世尊以下為長老語，長老何以知於法實無所得？以聞法住相則心中生滅未息，何能證無生。故知彼時得聞說法而實無其所得。既是證得無生法，豈能存有所得？若有一所得之無生法在，仍是生滅心。尚能謂之證無生法乎？故知雖得無生法，而於此法實無其所得也。（見江味農居士《金剛經講記》）

3、索文：

此問題從往昔佛陀顯示得授記而言，佛與須菩提從勝義諦方面進行問答。在名言中，如來在燃燈佛前確實得過法。《百業經》、《賢愚經》中記敘曾經在九十一個大劫前，釋迦牟尼佛轉生為法雲童子，他在燃燈佛前得無生法忍，登第八地時，燃燈佛給法雲童子授記：九十一個大劫後，你於娑婆世界中的賢劫成佛，為第四佛，號釋迦牟尼佛。其所得無生法忍是指對無生空性法生起堅定不移的信心，此後不會對無生法門生邪見。名言中佛已得法，而勝義中一切法離四邊八戲，佛亦未得到任何法。如《華嚴經》云：「雖聞如來聲，音聲非如來，離聲復不知，如來等正覺。」嘎瑪拉希拉說：無所得的法亦無能得的法，已獲得之相也無有。世親論師亦云：所謂獲得法是一種分別念，應當捨棄。如果修行者生起我今天去修法或我得授記等等，類似的實有執著都是分別念，都成障道的因緣，應予以捨棄。此處經中的授記，其他經典也如是記載，在名言中是真實不虛，但就勝義而言：菩薩如果有執著，認為自己已獲得授記，那他並未得到真正的授記，而是魔的授記。法王如意寶也講過：我們自己認為，今天本尊已為我授記，文殊菩薩高高興興地說你將來變成……如果產生這樣的傲慢執著，就不是真正的成就。世親論師也認為得法得授記，此亦是分別念，實際中無有可得。從佛法無住無變、無邊無際、廣大無垠方面而言，六祖大師認為，法就象太陽一樣，其照射的光明周遍一切世界，所以無有可得。以上剖析了釋迦佛在燃燈佛前於法無所得的道理，下面研究無菩薩莊嚴或發心莊嚴剎土之理。

【按】堪布的法雲童子之說不知出自何經。「然燈佛事，及為世尊授記本師事，見本行集經及瑞應經。（然燈未出家時，本名錠光。有足為錠，無足者為燈。以生時一切身邊如燈光故。）世尊時為七地菩薩（名曰儒童，又曰善慧。）正修行第二阿僧祇劫將滿之際。遇佛聞法，證無生法忍而登八地。（遂入第三僧祇。）然燈為之授記云：是後九十一劫，名曰賢劫，當得作佛，號釋迦牟尼也。」（見江味農居士《金剛經講記》）堪布只要碰到這種典型的《金剛經》對話模式，就搬出「世俗諦有、勝義諦無」的套路。但《金剛經》為初發心的菩薩說云何安住、云何降伏其心。簡言之，燃燈佛知菩薩證得無生法忍，就為他授記。能證無生法忍，因他沒有我執、法執，我相、人相等。若有「所得的法、能得的人、被授記的我、授記的燃燈佛」，他就未證無生法忍，未證無生法忍，燃燈佛就不會為他授記。而不是堪布說的「名言中佛已得法，而勝義中一切法離四邊八戲，佛亦未得到任何法。」以及「但就勝義而言：菩薩如果有執著，認為自己已獲得授記，那他並未得到真正的授記，而是魔的授記。」怎會是「勝義中，佛亦未得到任何法。」、「就勝義諦而言」呢？堪布真的搞錯了。

【經文】「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」

4、索文：

「須菩提！你是怎麼想的，菩薩莊嚴或建造的剎土實有存在否？」「世尊，菩薩莊嚴的剎土不存在，什麼原故？因為所謂莊嚴佛土，非勝義中存在實有的莊嚴，而是名言中安立為莊嚴。」

【按】多麼熟悉的套路——世俗諦有、勝義諦無！「所謂的莊嚴剎土實際並非莊嚴，能莊嚴的菩薩、所莊嚴的剎土、莊嚴的作業，以勝義理論抉擇法界本性時皆不存在。莊嚴的剎土真正實相中肯定不成立，如果實有存在，其必定以微塵的方式或以器世界的方式而存在，但用智慧觀察時，不生不滅恆常實有的微塵及微塵集聚所顯現的剎土並不存在。如果這麼說，報土怎麼理解呢？報土是不存在的了？

5、索文：

一地到八地菩薩應清凈莊嚴剎土，八地到十地之間的大菩薩們必須要建造剎土，如釋迦牟尼佛因地作菩薩時發五百大願，其中之一即為度濁世眾生修持娑婆世界；阿彌陀佛作法藏比丘時，發四十八願，修持極樂世界；藥師佛也曾於因地發十二大願，修持琉璃世界。菩薩於清凈三地專門要修持自己成佛度眾的剎土，《現觀莊嚴論》中云：「如有情世間，器世未清凈，修持令清凈，即嚴凈佛土。」

【按】「一地到八地菩薩應清凈莊嚴剎土，八地到十地之間的大菩薩們必須要建造剎土」，不知堪布這個說法出自哪裡？莊嚴剎土和建造剎土，有甚區別？「如釋迦牟尼佛因地作菩薩時發五百大願，其中之一即為度濁世眾生修持娑婆世界；」敢問堪布，釋迦牟尼佛因地作菩薩時發五百大願的「因地」是「一地到八地」，還是「八地到十地」？若是一到八地，則莊嚴剎土和建造剎土無別；若是八到十地，則佛要到八地才是因地，才發心呢！凈土到底什麼時候才建造？凈土從建立本願開始就已經在建造了。「無論琉璃世界、極樂世界、娑婆世界，這些在名言凈見量或觀現世量中暫時成立，但在真正的本來實相中，這些清凈與不清凈的剎土都不成立。」堪布這樣說，真的是徹底否定有報土了。?堪布不知「一色一香，無非中道」，隔別二諦在講《金剛經》。《佛地經論》對堪布釋是最好的回答：「如是凈土，為與三界同一處所？為各別耶？有義各別。有處說在凈居天上。有處說在西方等故。有義同處。凈土周圓、無有邊際、遍法界故。如實義者：實受用土，周遍法界，無處不有。不可說言離三界處，亦不可說即三界處。若隨菩薩所宜現者；或在色界凈居天上，或西方等，處所不定。」

6、索文：

因此從名言角度而言，菩薩將來要莊嚴建造或者準備一個剎土，如果未修持剎土，菩薩度化眾生的誓願不可能現前。但此處佛並非就名言發問，須菩提亦洞徹明了佛的密意，故從勝義諦作了否定的回答：所謂的莊嚴剎土實際並非莊嚴，能莊嚴的菩薩、所莊嚴的剎土、莊嚴的作業，以勝義理論抉擇法界本性時皆不存在。莊嚴的剎土真正實相中肯定不成立，如果實有存在，其必定以微塵的方式或以器世界的方式而存在，但用智慧觀察時，不生不滅恆常實有的微塵及微塵集聚所顯現的剎土並不存在。所謂的道場、剎土，完全是以自性清凈的角度建立的，現在眾生心的本性即是清凈的佛剎道場，證悟了心的空性就已經了達了諸法本來的體性，如《維摩詰所說經》云：「心凈則佛土凈。」《大幻化網》亦云：「若無知性自證慧，佛剎亦見惡趣處，若證勝乘等性義，惡趣亦見密嚴剎。」總而言之，最究竟是清凈自心一切戲執，得到剎土清凈，此外，沒有其他任何清凈剎土。無論琉璃世界、極樂世界、娑婆世界，這些在名言凈見量或觀現世量中暫時成立，但在真正的本來實相中，這些清凈與不清凈的剎土都不成立。猶如眾生在夢中受痛苦，最後去了一個清新美麗的花園，在花園裡享受安樂。菩薩如夢如幻的發心莊嚴清凈剎土，最後如夢如幻的現前如來果位，在不同的清凈剎土度化無量眾生。而一切諸法以勝義理論抉擇，成立無有任何相狀、本空離根的無生大空性。

【按】多麼熟悉的套路——世俗諦有、勝義諦無！堪布這麼說，報土是不存在的了。我們把四土分開說，應化土當然有生滅相。報土中的自受用土，是真實不虛的，沒有消滅的那一天。但他受用土，則是度化菩薩的方便，是有滅相的。堪布這樣說，真的疑似「惡取空」。

【經文】「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」

8、索文：

須菩提！所以說諸大菩薩，應當生起清凈的心，既不應該對色法生執著心，也不應該於聲、香、味、觸、法生執著心，應該於無任何所緣執著的境界而生起離一切邊執的清凈心。

【按】「應該於無任何所緣執著的境界而生起離一切邊執的清凈心。」堪布這樣說很費解。我不多說了，因為我不希望讀者說我對堪布很苛刻。我想，讀者是能讀懂這樣的句子的。　　

9、索文：

禪宗五祖曾對弟子要求：應當修《金剛經》、念《金剛經》，如果《金剛經》確實沒有能力念，就念菩薩摩訶般若波羅蜜多。般若波羅蜜多即般若度，彼岸或智慧度。智慧度里所含攝的，般若經都包括了；般若經中有的，菩薩摩訶般若波羅蜜多一句都包括了，故五祖如此倡議。

【按】堪布添加了「菩薩」二字，說：「『菩薩摩訶般若波羅蜜多』……般若經中有的，『菩薩摩訶般若波羅蜜多』一句都包括了，故五祖如此倡議。」如果沒有記錯，是四祖，在吉州教人念「摩訶般若」退敵。堪布釋說了兩次，顯非口誤。加「菩薩」二字，意義全非。真不是對堪布苛刻，真是負責任地提醒。

10、索文：

《大幻化網》云：一切諸法在名言中，煩惱即是菩提，勝義中離一切戲論，此心叫做清凈的心。

【按】「一切諸法在名言中，煩惱即是菩提」，此足以證明堪布前面幾分所說的「在勝義諦中無……」既不符合《金剛經》，亦與所引聖典相違。

11、索文：

同理，六根意識如依靠聲音產生的心，或依靠觸覺產生的心等，都是依靠外境種種因緣產生的分別心識，並無自性，能緣、所緣全都是無生空性，這是中觀甚深了義的觀點。《現觀莊嚴論》中云：「破一切執著，及名有所緣。」「謂有執常有，謂無執斷見，是故於有無，智者不應住。」真正觀察時，如《入行論》中所示：「緣名見諸物，無因則不見，虛偽如影像，其中豈有真？」不管自心還是外境，無有能緣、所緣，一切如虛空一般，諸法本體空性與石女兒、龜毛、兔角無有任何差別，但這空性中諸法顯現不滅。此處顯空無二密要智慧已經抉擇出來了，顯空雙運智慧是最究竟的智慧。依分析可以了知，此處經文從空性方面與中觀六論所講一致，從名相方面與龍猛菩薩的《緣起贊》和彌勒菩薩的《寶性論》所述密義相同。

【按】「六根意識」是一個堪布創造的新名相。我不敢私自解釋。但堪布說「但這空性中諸法顯現不滅」，與前面所有的說法完全不同。堪布前面都在說「在空性中不存在」。我以為，堪布這次說對了。前面都說錯了。

12、索文：

從另一方面理解，「應無所住」表述最甚深的無緣大空性法，「而生其心」表述光明無為法；以密宗大圓滿角度言，「應無所住」是指本來清凈，「而生其心」是指任運自成；從共同顯宗的角度理解，「應無所住」是世尊第二轉法的密意，「而生其心」是第三轉法輪的密意。六祖慧能大師依此句而證悟了心的本性，五祖在印證六祖所證時說：「要識自本心，見自本性，不識本性，學法無益。」

【按】堪布說：「『而生其心』表述光明無為法；」我在想，對於初發心的菩薩，教他們云何安住、云何降伏其心，然後告訴他們「『而生其心』表述光明無為法；」，不知道他們如何把「生心」理解為「無為法」。但願是我想多了。

13、索文：

以上抉擇了名言中菩薩要具備莊嚴的剎土，在勝義中並不成立，以下抉擇菩薩成佛後度化眾生所必須具備的有情世界。

【按】還是舊套路。「在勝義中並不成立」，堪布總是這樣說，我忍不住想問一句，這次是問讀者，勝義中不存在，這是不是龍樹菩薩所呵責的「壞法空」？好像勝義諦在堪布這裡，可以讓一切不存在，比如佛的實報莊嚴土。「以下抉擇菩薩成佛後度化眾生所必須具備的有情世界。」這句話到底在說啥，我們往下看。

【經文】「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」

14、索文：

佛問：須菩提，你是怎麼想的？若人的身體象須彌山一樣高大，這樣的身體大不大？須菩提回答說：世尊！是很大。為什麼呢？因勝義中諸法皆是空性，佛說的並不是實有的身體，只是名言中的大身。須彌山是眾山之王，按《俱舍論》的說法：須彌山高十六萬由旬，等於一百零六萬八千八百公里。有眾生的身相與此山相同，如非天阿修羅之王羅睺羅身相與須彌山大小同等，如此巨大的身體是否實有？小至螻蟻大到天王，每一個眾生都有不同的身體，在名言中假使一個眾生的身體象須彌山那麼大，觀待凡夫的分別識當然很大，而在勝義實相中一切諸法都是空性的，不存在任何實有自相法，極微塵許都不存在，四大假合的身體又怎麼會是實有呢？在一般凡夫或外道的見解中，一切法非空性而是實有。如外道加古巴承許整個情、器世界的創造者是非常龐大的，有實質性身體，是堅固不變的大尊主。佛陀為破除凡夫與外道的各種實有執著，特發此問。須菩提深明佛意，從名言與勝義兩方面作了回答：名言中有所謂的大身，真正觀察以五蘊假合所形成的身體時所謂的「大」也是不存在的。地球上現今最高的人據說是一個黑人，也不過三米高，相比而言，須彌山那樣高大的身體當然非常大。但佛陀所說的身體，在勝義中並不可能存在。樂行法師在其《金剛經釋要》中云：「人身長大，即為非大」即，所謂人的身體長大並非真實的大，因為人的身體是微塵組成的，除各各微塵外並無一個自相實有身體。所謂的身體，只不過人們分別心識所建立的一種名言假相，《入行論》云：「是故有智者，誰貪如夢身？」夢中可見高大的身相，如夢如幻中也可以現量看到須彌山般的高大身體，如伏藏大列繞朗巴在色達佛塔處，看到過的身體象三四層樓高的聖尊，但就真實法性而言，夢中的身體醒來並非真實。世俗中顯現的法也不是真正的，顯現也不過是眾生迷亂意識分別所立。《龍王請問經》中云：「何法因生則不生，諸法不生皆空性。」任何法如果是因緣而生，則不會產生，諸法不生即諸法都是無生大空性。眾生的身體是因緣而生，因緣而生則無自性，故必定是空性。在勝義中因緣所生的有情世界也是空性，因此佛說非身。世親論師說：依靠勝義諦，身體與剎土微塵許也不存在，依靠名言諦，未觀察時如夢如幻的身體是應該承認的，剎土也存在。此「身如須彌」之喻明示三界輪迴中所有眾生的身體是不存在的，身體不存在，其他的如吃飯、睡覺也就無從談起了，一切都是如幻如夢……

【按】堪布這一段的解說非常非常長。讀者慢慢看。堪布上段末尾說：「以下抉擇菩薩成佛後度化眾生所必須具備的有情世界。」然後就開始用很長的篇幅為我們抉擇「菩薩成佛後度化眾生所必須具備的有情世界」了。但是，《金剛經》這裡，到底是不是在「抉擇菩薩成佛後度化眾生所必須具備的有情世界」呢？當然不是！這裡是討論「成法性身」的問題。

「這一問題，在說明菩薩的法性身。未證諸法如實相的菩薩，他的身體，不過較我們強健、莊嚴，還是同樣的肉身。體悟空相的菩薩身，從證得法性所引生，從大悲願力與功德善業所集成，名為法性生身，非常的殊勝莊嚴。這不是凡夫能見的，凡夫所見的，是大菩薩的化身。佛問：如菩薩的法性生身，如須彌山王即妙高山，在小世界的中央，出海四萬二千由旬，七寶所成，那樣的高大又莊嚴，你以為大不大呢？須菩提說：這當然大得很！身，梵語伽耶，即和合積聚的意義。和合積聚，即緣起無自性的，所以即是非身。非身，所以名為大身。眾生取相執著，不達法性空，如棄大海而偏執一漚，拘礙局限而不能廣大。菩薩以清凈因緣，達諸法無性而依緣相成，所以能得此清凈的大身。」（見印順法師《金剛經講記》）

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