| 太上感應篇﹝第一０九集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-109 昨天到今天早晨報導得很多，大家都曉得，這是一場很大的災難。每個人聽到了，都非常驚慌恐怖。像這個災難，在西方土耳其也發生，幾乎是同一個時間，死亡的人數比台灣要多很多倍。這些地方使我們深深感觸到，佛在經上告訴我們，「人命無常，國土危脆」。地震時間只有幾秒鐘，我們看到很凄慘的訊息，有很多全家死亡的，幾秒鐘的時間。像這樣的災難，可能是剛剛開始。我們過去看過天主教的文件，他們對內部所發預測災難的文件，預測全球大地震連續二十四個小時。幾秒鐘的時間就造成這樣大的災難，二十四小時的大地震，可能整個世界都毀滅了。我們生在這個時代，應當有高度的警覺心。怎樣做最妥善的處置？一定要遵守佛的教誨，依教奉行；從內心裏面斷一切惡，修一切善，不要著相。生死不可怕，可怕的是死了以後到哪裡去。佛在經典上把宇宙人生的狀況，給我們講得非常透徹，非常明了。 災難從哪裡來的？業力招感的，我們在講席當中常常提示。貪心感得的是水災，許多預言裡頭預測，將來海水會上升，南北極的冰會融化，海水應當要上升五十米，全世界沿海的地區統統會淹沒；佛告訴我們：貪心造成的。火災是瞋恚造成的，我們地心都是火，極樂世界的地心是琉璃，清涼的，這就看出兩個世界不一樣。何以極樂世界地心是清涼的？那邊人心沒有貪瞋痴。極樂世界人心就是戒定慧，我們這個世界人心是貪瞋痴，所以感得依報的環境是火。火山爆發，地球地殼板塊移動，造成全世界的大災難，地裡面的火往外面噴。愚痴是感得風災。我們心裡頭不平，不平是感得地震。佛在經裡面告訴我們，災難根本原因從哪裡來的，這是今天科學家還沒有研究到，科學僅僅限於物質現象，沒有去研究心理的現象。物質怎麼會有的？是從心理變現出來的。佛家法相唯識宗，對這個說得非常透徹。 人，任何一個人，任何一個動物，跟虛空法界一切眾生，生命是連在一體，息息相關。所以生死不可怕，縱然我們不幸遇到災難了，心一定要定，決定不能夠慌亂。這個時候是最緊要的關頭，「阿彌陀佛」不能忘記，能夠在這一剎那之間，你沒有忘記佛號，你不驚不怖，你決定得生凈土，這是第一等的選擇，最殊勝的選擇，我們要懂得。這心裡上要有這個準備，十法界我們選擇佛法界。所以世法決定不能有絲毫的貪念，我們講席當中常常奉勸大家，要做好人，才能作佛，做惡人就不相應了，惡人是跟三惡道相應。好人從哪裡做起？要放棄自私自利，要放下愛欲，要放下嗜欲；嗜是嗜好。要放下對一切人事物控制的念頭，念頭尚且沒有，你就不會有行為了；念頭是迷惑，行為是造業。決定要放下對一切人事物佔有的行為，我們往生凈土一帆風順，一絲毫的障礙都沒有。所有一切的罪業，我們看《感應篇》講的惡報，說得這麼多，這是舉例說明，我們讀了，細細想一想，哪一條我們沒有犯？犯了極重的過失，自己確實不知道，這叫迷惑顛倒，這叫愚痴。所以我們斷惡修善，改過自新，一定要從不自欺、不欺人做起。
《金剛般若》告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，佛與大菩薩見到的事實真相；所以人家心地清凈，絲毫不沾染，這是我們應當要學習的。日常生活，處事待人接物，只有一個純善的心，純是利益一切眾生的心，純是利益一切眾生的行為，決定不求利益自己，要求利益自己，就是罪過。這些惡行，為什麼我們統統都有？利益自己的念頭沒有放下。所以遇到災難，他會驚慌，他會求生，貪生怕死，這個念頭馬上就起來了。平常念佛，發願求生凈土，到這個時候忘光了，被恐怖驚慌嚇跑了，佛沒有了。功夫都在平常歷練，就在日常生活當中，什麼時候把自私自利的念頭斷掉，真正放下了，你的菩提道就成就。如果放不下，必然是在不知不覺之中，都干一些損人不利己的事情。一般人誤會損人對自己有利，決定是錯誤的；損害別人，對自己的利是眼前得一點小利，果報不堪設想。因緣果報，這是世出世間的定律，所以佛家又說「萬法皆空，因果不空」。你做什麼因，你會得什麼樣的果報，果報通三世，有現報、有生報、有後報；生報是來生的果報，後報是第三世以後。 佛在經上說得很清楚，「假使百千劫，所作業不亡，因緣聚會時，果報還自受」。了解這個事實真相，我們才會真正發心斷惡修善，不但是損壞別人的行為沒有，害人的念頭都沒有，這個心才清凈，才是個真正的善人，真正的修行人。真修行人，沒有人知道你，也沒有人讚歎你，佛菩薩知道，鬼神知道，必定得到佛菩薩護念。護法的這些善神，他幫助你，他保佑你，你就能夠消災免難。真正修行人，心裡頭求不求消災免難？不求。為什麼不求？這是個妄想，這是個雜念，一心念佛裡面還有求消災免難，這打閑岔，夾雜了，功夫不純。有求就是攀緣，無求是隨緣。災難來了能不能避免，管它那些事情幹什麼！不能避免，自己成就了；能夠避免，幫助苦難的眾生，決不為自己。為自己希求倖免災難，輪迴心，脫離不了輪迴果報，能夠倖免這個身體還在，要利用這個身體幫助別人，不是為自己。生死都是為眾生！往生西方極樂世界也是為眾生，到那裡去幹什麼？去成佛的。成佛幹什麼？普度法界眾生，一切都是為眾生，沒有為自己想，自己生死災難毫不相干，你這就解脫了。這是佛教導我們如何面對事實，面對著眼前種種的災變；實在說，也就是面對業因果報的變化。你要有智慧，要有能力，要有善巧方便，這些都要靠平常修學去歷練，才能成就。最重要的，先要把自己修好，成就自己的法身、般若、解脫，然後才能幫助一切苦難眾生。 六道裡頭皆是苦難眾生，不是說他遇到災難這是苦難。沒有遇災難之前，我們就要防範，災難來了，來不及了。防範之道就是要證得法身、般若、解脫，這是最究竟、最圓滿的防範。這三樣是連在一起的，但是是有它的難度，證法身難，開智慧也難，三者比較，般若跟解脫比較容易。真正能得一點解脫，功夫就得力了。怎樣解脫？放下。解脫就是自在。你放不下，你就有苦有難；放下了，苦難就不受了，縱然遇到也若無其事。誰肯放下？只有對於這些道理、事實真相通達明了的人，他肯放下。所以學佛從什麼地方看他的功夫？就看他放下的程度、放下的多少，這是真功夫。放下幫助你開智慧，幫助你看破。到徹底看破放下，法身就現前了。 我們今天講看破放下，看破也不夠，放下得也不夠，所以會遇到許許多多的災難，在生活當中不自在。諺語有所謂：「不如意事常八九。」為什麼不如意？為什麼諸佛菩薩他們如意？他們不如意的事情，一樁也沒有，我們「不如意事常八九」，原因在哪裡？找！把原因找出來，把原因消除掉，就事事如意了。諸佛菩薩聰明，他們在修學過程當中，他會找，找出來這叫開悟，把它消除這叫修行，這是功夫。我們要懂、要學、要認真努力去做，化解這個災難。縱然不能完全化解，使這個災難時間上縮短，程度上減輕，這個可以做得到的；做的人愈多，這個力量就愈大。為什麼我們這樣做有這種效果？佛在經上講的，「一切法從心想生」，這是理論的依據。《華嚴》講「虛空法界一切眾生，唯心所現，唯識所變」，這是基本的理論。與這個理論相應，我們就產生了信心。我們斷惡修善，確確實實能幫助一切眾生；別人修斷惡修善也能幫助我們自己。所以從心地上做一個轉變，心轉變了，我們環境就轉變。華藏世界、極樂世界那一邊人心好，所以感得依報無比的殊勝。我們這個世界眾生迷惑顛倒，心地不善，感來許許多多的災變，就這麼個道理。今天時間到了，我們就講到此地。希望同修們認真的修學，讀經、念佛，給災區一切眾生迴向。 太上感應篇﹝第一一０集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-110 這兩天大家的心情，都被台灣大地震震動了。災難還不斷的再繼續發生，各個地方救援的工作也逐漸展開了。 佛在《般若經》裡面，無數次的告訴我們，大悲心能生智慧。這一句話，乍聽起來很不容易體會，為什麼大悲心跟智慧連在一起？其實佛所講的道理非常正確，一切諸佛如來無不是依大悲心而成就的。所以佛法當中常說「慈悲為本，方便為門」，慈悲是個動力。如同世間的一切眾生，每天真是可以說不惜生命，今天社會上一般人講，拼！拚命。為的是什麼？賺錢。所以那個錢是個動力，名利是動力，要是沒有名利，他什麼都不幹了，而人就懈怠了。諸佛菩薩、修道人，名利心非常淡泊，人家要爭的，他們根本就不爭。什麼力量在推動他？努力的修學，教化眾生，大悲心。所以大悲心能生智慧，大悲心能生善巧方便。我們今天修學功夫不得力，大悲心不足；不肯認真努力，沒有大悲心。如果有悲憫一切眾生的心，自然會認真努力發憤求學。為什麼？為悲憫眾生，自己學成之後，才有能力幫助眾生。 真實幫助眾生，宗教裡面常講「救拔眾生」，什麼是第一？教學是第一。中國古聖先王懂得這些道理，所以帝王教導所有從政的人士，都要以作君、作親、作師的心態來領導人民，為人民服務。作君，就是作領導人；作親，就是做人民的父母，關心他們，養育他們；作師，教導他們，把人民看作學生，把人民看作自己的子女，你這一份工作才做得好，你才不失職。我們在儒家典籍裡面看到，佛教經典裡面看到，讚歎仁王，仁慈的領導人。仁王最重要的就是教化眾生，《禮記》裡面所說的「建國君民，教學為先」，一個國家如是，一個家庭也如是。家庭，父母對於子女，父母是作親，不要忘記，也要作師，也要作君。「君、親、師」，過去我記得我有一個專題講這三個字，這個政事才能辦得好，政事是眾人之事。這三個字裡面，都不分親疏，不分種族，不分類別，不分宗教，對一切眾生平等，一視同仁，那就叫「大慈大悲」。世出世間聖人都是這樣教導我們，所以有大悲心，自然就能斷惡，就能夠修善。佛再要求我們，修一切善要不著相，「離一切相，修一切善」，離相是高度智慧，修善是積大福德。什麼是修善？什麼是造惡？一切為自己就是惡，是大惡；為眾生是大善。 （我們在報紙上看到報導，台灣政府對老百姓，這一次拿出兩億新台幣來救濟這個災難，我們看到很傷心。對科索夫，他的援助是三億美金，對台灣是兩億台幣，台灣人一定會把李登輝這個總統遺棄掉了，他這個政權馬上就垮台，叫人看到寒心。他應當到科索夫去當總統去，不應該在台灣，可惡到極處，無知到極處，愚痴到極處，我們看到真傷心。所以我們在這裡看，民進黨必定取代國民黨，國民黨的前途完了。人同此心，心同此理。在國際上搞金錢外交，不知道花多少冤枉錢，自己國家人民遭這麼大的難，不能夠全心全力來照顧，還能得到民心嗎？古人所講的「得人者昌，失人者亡」，自取滅亡。我們看看外面對台灣的援助也不是很積極，什麼原因？看到台灣政府的表態，你們是熱愛別的國家，不愛中國，不愛台灣，所以叫人看到怎麼不傷心？我們今天講《感應篇》，這一段講的是惡報，果報決定在阿鼻地獄，諸位看得很清楚。）
佛在經上講「人命無常，國土危脆」，我們見到了。建大樓，一棟大樓好幾年建成功，地震幾秒鐘就給你毀掉了，有多少人全家罹難，幾秒鐘當中家破人亡，我們看到這景象還不覺悟嗎？佛在經上句句話都是真的，人這一生到這世間來幹什麼？明白人、覺悟的人，這個明白覺悟一定要教，沒有良好的教育，他怎麼會覺悟？他怎麼會明白？明白之後，要利用這個身體去積德累功，這一生就沒有空過。愚痴的人，利用這個身體造罪業，這是迷惑到了極處。積德累功，來生至少也是人天福報。如果利用這個身體造罪業，果報在三途，在阿鼻地獄。如果是欺騙眾生，詐取眾生的利益、財物，這是大盜，偷盜戒里的大盜，那個債生生世世無量劫都還不清。 我們出家人，佛在經上講「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。六道裡面眾生與眾生的關係，佛在經上講的，你們想想有沒有道理？佛只講這關係是「報恩、報怨、討債、還債」。我們有幸接受佛陀的教誨，明白這個道理，懂得這個道理，所以我們報恩，我們不報怨；與人結怨，我們要有智慧把它化解。我們還債，我們不討債，我欠別人的，我一定要還人家；人家欠我的，算了！就一筆勾消了，這是真正修慧修福。我們如果這一生當中沒有遇到佛法，我相信也會跟一般人一樣的迷惑顛倒。為什麼？社會風氣如此，你六根所接觸的環境就是這樣的，怎麼會不被染污？ 由此可知，連外國人英國湯恩比博士，他都知道要解決現代社會的問題，他是講二十一世紀，他說只有大乘佛法與中國孔孟的學說，這外國人說的。現在是中國人說的話不算數，沒人聽！外國人說的話，金口玉言，崇洋的心理，失去了自己的信心。外國人講了，你相不相信？外國人不但講，外國人做了，他們現在做紮根的教育，從幼兒園、小學就念佛經，就學佛的課程。我在澳洲，澳洲有一些他們地方的官員，遇到我的時候，請我幫助給他們幼兒園小朋友、小學編教科書，我回來之後跟你們大家講了。 為小朋友編教科書，遵守佛教學的重點，這個教科書裡頭要教小朋友明了人與人的關係∣倫理教育，人與大自然的關係，人與天地鬼神的關係，我們就曉得怎麼個編法了。教學的方針，斷惡修善，以十善業道為主，這教小學；教幼兒園，教小學。中學以上，就要以幫助他開智慧為主；大學教育，要教導他轉凡成聖。這是佛教導我們這三個轉變，我們拿這個做為編教科書的方針，教小學轉惡為善，教中學轉迷為悟，教大學轉凡成聖，你們同學們做，這無量功德。編淺顯的要用圖畫，幼兒園以圖畫為主；小學，圖文參半。每一個同學都可以提供教材，佛經里的故事很多很多，我們抽一點時間來找。 編出來之後，再把它翻成英文，我們送給他們教育機構去審查，如果同意用我們編的本子，我們可以大量的印送，我們也做點好事，這是歡喜讚歎。你們每年需要多少教科書，我們全心全力來贊助，這澳洲、英國在做。英國有一些課本，我看到一些，也是中小學的課本，編得不理想。所以諸位同修，我們的概念要清楚，這不是宗教教育，我看他們編的都是勸人學佛，這個框架不能突破。我們一定要認識清楚，這是佛陀的教育，智慧的教育，慈悲的教育，要把佛教的這個框架打破。這是多元文化的教育，是盡虛空、遍法界一切眾生至善圓滿的教學，我們從這個理念上，來給小朋友編教科書就正確了，從幼兒園到博士班，就能夠貫通。 幫助人覺悟，覺悟就叫菩薩，就叫佛。這裡頭不分男女老少，不分種族，不分宗教，不分行業，你真正能夠「覺而不迷，正而不邪，凈而不染」，你就是真正的佛菩薩，這就是轉凡成聖。所以我特別勸勉同修們，要發大慈大悲心，知道我們生在這個世間幹什麼的，真的是來酬償業報的嗎？那就錯了。我們自己也要把酬償業報這個框架打破，轉業力為願力，轉自私為大悲，我們的佛就沒有白學。萬惡的根源就是自私自利，所以佛頭一個就教我們破我執，教我們離四相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，修一切善，這是金剛般若。希望我們同學們，共同勉勵，認真努力。好，今天時間到了，就講到此地。 太上感應篇﹝第一一一集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-111 今天是澳洲凈宗學會佛七圓滿日，行師要我對大家講幾句話，這一次的佛七，我雖然沒有全程的參加，但是對佛七殊勝的狀況，我很清楚。大家念佛都相當得力，由此可以體會到念佛的好處，念佛真實的利益。佛七隻是一個開端，有沒有終止的時間？給諸位說，決定沒有。聰明的人，會學的人，從這個好的開始，要一直延續下去，真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，不但決定得生凈土，生到凈土之後，功夫依舊不間斷，還是這一句老話，老辦法｜「不懷疑、不間斷、不夾雜」，一直到圓滿菩提，證到如來究竟果位。這成佛之後，我們念佛是不是可以放下？還不行。依然是不懷疑、不間斷、不夾雜。廣度十方無量無邊眾生，要為一切眾生做一個好榜樣，當生成佛的好榜樣。 必須要知道，世間一切法，包括十法界依正莊嚴，虛空法界一切眾生都不是真實的，都是虛妄的。佛在《金剛般若》告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄，一切有為法，如夢幻泡影」，這才叫真正看破。看破之後，心裡就清凈平等，一塵不染，這是真放下了。空有兩邊都不住，「離一切相，修一切善」。一切善就是利益眾生，一切善裡面最究竟、最圓滿的，是什麼善事？幫助眾生破迷開悟，這是第一等殊勝的善事。真正覺悟的人，他肯念佛了，肯放下了。所以我們在《華嚴經》上看到，誰真念佛？真看破、真放下，不懷疑、不夾雜、不間斷，十地菩薩。十地菩薩覺悟了、明白了，真干！由此可知，地前菩薩雖然念佛，依舊不踏實，到登地了，始終不離念佛；始是初地，終是等覺，等覺也叫十一地；始終就是從初地到等覺。這十一個位次修什麼法門？念阿彌陀佛求生凈土，這是世尊在《華嚴經》上說的。我們如果把這樁事情搞清楚了、搞明白了，放下身心世界，放下萬緣老實念佛，豈不就是地上菩薩的修學方法？
這個法門在事上講太容易，易行道；在理上講太深奧，要地上菩薩才搞清楚、才搞明白。我們今天道理沒搞清楚，沒搞明白，就真正用功修行，這是什麼道理？這是無量劫來的善根福德因緣之成熟，《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。由此可知，我們的慧解跟菩薩比，比不上！但是我們的福德決不在他之下，所以你才遇到這個法門，你才選擇這個法門，認真努力修學這個法門。在修學過程當中，一定有起伏的現象，也就是說，有時候精進，有時候退轉，這個現象相當普遍，如果要能保持不退，這一生當中就決定成無上道。能真正保持不退，你就跟地上菩薩沒有什麼差別。那我們要問，怎樣能保持不退？勢必要有堅定的信願。堅定信願從哪裡來的？從讀經聞法而來。這就是說經不能不讀，不能不聽，尤其是在信心沒有達到堅定的程度，讀經、聽經就非常重要。每天必須要撥出一、兩個小時來讀經、來聽經，每天不能間斷，這個樣子就能增長我們的信心，堅定我們求生的願望。信願具足，蕅益大師在《要解》裡面講得好，就決定得生；品位高下，在持名功夫的淺深。什麼是持名功夫？就是一心不亂，心不顛倒。你是不是一心持名？一心持名，功夫就深了；散心持名，功夫就淺了，品位在這個地方，我們不能不知道。 世出世間一切法，既然虛妄不實，我們爭它幹什麼？不必爭，也不必要，生活愈簡單愈好。總而言之一句話，要懂得清凈心的重要，平等覺的重要，日常生活念念要與「清凈平等覺」相應，不要給自己添麻煩。釋迦牟尼佛吃飯，就是一個缽；我們吃飯，眼前擺了五、六盤大大小小的，就是這惹麻煩。這一點我們不如外國人，外國人吃飯就一個盤，簡單，省事；搞大大小小這麼多，勞民傷財，也很過分。所以一切往簡化上去，這個心才會得清凈，決定不要給自己添麻煩，能省盡量去省，對自己身心健康決定有幫助。 世間人跟佛菩薩確實不一樣，什麼地方不一樣？佛菩薩心轉境界，凡夫恰恰相反，心被境轉。人家是心能轉境，我們是心被境轉，所以很可憐，很苦！由此可知，學佛應當怎樣學？就要學佛菩薩那樣，不被境界所轉，先學這個功夫。這個功夫學成，境就隨心轉，你就得自在。諸佛菩薩何以能夠轉境界？《金剛經》上佛說了一個原則，是事實，是真的，「不取於相，如如不動」。我們怎麼樣？著相，動心。早晨到公園，很早，天還沒有亮，就有人在那裡運動。我看了，不錯，很好！那是什麼？心被境轉了。他在那裡幹什麼？希望身體健康，在那裡鍛煉身體，鍛煉身體增長我執。佛菩薩一天到晚端坐在那裡如如不動，佛的身體比那些練功人的身體好多了，什麼原因？佛菩薩的身體回歸自然，他需不需要鍛煉？不需要，回歸大自然了，他的身體就是十方虛空法界，十方虛空法界就是他這個身體。心跟自性融成一體，這個肉身也跟自性融成一體了，《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」。 我們修念佛法門，是最直捷、最了當的修學方法，我們要把自己的心跟阿彌陀佛融成一體，阿彌陀佛就是自性的德號，所以念「阿彌陀佛」，就是《般若經》上講的念實相。可是你不會，你還是從事上念，還是著相念。只有會的人，他理事能夠融成一體，他那個念佛就是「離一切相，即一切法」，跟經上講的「不取於相，如如不動」，完全相應。凈宗裡面所謂是「念而無念，無念而念」，就是般若實相，這是大自在！大圓滿！哪裡會有病態？要鍛煉身體，一定有身相，沒有身相鍛它幹什麼？諸佛菩薩沒有身相，不但沒有身相，連心的相也沒有。我們能從這些地方體會，你悟入的境界就深了，你念佛的功夫不一樣。 所以今天圓滿，圓滿就是開始，我們中國人常講「終始」，而不是「始終」。講始終，是生滅法；講終始，不生不滅。圓滿就是開始，佛家講始覺，每一個地位菩薩都是始覺，初信是始覺，初住也是始覺，初行還是始覺，初地依舊是始覺。始覺的意思是天天覺悟，時時覺悟，處處覺悟，念念覺悟，一句阿彌陀佛就是大覺，就是圓覺。我們一面要認真努力念下去，一面讀經聞法開解智慧，這兩種方法並行，就是解行並修。解幫助你行，行幫助你解，會用這個方法，這個方法用得得力，你的境界就轉了，轉迷為悟，轉凡為聖，世間人所擔心的種種災禍，災禍完全消除了。 災禍是從妄想生的，是從造作種種不善業顯示出來的。人覺悟之後，念念都是「南無阿彌陀佛」，這個心不再迷惑，不再造業；心不迷，身不造業，哪來的災禍？往昔所造的惡業，現在不造了，現在沒有緣，雖有惡業的因，但是他沒有緣，沒有緣這個惡業就不會現行，不會形成果報。現在世間災難這麼多，往昔造的惡業是因，現在又造惡業是緣，因緣具足，果報現前，這麼個道理。我們現在斷，不是從身上斷，是從心上斷，這才能見效。身不造了，心裡頭還有惡念，不行！果報依舊會現前，從心裏面把那個惡念斷掉。 我常勸同修，我們只有一個真誠的善心，只有一個善意，善心、善意流露在外面是善行，純善！不但消自己的災難，也必定能夠減輕我們周圍大眾的災難。雖然不能幫他們完全消除，幫他們減輕，這是一定道理。念佛功德不可思議，十方三世一切諸佛都是念佛成佛的，沒有例外。八萬四千法門，門門皆是念佛法門，只是念佛的方式不一樣，都是念佛法門。諸位讀《華嚴經》，讀德雲比丘這一章，你就了解；在《四十華嚴》是吉祥雲比丘。好，今天時間到了，我們就講到此地。祝福諸位同修，功德圓滿，法喜充滿。 太上感應篇﹝第一一二集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-112 諸位同學，大家好！《感應篇》裡面講惡報的文很長，前面七個小段，是根本的大惡，也就是說萬惡的根源。從：
【非義而動。背理而行。以惡為能。忍作殘害。陰賊良善。暗侮君親。慢其先生。叛其所事。誑諸無識。謗諸同學。虛誣詐偽。攻訐宗親。剛強不仁。狠戾自用。】 到這個地方，這總共是七小段，我們應當時時警惕。這七樁事情，如果我們細心去反省、去思惟，我們都犯了，只是犯的程度有淺深不同，影響的範圍有廣狹不等，當然結罪、果報也就不相同了。總而言之，這是惡業，由惡業才感召天災人禍，種種不善的果報。如果我們不能夠細心的反省檢討，從根本上改過自新，不但我們的道業不能成就，只怕人身都保不住，人間的福報，那就更不必提了。這是一個學佛的人，首先必須要覺悟的。這一段文我們還沒講完，今天我們接著看第六個小節： 【虛誣詐偽。攻訐宗親。】 『虛』是虛妄，沒有確實的根據就隨便議論。『詐偽』，「詐」，這裡批註是「詭計蒙人曰詐」，陰謀詭計，對別人欺詐。「矯情欺世」這是偽，虛偽。做人是這麼一個態度，這樣一個心態；換句話說，一絲毫誠意都沒有。現在確實如此，不但對社會、對大眾，沒有絲毫誠意，對自己的父母、妻子、兒女，也沒有絲毫誠意；更進一步的來說，對他自己本人都沒有誠意。現在是這麼個社會，怎麼不遭劫難？ 我們要問，為什麼會有這種情形？會有這麼樣的事情？追根究柢，我們遺棄了聖賢的教育，所以才落得這種地步。我們有幸接受少分的聖賢教育，我們對於善惡的道理，善惡的因果，能明白一些，稍稍有能力辨別。可是畢竟我們這個能力還不夠，世間許許多多的事相，似是而非，很多！尤其像此地講的這些惡人，心地不善，面貌虛偽，我們很難看得出來，虛情假意。他連自己的宗親都攻訐，都污污衊，何況外人？我們在社會上遇到這些事情，能怪人嗎？不可以。仔細觀察，他做得沒錯。為什麼沒錯？隨順他無始劫以來的煩惱習氣。「先人不善」，父母沒有教他，尊長沒有教他，老師沒有教他，他不是天生的聖賢人，所以他作惡是應該的。他要不作惡，那就是佛菩薩再來的，那不是凡人。凡人哪有不作惡的道理？我們能夠從這個角度去觀察，我們的心平了，心平氣和，這裡頭就生智慧，這才把事實真相看清楚。 如何來挽救這些苦難眾生？還是一個老辦法，全心全力提倡聖賢教育，提倡佛陀教育。縱然有一些惡意的批評、抗拒、污衊，也無所謂。為什麼？他無知，他可憐。他要是真正明白了，自然他就懺悔了，他就回頭了。所以我們對於不明理的人，無知的人，以世法來看，要原諒他，不要去責備他；以佛菩薩來看，要憐憫他，要救他。你現在去拯救他，有些方式他不能接受，他的善根福德達不到，所以必須以善巧方便，先要包容，要容忍。這一生救不了，來生；來生救不了，後世。佛度眾生始終不舍一人，什麼時候回頭，什麼時候幫助他；不能回頭，在旁邊看著。真的看他造業，看他墮落，看他墮地獄，看他受種種苦，為什麼？你跟他講善言善語，他聽不進去，他不相信，他不能接受，他有堅固的分別執著。不是佛菩薩不幫助他，是他那個堅固的執著力量太大了，聽不見善言，見不到真正的善事。為什麼？他的心是虛妄的，他所見到的也是虛妄的。所以真誠這是第一樁重要的事情。 這個小批註裡面，給我們提示得好，「誠者天之道也，思誠者人之道也」。我們修學把真誠擺在第一位，有真誠而後才有清凈平等覺；有清凈平等覺，而後才有大慈大悲。「思誠」就是佛法裡面講的發菩提心，菩提心之體，《觀無量壽佛經》上講的至誠心，真誠到極處，這個心就是菩提心。深心、大悲心是菩提心的作用，至誠心是菩提心的體性，我們要不發真誠的心，菩提心從哪來？根本就沒有。真誠心，真正做到不欺騙自己，不欺騙眾生，這是真誠。唯有真誠心，才能夠遵從佛的教誨，離一切相，修一切善。心若不誠，是非善惡往往顛倒，將惡非看作善，將善事看作非，看錯了。這樣的人，在現前這個時代不在少數。我們自己要認真反省，是不是也在這一類？不反省，不檢點，你不能夠覺察，怎麼會回頭？自己總認為自己修得很不錯，修得很好，哪裡知道自己做的正是地獄罪業。 所以我們用《感應篇》，這是印祖教導我們的，用《了凡四訓》，用《安士全書》，做一個認真的反省檢點。在佛的教誨當中，我們特別提出《發起菩薩殊勝志樂經》。過去曾經講過三遍，現在也有同修依據錄像帶，把它整理成文字，也有地方已經印成書在外面流通。這些文字我要找出時間來看一遍，修訂之後才能正式流通。這些都是幫助我們改過遷善，做為我們修學入道第一個階梯。《彙編》裡面說得好，它說今天我們捨棄真誠而虛誣詐偽，這是違背天道，喪失人道。六道輪迴裡面，天道失掉了，人道失掉了，諸位想想還到哪裡去？果報在三途。我們怎能夠不警惕？ 人的生命非常脆弱，台灣的大地震，是佛陀教誨的證明，佛在經上給我們講得太多了，「人命無常，國土危脆」，我們居住這個地球，佛的眼光看非常脆弱，禁不起碰撞。科學家有預測，太空當中有很多小行星，這個小行星的直徑，十公里到幾十公里、一百公里不等，這個小行星要撞上地球，地球就撞碎了，地球上所有的生命，剎那之間就消滅了。這種情形過去有沒有？有，史學家、考古學家告訴我們，過去地球上被這些小行星，還不是太大的，曾經撞擊過。他們所說的恐龍，過去這些生物，在地球上絕跡，什麼原因？小行星撞擊地球，那個小行星的直徑，沒有超過十公里。如果是幾十公里的，那地球就碎了，非常脆弱，人命無常！我們今天得人身居住在這個地球，遇到正法，你才曉得這個機緣多難得！多麼珍貴！ 佛教給我們在這一生當中，應當做些什麼事。佛說「萬般將不去，唯有業隨身」。將不去的，就是帶不去的，我們要放下；帶得去的，我們要真干。哪些帶得去的？你造的業帶得去，業習種子永遠不滅。你造的惡業，你帶去了，將來變三途果報；你造的善帶去了，將來享人天福報，這個你帶得去，不會消失的。佛為我們說明事實真相，我們自己就應當懂得怎樣選擇。我們應當選擇善業，這是佛教給我們，不但要修一切善，而且要離相修善。為什麼？離相修善，果報在佛法界，在佛菩薩法界；著相修善，果報在人天法界。佛慈悲到了極處，我們修善要離相，於世出世間法絲毫不能夠染著，一切時、一切處、一切境緣當中，常常保持清凈心。清凈心就是於一切諸法，不分別、不執著、不起心、不動念。世間人迷，我不迷；世間人不肯造的，我來造。離相修善，世間人不肯造，明白人肯造，覺悟的人肯造。
諸位同學，昨天晚上我們在一起度過中秋節，我聽了你們大家的報告，你們的報告，也對這些護法的居士們都有了交代，大家都是這樣的奮發努力、用功修學，這是我們報恩。報常住的恩，報護法的恩，報國土的恩，報檀越之恩，我們是認真在做。我們反省檢點，我們做得還不夠，還要認真努力。印祖一生提倡這三種書：《了凡四訓》、《感應篇彙編》（我用的這個本子，就是印祖弘化社的本子）、《安士全書》，他老人家悲心苦切，知道往後這個世間眾生，要遭遇到重大的災難。佛經雖然好，說的人少了，明白的人不多。何況有許多人對佛法產生嚴重的誤會，認為它是宗教，宗教與宗教就對立了，所以世間其它宗教的信徒，不願意看佛經。所以印祖用這三種，這三種都不是佛教經典，希望它能普及，能讓其它宗教徒也能夠接受，這不是佛教的。我們從這個地方去體會祖師的苦心，他的用意希望避免宗教這個疑慮，來接受聖賢人的教誨，斷一切惡，修一切善。 如果心行不善，像《感應篇》前面幾句所說的，存這樣的心，有這種念頭，處事待人接物，這裡說的話說得好，「其心甚勞」，這一句話說他的妄想很多，天天在勞心，「其事甚危」，他所做的事情很危險，「乃天下第一等薄福相也」。所以這幾句，我們同學要把它背過。文不長，把它背得熟熟的，從「非義而動，背理而行」，到「剛強不仁，狠戾自用」，這一小段要把它背過，時時刻刻反省。我過去勸勉同修，把《感應篇》附帶在晚課，每天做完晚課的時候，《感應篇》念一遍。我們是不是古德所講的「天下第一等薄福之人」？沒福！如果翻過來，我們今天提倡的「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，存這樣的心；「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，行這樣的事，那是天下第一等厚福之人。我們自己是厚福是薄福，都在自己一念之間，我們要懂這個道理，時時刻刻要放在心上。把薄福的相斷掉，認真去修厚福，沒有福報不能幫助眾生。縱然幫助眾生也是幫倒忙，也做錯事。所以說「其事甚危」，「其心甚勞」，講得非常有道理。「不入三途，其將何歸」，這種人不墮三惡道，他到哪裡去？決定墮三惡道。今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第一一三集﹞ 香港 / 檔名：19-12-113 諸位同學，大家好！： 【誑諸無識。謗諸同學。虛誣詐偽。攻訐宗親。】 這一段是諸惡的根源。而在今天的社會，所謂在整個世界上，我們隨時隨處都能夠見到，甚至於自己冷靜的反省反省，這幾句我們哪一句沒有犯？所以今天社會的不安、動亂，天災人禍，其來有至。而佛在經上告訴我們，《無量壽經》三十三品，佛講得好，說「先人無知，不識道德，無有語者」，佛真是慈悲到極處，眼看著眾生造業受報，以無盡的悲心來教導，億萬人中真正能回頭的，不過是二、三而已。所以古聖先賢，你們讀他們的典籍，才深知他們用心之苦。世尊、孔子為什麼終身從事於教育的工作，還不是《無量壽經》上講的這幾句話嗎？誰能教？明白的人能教，明白的人畢竟是少數，迷惑的人是多數。世間人親近善知識的時間少，我們親近老師，畢竟跟老師相處的時間短，而跟同學相處的時間長。同學的知見跟我們差不多，所犯的一些過失自己並不知道，還認為自己所作所為都是正確的，聽信同學而不能夠尊重老師，老師年長，畢竟是過來人，如果有疑惑，應當請教，老師有責任幫助我們，破迷開悟。 這幾句總共分成七個小段，我們讀到第六個小段：『虛誣詐偽，攻訐宗親』，我讀了這八個字，無限的感慨。我覺得這八個字，是說出我們今天天災人禍的根本。這一段已經講過幾次，可是我覺得不能不多說。凡夫之人，每一天讀經，每一天聽經，我們的煩惱習氣都轉不過來，所以我深深明了，世尊為什麼要講經說法四十九年。四十九年能轉過來的，都是了不起的人，哪有聽經三年五載就能轉過來的？古時候有，現在沒有了。跟我的同學很多，有十年、八年的，也有十幾年、二十年的，有沒有轉過來的？細細觀察沒有轉過來。我們自己認真反省檢點，有沒有轉過來的？我學佛四十七年了，講經四十年了，這才能轉過少分，並沒有百分之百的轉過來。百分之百轉過來，就成佛了。由此可知，這樁事情之難。因此最近讀這個經論，採取細講，道理就在此地。 注子裡面給我們說明什麼叫『虛』？虛是虛妄，「漫無根據」就叫虛，佛法裡面叫無根的謠言。能不能信？信的人很多，大家都聽信，就好象他說真的一樣，造謠生事，全無根據，完全憑自己的猜測，憑自己的妄想，事實與許許多多地方，不是我們知識淺顯的人能夠見到的。有些小事淺而易見的，大家能夠一看就明了，深入一層見不到了，把善當作惡，把惡當作善，善惡、是非、邪正顛倒，太多太多了！所以今天大眾，同學們的心裡，怎樣建立一個標準？標準佛給我們建立了，我們不明了，我們沒有遵守，依舊是似是而非，聽信謠言。 我這一生遇到一個明白人│韓館長，我跟她相處四十年，有沒有謠言？多得是。她聽了這些謠言怎樣？她來問我。有人造我的謠言，她來問我這個事情是真的、是假的，這是一個聰明人，這不是一個糊塗人。糊塗人聽信謠言，不來問我，很輕易的就離開了，到後來搞清楚之後，後悔莫及，這裡頭大有人在。造謠生事，目的何在？諸如此類的，我們在現實社會裡所看到太多太多了。小而個人，大而團體，根源都是自私自利，言語造作，都是損人利己。其實他不明白真理，損人決定不利己，只有利人才是真正利己。《感應篇》，印光法師特別印出來，做為救助末世眾生唯一的教誨，我們天天要讀，天天要研究討論，深解義趣，認真努力奉行。
人的生命非常脆弱，台灣大地震諸位看得很清楚，幾秒鐘之間生命財產就消失了。有許許多多全家在這個災難裡面喪失了生命，幾秒鐘的時間！他們會遇到，能保證我自己遇不到？想到這個地方，我們才明了，印光大師為什麼常常把「死」字擺在自己面前？他老人家佛堂跟別人佛堂不一樣，佛堂當中掛一個大字│死，死字下面立一尊阿彌陀佛，天天想到，隨時隨刻可以死，死了以後怎麼辦？聰明人有前後眼，不想今生，要想來世，這個人才是真正有智慧。死了以後到哪裡去？這叫死生大事。經論裡面教導我們，「萬般將不去，唯有業隨身」，所以種善因必得善果，造惡業一定有苦報。什麼是善？什麼是惡？凡是利益眾生的是善，凡是利益自己的是惡，這個道理我們講得太多太多了。人為什麼虛妄、誣陷、詐偽，都是為了自私自利，才造種種惡業。 第二句講「妄有污衊」這叫誣，誣害之人。「詭計蒙人曰詐」，欺詐。「矯情欺世」這叫偽，虛偽。他說了四個字，後頭說「分言則四」，分開來講四個字，合起來講就是沒有誠心，「不誠也」。換句話說，真誠就是戒除「虛誣詐偽」，這才叫真誠；還有這個意念存在，你就不誠。「誠者天人之道也」，這個「天」，在佛法裡面講就是真心，就是本性；誠是真心，誠是自性。「思誠者人之道也」，常常想誠，常常念誠，常常學誠；人道，這個人道是菩薩道。果然我們心存真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，諸佛護念，龍天善神擁護。新加坡一些同修們，聽到天目山齊居士講感應的事情，都害怕不敢上山。什麼原因？不誠。要不要到那去修行？要。我要學佛，我要求生凈土，我就一定要上山；我不想求生凈土，我還要搞六道輪迴，我還想墮三惡道，我可以不去。這就很明顯的一樁事情擺在面前，你不敢去，你就是三惡道的眾生；你敢去，你就是真正發心求生凈土，想見阿彌陀佛。問題就是你是真心、是假心？太明顯了。 小注說得好，今天我們捨棄了真誠，幹些什麼？虛誣詐偽，這是逆天，違逆天道，而失了人道。失了人道，「其心甚勞」，心裡頭憂慮，勞心。「其事甚危」，這個事是什麼？你平常處事待人接物，你干這些事危，危險！末後結論說「乃天下第一等薄福相也」，天下薄福無過於此。「不入三惡，其將何歸」，這種人墮落三惡道，他到哪裡去？這幾句話值得我們深深反省。 現代這個社會法弱魔強，《楞嚴經》「清凈明誨」裡面所說的，就是指我們現前的社會，「邪師說法，如恆河沙」。哪是邪師？凡是給你說一些違理違背性德的話，那些人全是邪師，太多太多了！你每一天所接觸的全都是。幾個人教你行善？幾個人認識什麼是真善？什麼是假善？《了凡四訓》裡面講得好，善有真假、有邪正、有偏圓、有大小，幾個人能夠認識清楚？什麼原因？不讀聖賢書，不親近善知識。古時候讀書人常講，「三日不讀聖賢書，面目可憎」，從這句話裡面，我們體會到我們的習氣是多麼的嚴重，三天不接觸聖賢書，毛病習氣又現前了，又出來了。我們想想古人修學的功力還能夠壓三天，現在人的功力恐怕三個小時都壓不住，真的，一面讀，一面在講，一面還胡思亂想，這不就是壓不住。六根接觸六塵境界，還是一樣要造罪業，你就曉得煩惱習氣嚴重到什麼程度，所以不讀經怎麼行？天天讀，時時讀，除了自己有工作、有事情，工作放下來就要展開經卷，不得了！ 不要以為學佛學了凈土，將來決定能夠往生，天目山都不敢去，還往生？自己要清楚、要明白。你們聽齊居士講，天目山的鬼神都希望聽經，都希望聽經的時間能夠長一些。他們天天放錄像帶，但時間卻還是不夠，我們聽了之後做何感想？我想大多數聽了之後，麻木不仁，沒在意，可我聽了之後感觸很深。沒有工作，沒有人來找我的時候，我在讀經，一時一刻不敢放鬆。你們求的是現世的果報，我是求希望來生能親近阿彌陀佛，對於這個世間一無所求，一切隨緣，恆順眾生，隨喜功德。我們在這個世間，活一天也好，活兩天也好，什麼都好，樣樣隨緣，決定沒有執著，決定沒有自己的慾望。多活一天，多幫助眾生一天，管他有效沒有效，反正活一天做一天，諺語常說「做一天和尚，撞一天鐘」，把我們自己本份事情做得圓圓滿滿，就是功德圓滿了；不是本份的事情，不聞不問。所以這段經文，我讀起來的感觸比你們深很多倍。好，今天時間到了，就講到此地。 太上感應篇﹝第一一四集﹞ 香港 / 檔名：19-12-114 諸位同學，大家好！昨天講到： 【虛誣詐偽。攻訐宗親。】 前面四個字介紹過了，後面這四個字沒講。《彙編》批註裡頭說得很清楚，同性稱之為宗，異性稱之為親，所以宗跟親是有區分的，關係都非常密切。這裡說得很好，「雖有遠近親疏不等，實皆我身關係之人」。父子、兄弟、族人同一個姓，這是宗，是一個祖宗一脈相承傳下來的。親這是異姓結為婚姻，所以有家親眷屬。雖然同姓跟異差別，可是既然結為婚姻之後，這都是一家人。所以都應該以親愛忠誠來對待，同患難，共甘苦，這從人倫上說。如果從佛法上說，那個範圍就大了，一般人很難理解，很難接受，但是它是事實真相。這個我們在大乘經論裡面讀得很多，我們也認真的提出來討論過，確實是事實。事實的真相，是虛空法界一切眾生跟我們同宗。在世法里，同根是從倫理上說的，同一個祖先。在佛法裡面，我們同一個自性，同一個真心。
世尊在《華嚴》裡面說得好，宇宙萬法從哪裡來的？唯心所現，這個心是共同的。十法界依正莊嚴，都是唯心所現，唯識所變。識是什麼？識是心起作用。所以大乘經教裡頭常說「一切法從心想生」，說了一個「心」，說了一個「想」，心能現，想能變；想就是識，八識五十一心所就用這個想字做代表，所以是心現識變，從心想生。它怎麼不是從中（宗）？所以佛與法身大士們看到這一切眾生互相殘殺，就如同老祖宗看到後世的子孫互相廝殺，是一樣的情形。能不能怪他？不能怪他。為什麼不能怪他？他不了解事實真相，沒有人教他。所以佛在《無量壽經》這個話說得好，「先人無知，不識道德」。道德是什麼？道德就是事實真相。上一輩的人疏忽了，不了解事實真相，沒有人告訴他，他造的這些罪業，就不能怪他了。 因此，我們讀歷史，讀中國的歷史，見到古聖先王，古時候這些帝王，他懂得，他明了。所以作國王第一樁事情是什麼？是教學，「建國君民，教學為先」，要教！所以中國古代，不但是國家領導人，乃至於地方鄉村的領導人，一個家庭家長是這一個家裡面的領導人，這是大聖大賢們都要求，要做到「君、親、師」這三個字。這個意思很深很廣，我們要細心去體會。不僅僅是領導，對被領導的要有親情，就如同父子、兄弟、家親眷屬一樣，熱忱的愛護，這個做到「親」；還要做到「師」，師是盡心儘力的教化他，使他明了倫常大道，他懂得怎樣做人、怎樣接物、怎樣生活。 佛法沒有傳到中國之前，中國人已經在做。漢明帝的時候，佛教正式傳到中國來，佛所說的、所教的跟中國古聖先賢不謀而合，所以中國當時朝野，對於佛陀的教學熱衷的歡迎，它跟中國傳統的教學相輔益彰。中國人喜歡簡單，講綱領，講得扼要，佛法說得非常詳細，這是中國人得天獨厚。我們在這個地球上看，其它國家民族都還沒有，這中國人之福。中國人的祖先，確確實實將「君親師」這三個字做到了，做得很圓滿。今天中國為什麼這樣子衰微、落後？實在是最近的兩百年之間，受外國人的侵略欺侮，迷信外國的科學技術，將祖宗的教誨疏忽了、輕視了，我們才搞成這個樣子。 外國的科技文明能不能解決問題？經過一百多年間，現在弊病出現了，於是整個世界充滿了危機的意識，外國實現在要學中國古老的東西，他們開始覺悟了。所以世界上許多著名的大學都開漢學系，研究漢學，學習漢學的人愈來愈多。他們目的何在？解決社會問題。社會問題的核心是個人心問題，經濟、科學、技術不能夠改造人心。心性的問題，這是中國教育的核心，是佛陀教育的核心。七十年代，英國大學問家湯恩比博士向世界呼籲，能解決二十一世紀問題的，他說只有中國孔孟學說與大乘佛法，真正有見地。我聽說英國與澳洲，現在將佛法的教學，從幼兒園紮根，幼兒園、小學、中學、大學，都要讀佛經的課程，我們聽說感到非常驚訝！我在澳洲，澳洲的同修當地人，請求我替他們編幼兒園、小學的教材，我聽到非常歡喜。回到新加坡，我要求我們同學們，來嘗試著編教材。從這些地方我們能看出，他們是多麼重視佛法。如果對佛法沒有深刻的認識，他怎麼會重視？這一點值得我們反省，也值得我們警覺。 佛法傳到中國之後，已經變成中國的文化，中國佛 跟我說，印度那邊要求他們，將中文的經典翻成印度文送給他們，佛教在印度已經失傳很久了。我聽了之後，我認為這是好事情，這是我們應當要做的。可是翻譯決不是一樁容易事情，決定不是說通達兩國文字就能夠翻譯的。世尊在《華嚴》，甚至於《大智度論》裡面都有說到，「佛法無人說，雖智莫能解」，這個工作，譯經的工作，必須要有修有證的人才能做得到，不是修行證果就太難太難了。但是這個事情又勢在必行，那應該怎麼作法？我給他講了三個步驟，這個事情現在就要做。現在翻什麼？翻現代人對於佛法的著書、講演，這個好翻，不會產生重大的錯誤。我們必須要有一個翻譯的組織，固定的成員，我們用五年的時間，從事於這個工作，讓從事工作的人員，逐漸對於佛法深入。第二個五年，我們翻譯古人的批註，我們翻注不翻經。第三個五年，我們再嘗試翻經。 換句話說，有十年對於佛法的修養，當然最好能夠如教修行，深入之後，我們再來翻經；沒有十年的培植，翻經就非常非常困難。這是我向他的提議，這個工作一定要做。不但翻譯成印度文，希望佛法傳播到全世界；換句話說，其它各種文字都要翻譯。所以這是一個很大的工程，使整個世界一切眾生，都能有正確的認知，我們是同一個根生的，真如自性，然後一切眾生才能夠互相尊重，互相敬愛，互助合作，共同創造安定繁榮的社會，幸福美滿的生活。再也不會有敵魔相爭，再也不會有絲毫的計較了，『攻訐宗親』才會真正消除。 他這個地方，末後兩句話說得好，「披其枝者傷其心」，這是用植物來做比喻，那棵樹你要披掉它一個枝，傷它的心。「伐其根者斬其脈」，如佛所說的仁民愛物，從這個地方我們能體會到。戒經裡面所說，「清凈比丘不踏生草」，真正的慈悲從這些地方流露出來，我們應當要學習。所以一切眾生都是我們的宗親，怎麼可以「攻訐」？縱然他做錯了，我們要了解他為什麼會做錯？一時的迷惑，不是他的本心，不是他的本意，而是一時迷惑，一時誤會，他想錯了，他做錯了，應當諒解，不可以計較。久久他會覺悟，他會懺悔，他會回頭。我們耐心在等待，我們從中協助，幫助他覺悟，幫助他回頭，這是仁人君子，這是一個通情達理之人。這一句我就報告到此地，《彙編》裡面有很多小故事，舉了很多例子，諸位自己可以看。好，今天就講到此地。 太上感應篇﹝第一一五集﹞ 香港 / 檔名：19-12-115 諸位同學，大家好！請看《感應篇》第四十四節，這是「背逆大惡」最後的一句：
【剛強不仁。狠戾自用。】 批註裡面告訴我們，「孔子所取之剛毅，主於理者；太上所戒之剛強，動於氣者」，這是我們首先要辨別的，決定不能夠錯解其意。人生病，肉體部分麻木，就叫做不仁；麻木的時候不知痛癢，正如同麻醉是相同的，這是簡單解釋什麼叫『剛強不仁』。凡是剛強而不仁的這種人，也就是說完全是意氣用事，感情用事，不講道理的，隨順自己的喜怒待人接物，如果不合自己的，不但排斥，往往妄加陷害。這裡頭寫得好，他說「好剛使氣之人，待人遇物，不知痛癢，純是殺機」。我們冷靜的思惟，我們有沒有犯這個毛病？不是不想害人，是沒有害人的機會，沒有害人的權柄。如果自己當權，自己有機會，不知道害多少好人，不知道障礙多少好事。為什麼我們知道自己有？自己的煩惱習氣沒斷，起心動念都是自私自利，總是想著損人利己。只要有這個念頭在，太上所講的「背逆大惡」這七條，必定具足。縱然我們沒有權柄在手，沒有機會陷害人，可是這個念頭有，這就不得了。 念頭的善惡，往往連自己都不能夠覺察，可是天地鬼神看得很清楚，諸佛菩薩那就更不必說了。所以一個善念起，天神擁護你；一個惡念起，妖魔鬼怪就圍繞你，給你做助緣，成就你的惡行。這一些事實真相，太多太多了！稍稍留意的觀察，都在我們的周邊。現在這個社會，善知識少，惡知識多。善知識成人之美，惡知識助人作惡。可是古人說的話，剛強沒有不摧折的，這是說的果報。如果這種剛強不仁之人，吃過幾番大虧，受過種種折磨，他的氣焰逐漸下降了，漸漸知道回頭了，那是不幸當中的大幸，可以免墮三途。 他這個地方舉了一個例子，宋朝包公大家都知道，包公這個人剛強，但是他明理，這是夫子所說的。他判斷刑事案件，如果有人向他關白，向他求情，他往往是當面喝斥。但是要有人跟他講理，講得很有道理，他也歡喜接受，他不是不講理。他是個不講情面、明白道理的人，所以大家對他佩服，對他尊重，這是一個剛強明理之人，所以他有智慧能斷案，這是「仁者之勇也」。 可是今天明理的人不多，他所明的理是自以為是，這是理。為什麼會落到這種地步？還是一句老話，不讀聖賢書之過。聖賢書太多了，儒家少者如《五經》、《十三經》；佛家的經典，更是浩如煙海。從小沒有學，現在想學來不及了。所以在世間行事，如何讓自己有能力明辨是非，明辨邪正、真妄、善惡、利害，只要你有能力辨別，這是真智慧，這就是真學問。但是不讀經，不讀史，你這個智慧從哪裡來？印光大師慈悲，他老人家明了，現在勸世間人去讀經讀史，已經不可能，辦不到了。所以他提出一個救命的單方拯救今天的世界，他選了三本書：《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》。這三樣東西，可以幫助我們獲得辨別邪正、是非、利害的能力。大師一生極力的提倡，大量的流通這三種書，目的是挽救我們現前全世界的劫難，幾個人能知道大師的苦心？ 我在一九七七年，第一次接受香港同修邀請，到這個地方來講《楞嚴經》。那一次我在香港住了四個月，前兩個月住在中華佛教圖書館，看到圖書館收藏印光大師弘法社所流通的經書。我從版權頁裡面看到，大師一生將這三種書印行流通不下三百萬冊，我當時感到非常驚訝，大師是佛門凈宗一代祖師，對於佛教的經論，為什麼不能夠大力提倡，而將這三種書印了這麼大的數量？我冷靜的思惟，愈想愈有道理。經論好，來不及！沒有辦法救急。尤其是不相信佛教，相信其它宗教的信徒，對佛教有懷疑、有抵制，這三種書不是佛教的，可以超越宗教的限界，令一切眾生都能夠受持。這是善巧方便，目的是在挽救眾生面臨這一次的大劫難，天災人禍！ 如何有效的把這樁事情做好？關鍵就是有沒有方法令一切眾生省悟過來，不再迷惑，不再顛倒；就是剛才說的有能力辨別真妄，有能力辨別邪正，辨別是非，辨別善惡，辨別利害，他只要獲得這個能力，這個劫難就有救了。因此，在那個時代以當時的技術，這個印刷的技術，流通那麼大的分量，可是在今人的眼光來看，量還是太少。就以中國來說，中國人口現在十三億，可能會到十四億，三百萬冊算什麼！尤其是這些典籍，都是半個世紀以前流通的，這半個世紀之後能夠留下來的，還能夠剩下來的，我看充其量只有十分之一。所以我們明白這個道理，我們要接著干，要大量流通。半個世紀的讀書人還能讀文言文，現代人看到印祖流通這些典籍，在文字上就產生障礙，這是很可悲的現象。於是我們用口語的講解，現在我們流通錄像帶、錄音帶、光碟，讓大家有機會聽。楞嚴會上文殊菩薩說得好，「此方真教體，清凈在音聞」，娑婆世界眾生耳根最利。 我們今天要救這個劫難，要從根本下手，根本就是如何令一切眾生回心轉意，在心理上做一個大轉變，劫難才能夠化除，這個道理佛在經典上講得很透徹。大經上常講「一切法從心想生」，這一句話就是《華嚴經》上所說的，「唯心所現，唯識所變」，一切法「唯心所現，唯識所變」。心想生；「心」就是能現的，「想」就是識，能變的。我們看現在社會大眾，他們想的是什麼？他們念的是什麼？他們說的是什麼？他們做的是什麼？如果這一切都是不善的，感應就是天災人禍；如果想的、念的、說的、做的都是善的，那就是極樂世界，就是華藏世界。這個需要教。 所以諸佛菩薩示現在世間，都是以師道的身份出現。釋迦牟尼佛，用現代的話來說，他所示現的是多元文化社會教育的工作者。孔老夫子在中國示現的，也是這個身份，唯有這個身份才能救人，才能救世，我們要懂得。心善就現好相；意善就變好境界；行善，自利利他；人能具足這三善，前途一片光明。縱然現前受一些苦難，小事！人生幾何？時間非常短促，佛教我們修忍辱波羅蜜。這幾十年的寒暑，這幾十年的折磨，誰折磨我們？一些愚痴迷惑顛倒的眾生，他不明理，佛菩薩以善心，純善之心、純利之行對他，他還要侮辱佛菩薩，還要陷害佛菩薩。佛菩薩沒有退心，佛菩薩沒有掉頭而去，這是佛菩薩給我們做的榜樣，給我們做的示範，諸佛菩薩尚且如此，我們算什麼！受一點折磨，受一些傷害，正常的。這幾十年光陰度過了，我們有好地方去。 所以不可以捨棄苦難的眾生，眾生愈苦、愈是愚痴、愈是愚昧，我們愈要憐憫他，愈要幫助他。不能因為他的心行不善，無惡不作，就捨棄而不顧了，這不是個仁慈的人，這也是不孝之人。不孝、不敬、不仁、不義，怎麼能夠學佛？怎麼能夠成佛？所以我們跟世人，不可以同一個知見，無論他以什麼態度對我們，我們一定要守住原則，我們以真誠心對他，以清凈心、平等心、智慧心、慈悲心，對待一切眾生，我們是行菩薩道。要修忍辱波羅蜜，要修六度萬行，長時間來感化這些眾生，他們有佛性，他們會回頭，只是一時的迷惑而已。所以自己要反省，自己要行道，唯有自己不墮落，才能夠拯救苦難的眾生。這兩句意思還沒有講完，今天時間到了，明天我們再接著講。
太上感應篇﹝第一一六集﹞ 香港 / 檔名：19-12-116 諸位同學，大家好！讀聖賢書果然能夠契入境界，自自然然的如宗門古大德所說的，說「左右逢源，頭頭是道」，我們少分領略到《華嚴》的境界，而後六根接觸外境，無不是「大方廣」，無不是「佛華嚴」。就是回過頭來展開《感應篇》，這一篇文章字字句句都與「大方廣佛華嚴」相應。於是我們明白了，《華嚴經》上所說的「一即一切，一切即一」。過去我們在講席當中，多次說明這個「一」，不是專一，是任一。我說任一，是講佛法裡面的法門，八萬四千法門，無量法門，任何一法都包含全部，所謂是「一即是多，多即是一」。那我們要問，八萬四千法門，無量法門，包不包括《感應篇》？大家想想。甚至於說包不包括基督教的《新、舊約》，包不包括伊斯蘭的《古蘭經》？統統包括，這是真的。豈不聞佛家常說「悟了之後，哪一法不是佛法」？ 什麼叫佛法？「大方廣佛華嚴」叫佛法。如果不悟，這一部《華嚴經》在你面前也不是佛法。可見得是不是佛法，這個關鍵並不在它是不是佛經，而真正關鍵在你有沒有覺悟。為什麼？覺悟之後，才知道盡虛空、遍法界一切眾生是一個自體。《感應篇》豈是自體之外嗎？基督教、回教、猶太教，世間許許多多宗教，是在我們一身之外嗎？不是。虛空法界一切眾生是一個自體，所以哪一法不是「大方廣佛華嚴」？凡夫 。不但凡夫不能入，二乘權教菩薩也不能入。什麼原因？妄想分別執著障礙了。換句話說，你妄想分別執著沒有離開，這叫世見，你見不到事實真相。所以一切諸佛如來、菩薩、祖師大德，教化一切眾生，沒有別的，放下執著而已。只要把妄想分別執著放下了，宇宙人生的真相就清楚了，就明白了，這就叫佛法。 迷的時候，迷的有輕重，造的業也就不等了。我們現在讀的這一段，這是大惡，「背逆大惡」，背是違背。違背什麼？違背自己的性德，不是違背別的，我們自己要覺悟。大惡一共有七小段，末後這一段： 【剛強不仁。狠戾自用。】 我們仔細反省，每一條都觸犯了，只是每一個人所犯的輕重不等，都犯了。『狠戾自用』就是我們平常講的心狠手辣，對人對事對物，造極重的罪業，果報不好，死後必入三途。《彙編》這裡有這麼幾句話，「夫強梁者，不得其死，固不必言。而死後三途之報，經何時而得免乎」，這一句話，值得我們深深反省。所以世出世間的聖賢，我們在文字記載裡面讀到，他們為人處世顯得非常謙虛忍讓。世間聖人如孔子，《論語》裡面記載的，孔子的為人「溫良恭儉讓」，他待人溫和、善良、恭敬、節儉、忍讓。不但他老人家一生以言教，而且以身教，做出榜樣來給我們看，這是聖人。能奉行聖人的教誨，社會會安定，天下太平，人民的生活真正可以達到安和樂利。 這個理念跟現代西方人不相同，西方人提倡的消費，鼓勵消費，為的是什麼？為的是圖利。大家在生活上如果不消費，不浪費，他怎麼能賺錢？人人都像孔老夫子，個個生活節儉，他的生意就不要做了。由此可知，鼓勵消費，講究消費，其目的是爭名奪利。有一個競爭的心，有一個侵得（侵略得到）的心，社會還能安定嗎？人生還有什麼幸福可言？這些道理，這些事實，我們要多想想。想通了，想明白了，你是跟聖賢走，還是跟現代人走。聖賢人的生活有真樂，有真幸福，決不是物質享受。這個裡面的樂趣，實在說現代的凡人想不到，沒有辦法體會。從前讀書人還能夠意識到，現代不讀聖賢書了，他怎麼會想到？ 『狠戾自用』，什麼叫「自用」？自以為是，這叫自用。別人自以為是，我們看得很清楚，他錯了。自己自以為是，不知道。自以為是尚且不可，何況再用心狠毒辣來對別人，這個怨仇就結得深了。給人家結冤讎，往往在不知不覺當中，自己沒發覺。有意無意當中得罪人，給人難看，自己確實不知道。為什麼？這是毛病習氣，他養成習慣了，以為自己做的都是對的，都是正確的，而不知道對方的反應，這是愚痴到極處，可憐到極處。到最後變成什麼情況？沒有人跟你合作了，沒有人願意跟你共事了，這個還是善人。不善的人，他要報復你，那就更凄慘了。大概學佛的人還有一點善心，遇到這些惡事避開就算了，不跟你共事，你在這個機構裡面，我辭職不幹了，我怕你，我讓你。別人統統都辭光了，剩下你一個人，你去干！我們要聽聖賢人的教誨，要天天反省。而反省實在講，最好的方法就是讀《感應篇》。為什麼印光大師這樣重視這本書？道理在此地。 我常常聽到人跟我講，大眾在一塊共修，受同修的氣，受同修的侮辱，給我說忍受不了了，想離開這個道場了。我勸他要忍辱，要忍耐。為什麼？這個道場希有難逢，那些給你氣受的，自以為是的這些人，這是你的魔障，你要不能夠克服，你就被他障礙住了，你這一生的得度機緣就被他斷掉了。他有罪，你也有過。所以我們要學菩薩，要修忍辱波羅蜜，把這一些「狠戾自用」的人看作菩薩，成就我的忍辱波羅蜜，這是佛教給我們的。我們用什麼態度對惡人，對這些「剛強不仁，狠戾自用」的人？我們用善良、厚道、溫柔，在這個裡面修忍辱波羅蜜，你能夠把這個學成功了，你這一生決定得道了，決定成就。不但你自己度了自己，你也度了對方，對方有過，不至於墮地獄。如果你退轉了，他決定墮地獄。你沒有退轉，精進，往生不退成佛了，他不會墮三途，自度度他。這是我們要學菩薩道，如何跟這些「剛強不仁，狠戾自用」的人相處。但是這一定要明理，一定要有很大的忍辱的耐性，才能做得到。 尤其我們要警覺到，佛常常教誡的「世間無常，國土危脆」，我們跟一切大眾，無論他作善作惡，我們相聚的時間都不常，都很短，何必在意！何必放在心上！人家行善，我們歡喜，恭敬讚歎。他作惡，我們學佛菩薩，對他恭敬不加讚歎。這是《華嚴》，普賢菩薩教給我們的。他如果有善根，看到我們這種對他的態度，他就會反省。「他對我恭敬，為什麼不讚歎」？想想自己有什麼缺點，他就能改過自新。縱然不能改過自新，我們也不跟他結冤讎，「給我氣，我就受了，算了吧！」自己的工作還是要認真努力去做，絕不因為他給我侮辱，他給我氣受，我的工作就懈怠了，我工作不再認真、退轉、灰心。善心做好事，為一切眾生做好事，為佛法做好事，還要受這麼多冤枉氣，常有！太多太多了。 我自己在許許多多處所，把佛法介紹給大眾，歡喜讚歎的人，有！嫉妒瞋恨的人，也有！想種種方法障礙的人，也有！我們還要做。不能說他嫉妒，他侮辱，他陷害，他障礙，我就不做了，那我就錯了，我還是要做，做到死為止，活一天做一天。這是我們接受聖賢的教誨，我們自己要學夫子的五德│溫、良、恭、儉、讓，要學菩薩的六波羅蜜│忍辱、精進、禪定、智慧，化解這一切怨結，過去今生種種冤結。批註裡頭末後一句，說「佛言狠戾如惡馬，言難調也」，這是佛經上的話。舉了個例子，說「人而狠戾，一切執拗」，執著，跟別人就是相反，就是不一樣，「自以為是，不肯服人，善友知識，誰來相親」善友、知識遠離你去了。「善言名理，誰來相告」，你聽不進去。所以「造惡招尤之原，莫此為甚」，你造惡業，你跟人家結冤讎，根源在此地。所以我們要懂得，要明了。今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第一一七集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-117 諸位同學，大家好！請看《感應篇彙編》四十五節： 【是非不當。向背乖宜。】 這一節只有兩句，從這個以下到第五十六節，這一段經文是講仕宦之惡。仕宦用現代的話來說，就是從政人員。佛給我們說，一切眾生無論是過著什麼樣的生活方式，從事哪一種行業，都不免造作惡業。正是如《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，這個話說得一點都不過分。即使在今天，出家修行的人，還是不免造作罪業。我們從《彌勒菩薩所問經》裡面讀到的，這一部經裡面所說的，全是講的末法時期出家人所造的罪業。菩薩慈悲特別為我們提出，每一條業報都是在阿鼻地獄，所以諺語常講「地獄門前僧道多」，都是講的實話。 我們出家，胡里糊塗出家了，不曉得這一種身份，最容易造作罪業了，而且受的果報比任何一個行業都嚴重，事先沒有搞清楚，沒有搞明白。既然出家之後，遇的緣不殊勝，沒有能夠正確了解佛法，不知道佛是什麼？佛弟子是什麼？究竟要怎樣修學才如法？如法是無量功德，果報也是無比的殊勝。可是不如理不如法，那個得罪也很重。出家修行人尚且如此，何況世間人？何況從事世間種種行業？世法裡面的行業，行善容易，造惡也容易，無過於從政。所以太上在惡報裡面，首先跟我們講的是「背逆大惡」，那是萬惡之根源。說完之後，再接著分別說明世法裡面，一切眾生很容易造作種種的惡行，第一段就講仕宦，這是從政人員。我們雖然沒有從政，但是都值得我們做參考，都值得我們學習。 第一節講：『是非不當，向背乖宜』，這八個字我們也要常常記在心裡，就是說要有能力辨別是非，要有能力辨別邪正。古聖先賢無論是世法佛法的教學，首先就是教我們有能力辨別什麼是真的，什麼是假的；什麼是邪，什麼是正；什麼是是，什麼是非；什麼是善，什麼是惡；甚至於什麼是利，什麼是害。如果對於這些沒有能力辨別，那就是愚痴到極處了。古人常講人與禽獸、畜生不同的地方，人有智慧能夠辨別這些，畜生不能辨別。批註裡面注得很好，這一段注得分量雖然不多，但是很重要。他說：「君子豐仁義之干，固禮義之防，則可以審好惡之公，定是非之當」，這幾句話尤其重要。在世間讀書人，從前讀書人，不是在求取功名，讀書志在聖賢。讀書為的是什麼？為的是想作聖人、作賢人、作君子，這是我們讀書的目的。 聖、賢、君子是什麼個意思？「聖」這個字的定義，就是對於宇宙人生的真相徹底明白、覺悟了，這個人就叫做聖人。明了不夠透徹，不夠徹底，就是賢人、君子。換句話說，讀書就是為了明理，明理就能辨別是非邪正，不一定要作官。真正明白道理的人，明了是非的人，無論過什麼樣的生活，即使是作乞丐，他也是聖人，他也得人生最高的享受，這是真的，這不是假的。釋迦牟尼佛所示現的就是乞丐，每天出去沿門托缽，出去討飯，他是大聖，他的生活是真正幸福美滿，我們世間人哪裡懂得？世間人愚痴沒有智慧，不能辨別是非邪正，所以世間人迷惑，這才迷在名利之中，迷在五欲六塵之中。他所受的佛經上講的沒錯，他所受的是「苦樂憂喜」，身有苦樂，心有憂喜，苦多樂少，憂多喜少，這是眾生的生活。聖賢君子的生活，他身沒有苦樂之受，心沒有憂喜之感，那個叫大樂，那叫真樂，我們佛經裡面講極樂，誰能體會到？ 這些聖賢君子在世間教化眾生，他們的身份，他們的方式，千差萬別。在中國，我們過去讀書讀過武訓，那是個乞丐，是個聖人，他以乞丐的身份教化眾生，教導世人斷惡修善，教導世人要接受聖賢的教誨。所以這幾句話裡頭，「君子豐仁義之干」，豐是豐富。社會能夠安定，能夠繁榮，眾生能夠和睦相處，能夠互相尊重，互相敬愛，互相合作，這裡頭最關緊要的就是仁義道德。誰來教？誰來做示範？聖賢人教，君子要做榜樣，做模範。換句話說，要提倡仁義。「固禮義之防」，防是防範，唯恐禮義有了差錯。所以要求行仁、行義、守禮，佛家講的持戒，持戒就是守禮，現在的話是守法。佛在經論上，無數次的教導學生，做佛的學生一定要守法。不僅僅要守佛的教誡教誨，我們居住在這個地區、這個國家，國家的法令規章，地區的風俗習慣，決定要遵守。若有違背，統統都算是犯戒、破戒。 所以什麼是佛？什麼是菩薩？佛菩薩就是社會大眾最好的榜樣，經上常講天人師範，人間天上的表率；師是表率，范是模範。我們學佛，做佛的弟子，自己冷靜想想，我們的思想、見解、行為，能不能做為社會大眾的模範？社會大眾都像我這樣學習，行不行？我們要常常這樣的反省檢點，才算是一個學佛的學生，佛的弟子。如果我的想法、看法、說法、作法，對社會大眾有危害，就趕緊把它改正過來。我的思想行為對社會大眾有利益，我就應當努力要去做。佛教給我們一個根本理念，就是決定不能為自己，佛給我們說，自私自利是眾惡的根源。如果為自己想，這就叫凡夫。一切不為自己想，為眾生想，為社會想，這個人就是佛菩薩。社會的利益是自家的利益，大眾的利益是自己的利益，一切為眾生，一切為社會，這是佛菩薩。佛菩薩跟凡夫差別就在此地。 菩薩弟子在生活當中，在工作裡面，在處事待人接物，要做出一個「是非之當」給人看。尤其是在現代這個社會，古聖先賢的教育，被大眾遺忘了，無不是趨向於名利，爭名奪利，是非顛倒，不當就是顛倒，以非為是，以是為非。我們今天學佛，如果有人聽到了，不為自己只為別人，「你錯了，你迷惑顛倒了」，說我們迷惑顛倒。什麼是正？要自私自利。外國人連法律上都制定「隱私權」，隱私權就是自私自利，以這個為是，這就是是非顛倒，是非不當。 『向』是去向，是方向；『背』是背道而馳。這個「向背」也錯了，但是今天人不知道。我們學佛，佛告訴我們，我們要向什麼？要向佛道，成佛之道，要向著菩薩道，這是正確的，永遠脫離六道輪迴，脫離十法界，我們要向這個方向，這個才對。可是世間人的方向是什麼？世間人方向現在不是六道輪迴，現在是三惡道。所以世間人是違背了佛道、菩薩道，他們趣向三惡道，連人天兩道他都違背了。《太上感應篇》教導我們的，是人天兩道。我們每天讀誦，仔細去思惟、想一想，我們的心行跟太上所講的，相應不相應？如果相應，我們走的是人道、天道。如果相違背，我們走的是畜生道、餓鬼道、地獄道。 在現前這個階段，印光大師特別為我們提倡《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，真正是大慈大悲。他是佛門的祖師大德，為什麼不提倡佛法？這三樣東西都不是佛家的。佛法太深了，太廣了，時間短不容易理解，不容易契入，所以用這三樣東西，這三樣東西比較淺顯，救急！希望大家把這三樣東西做到，穩住人天兩道的腳跟，不至於下陷，然後再學佛。於是我們明白了，這三本書是學佛的基礎，沒有這個基礎，你在佛法上無論怎麼樣用功努力，最後都不能成就。佛法三乘是建立在人乘的基礎上，人都做不好，還談什麼？所以這一句裡頭，首先給我們拈出來「是非」、「向背」，我們要留意，決定不能夠看輕了。好，今天時間到了，我們就講到這裡。 太上感應篇﹝第一一八集﹞ 新加坡凈宗學會齋堂 / 檔名：19-12-118 諸位同學，大家好！今天我們現場有來自枋寮的許多同修。昨天陳彩瓊居士打電話給我，「台北凈宗學會」今天啟建佛七，有許多往年「華藏圖書館」的老同修，都聚集在一堂，我聽了之後非常歡喜。陳居士要我在今天早晨跟大家見面講幾句話，他們的網路雙向已經做成了，我們應該可以能夠看到「台北凈宗學會」的畫面。 自從韓館長往生之後，我們對於過去在一起團聚共修，實實在在是無限的懷念。館長走了以後，產生這麼大的變化，這是我們始料不及的，怎麼想都沒有想到會有這麼大的變化。但是我們學佛，決定要信佛，相信一切變化都是佛菩薩為我們做的安排，而且是非常妥善的安排。我非常感激，感激每一位同學，我也感激高貴民居士兄弟們，如果像當年一樣的維護「華藏圖書館」，我自己一定是比現在辛苦多了。館長往生，我的思考，時間分配是每一年在台北三個月，在美國三個月，澳洲三個月，在新加坡三個月，是這樣分配的。結果因為這個變化，我美國就不去了，台灣也很少回去了，所以整個的時間都放在新加坡，少部分的時間在澳洲，這樣一來對我自己來說，身心安定了。實在說也只有定下來，才能把《華嚴經》完成；而《華嚴經》是館長最後的一個願望，她希望我把這部經講圓滿，留一套錄像帶給後學做個參考。所以我深深感覺到這個安排是佛菩薩的意思，不是人意。 學佛首先要把心量拓開，要學阿彌陀佛，要學釋迦世尊，要學諸佛如來，他們都是「心包太虛，量周沙界」，於世出世間一切法，永離妄想分別執著，這是真的。《無量壽經》一開端給我們講「開化顯示真實之際」，就是這個意思。世出世間一切虛妄的，我們要放下。放下不是說從事上放下，是從心裡上放下，也就是不再放在心上了，我們心裏面永遠只有感恩。我們每天念迴向偈，「上報四重恩，下濟三途苦」，所以我們學佛應當，不但是一生，生生世世都生活在感恩的世界裡，我們才能得到佛法真實的受用。 世間災難愈來愈多，愈來愈嚴重，這是許許多多人，不論是在哪個地區，哪個國家，現在這種感覺愈來愈明顯，愈來愈深刻。挽救劫難最殊勝的方法，無過於念佛。這一次在台灣許多同修告訴我，因為一心一意念佛化解了災難，從這個地方來看，善惡、因果報應太明顯了。善心、善行，念佛的人都能得到諸佛護念，龍天善神保佑。地震的時候，房屋倒塌了，為什麼念佛人那一家不倒塌？如果要說施工，這個工程都類似，都差不多。這是非常明顯，顯示出護法善神保佑你，這個事情決定不是迷信，決定不是假的。 我們在新加坡，上一個月就遇到有鬼神附在同修身上，說它是老林長陳光別的冤親債主。老林長聽經學佛很有成就，預知時至往生了。這一批冤親債主當然不會找麻煩，希望沾一點光，到居士林來求授三皈，來請求為它們播放《地藏經》。它說講堂、念佛堂佛光太大了，它們是幽冥界的眾生，不敢進去，所以希望我們的錄像帶，它要求聽《地藏經》，《地藏經》的錄像帶在二樓播放。講得這麼清楚，這麼明白，鬼神附身。離開之後，這個人清醒過來，問他，他一無所知。我們就照做了，給它傳授三皈，在二樓播放《地藏經》的錄像帶，讓它們在那邊看。它們人很多，我們看不到它，它看到我們，不是假的，都是事實。上一個月，杭州天目山的齊居士，來給我們講山上這些鬼神，在那個地方聽經、念佛、修行的狀況，為我們講得很多。不相信的人，聽了這話說是迷信，我們是親眼所見，親耳所聞。一定要相信佛經。 現在有一些地區，有意無意的來毀謗佛法，說我們依據的會集本不可靠，因此有不少同修信心動搖了。但是在中國大陸，這麼多感應，在我們此地許許多多感應，大家都是受持夏老居士的會集本。陳光別老居士往生，就是依靠這個本子，兩個月之前就曉得八月初七要走，寫了十幾個八月初七，這哪裡有錯？不但這個會集本，我們依靠它沒有錯，就是過去兩種會集得很不理想的，依據它來修行，也決定往生。印光大師對於王龍舒的會集本、魏默深的會集本有批評，那是不錯！那是批評他的會集，有些重要的經文他漏掉了。不是太重要的，他反覆重複了幾遍，嫌他啰嗦，是對這個批評，不是對於教義，義理沒有問題。諸位應該念一念蓮池大師的《彌陀經疏鈔》，過去我們講過，我記得講過好幾遍。蓮池大師在《疏鈔》裡面引用《無量壽經》，三分之二都是用王龍舒居士的會集本。如果他裡面那些義理要有錯誤，祖師怎麼會引用他的本子？這給我們增長信心。會集好不好是另外一樁事情，總而言之一句話，都是勸你念阿彌陀佛，只要你一心念阿彌陀佛，就決定得生凈土。 所以不可以毀謗大乘，你看看四十八願的第十八願，第十八願最後的一句，「唯除五逆，毀謗正法」，這不能往生。除此之外，造作五逆罪的人，只要你能夠回頭，只要你真正能懺悔，都能夠往生。這個才叫平等法，才叫大慈大悲、普度眾生。你毀謗，你不相信；不但你自己不相信，你還要障礙別人，這個業障就重，不能往生是在此地。佛法是平等法，《金剛經》大家都念過，《金剛經》上佛說：「法門平等，無有高下」。佛說法，因一切眾生根性不相同，這才有差別；從理上講，決定沒有差別。從理上講，不但沒有差別，連真妄、邪正、是非、善惡都沒有差別。覺悟的人決定沒有差別，迷的人才有差別。覺悟的人不需要選擇，迷的人需要選擇，適合自己的根性，適合自己修行的環境，修學就來得便利了，是為這個在無差別當中顯示差別，差別就是無差別，要懂得這些原理原則，我們信心就堅定了。 我們受持會集本，很好！他們受持康僧鎧的本子，也很好！我們都歡喜，都讚歎，同生極樂國。絕對不是說受持康僧鎧的本子會往生，受持夏蓮居會集本就不能往生，沒有這個道理！受持王龍舒的本子，受持魏默深的本子，往生的人都很多，都有足以叫我們深信不疑的瑞相，我們要明白這個道理。不但對於佛法不同的宗派、不同的法門，我們要讚歎，決不可以毀謗，要學《華嚴經》上的五十三位善知識，自己謙虛，讚歎別人，這是佛教導我們的。大家都曉得《華嚴經》是世尊成道說的第一部經，在第一部經裡面，就是這樣教給我們的，這才是修學最好的態度。所以我們對於一切人的所作所為，要本著《華嚴經》的教誨，我們決定禮敬，讚歎就看他如不如法。他做的如法，一定讚歎；不如法，恭敬而不讚歎，這是佛教導我們的。 為什麼恭敬而不讚歎？恭敬是一切眾生皆有佛性，一切眾生皆是未來佛，《華嚴》、《圓覺》上說：「一切眾生本來成佛」，我們怎麼能不恭敬？為什麼不讚歎？他做的有些不如法的事情，這個不如法是我們現時現地不如法，要往深遠處看，也許他很如法。譬如說高貴民居士把圖書館收回去了，我們這些出家的同修統統離開了，大家看到這個不如法。可是你看看我們現在，我們感覺得他很如法，他要不收回去，我們很辛苦，我們《華嚴經》未必能講得圓滿。你每年到處跑，總是斷斷續續，所以現在一想，他做得很如法。可見得這個世間沒有絕對的是非，沒有絕對的善惡，我們要深明此理。所以對一切人，我們就懷著永恆的感恩。 我們在中國大陸，在韓館長的故鄉，我在那裡有一棟大樓，那邊同修送給我的，這個大樓就做韓館長的紀念館。有七層，規模跟我們這個學會差不多，下面兩層我們租出去了，拿租金來維護這個大樓，所以不需要靠依賴信徒的供養，這樣才能夠長遠下去。將來如果有緣份，可能我們在那裡辦佛學院，或者辦培訓班，做為北方弘法利生的一個小道場。所以往長遠地方來觀察，實在講還不算太長，館長走了還不滿三年，我們就看出高貴民做的是對的，是正確的。也讓我們每一個出家人，深深體會到佛在經上所說的「世間無常，國土危脆」，我們有更高度的警覺心，更能夠發憤努力，我們只有一個目標，求生凈土。我們在這個世間一天，規規矩矩做一天出家人應當做的工作。 出家人的工作是教學，把教學這個事情做好，讓大家真正能夠認識什麼是佛法，佛法的修學對我們究竟有什麼好處，果然明白了，自然就歡喜接受。凡是不能接受的，都是沒有人教，所以產生許許多多的誤會。說清楚、說明白了，誤會就消除了，信心就建立了。如果不說清楚，不講明白，自己不認真努力修學做個好樣子，那個誤會只有一天比一天加深，所以我們要以「信解行證」這四個字，消除一切眾生的疑慮。會集本是李老師傳授給我的，我受他老人家的付託，我沒有辜負他老人家，這個本子確實傳遍了全世界，依照這個本子修學的人是愈來愈多。夏老居士講，這個本子可以永遠傳下去，將來佛法滅盡的時候，在九千年之後佛法滅盡，最後滅的應當就是這個會集本，這是許多大德都這樣的斷言，我們要深信不疑，認真努力，依教奉行。 圖書館這些老同修們，我也希望如果大家有時間，可以到新加坡來看看，看看新加坡現在的道場。這個道場是李木源居士受館長的付託，館長走了之後，護法的工作就交給他了。館長選擇的人，非常恰當，李木源居士的護持，盡心儘力，沒有辜負韓館長。所以我們對於韓館長過去三十年的護持，永遠感恩。希望諸位同修也都能夠消除誤會，我們跟貴民兄弟都和睦相處，像過去一樣的尊重敬愛，互助合作，沒有一絲毫的嫌疑，這樣就好，歡迎大家到新加坡來參學。好，謝謝大家。 |
