《徹悟禪師語錄》之一 第1講 大安法師

《徹悟禪師語錄》

時間：2007年3月24日—25日

地址：講於溫州太平寺般若講堂

主講：大安法師

第1集

尊敬的智明大和尚、尊敬的萬唯法師、諸位法師、諸位居士：今天很高興來到溫州太平寺，和大家一起討論凈宗祖師的語錄。這次來到溫州，本人是第一次來，踏上這塊土地，感覺到非常親切。從我們四眾弟子這種宗教情懷，這種對佛教的虔誠、恭敬和認真修持的精神，令本人以及我們隨行的比丘和居士同學們都很受教育，所以我們這次也是來向溫州這塊具有悠久的佛教文化傳統的土地上的大德們來學習、參學的。

今天跟大家討論的是《徹悟禪師語錄》，徹悟大師是凈土宗第十二代祖師，他生活的年代離我們也比較近，公元1741——1810年，他所住持的寺院在北京的紅螺山資福寺。在徹悟祖師那個時代，資福寺是我們中國凈土宗的一個中心地帶，就是那裡出現了一代祖師。印光大師對徹悟大師非常推崇，他在出家五年之後，專門到紅螺山資福寺去參學，入念佛堂念佛，在那裡住了三年，號稱「繼廬行者」。「繼廬行者」也跟東林寺慧遠大師有關，繼承廬山東林寺慧遠大師的志向，專修念佛法門。印祖在紅螺山資福寺的時候，每天就像讀佛經一樣讀《徹悟禪師語錄》，深得《徹悟禪師語錄》之精髓。又了解徹悟大師一生自行化他的德業，於是印祖就推尊他為凈宗的第十二代祖師，是從印祖這裡開始的，也只有祖師才能識祖師。

印光大師對這些語錄非常推崇，認為徹悟大師所開示的法語，都是可以繼往聖，開來學，驚天地，動鬼神的，是這樣驚天動地的文句。只有從大光明藏裡面流現出來的智慧靈文，才有這樣驚天地、動鬼神的能量啊！一個凈業行人真的能依徹悟大師的《語錄》來行持，決定可以俯謝娑婆，高登極樂，為阿彌陀佛的弟子，作蓮池海會的良朋。所以徹悟大師的語錄真的就是凈土宗最上、最要的開示。這是印光大師給我們未來的凈業學人，推薦的一顆摩尼寶珠。印祖在新彙編《凈土十要》的時候，把它附在了《凈土十要》後面。

再來看徹悟大師一生的德業，他又叫夢東禪師。早年是參禪的，參禪開悟了的一位禪師，對於教下也非常通達。他為什麼轉為凈土呢？是一次生病的因緣，不能痊癒，他就想到五停心觀——多障眾生念佛觀，就開始念佛，念佛使他的身體好了。他就猛然思惟，覺悟到：這個「念佛一法，是文殊、普賢、馬鳴、龍樹等諸大菩薩所倡導。是我們中國像智者、永明、蓮池、蕅益這些諸大善知識所身體力行的法門。那麼我都生在這樣一個時代，這些菩薩、大善知識都這樣去做，我敢不依從啊？」他忽然有這一念覺悟，就把參禪的事情放下了。當時依他來修禪的人很多，他就跟他的門徒們說，現在我要開始來念佛了，你們還想參禪的，可以找其它的地方去，想念佛的就留下來。他這樣猛地一轉頭，就一心念佛，專修念佛。這樣他在後來幾十年專修念佛的過程當中，身心還真的得到了很大的安樂，智慧也有很大的提升。臨命終時是預知時至的，在大家的助念聲中，臨往生的時候說了一句話：「稱一聲佛名，見一分相好，」就往生了。往生的時候異香滿室，停留了七天，頭髮都由白髮變成黑髮。三七日荼毗的時候，出現一百多顆舍利子。那麼有部分舍利子現還供在紅螺山資福寺里瞻仰。享年七十歲，僧臘四十九年。這是徹悟大師大概一生的行業。

他的《語錄》，一共有四十一段，這些語錄給我們展示的，確有他一生修學、證悟的風格在裡面。他原來是參禪開悟的，所以他所開示的語錄具有禪宗那種痛快淋漓、單刀見血的風格。他又學過教下，又具有教下那種縝密的思惟。後來他又一門專修念佛，又具有一個念佛行人那種深廣的宗教情懷。他在凈土義理的詮釋方面，是揉合了宗門教下的精髓加以展開的。所以讀他的《語錄》，也能夠令那些宗門、教下的行人導歸凈土，產生圓信圓解，具有甚大的功德。所以我們也要像印祖那樣，讀這些語錄就好像如同佛說，如同讀佛經一樣的恭敬，才能得到真實的利益。由於時間關係，我們選擇其中的六段，來跟大家共享。

好，現在請大家翻開文本，請看第一段：【一切法門，以明心為要。一切行門，以凈心為要。然則明心之要，無如念佛。憶佛念佛，現前當來，必定見佛。不假方便，自得心開。如此，念佛非明心之要乎。複次凈心之要，亦無如念佛。一念相應一念佛，念念相應念念佛。清珠下於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛。如此，念佛非凈心之要乎。一句佛號，俱攝悟修兩門之要。舉悟則信在其中，舉修則證在其中。信解修證俱攝，大小諸乘一切諸經之要罄無不盡。然則一句彌陀，非至要之道乎。】

好，我們來看這一段。這段可以說是整篇《語錄》提綱挈領的一段，高度概括了念佛法門與一代時教所突顯的勝義方便與殊勝利益。這段文句非通宗通教者說不出來，一定是對宗門教下的消息、教理非常通達、對念佛又有深切體會的人才能概括得出來。雖然文句少，但義理非常深邃、恢宏。讓我們逐句來看：

「一切法門，以明心為要。一切行門，以凈心為要。」佛所說的八萬四千法門，是應我們眾生種種不同的根機，應病施藥，由方便法契入到實相之門。在所有的法門當中，首先要明心，禪宗也把「明心見性」作為綱要。不能明心，不能見道，就沒有辦法去修道。那麼這個心，要明什麼心？心有我們被它所欺騙的攀緣心、肉團心。《楞嚴經》首先開示，心有兩種：一種是無數劫以來，我們用攀緣心這樣的識心，我們常常把這個心認為是自己，是有。所以開始就有七處征心，這種妄心不在內，不在外，不在中間，了不可得。但是我們卻把它看作是真實的，所以就認賊為子啊！認賊為子，我們就受它欺騙了。總是以這個攀緣的心、識心，作為真實的東西，這恰好是生死輪迴的根本。我們要明了這個心的虛妄相，然後還要明了我們無數劫以來涅槃的妙明真心，清凈本然，不生不滅。這種涅槃的心才是我們解脫的地方，才是我們的本地風光，才是我們要修行的至道。首先要明了這個，不明了這個，你用識心、生滅心去修行，就叫煮沙永遠不能成飯啊！一切外道不能明了這個真實心，他修行永遠得不到解脫，所以首先要明了這個。

那麼在行門當中，對一切身口意方面的行持，要以凈心為要，就是我們這顆無明染著的心，要使它清凈。我們本自清白，要洗濯垢污，顯明清白，這就要修持。悟要頓悟，悟了這個心，用什麼心去修行。行要漸修，我們對這種見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，怎麼使它清凈，清凈到最後，至極清凈，唯佛一人。那麼這就概述了一代時教，明心和凈心這兩個主題。那麼這兩個主題，其它宗門、教下都有它的方法。然而在比較當中，從明心之最要來看，沒有比念佛更好的了，何以故呢？「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。不假方便，自得心開。」我們憶念佛的功德，憶念佛的光明，憶念佛所展開的無盡的莊嚴，尤其是憶念這句名號和持念這句名號。這句名號就是佛心，就是涅槃妙真如心。所以當下我們凡夫的生滅心就安住在清凈心上，安住在真如之心上，這樣就能夠以巨大的能量使我們得禪定，得三昧，現前見阿彌陀佛。現前不能見阿彌陀佛，也能夠帶業往生，到西方凈土，蓮華綻開，見阿彌陀佛。這個「現前當來」，現前是現生得念佛三昧見佛。當來就是未來往生凈土，見阿彌陀佛。無論是現前還是當來，必定是可以見阿彌陀佛。這時候所見的阿彌陀佛，就是我們自性的彌陀，就是這個心妙真如心。

所以念佛一法是單刀直入，不假方便，不需要藉助參禪啦、止觀啦、持咒啦等等這些方便，就是一句名號解決問題，「不假方便，自得心開」，我們的妙真如性，如來藏心，打開。這就是「以念佛心入無生忍」，入到無生法忍。那麼這樣，念佛可不就是明心之最要嗎？還有比這更直接的嗎？「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪」，不是一般的禪，而是無上的，無與倫比的，最深邃的，最微妙的禪。禪是什麼？禪是佛心啊。那麼我們已經在念這個名號的時候，這個名號就是佛心，就是無上深妙禪。我們已經安頓在這個禪上、佛心上，這就叫「此身已在含元殿，何必覓人問長安」。你已經在皇宮裡面最核心的含元殿裡面了，還需要去問長安在什麼地方嗎？就好像我們已經在北京的中南海，還需要到處打聽，北京在什麼地方啊，怎麼走啊？沒必要，這是明心。

從凈心來看，這就是談行持了。《華嚴》講圓融和行布，圓融可以一超直入、頓悟。在凡夫地上也能夠見解與佛同齊，大徹大悟。但是你在修證的過程當中也不無次第，你從十信、十住、十行、十迴向到十地的過程，這是凈心的過程。這個次第，也沒有比念佛更殊勝的了，「亦無如念佛」。講這話是不是溢美之辭呢？是不是誇大這個法門的特點，而且有些自我誇耀呢？不是這樣的，這裡是有他的道理的。沒有道理是不能隨便亂說的。這一說，其它宗門、教下要反對的。那麼這些話它的道理在什麼地方？為什麼清凈心的行持沒有比念名號更殊勝？這就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛。清珠下於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛。」這句話，可能我們常常聽到，已經非常熟悉。但它到底講的什麼呢？「一念相應一念佛」，怎麼理解，跟什麼相應？也許我們很多人不一定會作這麼深入的思惟，但是需要這樣的思惟。這裡體現了凈土法門的一個本質特點：以佛的果地覺作凡夫修行的因地心，因心果覺的互動、感應、溝通。首先我們從往生這個層面上來看，怎麼叫相應？阿彌陀佛四十八大願都是要接引一切眾生往生到西方凈土，去得阿鞞跋致，去圓證佛果，他有這個願的核心。然而我們也發起厭離娑婆、欣求極樂的這個願心。這個凡夫願往生的心和阿彌陀佛願攝受眾生往生的心，這兩個願心相應，首先要這樣。

再從名號的功德來看，阿彌陀名號是無量光、無量壽的意思。無量壽是豎窮過去、現在、未來超越時間的德能、寂定；無量光是橫遍十方超越空間的德能，那麼無量光、無量壽就是法界的體性。由這個法界的體性衍生出無量的功德、無盡的莊嚴。然而把這個攝這個法界的體性，無量光、無量壽就在這句名號當中。於是這個名號的法界體性，就是一切眾生的本覺。教下也講本覺、始覺、究竟覺。一切眾生都具有佛性的本覺，但都被汩沒在我們的煩惱裡面、執著裡面。現在我們一念覺悟，我本有佛性，開始修行，這就是始覺。始覺就是凈心的過程，始覺和本覺合一就是究竟覺，就成佛了。那麼這句彌陀名號，就是我們的本覺。我們以信願念這句名號，就是始覺。這個始覺和本覺相應，也就是我們能念佛的心是佛，所念的名號也是佛。佛佛相應，佛佛相念。是心作佛，是心是佛，這是第二個相應。

第三個相應，就是阿彌陀佛全體的功德，他藉助名號的媒介，投到了眾生修行、修心的因心裏面，所以叫因賅果海，果徹因源。我們這一念念佛的心，就涵攝著阿彌陀佛全體的功德之海。那麼阿彌陀佛全體功德之海也全體地滲入到我們凡夫眾生的心裡，所以我們能念和所念當下呼應，相應了。那麼這個相應是要以信願作為前提的，深信切願是相應的秘訣。所以我們一念持念這個名號，馬上就和彌陀的願力共振、共鳴、溝通、互動。我們一念至誠的念，我們的始覺跟本覺相應，這就是「如子憶母」啊！《楞嚴經·大勢至菩薩念佛圓通章》「如子憶母」，子就是我開始始覺了，而母早已在那裡本覺了。母子相憶，母子天性相關。這就象我們的本覺和始覺，以空印空，似水投水，同質地對應在一起。所以越念越親切，越念越歡喜，越念越超越人我是非的對待，把我們本有的無量光壽啟發出來了，所以這樣的念佛就是清凈心的最上的一種行門。那麼從上面的討論來看，這一句南無阿彌陀佛名號，就完整地具足著「悟」和「修」。悟就是明心、開悟；修，就是凈心。這句名號具足這兩個重要法門的綱要。

為什麼說凈土念佛一法，圓收一切法門，就能夠把所有的法門收在它裡面；同時又圓超一切法門。它是最要的，最殊勝的，最直接的。這裡有個比喻，這個比喻也常常用，就是「清珠下於濁水，濁水不得不清。」清珠就是清水珠，這是《華嚴經》里介紹，清水珠能夠有把一切很染著的水把它清凈的功能，就像現在的漂白粉一樣，漂白粉是現在化工的東西。但確實有種寶珠叫清水珠，再濁染的水，清水珠一下去，水就清了。但是這個濁水變清是由於清水珠的德能所致，所以濁水不得不清，不想清也不行，它具有這種能力。那麼用這個比喻，這句南無阿彌陀佛名號，就像清水珠，它是一個摩尼寶珠，摩尼清凈至極的功德寶珠。這顆寶珠的佛號投到我們凡夫散亂的心裡，凡夫散亂的心不得不向佛號的功德去趨近，去認同，去合一。為什麼說它在清凈心當中至要，這就單刀直入了。

我們修行，大家肯定都有感覺，一修行，感覺最重的就是心散亂，不是昏沉就是掉舉。這種散亂的心，想東想西，八萬四千塵勞，無量無邊的妄想雜念，沒有辦法來對治它。你想要按捺妄念，它的力量更大，抽刀斷水水更流。那怎麼辦呢？如何對治我們散亂的心、生滅的心、染著的心、貪慾的心、瞋恨的心？那麼這些就要靠佛號，這句佛號以它甚深的功德投到我們眾生無明、散亂的心裏面，在裡面放光動地、在裡面把我們散亂的心有序化。無量壽讓我們產生寂定，無量光讓我們產生智慧。念佛的時候，無量壽就在我們心中結跏趺坐；念佛的時候，無量光就在我們六根門頭放光動地；所以念佛就是清凈心的至要。那麼所以這句佛號在明心的層面，能夠讓我們悟入我們本具的妙明真心。因為這句名號就是無量光壽，就是妙明真心嘛！它能使我們開悟。當念佛的時候，再不受無數劫以來那種攀緣的心所欺騙了。當我在家時，主人翁在清醒時，這些小偷、賊就起不到作用。主人翁在沉睡的時候，小偷、賊就能把家裡的東西全搬跑了。所以念佛的時候，就是我們主人翁在清醒的時候。那麼這個悟裡面要有信，信是屬於開悟，開悟屬於智慧的範疇，善導大師稱為叫「信忍」。我們能夠對凈土法門、對往生的利益、對阿彌陀佛的功德能產生信心，是非常了不起的般若智慧，是甚深的善根福德所致。

那麼當我們念這個名號的時候，我們直接接納阿彌陀佛的慈悲，感受阿彌陀佛對我們的恩德，感受阿彌陀佛對我們的慈悲。通過這句名號，我們也感覺到自身業障深重。透過持念這句名號，也感覺到娑婆世界苦不堪言，極樂世界無限美好。這樣它就把這些功能調顯出來，這裡可不就是「信」在裡面嗎？凈土一法，最難的就是信。這是一切世間極難信之法，這個法門最先是在華嚴法會上為那些法身大士宣說的。但是在華嚴會上，那些二乘行人如聾如啞，所以又在方等會上宣說。一代時教，處處來講說凈土法門。因為這是最稱十方諸佛度化眾生、出離生死苦海的這種至極方便、至極慈悲的法門。所以這個信是非常重要的，所有的諸佛菩薩、諸大祖師、善知識都在令我們產生信心當中，在苦口婆心，不斷勸勉，千經萬論處處指歸，萬論齊宣。為什麼要這樣？就是要讓我們產生信心，沒有信心就麻煩了。凈土法門不怕你業障有多重，就怕你沒有信心，疑為罪本，懷疑就是凈土法門修行的罪惡之本。何以故呢？你一懷疑，就是絕緣導體，你跟阿彌陀佛的願力隔開了，佛力你接納不了了，那當然你這一輩子修行就得不到消息了，如牛入海無消息。所以我們說這個明心裏面是落實在信，信心的智慧，人有信慧難啊！但是在念佛的時候就能讓我們慢慢啟發出這種信心的智慧。

那麼在進行修行當中，「舉修則證在其中」。為什麼念佛，證就在裡面呢？這裡面可不大好理解。證是到家啊！我們總覺得離證太遠了，不敢承擔啊！就像昨晚我們跟幾位法師討論，去做一些佛教傳播工作，為什麼大家不敢做？覺得自己沒有證啊！自己的問題還沒有解決，怎麼能去做那樁事情呢？所以他有恐懼、不安啊！但如果是念佛一法，他對於「證」有信心、有把握，他就敢於到社會上、到人群當中去行菩薩道了，所以這一點是非常重要。那麼為什麼念佛這樣的修行，不僅能使我們的貪瞋痴種種煩惱能夠清凈。而且證也在裡面呢？這就不容易理解了。那麼這裡我想引用蕅益大師《彌陀要解》里的一段話來跟大家共享，也來對這句話做一個註解。蕅益大師對經文就是「舍利弗。極樂國土，成就如是功德莊嚴」有一個註解。佛介紹西方極樂世界依報莊嚴，「七重行樹，七重羅網，七重欄楯……七寶池，八功德水,」介紹之後，最後佛就說「舍利弗。極樂國土，成就如是功德莊嚴。」以及談到往生的時候，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。那麼地這些《阿彌陀經》大家都能念，甚至念得很熟，很多人都能背下來。但是我們問無論在家出家，你能背下來的這些經文，叫他講出個意思來，他就覺得講不出來了。很難懂，很不容易說出意思。有時候他說出來的意思，可能也不是那麼回事。比如「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，原來我們在凈土研究生班裡，把這作為一個簡答題，叫他們解釋這句話，我看到95%的人都答錯了。他都答什麼呢？一定要自己修行，多善根多福德，才能夠往生西方極樂世界，他會本能地這樣回答。從通途教理來看，他也沒有錯，但是凈土特別法門可不是這樣理解的。對此蕅益大師有一段很好的詮釋：什麼叫多善根？多善根不是你自己有多少善根，而是阿彌陀佛的四十八大願作眾生多善根之因。多福德，也不是靠你個人的福德，是阿彌陀佛無量劫以來為了圓滿大願所行持的六度萬行的大行，作為眾生多福德之緣。那麼這樣只要你能夠信願持名，你就是多善根多福德因緣。大家聽聽，這個知見就很到位，就很正確了。以佛的果地覺，作眾生的因地心。

那麼包括西方極樂世界全體的依正莊嚴，它都融攝在這六字洪名裡面。阿彌陀佛所成就的「如是功德莊嚴」，一切念佛眾生都能擔荷這個事情，也是「成就如是功德莊嚴」。為什麼這樣說呢？因為我在念佛，念佛就把佛所有的西方極樂世界依正莊嚴功德全攝受過來了，全攝佛功德為自功德。既然阿彌陀佛成就了，就等於我也成就了，自他不二啊！所以我念每一聲佛號，念念成就如是功德，而且是已經成就，不是漸次成就，也不是未來成就。那麼這是阿彌陀佛用他的大悲願力流現的種種依正莊嚴，凝聚在六字洪名里，投到凡夫眾生心裡，給我們作增上本質境。這是法相宗的話，本質境，而且具有增上的、強大的勢能，增上本質境。然後投到我們眾生這邊，我們去念這句名號，就通過這個本質境，來引髮帶起了我們眾生自心本具的這些莊嚴。因為西方極樂世界全體的莊嚴，也是我們眾生心性本具的，不在心外啊！但是我們的這些莊嚴顯發不出來，礦石裡面的金子出不來，所以它需要一個帶起的能，一種本質境帶起來。一帶起來，就是全佛即生，全他即自。為什麼說我們凡夫眾生也「成就如是功德莊嚴呢」？就由於全佛即生，全體佛的功德就是凡夫眾生的功德。全他即自，全體的阿彌陀佛他力的功德也是我們自性的功德。所以才能說「成就如是功德莊嚴」這句話不僅僅推到阿彌陀佛那兒去，而且我們眾生信願持名當中也是具足的。那可不就是證在裡面嗎？

所以為什麼說凈土難信，對這些，我們聽了一下，覺得怎麼可能呢？我怎麼證在裡面，我一點證都沒有啊！阿彌陀佛跟我們是同體啊！阿彌陀佛證了就是我證了。全他即自，全佛即生啊！這是圓頓的教理，心佛眾生等無差別。所以後面徹悟大師也說到，你念佛時就是作佛時，作佛時就是成佛時，成佛時就是度生時啊！同時啊！所以我們能夠在這個層面認知念佛法門的悟、修兩門的這種特點，不僅信在其中，證也在其中。那麼信解，信屬於我們的知解、認知，得到信心。我們的證，是通過修行得到證。這個修行不是我們自己一個人靠自力修，是阿彌陀佛已經為我們修好了，已經為我們成就了果實來給我們。只要我們接納了，證就在裡面了。這個信、解、行、證，這四個字，就把明心之門、凈心之門，把大乘、小乘一切經典的精要都涵攝在六字洪名裡面，涵攝在這兩門裡面。所以這一句南無阿彌陀佛可不是小因緣了，可是大事因緣了，可不是一般的道了，可是至極之要道了，一超直入如來地啊！這就是阿彌陀佛在因地當中所發出的大願，以名號度眾生，要度盡九法界一切眾生，遠離變易生死和分段生死的苦難，得到究竟的大乘佛果。所衍生流現出來的大慈悲、大智慧、大平等的至要之道，我們要從這裡認知、相信、接納、奉行。

好，請看下面一段：【真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，十六字，為念佛法門一大綱宗。若真為生死之心不發，一切開示，皆為戲論。世間一切重苦，無過生死。生死不了，生死死生，生生死死。出一胞胎，入一胞胎，舍一皮袋，取一皮袋，苦已不堪。況輪迴未出，難免墮落。豬胞胎，狗胞胎，何所不鑽。驢皮袋，馬皮袋，何所不取。此個人身，最為難得，最易打失。一念之差，便入惡趣。三途易入而難出，地獄時長而苦重。七佛以來，猶為蟻子。八萬劫後，未脫鴿身。畜道時長已極，鬼獄時長尤倍。久經長劫，何了何休。萬苦交煎，無歸無救。每一言之，衣毛卓豎。時一念及，五內如焚。是故即今痛念生死，如喪考妣，如救頭然也。】

好，看這一段。首先徹悟大師舉出念佛法門的一大綱宗，是真為了了生脫死，發起大乘菩提心，以深信切願，執持阿彌陀佛名號，這十六個字是念佛法門的綱宗心要。這四句十六個字要落實在凈業行人的心態和行為當中，他才是一個合格的凈業行人。否則他沒有這四句話的落實，只是口頭上的、掛名的念佛人而已。那麼這四句話真的要落實下來，首先成為我們的知見，變成我們的行為，可不是一件簡單的事了。

首先來看「真為生死」，我們學佛是為什麼？是真為生死來學佛啊！對於佛教徒來說，他面對的，就像「沙門者，學死者也」。沙門，修道的人，就是學這個死字，了解死的無常，超越死。在這個死之上，有一個不死的這種道，我們要作這樁事情，這是生命當中的一樁大事因緣了。如果不是真為了生脫死來學佛的話，你來接觸佛教，讀了很多經論，聽了很多開示，都成為戲論了。只是你生活中的一個點綴、一種遊戲、一種佐料罷了。看點禪宗機鋒轉語，我拿去炫耀一下，說明我很有水平。大家聚聚會，像沙龍一樣的來充實一下生活。真為生死的心發不了，他不知道到佛門裡來是幹什麼的。於是他就求陞官，求發財，求彩票。我這個賭下去能不能賺到錢，我到寺院拜一拜能讓我今天賺到錢，佛菩薩很靈。今天沒有賺到，佛菩薩不靈，不好；這都成戲論了。人家為什麼說佛教像迷信，你真的這麼弄的話，就是迷信啦！等你求了一個願，我今天賭了賺了很多錢，明天提一掛香蕉來還願，希望下一次賺得更多。他不是去求證生命的真實相，不是真為生死來接觸佛法。

那麼我們要把真為生死之心發起來，要用智慧來觀照我們生命當中很多的真相啊！我們要明了。在三界六道的輪轉當中，具有種種的苦，八苦交煎啊！在所有的苦當中，沒有比生死更苦的事情。人的生命可不是人死燈滅了，可不是這一段幾十年的光景。你死了，你的神識帶著你的業力還要輪迴，還要找另一期生命的載體啊！這種生生死死，死死生生啊！那麼這個過程，是要在一種更廣闊的時空背景當中來觀照。由於我們真為生死心發不起來，是看不到的。就像我們看一個電影，這個膠捲我們只看到一卷膠捲，不知道下個情節怎麼發展，不了解這個過程。那麼佛菩薩五眼圓明，他能夠觀照到眾生生生死死的全過程。所以他才生起大悲心啊！「你本來是有佛性的，怎麼冤枉地受這麼多輪迴的苦啊，而且更多的是到三惡道裡面去受苦啊！」我們人道的眾生屬於胎生，胎卵濕化種種生命形態。這一世是胎生了，下輩子，像換一個房間一樣，又是胎生了。今世是人皮，下輩子又換了一種皮了。那下輩子換什麼皮呢？自己都不能作主宰的。

這種輪迴，從一個胞胎進入另外一個胞胎，舍一個皮袋鑽到另一個皮袋，這已經是很苦了。這在這很苦當中，你在輪迴，還沒有出得來，更多的還要墮落，墮到三惡道裡面去啊！人身很難得，但是失去人身卻很容易。得人身者如爪上土，失人身者如大地土。下一輩子投到豬胎裡面，變成豬了；投到狗胎裡面，變成狗了。這些豬狗的胎都鑽過啊！我們肯定要鑽啊！你不出輪迴肯定還要鑽啊！你現生非常懶惰，就想睡覺，吃了就睡，睡了就吃。你可不是下輩子就變成豬了，豬就是吃了睡，睡了吃，最大的快樂就是在爛泥坑裡面滾一滾，搖頭晃腦，沾到哪裡都是泥巴，但是它覺得很自在，還像禪定狀態當中一樣的。別人打它一下，它就害怕了。豬啊！豬儘管快樂，但是愚痴啊！這個古希臘的哲學家有時候覺得作哲學家太痛苦了，了解世間的苦惱太多，所以有個選擇：是做一頭快樂的豬，還是做一個痛苦的哲學家？那我們還是選擇痛苦的哲學家好一點了。豬儘管快樂，但馬上長好膘，肥了，就是人間一道菜啊！它是八難之一啊！不能聞法修行，愚痴啊！

這個狗，現在我們看人有分別，看到當官的就奉承，看到貧窮的人就高傲得不得了。你狗眼看人低，你下輩子可不成了狗了，狗腿子了。這些都跟我們生前的習性有關係，這些都鑽過。驢皮袋、馬皮袋，何所不取？你今生欠了人家那麼多錢，你不還，你狡賴，借錢的時候像孫子，還錢的時候像老爺。人家債主來上門要錢，你說「要錢沒有，要命有一條」，不還。你可不是下輩子要變成馬、變成驢、變成牛去還嗎？你能不還嗎？這些都是因果啊。所以這個人身最難得到而最容易失去，這可是很悲痛的事情啊！我們不了解真相。阿羅漢證果，了解八萬大劫以來生生死死的情況，他看到自己在三惡道受苦的情景，在他證果的這個份上，他都膽顫心驚，流出血汗哪！我們在這裡不知道害怕，等到果來了，就麻煩啦！所以一念之差，便入到三惡道裡面去了。

為什麼說一念？很多時候我們違法、犯罪、犯錯誤都是一念，雖然這一念也不是偶然的，為什麼會有這一念？這一念這麼堅固，這時候看到好東西非要去搶，不搶就不自在，就很痛苦。你這種做賊的心理，這一念可不是當時的了，冰凍三尺非一日之寒。那麼你犯罪是一念，你墮入三惡道就是一念，你成佛也是一念，往生凈土也是一念。讓這一念做主宰，可是一個過程所凝聚的。所以一念之差就落到三惡道，到三惡道裡面是容易進去，就好像大石頭滾到山下，很容易滾下來，但要出來就太難了。你造作五逆十惡的重罪，到地獄裡面去受罪，那是萬死萬生，時間非常久遠，即使到了壞劫的時候，你的罪沒有受完，還要轉移到其他的世界繼續在地獄裡受罪，從這個監獄轉到另外一個監獄。地獄時長而苦重，那種地獄的苦是太苦了，我們人間所受的一切苦，即使是碎身萬剮的苦，跟地獄苦相比，已經是輕得太多太多了。

所以「七佛以來，猶為蟻子。」蟻子就是螞蟻。這是一個典故，佛陀在建祇桓精舍的時候，正在挖牆角，看到一堆螞蟻，當時看到螞蟻就微微一笑，阿難問為什麼？佛不會無緣無故地笑。佛就說，你看這些螞蟻，七尊佛已在這個世間示現過，它還是螞蟻。這個七佛是佛門裡常常講的，為什麼常常指七佛呢？我們上一劫叫莊嚴劫，這一劫叫賢劫。莊嚴劫有三尊佛：毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛，這是莊嚴劫最後的三尊佛。那麼我們賢劫的前已經應化的有四尊佛：拘留孫佛、拘那含佛、迦葉佛、釋迦佛。那麼這七尊佛為什麼連在一起？它是指一個菩薩經過三大阿僧祇劫修因證果，已經斷盡所有煩惱的時候，還要用一百小劫來修相好，修三十二相，八十隨形好。那麼這樣的一個修相好的過程要一百小劫，最後才示現八相成道，教化眾生。那麼這一百小劫是在凈居天，就是我們的在色界天里有一個五不還天——凈居天。他能夠見到這個一位菩薩經過一百小劫修三十二相，八十隨形好的過程。那麼這一百小劫裡面就含攝著這七尊佛，是這樣。所以就講這是凈居天所看到的，這樣的一個概念，時間很長。那麼這個螞蟻，它執著螞蟻的身體，它也有一個我執啊，所以它今生是螞蟻，下輩子還是螞蟻，它認為螞蟻這個身體很好。我們看到螞蟻很苦，但是螞蟻自得其樂。就好像廁所裡面的蟲，我們看到它很苦，但是它認為它很快樂，在糞便裡面鑽來鑽去，其樂無窮。由於它有個我執在那裡，所以七佛以來，乃至多佛以來，它還是螞蟻，出不來。

「八萬劫後，未脫鴿身。」這也是一個故事了。有隻鴿子，被老鷹所追，那鴿子呢，正好碰到佛和舍利弗在一起。這隻鴿子先躲在舍利弗的影子里，它還是顫抖；後來鴿子在佛的圓光影子裡面就很安穩。佛就問舍利弗，「你看這隻鴿子八萬大劫以前是什麼變過來的？」舍利弗觀察，觀察，八萬大劫，他只有八萬大劫的宿命通，推到八萬大劫前它還是鴿子。那麼再觀察以後它什麼時候脫離鴿身，再觀察，觀察，唉，八萬大劫以後它還是鴿子。這說明聲聞證果的智慧有限。佛就跟他說這隻鴿子在八萬大劫以前多少多少劫，它是怎麼過來的。八萬大劫之後未來多少多少劫，它鴿身的罪受完了，怎麼變成人身，以後又作比丘，什麼時候成佛，都說出來了。你看，八萬大劫之前，八萬大劫之後，都沒有脫離鴿子的身體啊！這個畜生道時間就已經很長很長了。這裡舉出螞蟻和鴿子，畜生的時間這麼長。那麼鬼道、地獄道的時間比這還要長百千萬億倍啊！這久經長劫，何時了休？而且在三惡道里，無量劇苦交煎，無歸無救，不能休息啊！就是佛菩薩示現去救它，由於它業障深重，它也接納不了，信受不了，也沒有辦法得到救度。地藏菩薩在地獄好不容易度個眾生，度上來以後，又墮回去了。

所以徹悟大師說他每當談到這些眾生在輪迴劇苦的時候，汗毛都豎起來，毛骨悚然啊！每當念到三惡道劇苦的時候，五臟六腑都在焚燒啊！所以祖師對生命、對輪迴有著深刻的敏銳性。哪像我們一天到晚麻木得很，幸福的生活甜如蜜啊！開點什麼車，弄點什麼冰箱，就覺得這個世間好得不得了，對這種苦難很麻木。所以我們現在要痛念生死啊！這個生死問題不解決就「如喪考妣」啊！考妣就是父母，父母去世了，屍體停在這裡，你這時候不能怠慢，趕緊要辦喪事，把後事處理好。這時候其他再緊要的事情都要放到一邊去，都是怎麼處理父母的後事，如喪考妣啊！所以禪宗也說未悟之前如喪考妣，未悟之後也如喪考妣。所以我們生死未了就得要有這種心態，就像父母去世了，停放在那裡，你趕緊要辦這件事情一樣。如救頭燃，頭都燃上火了，你還能想其它的嗎？所以我們想想我們念佛人，有沒有這種真為生死心？如果真的是如喪考妣、如救頭燃，一天到晚還能泛泛悠悠的嗎？叫他念佛，叫他念一萬聲佛號，他還說「哎呀，我沒有時間啊，我很忙啊，等我退休以後再說吧」。等你退休以後，你的頭都燒焦了。你父母的屍體停在那裡，早就腐爛了，你能忍心嗎？從中我們看到為什麼這個萬修萬人去的法門，最後怎麼成了「易往而無人」了？我們不具有真為生死的前提啊！所以這句話我們要好好地去體會，去落實。

好，請看下面：【然我有生死，我求出離，而一切眾生皆有生死，皆應出離。彼等與我，本同一體，皆是多生父母，未來諸佛。若不念普度，唯求自利。則於理有所虧，心有未安。況大心不發，則外不能感通諸佛，內不能契合本性，上不能圓成佛道，下不能廣利群生。無始恩愛，何以解脫。無始怨愆，何以解釋。積劫罪業，難以懺除。積劫善根，難以成熟。隨所修行，多諸障緣。縱有所成，終墮偏小。故須稱性發大菩提心也。】

好，這些文句都很有鉤鎖關聯的聯繫。首先透過我們觀察自己這樣的生死劇苦，生起一種強烈的出離心。然後把這一念心再擴而廣之，我有生死，我要出離。而一切眾生還都在生死輪迴里，尤其是跟我們有緣的眾生，他們也應該出離痛苦啊！一切眾生生命當中都具有離苦得樂的本能啊！這裡太苦了，出離就是給他們究竟的利益。更何況一切眾生跟我本來是一體的，心佛眾生等無差別，同體的。而且在無量劫的輪轉過程當中，我們跟一切眾生互為父母，「一切男子是我父，一切女人是我母」，是生生世世的父母。那麼這些眾生雖然在輪轉里，但是他具有如來藏性，他是未來的諸佛。所以普賢菩薩第一行願「禮敬諸佛」，不僅禮敬過去佛、現在佛，尤其要禮敬未來佛。未來佛就是我們在座的所有眾生，我們都屬於未來佛的範疇，所以都要以平等的心去恭敬。

如果我們不能生起普度一切眾生的心，唯求自私自利，解決自己的心。那麼這在同體的圓頓理念上就有所虧損，我們這顆同體的大慈悲心就不能得到安心、安樂。諸佛菩薩為什麼不斷地到世間來示現種種身份，「應以何身得度者，即現何身而為說法」，就在於他跟我們這些眾生同體，看到我們在這兒受苦，他心有不安，他一定要來的。更何況修凈土法門，它的宗旨是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。因為凈土一法是大乘法門，它一定要發大乘菩提心。如果這個上求佛道、下化眾生的菩提心發不出來的話，則外不能感通諸佛，就是外慕諸聖哪！阿彌陀佛建立西方極樂世界，建立名號，種種善巧方便，度化我們。他憑什麼？他就是憑大菩提心啊！那這句名號就是大菩提心、大慈悲心的結晶。我們去念它，我們卻用自私自利的心去念，它就很難感通。我們也有這樣的相似的這種大心去念，就能感通。同質對應，同構相應嘛！所以如果大乘菩提心發不出來，就外不能感通阿彌陀佛慈悲願力，內不能契合本性。本性是什麼？這叫內重己靈，佛性裡面就是佛心，佛心就是大慈悲心，我們本性當中的特點就是大悲心。如果我們只想到自己，那麼我們對我們的大悲心、平等心不能夠耦合了。那這個心發不起來，上我們不能圓成佛道。因為發菩提心是成佛的種子，是成佛的前提啊！就不能有這種過道。你菩提心發不起來，你自性的功德、智慧、福德也起不來。你也不想去度化眾生，所以下不能廣利一切眾生。你上有所虧失，不能圓成佛道；下也不能度眾生。那你道心發不起來，一定是我們的煩惱在作主宰。所以無始劫以來的這種恩恩愛愛，這些情愛，凡夫的情絲，就會把我們纏繞，束縛住。所以也就動經無量劫，我們都解脫不了三界輪迴。

所以這裡提出大乘菩提心，也是自他不二。我們去度眾生，就等於度自己。為什麼？因為他是我自心的眾生，度了眾生就等於度了自己。如果眾生你也不想度，大心也不發，就想成佛。在那裡打打坐，你大心不發在那裡修行，是很難得到消息的。冷水泡石頭，不知泡到猴年馬月。這個時代修行，你靠自己的小心量修行，吭哧吭哧，是很難成就的。佛經再三強調，在這個時代一定要靠佛的功德力才能夠修行成就啊！那麼你靠佛的功德力，怎麼靠得上？你一定要發菩提心，一定要在救度眾生的過程當中才能靠得上啊！所以這個無始恩愛你沒有辦法脫離；你無始劫以來很多冤家對頭，你沒辦法解開；無量劫以來放縱貪瞋痴，身口意三業造作的種種罪業也沒有辦法懺除掉、懺悔掉。那麼多生多劫，我們也曾經跟佛結緣，修六度萬行、三學的善根，由於我們大心不發，它沒有辦法引發出來、激活開來，沒有辦法成熟。所以你這個大乘菩提心不發，你想修行，就有種種的障礙，修不成啊！縱然僥倖有所成，最終也會墮到偏小，就是小乘裡面，證偏真涅槃，飲三昧酒，墮無為坑，小乘的心量。所以這個發心是有這樣的利弊得失很大，就應該稱合我們的實相之心來發起大乘菩提心。

好，請看下面：【然大心既發，應修大行。而於一切行門之中，求其最易下手，最易成就，至極穩當，至極圓頓者，則無如以深信願，持佛名號矣。所謂深信者。釋迦如來梵音聲相，決無誑語。彌陀世尊大慈悲心，決無虛願。且以念佛求生之因，必感見佛往生之果。如種瓜得瓜，種豆得豆，響必應聲，影必隨形，因不虛棄，果無浪得，此可不待問佛而能自信者也。況吾人現前一念心性，全真成妄，全妄即真。終日隨緣，終日不變。橫遍豎窮，當體無外。彌陀凈土，總在其中。以我具佛之心，念我心具之佛。豈我心具之佛，而不應我具佛之心耶。《往生傳》載臨終瑞相，班班列列，豈欺我哉。】

好，請看這一段。那麼我們大菩提心發起來之後，就得要選擇一個行門，來落實我們的菩提願。對這個行門就得要有慎重的擇法眼了，在八萬四千法門乃至無量行門當中，一定要選擇一個簡單、快速、而又圓頓、究竟的法門。我們在擇法方面，對我們挑戰性很大。末法眾生，如果讓我們自己去博通三藏，都去了解八萬四千法門，都去揀別，可能我們沒有能力，也沒有時間、精力。那麼很多菩薩、祖師很慈悲，已經為我們通達《大藏經》，為我們末法眾生選擇好了一個行門。就好像一個很慈悲的良醫給我們製成了現成的葯，不需要我們遍找藥方，了解藥性、病源，然後去採摘藥草，去泡製而成，這個過程太漫長。那麼這些千經萬論處處指歸，一切行門當中最易下手最易成就，最易下手就是方便，就是念佛。南無阿彌陀佛！男女老少，富貴貧窮，有否文化，都可以念，下手最易。而且最易成就，馬上跟阿彌陀佛互動、感應道交，全攝佛功德為自功德，當生帶業往生，一往生就能快速成佛，這是最易成就。至極穩當，因為念佛的時候有阿彌陀佛的光明願力給我們加持、護佑，讓我們的天魔、外魔、五蘊魔及種種心魔不能搗亂，這是至極穩當。至極圓頓，這個凈土法門是來自阿彌陀佛稱性功德所凝聚的，一法具足一切法，圓就是一法具足一切法。你念一句阿彌陀佛，就所有的都念到了，所有的功德就都具足了，這就叫圓。頓呢，就是你當生解決無量劫以來解決不了的問題，很快就能成佛，它頓；是一切圓頓裡面至極圓頓。所以這樣的比較揀別，選擇的行門就應該是「以深信切願，持佛名號」。

那麼這個深信，信什麼？信釋迦如來梵音聲像決無誑語。釋迦如來是由於在因地做大悲菩薩的時候，曾經發過五百大願，發願在娑婆世界五濁惡世，人壽百歲的時候來救度苦惱的眾生。他來我們世間不僅一次兩次了，《梵網經》說他來這個世間都是八千次了，八千往返。這都是他悲心所致。所以他清凈的梵音所說出來的，絕對不會說騙我們的話啊！《阿彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》以及大乘經典二三百種帶說凈土的經典，處處指歸，言皆真實，我們要相信。雖然對這個凈土法門的事理、因果、性相以及它既簡單又究竟的特點，我們一下子還信不及，確實也不是凡夫的境界。這是佛果地的境界，唯佛與佛方能究竟，凡夫二乘菩薩不能了知。那麼在這種情況下怎麼辦呢，我們就要相信釋迦牟尼佛的佛格，他的慈悲、他的功德，他不會來騙我們，他也沒有騙我們的動機。他連國王的位置都放棄了，遠離名利，他騙我們幹嘛？所以決無誑語，這要相信。

再要相信阿彌陀如來，這樣的在無量不可數量阿僧祇劫這樣的往古的時候，這位大國王，舍家棄欲行作沙門，五大劫稱性發願，以後動經無量劫修行圓滿大願，這樣的是不會虛假的。阿彌陀佛是具有大慈悲心的，大慈悲心具體就是不能忍心看我們還在這裡輪轉。我們在這裡受苦，阿彌陀佛如箭入心。我們安頓到了西方凈土，他老人家才會欣慰，才會歡喜。如父母愛子女的心，我們對這個要相信。進一步相信這個行門，因果的關係，妙因妙果。我現在以信願念佛求往生的凈土之因，一定會感得臨命終時阿彌陀佛來接引，往生到西方極樂世界這樣的果。因果是對應的，你如果不念名號，念其他的，那當然因果就有偏差。這種因果就是種瓜得瓜，種豆得豆。你有聲音，到山裡喊一聲，馬上就有迴音；你有一個形體在，就有影子伴隨。法爾自然的，無作妙用。所以我們現在修凈業的因，不會唐捐、不會虛棄。那麼這個果呢，往生的果，它也不會隨隨便便偶然得到，是你有真實念佛的因，才能得到往生成佛之果。那麼這樣的因果關係，是法界內放之四海而皆準的真理，這不需要去問其他人，甚至也不需要去問佛，自己就能相信的，自性裡面就能相信。因為自性有無師智、廣大智、自然智，我們現量地來觀照，就能相信。更何況從我們一念心性來看，雖然我們現在是攀緣的心、識心，一念無明生三細，境界無緣長六粗。這樣的一個阿賴耶識的心，心王，心所，這些法相宗都剖析得很清楚。

那麼我們這樣的無明的妄心，都是從真如心裏面生起來的妄心，就好像浩瀚大海浮起的一個浮漚，一個水泡。但是當這個浮漚它當體也在大海裡面，那麼我們凡夫就執著這個浮漚就是全體的大海。等我們修行破了這個浮漚，這個浮漚也就回歸到自性的大海。所以我們要認知這一點，這樣我們就能從那個真如和真妄方面去了解，終日隨緣，終日不變。我們一念真如自性不守自性，就會隨緣轉。緣有清凈緣，有染緣。隨染緣造業就是六道輪迴——六法界，隨清凈緣就是四聖法界，這是隨緣顯現的法界，屬於事相上的生滅相，這是終日隨緣。但是就在這個隨緣所顯相當中，終日不變。雖然在這種地獄裡面、在人道裡面、甚至在天道、聲聞、緣覺裡面，但我們的佛性從理體來看，它是不生不滅的，在佛不増，在凡不減。雖然我們是苦惱的凡夫，但佛性沒有一點減少。全體具足阿彌陀佛已經證到的果實，終日不變。所以終日隨緣是從事相生滅門來說，終日不變是從理體真如門來說，一定要了解這樣的辨證關係。

那麼我們這樣的一念自性，豎窮過去、現在、未來三際，橫遍十方，所以當體無礙，就是大方廣，就是我們的體、相、用，心性。在這個大方廣的自性裡面，那麼阿彌陀佛、西方極樂世界也在我們一念心性之內，不在心外。但是這裡概念要辨識，西方極樂世界是在妄心之外，但是在我們真心之內。那麼現在我們這一念的真心是具足阿彌陀佛法身、報身、應化身的心。那麼這個佛阿彌陀佛那邊，我們這一念真心也遍到他那兒去了，就好像這個房間裡面所有的燈，燈燈互攝，燈燈相照，你很難分別這盞光是這盞燈的光，是那盞燈的光，它圓融互攝在一起。所以我們真性的這個燈光，跟阿彌陀佛的光也是光光互攝，所以我們的心裏面有阿彌陀佛，阿彌陀佛那邊有我們的心。所以我們以這個具阿彌陀佛的心，來念我們心入到阿彌陀佛那裡去的佛，這樣他馬上就會應和，呼應是同時的。所以念佛一法就是這樣的原理來感應的，阿彌陀佛的法身入到我們的心裡，阿彌陀佛全體的大悲願力就在我們的念頭裡面。所以我們一念他，馬上我們心裡的彌陀就會應。所以臨終顯現的情況，也是我們自心所現，雖然是阿彌陀佛大悲願力為緣，但也是我們識心所現。這樣的感應在《往生傳》裡面，這種臨終所現的種種瑞相，異香滿室，天樂盈空，阿彌陀佛、西方三聖現前，等等這些都是真實不虛的，他不會來欺騙我們的。這就是不可思議，大不可思議！

好，請看下面：【如此信已，願樂自切。以彼土之樂，回觀娑婆之苦，厭離自深。如離廁坑，如出牢獄。以娑婆之苦，遙觀彼土之樂，欣樂自切。如歸故鄉，如奔寶所。總之如渴思飲，如飢思食，如病苦之思良藥，如嬰兒之思慈母，如避怨家之持刀相迫，如墮水火而急求救援。果能如此懇切，一切境緣，莫能引轉矣。然後以此信願之心，執持名號。持一聲是一九蓮種子，念一句是一往生正因。直須心心相續，念念無差。唯專唯勤，無雜無間。愈久愈堅，轉持轉切。久之久之，自成片段，入一心不亂矣。誠然如此，若不往生者，釋迦如來便為誑語，彌陀世尊便為虛願。有是理乎哉。】

好，前面講到從信佛語，由佛起信和由相信自己的心發起信後，這樣的信就信得非常的有基礎，不是那種迷惑顛倒的信。那麼這樣信了之後，這個願，「願樂至切」，我們發願往生是好樂，是發自內心的，不是別人強迫的，不是別人無奈的，也不是說自己修行，「哎呀，我修念佛法門，我什麼都不行，沒有辦法啦。我就念念佛吧」，也不是這樣的。它是一切行門當中最殊勝的，所以你能念佛，你應該有很高的自信，「哎呀，我終於能念佛了，太好了！」是這樣的。不是說，「哎呀，我沒有水平，沒有辦法呀，無可奈何呀！不是這樣的。所以這種好樂之心要出得來，這種好樂裡面就包括法喜，這個修行就很快樂。如果我們的修行，無論在家出家，修得很苦惱、很緊張、很無奈、很不好意思。別人問你信佛、學佛，還不敢說，說了怕人家嘲笑。拿個念珠也趕快偷偷摸摸，他這個好樂出不來。

我們一定要往生的好樂要非常懇切，這種懇切的願樂是來自我們的信心，由信起願嘛！那麼這個願樂，我們就會自然產生一種兩土的比較，苦樂的比較。那我們這種願樂就更為強烈，如決江河，沛然莫御。我們透過看凈土經典，以西方極樂世界無盡的莊嚴和快樂作為參照系，再來回觀娑婆世界種種的苦難，我們的厭離之心就會生起來。那麼彼土之樂很多，簡單說幾點：比如我們現在生存壓力很大，大家一天到晚都會為找錢去忙碌，衣食住行成了我們一生奮鬥的內容，耗盡了我們多少生命的時光。都沒有時間、精力來關心自己應該關心的這種生命的終極關懷。那麼西方極樂世界，你看它的資生用具，念頭一動，就現前了。我們建點房子很辛苦，那裡念頭一動，七寶宮殿就現前了。我們弄點衣服很辛勞，那裡念頭一動，種種七寶合成的衣服就披在身上了。所以沒有生存壓力。那麼在這個世間，我們受很多慾望的煎熬，男女的情愛，那邊都離開了這種東西，也沒有女人，都是大丈夫身。我們在這世間感到我長相很醜陋，不好看，甚至都不願照鏡子，半恐怖分子，那到西方極樂世界都是佛一樣的身相，紫磨真金色。這個世間最苦惱的是冤家對頭碰面，到了那個地方，都是諸上善人見面，見面都生歡喜心，相互讚歎，沒有冤家對頭。這個世間有種種生態問題、環境問題、戰爭問題等等，西方極樂世界完全沒有。你看西方極樂世界那種樂，包括我們所害怕的地球什麼時候會毀滅啊，無常啊，西方極樂世界無衰無變。你用這些來對比一下娑婆世界，才會知道這個地方太苦了！不比較沒有鑒別啊，否則我們還覺得這個地方不錯呢。再一看身體，常常生病，跟醫院打交道，跟藥罐打交道，到西方極樂世界永遠不生病。這個世間福報再大，你遲早要死，活過八十、一百歲也得死，到西方極樂世界，無量壽啊。

原來才發現我們的生存狀態、身心結構，五濁啊，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，是多麼的可怕。西方極樂世界都沒有，它是五清，轉五濁成五清啊。這樣的一比厭離才會生起。於是才會觀照到我們這個世間原來就像茅坑，臭不可聞哪；就像牢獄，不得自在啊，囚犯哪。我們還願意蹲在牢獄裡坐牢嗎？被獄卒天天看管著，吃也吃不飽，什麼都不得自由，三界就是牢獄啊。我們不得自由，被種種的東西鎖住啊。我們不能說自己應該說的話，很難做自己想做的事，牢獄啊。所以這種厭離火宅、牢獄、茅坑的這種觀念一定要升華出來。我們處在娑婆世界遭受種種的劇苦，再用這個苦來遙觀西方極樂世界的樂，我們對西方極樂世界這種「無有眾苦，但受諸樂」的狀態，就有欣慕之心了。這種欣慕之心和厭離之心正好是一體兩面、互為增上。有欣慕之心，我們才會厭離這個世間；有厭離，才會激揚欣樂。那對於西方極樂世界我們要親切地觀照到，它就是我的故鄉啊！在這個世間，我們是匆匆的過客，是一個異國他鄉的地方，這個世間是一個大火坑，而那邊是七寶的清涼池。所以我們到那裡去是回歸故鄉，就奔向寶所啊！

所以我們念佛求往生的心態是什麼？就好像乾渴的時候喝飲料、泉水；就好像飢餓的時候希望得到飲食、食物；在我們病得叫爹叫娘的時候，希望有良藥、良醫來治療；像嬰兒不會走路，在地上爬都爬不動的時候，他不能離開慈母，離開慈母，他就要餓死、摔死，就像嬰兒思念慈母啊。然而這個娑婆世界，冤家對頭處處碰面，他要持刀相撲，你趕緊要逃，要逃到一個有大國王能保護你的地方，冤家對頭一看就不敢殺你的地方，趕緊逃過去啊。又好像在生死苦海中，滅頂之災求救命的時候，那樣的懇切。如果念佛有這樣的心態、這樣的懇切，那麼這個世間的五欲六塵還能夠吸引我們的心嗎？我們還會對它感興趣，甚至對它猛利地執著嗎？都沒有了啊。我和我所都淡化了，離開了我和我所，我們的般若智慧就現前了，不住一切法，住在般若上了。就由於貪戀、執著，我們的般若智慧就不能現前。所以就以這樣的深信切願之心再來念這句名號，它的份量、它的功德就不可思議了。你只要念一聲就是一粒九品往生的蓮華種子，你念一句就是一個往生極樂世界的正因。深信切願建立之後，驀直去念。只要心心相續，念念無差，就是這句佛號，要專一地念，要精勤地念，不要夾雜，不要間斷，你念得越久，你的信心越堅固，你持得越多，你心態就越懇切。你在這樣的信願持名過程當中，它是需要有一個過程。久而久之，自然你念佛的功夫就會成片了，會降伏煩惱。進一步加功用道，你就能入到事一心乃至理一心。

那麼這樣的功夫，我們就看到，最先是看你有沒有深信切願。你沒有深信切願，功夫都免談。如果離開深信切願，你僅僅把這句佛號作為做功夫的手段，這就是以橫超法做豎出用，你就是功夫做到成片，得禪定，你也往生不了。何以故？你不能具足信願，感通佛力，感通阿彌陀佛的力量。如果我們能以深信切願持名，久而久之地去念，確實也要談功夫，功夫唯專唯勤，無雜無間，愈久愈堅，愈持愈切，能這樣去做，你決定往生。如果你這樣念了還不能往生的話，釋迦牟尼佛講的一代時教，處處宣揚凈土，就說了大假話了。那阿彌陀佛向整個法界所宣揚的四十八大願，也是虛假的了。那麼這兩尊佛都是佛啊，大慈悲心具足一切種智的佛，他怎麼會說假話呢？也沒有這樣的道理啊！這是徹悟大師用反語來肯定釋迦牟尼佛不會說假話。阿彌陀佛不會發虛願，它是真實的。於是讓我們放心，好好地把「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號」這十六個字的綱宗要領，落實到我們的行動當中，我們的大事就成辦了。好，南無阿彌陀佛。