大乘佛教和小乘佛教的最大區別到底是什麼？

大乘佛教第一階段的佛學，又稱為「般若學」。

般若這個詞我們能夠經常見到。它來自梵文音譯，意譯為「智慧」，在佛教里特指「超越一切的智慧」，是只有佛才能擁有的智慧。

佛教里，「般若」一詞是「般若波羅蜜」的簡稱——就是電影《大話西遊》里，至尊寶高叫著用來發動月光寶盒的那個咒語。「般若波羅蜜」直譯是「智慧到彼岸」，意思是，通過般若智慧，就可以到達涅槃的彼岸，就可以完成修行了。

需要注意的是「般若」這兩個字的念法，在佛學裡，這兩個字念作（bō rě）。大部分影視劇都念的不太准。國語版的《大話西遊》里大致念成了（bō ruò），就算很不錯了。

般若學說的高峰，是龍樹大師的中觀學。所以很多時候，「中觀」和「般若」會被人們連在一起稱呼，被稱為「中觀般若」。中觀學在佛教中又稱為「空宗」，是因為它比較強調事物的虛無。所以大部分時候，一看到有人在說「中觀般若」，就可以理解為他是在說「一切事物都是虛無的，不要執著」這樣的意思。

從根本上來說，人們學佛是為了解脫痛苦。按照佛教的理論來說，想要解脫，要能做到不再輪迴，不造業就可以。那麼，是不是只要認為世間萬物都是虛妄不實的，不再執著留戀，不再有慾望，就能夠達到修行的目的呢？

說到修行，就涉及到神學問題，得從印度佛教大小乘演變的歷史說起。

首先，釋迦牟尼時期並沒有大小乘之分。「大乘」和「小乘」指的是兩個不同的佛教學派，起因是印度佛教的內部分裂。在釋迦牟尼去世以後很多年之後，佛教徒對教義的解釋逐漸產生巨大分歧，新出現的學派叫做「大乘」，原先的就叫做「小乘」。

「大乘」和「小乘」的稱呼，是大乘單方面取的，對於「小乘」顯然帶有歧視性。小乘佛教在歷史上的正式名稱是「上座部」教派。如今這一教派在亞洲南部等地仍舊存在。因此在正式的場合，應該稱呼為「南傳上座部」等名。

兩個派別在佛學上的分歧有很多，其中一個重要的分歧，在於對事物本質的理解不同。區別大概是：

小乘要麼認為萬物或者「我」是實有的，要麼認為萬物是徹底的虛無。

而大乘則認為，萬物的本質是一種永遠不能正面描述的狀態，這個狀態就叫做「空」。

上面這是佛學上兩者的分歧，

而在神學上，兩者也有很大的區別。鑒於小乘內部也是派別眾多，這裡只提一些主要的觀點。

一說到大小乘的區別，大部分人首先會想到的是：小乘只講自己修行，而大乘佛教主張普渡眾生，幫助他人修行。

沒錯，這是大小乘的主要區別之一。而且大乘主張普渡眾生，是有理論基礎的。

按照佛教的輪迴說，今天的每一個人之前都已經輪迴過無數次。每個人前世的父母，也會不斷的輪迴成其他的生命。那麼經過無數的輪迴之後，大千世界中的每一個生命，在前生都做過我們的父母和兒女了。

因此《梵網經》說：「一切男子是我父，一切女人是我母。」

基於這個理論，大乘佛教徒們產生了慈悲心，認為世間千百萬的生命都和我們曾經有親情關係，那麼就不能光讓自己超度，還應該讓千百萬的生命都超度。

順便多說一句。佛教本來就禁止殺生，因為眾生平等，今生我是人它是豬，前生它可能是人我是豬。所以誰也沒資格殺誰。而大乘的推論就把殺生的危害變得更嚴重了。《梵網經》說：「故六道眾生，皆是我父母。而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身。」說殺生就相當於殺前生的父母，這是個很嚴重的倫理問題了。

而在普渡眾生方面，小乘認為，人跳出六道輪迴之後，會成為「阿羅漢」，這就是我們修行的終極目標。阿羅漢上面還有佛，不過這就是凡人修行不了的了。

大乘主張要有慈悲心。那麼修行者就不能光讓自己跳出輪迴，他還應該讓其他眾生都修行解脫。對於那些修行到很高水平，又立志於普渡眾生的得道者，大乘在阿羅漢之上，佛之下，增加了一位「菩薩」。

菩薩的特點是都有大慈悲心，以普渡眾生為己任。菩薩已經有能力成佛，但他們拒絕立刻成佛。而是許下一個心愿，叫做「本願」，要等自己的本願實現以後才能成佛。大部分菩薩許下的本願，都是要讓世間眾生全部修行圓滿。

佛經里記錄了一些菩薩發過誓言，比如：「地獄不空，誓不成佛」，「我當為十方人作橋，令悉蹈我身上度去」，這種精神是很偉大的。正因為大慈大悲是菩薩的特點，所以俗語里常用「菩薩心腸」來形容慈悲濟世的人。

佛教里有很多修行方法。比如苦行僧叫做「頭陀行」。大乘中發大慈悲心，立志普渡眾生的修行者，就叫做「菩薩行」。而那些只顧自己解脫，不願意幫助他人的修行者，被大乘稱為「自了漢」，是大乘反對的。

正是因為這個區別，所以大乘佛教打比方說，小乘佛教只度自己不度別人，猶如駕駛一輛只能自己乘坐的小車，所以叫「小乘」。而大乘自己呢，駕駛的是可以攜帶芸芸眾生的大車，這才所以管自己叫「大乘」。