《善導大師的凈土思想》---第4講：難行與易行──龍樹菩薩判「難易二道」而舍難行取易行（一）

第4講：難行與易行──龍樹菩薩判「難易二道」而舍難行取易行（一）凈宗法師2006年9月25日講於長春般若寺【七個專題】諸位法師，諸位蓮友，大家請合掌。南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！好!請放掌。從今天開始，我們將以七個專題來講解、說明我們凈土宗教理上最重要的概念。這七個題目已經請凈德法師寫在黑板上，一十四個名詞，不多。如果從記憶的角度來講，因為它都是成雙成對的，也可以講只有七項內容。如果從理解的角度來說，也只有一個道理──七個講題是說明一個道理：幫助我們正確地選擇我們凈土宗正依修行之路，選擇阿彌陀佛的本願念佛。這七個講題的內容，可以講是我們凈土宗教理的基柱，非常重要。所謂「基柱」就是比如說:我們建立一座樓房，它的基礎和樑柱，是非常重要的。由此而搭建我們一宗教理的框架。這七個講題當中，也會說明我們凈土宗傳承的關係。所以，對於一宗教理的建立，有至關重要的作用。或許對於有的蓮友，未必要知道這一些教理上的架構問題，說：「我只要能夠安心老實念佛就好。」這個當然是不錯的。從一個法門的建立，包括從我們信心的守護，對於大多數人來說，如果在教理方面沒有明確的指導，所謂「理明則信深」，理明確了，我們的信心則能深固。不然的話，或許法師講解了，師父給你具體的問題回答了，你當時歡喜了。回去之後，別人再引經據典，或者引用其他的法師講的話，或者引用其它的經典裡邊的語言，說：「哎呀！你這樣不行啊！」你一聽，心中就動搖了，「對啊！這人家說來都有依據啊！」我們首先對於我們這一宗的教理依據能夠清楚、朗然、明了在心，這樣我們就不會動搖。七個講題也就是七對概念：第一是指：難行與易行（我先把這七個題目簡略地說明一下）。第二是：自力與他力。第三是：信機與信法（「機」就是根機；「法」就是我們選擇的法門。「法門」的意思）。第四是：聖道與凈土（凈土法門之外叫「聖道法門」）。第五是：要門與弘願（這第五個名詞，是善導大師所特立的，可能大多數人很陌生，其它的名詞或許接觸過。所謂「要門」與「弘願」，是比較陌生的一對概念）。第六：正行與雜行（這個應該多數人都知道，可能不一定詳細明了它的內容，但名詞是知道的，「正行與雜行」）。第七：定業與助業。【難行與易行】我們今天先學第一，說明：「難行與易行」。完整的標題，應該稱之為「難行道與易行道」。如果再簡略一點，就可以說成三個字：「難與易」。很簡單、很乾脆。「難行與易行」，這個「行」有兩種概念：一個是「修行」：難以修行的法門和容易修行的法門，這是兩個概念。再一個就是「通行」：你這樣的修行，因為很困難，所以難以通過、行不通；第二就是容易，容易通過、行得通的法門。當然，這個都是比較根機而選擇的。【龍樹菩薩與《易行品》】這個首先是出在龍樹菩薩的《易行品》這一章當中（龍樹菩薩撰寫《十住毗婆娑論》，其中有一品叫做《易行品》）最著名的論斷，就是把我們佛法中的修行法門（所謂「大乘菩薩道」）分成「難易二道」。所以，我們這裡說明了——龍樹菩薩判「難易二道」。判「難易二道」的目的是在哪裡呢？幫助我們抉擇，舍難取易——就是捨棄難行、選擇易行。所以，我們剛才也說過了，七個講題是講一個內容、一個核心。龍樹菩薩是什麼樣的一個人呢？他是誕生在我們大聖釋迦牟尼佛入滅七百年左右的時候，在印度的一個婆羅門的家族當中。龍樹菩薩從小就天資穎悟，世間的所有學問、道術、天文、地理沒有不通達的，是一個絕頂聰明的人。菩薩應化嘛！當然非同凡流啦！他的出家因緣：他一開始也沒有接觸佛法，因為印度外道很盛行，所以，他就學了一個隱身術，跟他幾位朋友學，他們就是到了王宮裡邊，侵凌王宮的美女，這樣，事情久而久之就敗露了，國王就發現有異，發現有人作亂。是什麼樣的人呢？一定是有隱身術的。隱身術，你看不到啊！他也有高人，說怎麼辦？他說：「在地上鋪上灰，雖然看不見，他過來有腳印，如果發現有腳印進來之後，就讓武士在空中亂砍。」王宮裡面找到一塊地方有腳印，就把門一關，在裡面就讓武士亂砍。結果他們不知道，就進去了。這個時候，一看有腳印，趕緊武士就包圍起來，在空中用刀亂砍。他的其他三個好朋友，都成了刀下之鬼。龍樹，他腦子靈，他就跟在誰後面呢？跟在國王后面，國王往哪裡走，他就跟在後面。人家刀再砍，不會砍國王啊。他就是僥倖得了一命。由此他悟出來：欲為苦本。「哎呀！在這個世間，欲愛、愛欲就是苦惱的根本，不能解脫啊」。所以，這就是菩薩示現，斷然地出家學道。他出家學道，九十天的時間（九十天才三個月），九十天的時間通達小乘三藏，經、律、論三藏完全通達，辯才無礙，所向無敵。這個時候，又遇到雪山的老法師，雪山高人、高僧引導他學大乘佛法。他學大乘佛法，以他的那種智慧和根性，也是不長時間完全通達，沒有人能夠抵擋，他就心裡起了驕慢心了，「我這個天下第一智慧，看來佛法深度也就這麼高，我也學得差不多了……」這就講到他的名字叫龍樹，為什麼叫龍樹呢？他的媽媽在樹下生了他，色身是在樹下生下來的；他得道法身，就是大龍菩薩把他接到龍宮──大龍菩薩，我們佛法的經典在世間流行，龍宮裡面有保存，在天上也有。世間流行會有隱沒的時候，龍宮有收藏。大龍菩薩就把龍樹接到龍宮裡邊，讓他看，那個就好像我們的藏經閣一樣，不過比我們這個高級，打開一看，「哇！這麼多經典，浩若煙海！」嘆服了。我們現在大家學的《華嚴經》，就是龍樹菩薩從龍宮裡邊取出來的，不然，我們沒得學。龍樹菩薩到龍宮一看，《華嚴經》是有三個版本——廣本、中本和略本。那個廣本就浩若煙海，太多了！一般人根本沒有智慧能夠受持。中本，就是中間的這個本子，也非常的多，閻浮提眾生（就是我們世間的眾生）也根本沒法誦持，比我們現在這個略本，可能要多千萬倍的這麼一個概念。龍樹菩薩就取了一個最簡略的本子──我們現在見到《華嚴經》，一看一大垛，這是最簡略的。如果要取中本和廣本，完了！所以，大家想讀經，龍宮裡很多，而極樂世界更多！到了那個地方，你就開悟，讀不完的經典；在這個地方，什麼「讀誦大乘」啊，都是很少很少的。龍樹菩薩深入大乘的教理，大龍菩薩把他送到岸上來。送岸上來，他就要弘法了。他弘法，先沒有因緣，先是混跡在軍隊裡面（那個時候軍隊作戰）作戰，他是菩薩，天文、地理，他有他心通，什麼都知道，英勇善戰，所向無敵。國王就很信服他，說：「你是何人？」「我是天下第一智者。」他就這麼講。「啊！你敢這麼講！」「哎！我就敢這麼講。」國王就問他了：「第一智者，那你現在知道天上在幹什麼？」他說：「天上阿修羅和天人正在作戰。」「你怎麼知道天人正在跟阿修羅打仗？」他說：「不信你看。」手往上一指，天上阿修羅跟天人打仗，打的那個殘手、殘腳，砍破的，從天上「啪啪啪」掉地下來了。國王就信服了，什麼事都信服他。他有這個因緣，能夠得到國王的護持，大弘法化。龍樹菩薩是了不起的大德，他在我們佛教界的影響，可以講是除了世尊之外，除了我們本師釋迦牟尼佛之外，沒有第二位能夠相提並論的。所以，他被我們歷代的佛教徒認定為是「世尊第二」（釋迦牟尼佛第二）、「八宗共祖」，我們中國不但是凈土宗──大乘有八大宗派，這八大宗派都共同推舉龍樹菩薩作為開宗的祖師，都能在龍樹菩薩的思想、著作裡邊找到依據，這是源頭的地方，不管是天台、華嚴、禪宗、密宗、凈土宗……都能在龍樹菩薩這裡找到依據。龍樹菩薩本人的信仰，他是八宗並弘了，他是「八宗共祖」、「世尊第二」嘛！這麼高的德望、智慧和地位，他本人的信仰的歸宿點在哪裡呢？根據釋迦牟尼佛在《楞伽經》當中的授記，龍樹菩薩是歸心極樂世界。所以，我們各位，我們是龍樹菩薩的嫡傳弟子，他到極樂世界，我們也去，不好嗎？好不好？（「好！」）世尊在《楞伽經》當中預記，在經典裡邊說明，有明確的文字記載，有八句話，我來跟大家說一說。世尊說：於南天國中，有大德比丘。「南天國」就是印度南天竺，印度分「五印」，東、南、西、北、中，南印度、北印度、東印、西印和中印度。南天竺當中，「有大德比丘」。名龍樹菩薩，他就叫做龍樹菩薩。能破有無見。為人說我乘，大乘無上法。「能破有無見」：我們凡夫就墮落在「有見」和「無見」當中。龍樹菩薩，他有《中論》、《百論》、《大智度論》，這些都是講「空性」的；還有像《十住毗婆娑論》，就是站在「有宗」的立場上。「有見」、「無見」是我們凡夫的習性……如果講「有」，就認定實有；講「無」，就認定實無，這樣就不是佛法的中道，龍樹菩薩破斥凡夫「有無」之見「為人說我乘，大乘無上法」：廣說大乘無上的法門。「大乘無上法」是指什麼法呢？依龍樹菩薩本人的最後歸向，就是指阿彌陀佛的念佛法門。最後說：證得歡喜地，往生安樂國。龍樹菩薩是在現生當中證入「歡喜地」，就是「初地」。我們講「十地菩薩」，到等覺、妙覺、成佛，初地就是「歡喜地」，又稱為「不退轉地」。到初地菩薩有什麼樣的功行呢？如果說這個人證得初地的菩薩聖果了，他可以分身到百千佛土去，雖然還沒有圓滿無上正等正覺，智慧德行已經是不可思議。因為登地了，破除無明了，所以，十地到最後也就成佛了。這樣一位大德菩薩，他是選擇極樂世界作為他最後的去向。不要說龍樹，就是普賢菩薩、文殊菩薩也都如此。十地菩薩共同選擇極樂作為往生的凈土。【修行菩薩道，難！】龍樹菩薩《易行品》，他是站在什麼樣的角度呢？可以講，他很善巧。因為人心有一個基本的趨向，喜歡容易，對於這個難有點害怕；如果有容易的，首先挑容易的，實在找不到，那沒有辦法的事情。所以，人心如此。龍樹菩薩就把這一代佛法分成「難行道」和「易行道」。他在《易行品》當中這樣講，他說：菩薩修行要達到不退轉地的話，是非常的困難。首先說明很困難。為什麼要說明「不退轉地」呢？因為我們修行的目的就是要成佛，成佛當然不容易，成佛的第一個關口，你要突破、達到不退轉。如果你能達到不退轉，即使沒有成佛，但是也穩定了，因為他只進不退了，這個叫不退轉地的菩薩，決定不會再退墮下來，只有升進，不會墮落。如果還沒有達到不退轉，就有可能墮落，不管你再有怎麼樣的智慧德行，都有可能墮落。要達到不退轉，有這麼三個難的因素，叫：「行諸難行」：怎麼難呢？「行」就是修行；「諸」就是很多，諸多因素，。種種的難行苦行，就如同說的六度萬行，都要去做，「行諸難行」。「久乃可得」：不是說一生、兩生，或者說一百生、一千生的修行，我就可以得到不退轉，不是的。要「久」，這個「久」是無量劫，是很長久很長久大劫的時間，「萬劫修行證不退」，你最少從發心修行，只升進、不墮落的話，經過一萬劫以上，這個是《瓔珞經》裡邊所講的。各教的判釋方法不一樣，總之，要達到不退轉，是經過很長久的時間，不是一生、兩生、一百生、一千生。這一大劫的時間，一個劫，你們知道多長時間嗎？一個劫的時間是無法衡量的，很長。我們世尊很善於打比喻，如果是講一個數字，可能大家沒有觀念，說「一個億」、「十個億」、「一百億……」講多了，在我們腦子裡邊都是一個概念，「一百億也是很多，十億也是很多；你講一天、十天，我還能感覺出來，哦！一天大概這麼長，十天比較長，再講長之後，我們不知道了」。所以，世尊打一個比喻，用兩種比喻來說明一個劫的長短：一個叫做「磐石劫」，用磐石的比喻來說明；一個叫做「芥子劫」，用芥子的比喻來說明。他怎麼說呢？說有一個大石頭，這個石頭有多高呢？有多長、多寬呢？這裡講「一塊石頭」，其實就是一座石山，四十里長（大家想一想：我們長春城有多大？），四十里這麼長，四十里寬，還有四十里高。四十里高，就比喜馬拉雅山還高，四十里，二十公里，二萬米的高度，喜馬拉雅山才八千多米。這麼大的一個石頭，然後，長壽天的天人，每三年下來一次──天人的袖子是非常薄的，「薄如蟬翼」都不足以形容它的薄，比雲彩、比空氣還要稀薄，不然的話，他不掉下來了？對不對？非常薄。長壽天天人，三年來一趟，用他的薄袖子在石頭上輕輕摸一下，三年來撫一次，一直把這個大石頭山撫完了，那個叫做一個劫。你看看！怎麼可以想像？你回去不要說那個大石頭山，你就是用雞蛋大一個小石頭，你三天摸一次，看你這一輩子能不能摸完？這個時間是不可稱計久遠的長，非常長的時間。修行菩薩道的「久乃可得」，是動不動成千上萬劫的時間，在這麼長的時間之內，如果說你有一劫、有一生不能修行了，墮落成為豬馬狗羊了，那還不算在內，是要你生生修行，才算在內的。其實，我們經過的時間還不止萬劫了，沒有時間的概念，還在這裡輪迴，那就是我們「頭出頭沒」。所以，龍樹菩薩就告訴我們：根據經典說，這個是非常的難，久遠大劫才可以得到不退轉。是不是久遠大劫一定得到呢？還不一定，有危險因素。所以，底下說：「或墮聲聞、辟支佛地」：可能還會墮落，墮落成為什麼呢？墮落成為阿羅漢和辟支佛。啊？我們一聽說：「阿羅漢怎麼叫墮落？哎呀！我要搞到阿羅漢，我就高興壞了，這不是進步了嗎？」他是相對於成佛而講的，相對於成為發大心的菩薩來講，你墮落成阿羅漢，成自了漢了，那等於說你前功盡棄。所以，經典里說，如果成了阿羅漢，「是名菩薩死，則失一切利」，等於菩薩斷頭了、死掉了。因為阿羅漢只講自利了，「灰身滅智」了，他不再發大心的話，就「灰身滅智」了。這樣，他不能成為無上正等正覺，結果等於一尊菩薩、一尊佛沒有了，成為一個阿羅漢了，這樣就失去了成佛的大利。所以，龍樹菩薩用這三個字來形容：「諸」就是種種的難行苦行；「久」就是不可思議、不可想像長的時間的修行；「墮」就是中間不保險，可能會墮落阿羅漢。當然，這個還是指那個有道心、能修行的人，像我們來講，談不上，我們是「常沒常流轉」，這麼一個狀況。所以，龍樹菩薩在《易行品》當中，他是首先採取一個問答的方式。問答，就是自問自答。前面講了這麼多之後，底下發問了，這個人著急了，一看，「哎呀！這麼難啊？」他就問菩薩了。「是故，若諸佛所說」：「哎呀，如果佛所講的教法裡邊有易行道」，我們一聽，心裏面也有這樣的想法：「這麼難！我這一輩子一氣不來，還不知道下輩子到哪裡去？」所以，就在盼望說：「如果諸佛教法裡邊有易行道——容易修行的法門，能夠疾至不退轉，能夠快速到達不退轉，不要在那裡老流轉，這樣，我請你給我講。」他就來向菩薩來說明。龍樹菩薩底下就要回答了，龍樹菩薩的回答分兩個部分，首先就把他批評一頓、呵斥一頓，然後才給他答案。這個人問問題，其實他是根據自己的根機──也是龍樹菩薩代問的、代問代答。因為他是根據佛法作為鏡子，一對照自己，「哎呀！太難了！」然後，又根據自己的根機，一選擇的話，「哎呀！這個我修不了。」所以，我們這裡就是一個契入點，就是我們自己修行法門也要如此，根據我們的根機來選擇，「我應當修行什麼法門？我想選擇一個易行道。」我們在座各位，大家是願意修難行道，還是願意修易行道？（「易行道。」）【貪功德】所以，有人講：「學佛法，不要貪便宜。」這句話一半對，也一半不對。我看大家都願意貪便宜。我們想學易行道，對不對？所謂「易行道」，叫做「方便法門」，便宜的修行法門。我們貪便宜，看在哪裡貪，你要在買菜小販子手上貪便宜，這樣就錯了；你要在佛菩薩那裡貪佛的功德，你就貪對了。這個不叫貪，以貪克制貪，這是正法貪、貪功德。釋迦牟尼佛也說了……釋迦牟尼佛有一次看病人，有一個老比丘在那裡呻吟：「我現在生病啊，苦惱啊！誰愛功德啊？誰愛功德誰來照顧我啊！」他有功德啊！世尊聽到了，世尊自己就親自去了，說：「我愛功德，我來照顧你。」你看，我們的佛多麼的慈悲啊！哎呀，如果我們在座的出家師父，哪一天世尊突然來跟我們看病，哎呀！簡直是喜出望外！病人一聽，「哎呀！世尊，你來給我看病啊！」就感動得不得了！說：「世尊哪！您不是功德圓滿了嗎？怎麼還要貪功德呢？」世尊說：「是啊！我已功德圓滿，可是，我憶念我之所以成佛，是功德法身，功德是我的母親，它成就了我，所以，我現在很憶念這一點，我還是很喜歡來做。」這是他的心愿。也說到，菩薩對於功德，他的心像什麼呢？「如海吞流，沒有止足」，像大海：你看大海，長江的水、黃河的水，都往裡邊淌，大海從來沒有說「我飽了，我肚子已經灌飽了，你們別來了」，「你來來來，再來……」總是往下吞。菩薩愛樂功德，就像大海不拒細流一樣，長江水、黃河水、大水、小水通通都要！【折服我們的驕慢】這位提出問題之後，龍樹菩薩就回答他，先是批評。怎麼批評啊？龍樹菩薩確實有智慧：「哎呀！你這樣講，是沒有發大心，你是一個軟弱者，你是一個膽小鬼、怯劣、你膽小、你下劣、你沒有發大願。為什麼呢？因為佛講了，你要發心求阿耨多羅三藐三菩提（就是無上正等正覺），要發心成佛、求佛果，應當在沒有得到不退轉地的這一段時間、這麼長遠的時間之內，應當怎樣修行呢？應當是精進勇猛，不惜身命，如救頭燃。連我的身體和壽命通通都不愛惜。」像我們世尊就這樣，釋迦牟尼佛在因中修行的時候，為了求半句偈子（這也是個公案，你看求法多麼得熱忱啊！）──世尊聽到有一首偈子，只聽到前半，後一半沒聽到。這一半說什麼呢？諸行無常，是生滅法。「啊！好啊！這句話說得好啊！」攪動了他的心，越思惟越覺得法喜。就顯示說：我們這個世間是無常的，是生滅的。內心的煩惱就平息了。但是，最後的結局沒出來。最後的結局是什麼呢？他到處詢問。這時候，有一個夜叉（夜叉是專門吃人的，羅剎、夜叉），它說：「我知道這個偈子，不過有一點代價，我餓了，要吃人肉、吃人血。」世尊說：「可以！你只要把這個偈子告訴我，我就奉獻給你，你要有法給我就行，我這個臭皮囊，生生世世之間，都是造罪，殺、盜、淫、妄，被國王抓去叛死刑，或者自己冒險死掉了，都作的無用功，而且都是讓我造罪造業。現在如果我能夠奉獻給你，得到一句法義的話，我就是死得其所了。我就是應該了，奉獻了。」這麼樣的為法獻身的精神。羅剎說：「好啊！」達成協議了。底下兩句出來了：生滅滅已，寂滅為樂。世尊一聽這一偈的時候，當下證入實相。「生滅滅已，寂滅為樂」。然後，他就要捨身了。「哎！慢，慢！」羅剎、夜叉是個假的。菩薩化現。沒有……所以，這是說明什麼呢？在修行佛法的過程當中，所謂的「不惜身命」——身體、壽命都不可惜。「晝夜精進，如救頭燃」：像頭上著了火一樣，我們這個頭髮……別的房間著火了，還不著急；頭上都著火了，你不著急嗎？──這麼著急來修行。然後又說到，一個人即使是修行自了漢、成為阿羅漢的話，他都要精進勇猛地修行，對不對？大家有沒有看睡覺睡成阿羅漢的？「我就睡覺，睡成阿羅漢」？阿羅漢，往往大家看到的都是瘦骨嶙峋的，他講修行，你看世尊，六年每天只吃一粒麻，山林樹下打坐苦修。我們現在有一本書，叫做《密勒日巴尊者傳記》，密勒日巴修苦行。阿羅漢的苦行還超過這個，很難、很嚴格、很精進地修行，成了阿羅漢。菩薩修行要跟阿羅漢相比，要比阿羅漢還要精進億億倍，所以說：「菩薩於此二乘人，億倍應精進」。不是我們「哎呀！我在精進修行，我每天磕多少頭、誦多少經」叫精進修行，那麼一看，簡直你是在玩，太懈怠了！沒有叫精進了。所以，比較起來，是很難達到像阿羅漢，那菩薩就更不用說了。佛在經典里說：發願求佛道，所謂「發菩提心」要成佛，也打了一個比喻：重於舉三千大千世界。你把一張桌子可能能舉得起來，然後，力氣大一點，一百斤的石頭也能舉得起來。可是，要發心成佛的艱難度，要比我們舉起三千大千世界還要困難。因為我們發心成佛，是要承擔一切眾生的罪業。這些眾生的業障壓在我們的身上，我們都要承擔它，所謂「為諸眾生，荷負重擔」，這是非常不容易的。所以，龍樹菩薩這樣講了之後，繼續說：是法甚難，久乃可得。可是，你現在說了，如果有易行道，要能夠快速達到不退轉，你這不是退心嗎？你這不是很下劣、膽小嗎？對他進行呵斥。不過，底下還是要給他道路，「我只有這樣，怎麼辦呢？」龍樹菩薩底下說：汝若必欲聞此方便，今當說之。「哎！當然了，如果你一定想知道，我就跟你講。」我們各位想不想知道？（「想知道。」）如果你一聽，說：「哎呀！我想做個英雄漢，菩薩說我不是大丈夫，說我是膽小鬼，我還是去學難行道去！」那你就沒有智慧了，那龍樹菩薩就要落眼淚了。菩薩這麼說一下，是要折服我們的驕慢。結果你更加驕慢了，認為自己就是那個大丈夫了，那麻煩了！那是讓我們了解我們的根機。說：「你要修行難行道，是這麼這麼樣的難，不容易哦！」龍樹菩薩是過來人了，他是得到不退轉的菩薩了，所以，他就知道很困難，連他自己最後都走向易行道。所以，他這個呵斥是假的，他是一種折服的方便，說：「你真想知道，我就告訴你！」我們坐在這裡，我很高興看見大家沒有從大門出去，說明大家還是願意，想知道。下面，龍樹菩薩就講了。【步行與乘船】這下面，首先，龍樹菩薩說明：佛法有無量門，佛法有無量的法門。如世間道，有難有易。像世間的道路，有的困難，有的容易。大家說是不是？我們在世間辦事，對不對？有的難、有的易。什麼叫難、什麼叫易？所謂「會者不難，難者不會」，你有本事，就不難；你沒有能力，就不容易。所以，難和易是相對於我們的能力，也就是說：我們要達到的目標，和我們本身所具有的能力比較起來，你做不到就難；你做得到就容易。我們很多父母對兒子不慈悲，老給他難行道，說：「兒啊！你爸爸是一個大腦不靈光的，所以，需要你扳本，你爸爸當年上學的時候，老是考鵝蛋，兒子你要考北京大學，這樣給我爭個光比較好！」兒子他也沒有這個智慧、沒有這個能力，怎麼辦？你要把這個難行道給他，他考不上啊！他要能考上，就是易行道了。考北大、考全國狀元，不多啊！所以，要根據他的根機。釋迦牟尼佛講的法門，都是根據我們的根機。龍樹菩薩先把這個大致說起來：有難有易。我們在世間做事往往很有智慧。我發現很多人，他一來學佛法，智慧都沒有了，都跑掉了。比如在世間，這個事很難，他要千方百計地去找一個容易的。像我自己就這樣，到春節的時候，要坐火車，哎呀，真的是一票難求啊！大家都要回家，春節了嘛！要買一張卧鋪票，那可不容易！如果買不到，擠在那個地方，站上三十個小時、四十個小時，怎麼站下來？這個時候怎麼辦？就要挖空心思，動盡主意，最好拜人、託人、找方便，找到誰？找到長春市火車站售票處主任，那好了！對他來講就不難了，他如果願意幫你的忙，就好了，他就很容易！他有這個能力解決問題。所以，難和易，你如果找不到合適的人，就感到難；找到合適的人，也就容易了。我們再往下看：龍樹菩薩把修行法門就作了兩個比喻，他說世間道，比如說：陸道，在陸地上步行，用腳走路，我們要到遠地方去──陸道步行則苦。這個就很辛苦了，「苦」就是苦惱、辛苦，很痛苦了，讓大家用兩腿從北方走到南方很苦。水上乘船則樂。如果我們坐在船上面，順風順水，我們雖然腳不用動一步，但是很快就可以到達目的地，是不是？這樣就很安樂。「樂」是安樂、快樂、很舒適。李白有一首詩，叫做《朝發白帝城》。可能有人學過嗎？我也可能記得，也可能不記得了。在這裡試試看。他說：「朝辭白帝彩雲間，千里江陵一日還，兩岸猿聲啼不住，輕舟已過萬重山。」（大家應該給我鼓個掌啊，我好不容易背出來了。本來以為背不出來了，哎呀，我自己給自己鼓勵一下，背出來了。）我怎麼背這一首詩呢？我就覺得這一首詩，很能說明「易行道」乘船的法門。白帝城是在四川（我說的可能不一定準確），這個地點，但是總要說一個，應該是在四川。「朝辭白帝彩雲間」：我是在早晨陽光初起的時候，彩霞四射，哎呀！李白寫的詩，李白很浪漫，這個人很有想像力。坐上一葉輕舟，從那裡出發了，興高采烈。「千里江陵一日還」：從白帝城到達下游湖北江陵，這中間有千里的距離。我們現在講「千里」，覺得也不長，坐火車也就是幾個小時，不到十個小時；坐飛機一個小時都不到。可是，古代就不一樣，古代講「千里馬」，就覺得最快的了，「千里馬」；現在我們講「千里車」，沒有哪一個要……你如果賣一個車，說：「我這個車是『千里車』，每天跑一千里」──賣不出去，一天才跑一千里。在古代，交通工具不發達，千里的路程是很遙遠的。不過，他因為選擇坐船，所以說：「雖然是在千里之外的江陵，我一日之間就到達了。」李白下面兩句寫得更巧妙：「兩岸猿聲啼不住」：從白帝城到達江陵的路兩邊，三峽那一帶，有很多猿猴在兩岸，看見李白路過，猿猴在那裡叫，啼鳴。李白就聽到了，說：耳邊的猿猴的啼鳴聲還沒有停止，「哎！我這個猿猴的聲音還在耳邊響著呢，哎！現在已經到了」，「兩岸猿聲啼不住」。「輕舟已過萬重山」：「輕」代表輕快，沒有任何的障礙，很輕鬆。這條小船已經經過了千山萬水，一直下去。我們念佛法門就是這樣，我們不是「兩岸猿聲啼不住」──娑婆苦惱聲還在那裡苦惱著，「什麼事……哎！」一眨眼，到極樂世界來了。還在那裡「老婆啦，什麼事、家裡什麼事……」只要我們念佛，這個輕舟，就是南無阿彌陀佛，順著阿彌陀佛的誓願，回歸極樂大海。善導大師也有兩句偈子，說明我們臨終人往生很容易。他怎麼講（我都記得這兩句，到臨死都不能忘記；不過忘記也沒有關係）？他說：低頭禮佛在此界，舉頭已到彌陀國。說臨終的人，「哎呀！到時候了、臨終了，我頭往下低頭拜佛，結果一抬頭的時候，已經不在娑婆界了」，比那個「輕舟已過萬重山」還快多少倍。於一念頃，即得往生十萬億佛土之外，「一念之頃，越十萬億佛土」，比你那個「輕舟已過萬重山」快多了！所以，李白可能沒有看到善導大師這首偈子。 龍樹菩薩就講了這兩個法門、兩條道路、兩個方法：一個是陸地步行，靠自己的腳板走路；一個是水上乘船。所以，最早把我們凈土法門比喻為乘船的法門，鼻祖就是龍樹菩薩。所以，我們現在大家耳熟能詳地經常說「阿彌陀佛六字名號大願船」，這個「乘船」的來歷就從這裡來。步行得到一個結論：苦、很苦。如果步行的話，我看我們在座很多人都不夠，包括我自己也不夠，年紀大了，體力差了，眼睛花了，不認識道路啦，風雨雷雪的，路邊還有盜賊出沒的，然後資糧又不夠，怎麼能夠到達遙遠的地方呢？何況還給我們限時，「讓你一個小時之內，立即快速出發，前往前面一千里的地方！」完了，去不了。所以，陸地步行，它有種種的因緣的限制；那麼，水上乘船──在龍樹菩薩的時代，還沒有飛機，如果有飛機，那就更加方便了。比喻就不講水上乘船了，空中乘飛機更快！【菩薩道有難有易】菩薩道亦如是：前面是比喻，下面是說明，菩薩道像哪樣呢？像世間道有難有易，有兩種：──一、或有勤行精進；就是前面講的：「重於舉三千大千世界」，要比阿羅漢億億倍精進，要經過無量長時間的艱苦修行，要修行種種難行苦行，中間還會墮落。這個不容易，要「勤行精進」，這個是難行道。還有：或有以信方便，易行疾至（不退轉地）阿惟越致者。「以信方便」：「信」是前方便。你第一個要相信。我們佛法當然講信，可是凈土門更加強調信心。所以，在《阿彌陀經》裡面就講：這個是「難信之法」。「以信方便」，你沒有信，就沒有這個方便；能夠相信有這麼一個易行道，你能夠信順不疑，能夠「疾至」，就是很快速地到達不退轉地，很容易、很快速，叫「易行疾至」，不難，也不是很久、墮落，沒有這些。這個「以信方便」、「易行疾至」的法門是哪一個法門呢？龍樹菩薩在下面就說出來，它的核心就是阿彌陀佛的本願，所以，這就出來了。像演員一樣，前面講了一大堆，都是序幕，主角還沒有登場。現在登場了，誰是主角？阿彌陀佛。我們這個法門主角只有一個，其他都是配角，觀世音菩薩都是配角，主角出來了——阿彌陀佛本願如是：阿彌陀佛本願是這樣子的。哪樣子呢？若人念我，稱名、自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提。文字不長，我再念一遍：「若人念我，稱名、自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提。」阿彌陀佛的本願是這樣子的：如果有人，「若」是如果，「如果有人念我」，「念我」怎麼念呢？口業就是稱我的名號，「念我」、「稱名」。不是觀想，也不是觀像，也不是實相。就是「念我」、稱名號。心中自歸，心中歸命──口中稱名、心中歸命。「即入必定」：當下、立即進入必定。「必定」就是不退轉。前面問「不退轉」，底下講「必定」，是一個詞、一個含義，必定能成佛嘛！必定不墮落嘛！必定不退轉。所以「即入必定」。「得阿耨多羅三藐三菩提」：能夠成佛。【龍樹菩薩第十八願（本願）釋】龍樹菩薩是以這一段文來解釋《無量壽經》裡邊的阿彌陀佛的第十八願。所以，以這第十八願作為「本願」，說阿彌陀佛本願就是這樣，「阿彌陀佛本願如是」，「如果有人稱念我的名號」──「本願」是這樣講的：「設我得佛」：如果法藏菩薩要成佛。「十方眾生」：就是「若人」，「你稱念我的名號」，就是「念我」、「稱名」；「怎麼樣稱念我的名號？」「至心信樂，欲生我國」：是沒有懷疑心，是願往生心，這叫「自歸」（你口中稱名、心中不歸命，「到底能不能往生？萬一不能去怎麼辦？」時刻準備著……怎麼說呢？準備換法門，覺得不保險，內心沒有歸命，沒有信心）。所以，「至心信樂，欲生我國」就是「自歸」，內心要歸命、歸投、投誠。「稱名」就是後面講的「乃至十念」。第十八願的經文大家熟悉嗎？可能少數人知道第十八願的經文。第十八願的願文，我在這裡把它誦一遍：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。你先記住前面七句就好了，後面還有兩句等一會兒再說。「如果我要成佛，十方一切所有眾生」，我們今天在座的，沒有一個遺漏在外，還有我們外邊的蓮友，他們在外面的樹下聽法，也沒有一個遺漏在外──「十方眾生」。「至心信樂，欲生我國」：就是歸命，這叫做「信願行」。我們凈土宗講的「信願行」從哪裡來？就從阿彌陀佛的第十八願而來。「至心信樂」就是「信」，這個「信」是真信，不是假信。「欲生我國」就是「願」，就是「你要來往生我的凈土，應當發願，願生我國」。「乃至十念」就是「行」。「像這樣的眾生，如果說不能往生的話，我不成佛！」這樣的往生，不是等待多少年之後，等待你到臨終快死的時候，是當下就給你保證的。所以，龍樹菩薩解釋的「若不生者，不取正覺」，就解釋為「即入必定」，「你只要念佛、稱名、自歸，當下就往生決定了，當下就不退轉了！」這個是龍樹菩薩的解釋。龍樹菩薩把這一段話寫完之後，下面用偈語來表達他的心情，他說：「我也是那個怕難行道的。」他自己講：人能念是佛，無量力功德，即時入必定，是故我常念。如果有人能夠念阿彌陀佛，念他的名號；他的名號具有無量的力量，叫「無量力功德」，有無量的神通道力和無量的智慧功德，當下，就說「即時入必定」。「所以，我龍樹就經常念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」大家要不要向龍樹菩薩學習學習？（「要！」）好！大家念十句：南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！謝謝大家相續稱念，不過我是講念十句，可能有的人沒記得。我們也跟龍樹菩薩一樣，我們念南無阿彌陀佛，能夠得「無量力功德，即時入必定」。大家如果也跟龍樹菩薩的心一樣，「稱名自歸」，你今天開始，就是必定不退轉了，你必定可以往生了。不是說我在這裡……「哎呀！這個師父很慈悲啊！隨便給我戴一個帽子，說我必定往生」，高興壞了，回去「哎！很好……」好是好，你這個帽子戴穩當！回去結果有人說：「你不能！哎！我看你的長相，不像必定能往生，帽子拿來我戴！」結果你一看，乖乖地投降，「帽子給你……」那麻煩了！龍樹菩薩說的，我們如果專修念佛，「自歸」，「即入必定」。這也是阿彌陀佛本願所賭誓的。下面會來解釋，讓大家心中很安然、穩定。【「難易二道判」的啟示】龍樹菩薩這一段文說起來，它有幾點對我們的啟發：第一個叫做「難易分判」，舍難取易。除了阿彌陀佛本願之外──「阿彌陀佛本願如是」嘛！阿彌陀佛的本願就是乘船的法門，是易行道的法門，你「即入必定」，不要經過墮落，你不要修行其它的種種難行苦行，很容易、很簡單，所以是易行道。除此之外，其它的法門就屬於難行道。龍樹菩薩所給我們的啟發和指導應當是：舍難取易。所以，他自己說了：「我常念，你們也要常念。」自利利他都用這一個法門。那我們就應當選擇凈土門。這是第一點的啟發。第二點，「苦樂分判」。這一點對我們更懇切了，因為「難易分判」可能有人很傲慢，說：「我就是要喜歡難的。」當然，這一點，我覺得如果有人這麼講，可能是口是心非。怎麼這麼講呢？如果這麼講的話，你不應當出門坐車，你就喜歡難行道，你幹嘛坐車呢？你到哪裡去，你就走路。走路比較難，搭車比較容易；然後，兒子在美國上學，你也不要打長途電話，你喜歡難行道的話，講什麼話給他聽，你就扯著嗓子喊：「啊！我兒啊……」在美國，太平洋對岸西雅圖，你使勁喊，他能聽到嗎？──你要用電話，也是易行道；你回家上樓，二十層的樓，也不要坐電梯，就是喜歡跑步……可是，我們現在生活當中都是在取便宜、得科技的好處，都是在走易行道。所以，在現在這個時代，我們都蒙受了科技的利益；我們在佛法修行當中，就要蒙受阿彌陀佛和諸大菩薩和利益──在佛法修行的道路上，阿彌陀佛和諸大菩薩就好像是科學家一樣，發明了很多巧妙的方法度我們，那你不用不是白不用嘛！對不對？應當來使用，善巧利用。所以，第二叫「苦樂分判」，一個是苦的法門，一個是樂的法門。這點很重要！因為我們學佛法，大家一講到修行，都覺得是很難的事情。「佛法修行嘛！當然難了！」可是，龍樹菩薩說：菩薩道不光是有難行道，還有易行道。「你易行道，偷懶，你這麼容易、這麼便宜，你沒有難行苦行，你不是菩薩道……」這個不符合龍樹菩薩的分判。如果是以阿彌陀佛的凈土法門，它是易行道，但是也是菩薩道，它不是苦行的法門，是樂行的法門，所謂「水上乘船則樂」。如果你修行凈土法門，你感到很苦惱，說明你沒有得到凈土法門的法味，你沒有找到它的訣竅。你修凈土法門感到很難、很苦，感到「我往生無望」，那就跟龍樹菩薩的分判矛盾。龍樹菩薩說是「即入必定」，是「水上乘船」，是容易、是安樂。所以，我們說過了，學法是來對照我們的行持。第二就是「苦樂分判」，舍苦行，要取樂行。當然，如果你願意苦惱──沒有哪個願意苦惱的。我們之所以求生西方極樂世界，就是因為極樂世界「無有眾苦，但受諸樂」，我們願意離苦得樂，佛大歡喜。所以，舍苦行、取樂行。第三可以叫做「步和船的分判」，步行的法門和船行的法門。步行是靠自己走路了，應當舍掉步行，乘船而行──步行是靠自己，乘船是靠船的力量。我們念佛就是靠阿彌陀佛的力量，不是靠我們自己修行的力量。如果念佛了，還要靠自己修行的力量，說明我們心中不懂得念佛法門，沒有「通身放下、徹底靠倒」。這個是法門的分判、界限不一樣。你要坐船、坐車到目的地去，你就老老實實坐在車上。結果坐在火車上來回跑，「咣咣咣」跑到車頭，「咣咣咣」跑到車尾，「幹什麼？」「跑快一點！」能夠更快一點嗎？一樣到達嘛！你就老老實實、穩穩噹噹坐在那個地方。我們念佛也是一樣，你「通身放下、徹底靠倒」，老老實實地念，拿個念珠，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」不要自己在那裡提，提得很高、提得很累，提得還出毛病。有人講：「師父啊！我怎麼念佛渾身發燙啊，頭皮發麻啊？」你是不善用心。根據我們的根機，你就穩穩噹噹地念，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」人家一天念五萬，你念不到，不要趕。「他念五萬，我想向他學」，嘴巴皮念破了。你能念三萬就念三萬。他念得快：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」你也念得快，結果你舌頭又不靈──你也不要那麼快，根據你的狀況就可以了；他能盤腿，你又要羨慕──這個都不用羨慕，這個是形式，內容一致就好了。你能盤就盤，不能盤就腿放著，怎麼舒服、怎麼自在、怎麼輕鬆，怎麼念佛，就要讓你心情完全放鬆。就像我們坐船一樣，你坐船……對不對？坐姿各隨你的方便，有的人喜歡架二郎腿，輕鬆一點；有的人喜歡端身正坐；有的喜歡盤腿端坐；有的剛好大腿這邊長了一個瘡，他只好側著坐。那你看他側著坐，你也側著坐──他不一樣嘛！所以，我們念佛也一樣。不要去看人家，我們根據我們的根機，我們只要用心、盡到我們的力量，歸投彌陀的誓願，往生是靠阿彌陀佛的誓願攝受，不是靠我們自己在那裡瞎用功。就像坐船一樣，你就穩穩噹噹坐在上面，這樣就好，這樣佛就歡喜，這樣契合我們的根機。當然，你不要說：你本來有時間，一天可以念三萬聲的，你原來也是念三萬聲的，現在聽說，「啊，各隨根機嘛！我就念上三千聲。」一下降了十倍。你這就偷懶了嘛！你有那個條件就可以多念。第四，叫「一多分判」。「一」和「多」。我們凈土法門是唯一的法門，所謂「一佛、一法、一凈土」。「一佛」：阿彌陀佛一尊佛；「一法」：專念彌陀名號一個法門；「一凈土」：將來往生阿彌陀佛報土。統一的，沒有多餘、唯一的。所以說：「阿彌陀佛本願如是，若人念我（不是念其他，念我），稱名、自歸，即入必定。」如果修行其它法門要「行諸難行」。所以，有人講：「你就是修一個法門，怎麼能夠成佛？」但是，是看你學什麼法門。如果你要修難行道，你就要「行諸難行」，那不是一個法門、兩個法門，種種的都要修學。第五點，叫「久即分判」。如果修行難行道是無量長的時間，生生世世、很久；如果修行阿彌陀佛本願念佛法門很快，當生成就。說「當生成就」已經慢了，當下成就！所謂「即入必定」嘛！「即時入必定」。這叫「久即分判」。第六點，叫「勝劣分判」。舍劣行、取勝行。如果從根機比較，我們學凈土法門的根機，好像比不過學聖道法門的根機。為什麼呢？他是發大心的，是大丈夫、有智慧、勇猛的人。我們被龍樹菩薩呵斥為是膽小鬼，怯弱、下劣，所以，根機不如他；根機不如他，應該想一點辦法！想什麼辦法？法門能超勝就好了。就像走路一樣，他是一個馬拉松冠軍根機很好；你是一個老弱病殘的，你怎麼跟他跑步啊？「哎！我跑步跑不過你，我找竅門、我坐車。你走路，我坐車。我坐在火車上，你是馬拉松冠軍，我也不羨慕你，你還要羨慕我。」所以，我們根機比不過聖道修行的勇猛根機，我們選擇一個殊勝的法門、適合我們的法門。就是：「若人念是佛，無量力功德」。佛力的法門和自力的法門不能相提並論。他具有無量力、無量神力、無量智慧力，有無量的功德，所謂「無量力功德」，這就殊勝。其它法門，「是靠我自己慢慢修，要斷盡煩惱，對我來講，這個法門就不殊勝了」。我們舍掉不適合我們根機的、難行的法門，而選擇適合我們根機的易行、殊勝的法門──「無量力功德」的法門。好！大家請合掌。南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛！好！謝謝大家！
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