佛門修持——禪凈密法

禪凈密法

佛法八萬四千法門，廣大如法界，究竟如虛空。其經教為佛語，禪宗為佛心，戒律為佛行。只要一門深入，諸佛皆通。尤如紡線，棉花絲絲各不相混，一絲遍入千絲，千絲可攝一線，參而不雜，離而不分。現修習佛法者愈來愈多，若不得其要，必會望洋興嘆，或陷入迷茫，無從下手，甚者走入魔道；若得其要，雖其理性博大高深，然一切法中，法法圓通，如城四門，皆可進入，隨緣方便，門雖不同，入則無異。若知此理，凡夫也可進入此道，斷惑證真，也可明白諸佛所說甚深諦理，圓福慧成無上道。無奈迷茫眾生，珠在衣里，懷寶循乞，枉受窮困，造業成障，輪迴受苦，不得解脫。故凡夫修道，法法門門，皆成障礙，在六識中，各起煩惑，造生死業。然聖人悟道，法法皆是真如，在六識中，各證圓通，成菩提道。

在修行中，迷悟雖有差異，然性體無二。體雖無二，苦樂有別。若不知此理，必會高推聖境，自處凡愚。若不知大體大用，初住方得，必有未得謂得，以凡濫聖之愆。故《楞嚴經》藏妙有真性；《法華經》與實相不相違背；《金剛經》無所住而生其心。凡夫修行必先悟此理，方有實證。否則，即使有修持，也屬有漏，不成菩提。

弘揚佛法，大非易事，若談理性，上根人受益，則中下根人不能受益。然世間上根人必是少數之少數，中下根人居多。故學佛先以事修為主，不應以第一義諦為教。如何以事修為主？說法應隨眾生機，當國家太平，人心純善時，可百花齊放，實行正弘；當道德退化，物慾橫流時，當先從人乘道上做起，講因果報應和六道輪迴。當今之世，若再不提倡因果報應和六道輪迴，而想天下太平、路不拾遺、夜不閉戶，雖佛、菩薩、聖賢同處於世，也未能救矣！若要修行，必從人乘道上做起，君仁臣忠，父慈子孝，夫唱婦隨，兄友弟恭，則定會和諧家庭，和諧社會。若知因果，則不敢損人利己，貪污受賄，嘴上仁義道德，而無實際行動；故聖人以因果治天下，佛以因果度眾生；若深明因果，上可明心見性，斷惑證真，下可改過向善，積福修德。當無佛之暗時，應以法語法印治病化其頑劣之心，勸其信佛，誠奉因果，再用正弘。

學佛之人，應備具法眼，不可愚昧無知。佛經部部都好，可必須知道有自力與佛力的不同。禪、凈、密等各宗各派，都須斷惑證真，方可了生脫死。斷惑證真，談何容易？因佛性、真心，不是任何人都能認可的，雖然人人俱有，但有些人認為虛無玄妙，沒有放生、印經書、做佛事看得見，摸得著，認為做這些事才是實實在在的，然對佛性、真心，認為玄奧難解，此類人是因為智慧不夠，福德不夠，所以擔當不起。放生、印經書固然是好事，然只是修善、修福的人天福報，不能成道。要想成道，要福慧雙修才能成道。

禪宗，修禪必須有師指導，相機提示，找到入處，心存疑情，緊要關頭，指引開示，親見本來。然現今師資缺乏，無人引路，導致修禪者只在「坐」上下功夫，而不知在「禪」上下功夫，這就是無疑情，無入處，最後是「坐」死在「坐」中。要麼千篇一律參話頭，父母生我前本來面目，或是念佛的是誰，參了幾十年話頭，不知話頭是為何物？始終找不到入處，因而把見性認為甚深難事，是古人得道或佛菩薩再來之法，高不可攀，玄乎其玄。再有甚者，把禪宗語句加以模仿，殊不知此是鸚鵡學語，與禪懸殊甚大，天地之別。慎重！慎重！更不能冒充通家。否則，誤人子弟，入地獄如箭在射。

凈土念佛法門，看似簡單，實則三根普被，均能受益。凈土修持必須「信」、「願」、「行」，缺一不可。沒有「信」，則發不起大「願」；沒有「願」，則不能與佛「願」力相應而生西方，沒有「行」則不能表示信真願切。若能心真切願，一切統統放下，全部身心投入念佛，把如母救子之心用到念佛中去，並不需要懂得深奧玄妙的道理，只要一心不亂，持之以恆，自然水到渠成，何愁不見阿彌陀佛，此乃下下根人具備上上智。此法看似簡單，其實深藏奧妙，妙理與行相合，豈不普被三根。然今人念佛，多是在喊佛，在說佛，而不是用智慧來念佛，這就是千萬人念佛中而不得一人往生之原因。若用如母救子之心念佛，都攝六根，凈念相繼，則萬人修萬人去。念佛時，要速度均勻，吐字清晰，不能過快，也不能過慢，更不可追求遍數。過快則傷氣血，易上火；過慢，妄念有空子可鑽，思想不易集中。念時，不要追求一心不亂，否則，將會亂上添亂，妄上加妄，念上加念，反成畫蛇添足。對中下根不能多說念佛中禪理，只能教其「都攝六根，凈念相繼」。當念佛念到三昧時，方知娑婆是極樂，極樂是娑婆，往而不往，生而不生。如果此時仍有娑婆、極樂之分，凈土、穢土之別，正是心未清凈、妄念未盡時。故念佛念到無所念，無能念，不念則念，乃是真念也，此是三昧念佛。若把此語說於門外漢，定遭謗無疑。釋迦摘花，尚有五千比丘退席。末法時代，修行人層次不一，根性不同，也很正常。

現世人學佛，多數不敢成佛，只願死後往生，殊不知自己本來是佛，以迷悖故，枉受六道輪迴，受諸極苦。如經中所述，轉輪聖王，夢作蟻子，尋膻階下，自顧貌小，而床上王體，依舊不失，及至於醒，方知幻作蟻形，了無實體。愚人甘處凡夫，獨讓釋迦，實在可憐。若知此理，則不肯自甘下愚，亦不敢以凡濫聖，必腳踏實地，實修實證。更有些人，誤認為修行只有出家才是修行，其不知在家也易修行。若修戒律，唯出家為便。若修禪宗或凈土法門，則在家更為方便。在家若不用功修行，出家必懶惰懈怠，無所成就。現今社會拜佛似有潮流，百姓拜佛多是求升官發財，官員拜佛多是保平安再升遷。這些人誤認拜佛只有大拜才是心誠，不知拜佛只是形式，修心才是根本。更有甚者，每天磕多少頭才算是拜，殊不知每人身體條件不同，體弱多病者和身體強壯者不同，不可勉強硬挺，否則，日久天長積勞成疾，易退道心，易謗佛法。現今社會做官風盛行，那做官好還是做佛好呢？通過學佛而去求官，本末倒置，丟西瓜撿芝麻。做官只是一時的功名顯赫，一呼百應，看似神氣，只不過滿足虛榮心，實是過眼煙雲，此乃空中花，水中月，不能長存於世。修道成佛則能夠亘今古而常存，了脫生死，勝過做帝王將相，即是做官也要做個好官，造福一方。雖然如此，但利益眾生有限，與成佛對眾生的利益，是無法可比的，成佛能使無量無邊的眾生得到利益，能讓眾生了脫生死，脫離苦海。

密宗近期多在港澳台以及沿海城市盛行，且多是超度亡靈、發財致富、神通玄妙的吸引，忘記了即身成佛的宗旨。其實密宗是佛門中重要修持法門，是末法時期善巧方便的一種上乘修持方法，是由淺入深，由用到體的最方便修持法門。遺憾的是現代學佛者，只在修密上用功夫，而不在證宗上用功夫，本末倒置，學些表面神通之法，不去修證密宗之本——即身成佛，而在神通處去鑽取，實在是在毀謗密宗，把大好的密宗弄得面貌全非。密宗法門完善，身、口、意三密是諸佛心印，修學有次，深廣難思。若修法得當，必真實受用，早預聖流，證世第一法，然後住此，連成一片，繼而保任，不久即五通齊發。現傳法者，多是本末倒置，先發神通，投其所好，名利雙收，求取供養。而忘卻了神通是證成聖果之枝末，丟西瓜而去撿芝麻，實在可悲矣！

禪、凈、密隨順眾生，是根據眾生不同習性和根器，設置不同修習方法，雖方法不同，但目的一致，不可分爭高下，你是我非，否則，定是謗佛謗法。如凈中有禪，修凈土者當念佛念到一心不亂，花開見佛悟無生時，即證到本來面目。可見，念佛得法，是用智慧來念，感應道交，不拘文字，體露真常，如來自現。又如凈中有密，修凈土者，當念佛不得力時，可以持《大悲咒》、《楞嚴咒》、《往生咒》等，依仗佛力，消除業障，斷妄生慧，親證本來。若參禪參到煩悶欲絕，不得其解時，應速持咒，依靠佛力，度過此關，不然，身體日趨衰頹，氣血雙虧，整日萎靡不振。

法語法印是末法時期巧妙的上乘修持法門，末法眾生垢染深重，根性頑劣，難以深信佛法，通過治病離苦得樂，此法乃是真一大師從悲心中運用般若智慧，善巧方便，通過治病，讓人們了解佛法，再繼而學習佛法，廣修六度，去掉妄想，精進修持。現今社會的人們不念佛、法、僧，而必去念貪、瞋、痴。念貪、瞋、痴則社會道德淪喪，治安日下，人心極壞，故人們學佛必需將妄念轉為佛念，染心換為清靜心，脫離疾痛，往生凈土。

法語法印治病法門已成體系，若經系統學習，在治病中對佛法逐增信心，病情好轉或治癒，道心會愈來愈堅定。若直接打坐，枯燥無味，易中途而退。在治病過程中，必有某些病無效或療效甚微，這時必須加強修持，治病效果差，主要是定力不夠，故要增加定力，此時由打坐做起，念法語觀法印，依仗佛力加持，定力迅速增加，治病效果必愈來愈好，從有相逐漸過度到無相，直接證體起用。

一般人習氣深厚，執著堅固，法語法印治病如此神效，不易理解，然不知世間事，多有不能以理事論之。比如戒殺吃素，此乃培養慈悲心也。若農田突發蝗災，急需滅蝗。若不然秋後將餓死人無數。要處理蝗蟲，必犯殺戒，若不處理，餓死人無數，犯更大殺戒。又如我們現在所看佛經，均是中文版佛經，然釋迦牟尼佛所說是巴利文經書，照此理解我們所看中文版經書均不是真經，巴利文佛經才是真經。看誦經文，不必死執語種文字，關鍵是取其書中所說之義。古代聖人立法，固不必定取聖人所說為法，只取其益世道人心為事。故學佛要在心地上用功，不可做愚蠢之事。法語法印看似治病，實是通達佛道，先以欲鉤牽，後令入佛智，法中有禪，法中有凈，法中有密也。學佛是要自己了脫生死，得般若智慧，瀟洒自在，真實受用，然後利益眾生，並不僅僅限於治病矣。

——摘自《佛門修持治病秘法》作者徐鋒，法名慧鋒。