瑜伽師地論講記 卷第四十六 (7)

酉五、如來世尊勝

五者、如來世尊，於諸有情，最為殊勝。

這是第五科「建立最勝」，分三科，標、征、列。「列」中分十科，現在是第五科「如來世尊勝」。「如來世尊」佛陀為世、出世間的智者所尊敬的，「於諸有情，最為殊勝」在一切眾生裡邊，佛是最殊勝的。佛的福慧圓滿了，一切眾生所不能及，所以是最殊勝的。

酉六、悲無量定勝

六者、悲愍有情，於諸無量，最為殊勝。

第六個殊勝是什麼呢？就是對於一切苦惱的眾生有悲愍心。「於諸無量，最為殊勝」於四無量心裡邊，慈悲喜舍，這個悲無量心是最殊勝的。因為悲能拔苦，其他的所不能及的。

酉七、第四靜慮勝

七者、第四靜慮，於諸靜慮，最為殊勝。

第七個殊勝是什麼呢？就是色界四靜慮。這個第四靜慮於諸靜慮中是最殊勝的，因為第一靜慮，就是初靜慮，他心裏面有尋伺，所以就不殊勝了。初靜慮裡邊尋伺是什麼？其實就是不凈觀。他那個寂靜住的心一境性裡邊還有不凈觀，使令他心裡邊不是那麼寂靜。第二靜慮裡邊有喜，第三靜慮裡邊有樂，這個喜、樂也擾亂他的心不得寂靜。第四靜慮的這位修行人，這位禪師，他的心裏面也沒有尋伺，也沒有喜，也沒有樂的干擾，所以他就是最殊勝了。大阿羅漢，辟支佛，乃至無上菩提圓滿的佛陀都是在第四靜慮裡邊成就的，就是因為第四靜慮是最殊勝，也最容易成就止觀的功德。

酉八、空三摩地勝

八者、空三摩地，於三等持，最為殊勝。

三種三摩地：空三摩地、無願三摩地、無相三摩地，這是三種等持。三種等持通於有漏、通於無漏。若是為涅槃的門，一定是無漏的三摩地。三摩地裡邊，空三摩地在三種三摩地裡邊是最殊勝的。小乘佛教的空三摩地就是在三摩地裡邊修無我觀成功了，就是成就了空三摩地。就是暖、頂、忍、世第一，這世第一再一剎那到見道的時候，那個時候就是空三摩地，就是觀苦諦的無我，在三摩地裡邊，無漏的無我智成功了，就是空三摩地。集諦的現觀現前就是無願三摩地。滅諦現觀就是無相三摩地。現在說空三摩地在三摩地裡邊最為殊勝的原因，因為你成就了空三摩地，下邊的無願三摩地、無相三摩地都容易成就，所以空三摩地是最殊勝的。大乘佛法的空三摩地就是要通達名言安立的一切法都是自性空的。達到這個境界，就是得無生法忍了。得無生法忍以後，有清凈增上意樂，以後的種種功德也都容易成就，所以空三摩地最為第一。

酉九、滅盡等至勝

九者、滅盡等至，於諸等至，最為殊勝。

這個「諸等至」就是色界四靜慮，也叫等至，無色界的四空定也叫等至，這就是八個等至。再加上滅盡定，就是九次第定，九個等至。滅盡定這個等至於諸等至是最為殊勝的，因為前邊的色界四靜慮，無色界的四空定也都通於凡聖。滅盡定決定是無漏的，所以他是特別殊勝，也是最寂靜的。前面色界的四靜慮、無色界四空定，第六識還在活動，滅盡定……轉識，前六識，不但是五識，六識也寂靜住了。因為這是聖人所成就的定，他一定有無我觀的智慧，所以在大乘佛法來說，這個末那識沒有我執了，所以它是最清凈的，是無漏的，所以勝過前面的八等至，「於諸等至，最為殊勝」。

《大毗婆沙論》上的說法呢，滅盡定是「似涅槃法安置身中」，就好像是涅槃的境界，安置在他的五蘊裡邊，這是一個很高深的境界。「滅盡等至，於諸等至，最為殊勝」，但是慧解脫的阿羅漢他就沒有成就這個滅盡定，若是俱解脫阿羅漢就是成就滅盡定了。

酉十、清凈方便善巧勝

十者、如前所說，所有清凈方便善巧，普於一切方便善巧，最為殊勝。

這個「如前所說」就是在四十五卷那裡，說到菩薩的方便善巧有十二種，這個十二種，其中的一種善巧方便又分成六種，這清凈方便善巧就是最後一種。這最後一種的清凈方便善巧是指什麼說的呢？就是指佛陀從兜率天來到人間八相成道，得阿耨多羅三藐三菩提以後，為一切眾生轉妙*輪的時候，為一切眾生說法，這叫做清凈方便善巧。佛為一切眾生說法，這個方便善巧普於一切方便善巧中是最為殊勝的。這是「建立最勝」這一科結束了。

巳四、第四第五嗢柁南攝 (分二科) 午一、嗢柁南標

複次嗢柁南曰：諸施設建立，一切法尋思；及如實遍智，如是諸無量。說法果勝利，大乘性與攝；菩薩十應知，建立諸名號。

前面有三個頌，現在是第四科，是第四、第五個嗢柁南，這四和五合在一起說。這裡分兩科，第一科是「嗢柁南標」。

《瑜伽師地論》這個文句的主旨一開始都是把這一章，這一大段裡邊說的什麼，用頌文把它表示出來，先標出來，一直地都是這個方法，所以先是「嗢柁南標」，下面第二科用長行來解釋。解釋分九科，也就是這個頌文裡邊有九段的大意。第一科是「施設建立」，又分五科，第一科是「標」。

午二、長行釋 (分九科) 未一、施設建立 (分五科) 申一、標

謂諸菩薩略有四種施設建立。唯有如來及諸菩薩，能正施設，能正建立；非餘一切若天、若人、若諸沙門、若婆羅門，唯除聞已。

「謂諸菩薩略有四種施設建立」，這個「施設建立」是什麼呢？就是說諸菩薩他為眾生說法，簡要地說就有這四種施設建立。若解釋這個字，「施設」就是文句，「建立」這個道理不能離開文句，要有文句，從文句裡邊表達出來各式各樣的道理，這個道理就表達出來了，就叫做建立，就是能詮的名句，能建立種種的道理，就是這個意思，但是現在施設建立主要是說能詮種種道理的名言有四種。

「唯有如來及諸菩薩，能正施設，能正建立」這四種建立誰能夠做這件事呢？唯獨佛陀有這個能力，及諸大菩薩才有這個能力；諸佛能正施設，諸菩薩能正施設、能正建立的，這可見不是一般人能做得到的。

「非餘一切若天、若人、若諸沙門、若婆羅門，唯除聞已」這樣的建立不是其餘的││或者是天、或者是人、若諸沙門、若婆羅門，不是這些人能辦得到的。「唯除聞已」，如果是天，或者人、或者沙門、婆羅門他們聽佛說過這樣的建立，聽諸菩薩這樣說過的，那他們也能建立，當然那是隨佛菩薩學習而建立的，不是他們自己有這樣的智慧能建立的。我們從經論上得到一個消息，就是在沒有佛法僧的世界能建立正法，這是佛陀所能辦到的，就是佛陀才能施設建立。這個辟支佛不容易，辟支佛多數是現神通教化眾生，他不能說法，就是不能施設建立，大辟支佛可以，可見這個「略有四種施設建立，唯有如來及諸菩薩能正施設」．

申二、征

何等為四？

這是第二科「征」，下面第三科是「列」。

申三、列

一者、法施設建立。二者、諦施設建立。三者、理施設建立。四者、乘施設建立。

這四種建立就是這個，這是列出來四種施設的名稱。下面第四科就解釋．分四科，第一科是「法施設建立」。

申四、釋 (分四科) 酉一、法施設建立

云何名法施設建立？謂佛所說素怛纜等十二分教，次第結集，次第安置，次第制立：是名為法施設建立。

「云何名法施設建立？」怎麼叫做法施設建立呢？「謂佛所說素怛纜等十二分教，次第結集，次第安置，次第制立：是名為法施設建立」這是第一種施設建立。

「云何名法施設建立？」這句話也就是征，也就是問。「謂佛所說」以下就是解釋了。「素怛纜等」，「素怛纜」玄奘法師的翻譯叫做素怛纜，舊的翻譯就是修多羅，就是契經。這個「等」應該說就是經、律、論；素怛纜是經，等就是律、論。「十二分教」，這就是法施設建立。這個十二分教第一個，我們舊的翻譯叫做長行，玄奘法師的翻譯也翻個契經。看這《瑜伽師地論》裡面也有解釋，《阿毗達磨雜集論》裡面也有解釋，這個契經應該說就是總說的，這十二分教裡面第一個教，佛的聖教，契經這是總說的，其他就是別說的意思，應該這麼解釋才對。這契經裡邊就是說的佛在世的時候，為眾生說法的時候，說的蘊相應語、處相應語、界相應語，就是蘊處界：五蘊，內六處，外六處和十八界相應語，或者是諦相應語，緣起相應語，四諦十二分教，若加上大乘佛法，那就還有六波羅蜜的相應語，菩提分法的相應語，總說就是苦集滅道的相應語，聲聞乘的相應語，辟支佛乘的相應語，乃至一佛乘的相應語，這些就叫做契經，總合起來名之為契經。

第二就是應頌，應頌舊的翻譯叫作重頌，就是把長行裡邊說的再說一遍，用這個頌的形式重新地說一遍，這叫做重頌。

第三個就是授記。我們通常說授記作佛是授記，其實不止於此。佛的弟子，比丘、比丘尼他過世了，到哪兒去了呢？阿難尊者請問，或者其他人請問，佛就說：「這個人入於不生不滅了，得阿羅漢了！」說是一個比丘過世以後，魔王就來了，來看一看。看一看，不知道他到哪兒去了，就問佛。佛說：「他入無餘涅槃了！也不到東方去，也不到南方去，入於不生不滅的境界了！」或者說這個比丘生天了，就是說他的這些事情．當然也包括這個人發菩提心，或者將來什麼時候成佛了，那也在內，叫作授記。

第四個是諷頌，舊的翻譯叫做孤起頌，也是應頌的形式，或者四個字一句，或者五個字、六個字、七個字、八個字、九個字一句，但是孤起頌和長行沒有關係，它是獨立地說出來一段佛法，可是也是和長行相連接的。這是從名句上的形式說的。

第五個是無問自說，就是沒有人請問，沒有說出來請法人的名字，佛就是為了正法久住，為了度化眾生宣說這個法門，叫無問自說，這是第五個。

第六個是因緣。因緣就有請法人的名字標出來了，因為他請法，而佛說這樣的法門的。佛為弟子所制定的戒律，因為某人有不如法的事情，佛就制戒了，那也叫做因緣。

譬喻，這是第七。譬喻就是這個道理不那麼容易明白，佛說個譬喻使令本來的道理能夠明凈，容易明白，所以說個譬喻。

第八個是本事，就是說弟子過去生的事情，這叫做本事。本生呢，就是說佛陀過去世行菩薩道種種的事情，那叫做本生。方廣，就是專指大乘佛法說的，道理也是很深，事情也都不可思議。希法，舊的翻譯叫未曾有，就是佛和佛弟子現種種神通的事情叫希法。最後就是論議，論議就是佛的弟子聽佛說法的時候，提出了種種的問題和佛論議，這一部份。加起來就是十二分教，就是佛說的聖教裡面分成這十二個部份，叫做十二分教，舊的翻譯叫作十二部，新的翻譯叫十二分教。

「次第結集，次第安置，次第制立：是名為法施設建立」下面解釋施設建立。「次第結集」，結這個字是和合的意思，結者，合也；和合地把這件事做成了，和合集成，是這樣意思。佛滅度以後，大迦葉尊者對於佛教的供獻就是這一件事，他招集了五百位阿羅漢，就是阿難尊者也在內，在王舍城，靈鷲山有個七葉窟，在那裡結集，大家和合起來。怎麼樣叫做結集呢？就是由結集者，假設是阿難尊者吧，他就把佛說的經，佛在什麼地方說這部經念一遍，當然都是背誦的，沒有本子，只好背誦起來。那麼其他的大阿羅漢聽見了，聽見了以後，大家一致地承認這是佛說的，就叫做結集。

「次第安置」，「次第安置」在結集這件事上，比如說這是蘊相應語，這是處相應語，這是界相應語，這是諦相應語，這是緣起相應語，各式各樣的。但是忽然間又有一個阿羅漢，他說在某處，我聽佛說，他又是念出來。念出來的時候，這是屬於蘊相應語，那麼就把它安置在蘊相應語那一類裡邊，叫做安置。又有一個阿羅漢又說出來一部經，大家認為這是佛說的，那麼安置在什麼地方？安置在界相應語那裡，安置在諦相應語，安置在四念處相應語，安置在八正道相應語，就是一類一類把它安置在那裡，在結集的過程裡邊有這樣的事情。

窺基大師在解釋這一段文的時候，說次第結集是屬於經││修多羅，次第安置是屬於阿毗達磨，屬於論．次第制立就是毗奈耶，屬於毗奈耶的叫做制立，這樣解釋。這樣解釋就是經、律、論，用這三個名句分為經、律、論這三個部份，是名為法施設建立，就指這個說的，就是名句的經、律、論。當然這是按照結集經的時候這麼樣講。但是這上面說佛能施設建立，菩薩也能這樣施設建立，那樣這個次第結集，次第安置，次第制立就不必按照結集經的那個情形解釋，就是經、律、論裡邊，經也有結集、安置、制立，律、論都可以這麼講。

《披尋記》一五三八頁：(原：一五四○頁)

「次第結集等者：名句文身無倒安立，是名次第結集。」次第這個詞怎麼解釋？《披尋記》的作者說是不顛倒就叫做次第。次第結集是什麼意思呢？就是名句文身無倒安立，要表達這樣的道理，用這樣的文句就合適了，那就叫做次第結集。如果用這個文句表達這個道理表達得不正確，那就不次第了，這是一個意思。

「聞思修慧無倒成就，是名次第安置。」這就是修行的事情了。「聞思修慧無倒成就」，你學習佛法能夠很正確地學習得有成就，由聞所成慧進一步有思所成慧，思所成慧以後，又有修所成慧的成就，這叫做次第安置。

「戒定慧學無倒依止，是名次第制立。」這個戒和定和慧這三無漏學，就是你能夠沒有錯誤地依止，依止佛說的戒去學習，依止佛說的定去學習，依止佛說的慧去學習，你不是聽一個人講話，我學習戒定慧，那是另一回事。現在聽佛說的戒定慧去學習，那就是無倒依止。依止佛說的戒定慧而去學習戒定慧呢，那就是無倒依止，是名次第的制立。這《披尋記》的作者這樣解釋這一段文當然也是很好。

酉二、諦施設建立 (分四科) 戌一、征

云何名諦施設建立？

這是第二科，分四科，第一科是「征」。怎麼叫做諦施設建立呢？這是問，下面第二科是標。

戌二、標

謂無量種。

這諦施設建立是太多了，是很多很多的。下面是列，第三科是「列」，列出來這十科，第一科是「一諦」。

戌三、列 (分十科) 亥一、一諦

或立一諦。謂不虛妄義，唯有一諦，無第二故。

諦施設建立，這個諦是一種依止佛說的素怛纜而去學習有了成就的境界，連佛也在內。佛經過三大阿僧袛劫的修行，最後得阿耨多羅三藐三菩提，他那清凈智慧的境界就叫做「不虛妄義」，不是假的，「謂不虛妄義」。這個不虛妄義只有一個境界是真實的，「無第二故」，離開了這一諦之外，沒有第二個，只有這麼一個真實義。

《披尋記》一五三八頁：(原：一五四○頁)

「或立一諦等者：此說非安立諦應知。」這上面說不虛妄義指什麼說的呢？就是非安立諦，不是名言所表達的，不是安立的名言所表達的道理，那怎麼樣才成就這件事呢？就是你要用功修行，還是要依據名言，依據安立諦的佛法去修學，成功了，最後你得到一個清凈圓滿的無分別的智慧，那個智慧所緣的境界就是不虛妄義。這個不虛妄是什麼意思呢？就是你成就了這個不虛妄的境界以後，他永久也不會有變化，那個安樂，那個吉祥的境界永久是那樣子，能保持不變，所以叫做不虛妄。

若是你成就了這個境界，比如說是這個人得了四禪，得了四空定，那個境界也超過欲界的境界，你得到了色界四禪，你成就了無色界四空定，那個清凈殊勝的定是超過欲界榮華富貴的，你成就了以後也感覺到很滿意，也可能有歡喜心的，但是有時間性。有一大劫，有一萬六千年，或者是兩大劫，或者是八萬劫就破壞了，那就是它不能夠保持不變，那就表示它不真實，那是虛妄的。現在你若是得聖道了，你若得阿羅漢了，你若得無生法忍，得十地菩薩，到佛的境界的時候，你所證悟的那個不虛妄義永久不變，所以就是不虛妄，不是虛妄的。這個不虛妄是真實的意思，那個真諦的就是這個意思，不虛妄的意思，永久地安樂自在，不會中間又沒有了，無常了，沒有這回事。

我們世間上的人，我們沒有學習佛法的人，學習世間上的書，那些事情都是無常的！你就是成就了，你做了國務總理也好，你當了皇帝也好，都是有時間性。現在是民主，有四年，或者是五年、或者六年、或者八年，到時候就結束了。古代的時候沒有這個時間，時間是不決定的；雖然說不決定，總而言之是無常的，終究有一天結束了，所以都不是永久地令你安樂自在。若是你學習佛法，你初開始就是要放下世間上的事情，你能夠努力地學習戒定慧成功了。成功了就是永久地安樂自在，所以是不虛妄，不虛妄是這樣意思。《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄」，這個虛妄怎麼講？「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來」，也是不虛妄義。你若是成功了以後，永久也不會再失敗的。

在家居士不說，我們出家人要如理作意，常常這樣思惟呢，你能發道心，這件事值得，值得這樣努力。你若不這樣思惟，那不一定，有時候辛苦了就不願意做，我告假，我要走了！我要休息。你若是常常這樣思惟：這件事辛苦我也願意做，因為什麼？將來成功了以後，永久地清凈自在，不可破壞，所以叫做「謂不虛妄義，唯有一諦，無第二故」。「此說非安立諦應知」，這個非安立諦是要成就那無分別智，那是離名言的境界，不是人說話，說話是名言安立，名言安立不是真實的，那是假的，但是佛所安立的，雖然是假的，還能引導你從這虛妄的境界進趣不虛妄的境界去，還是有意義的，所以《金剛經》說「非實非虛」。這個「非實非虛」是什麼意思？那個「非實」就是言說安立的，不是真實的，但是你若依據佛的法語去學習，你會有成就，所以是「非虛」，不虛妄。所以是叫做「非安立諦應知」。

「謂諸法真如，名不虛妄義故。」這個不虛妄義究竟指什麼說的？就是指諸法真如說的。這個真是讚歎這個如的，說那個如是不虛妄的，是真實的，它不欺騙你，最初說你若成就了，是永久地安樂自在，言說安立告訴你，等到你成功了的時候也是這樣子，所以是沒有欺騙你，沒有欺誑性。世間上的事情，說榮華富貴怎麼好，令你怎麼快樂，那話都是欺騙你的，不是真實的。因為你成就了以後，你會皺眉頭的，所以是「謂諸法真如」，叫做不虛妄義。

「諸法真如」，我們說歸依佛、歸依法、歸依僧；歸依法就是指這個真如說的，就是不虛妄義，是我們的歸依處。說在家居士來歸依佛、歸依法、歸依僧，你出家人不歸依佛、不歸依法、不歸依僧？也是歸依的，但「法」是我們一切佛教徒所歸趣的地方，都要到這裡來。若有人問：你們出家人是幹什麼的？你怎麼講？你就說：「我們是歸依法的！」你這麼回答，這句話就是很恰當的，這歸依法是這個意思。這歸依法這句話還不是容易講的。什麼叫做歸依佛？什麼叫做歸依法？什麼叫做歸依僧？不大容易講的，現在從這個文看就是：法是不虛妄義，它沒有欺騙性，所以我願意到那裡去，我就是做這個工作的，是這個意思呀！你做這個工作的時候，你就是要有願，然後有行才行的。如果說是我們也不學習經論，你知道這件事啊？學習經論都還不大容易懂，不大容易明白這件事，何況我們懈怠，我們放逸，更是不可能了！所以「謂諸法真如，名不虛妄義」，這是第一科，下面第二科。

亥二、二諦

或立二諦。一、世俗諦。二、勝義諦。

我們從經論上常常地要提到這件事，比如說《金剛經》我們剛才念那個「凡所有相，皆是虛妄，」那就是世俗諦，「若見諸相非相，即見如來」那就是第一義諦了。什麼叫做世俗諦？什麼叫做勝義諦？也還不是那麼容易分別。我們若是學習《瑜伽師地論》，從唯識的立場，什麼叫做世俗諦？世俗諦就是名言安立的，用言語文字，用文字、用言說表達什麼道理，說這是真如，這是涅槃，這都是世俗諦。言說就是內心的尋思，你心裏面不思想，你不能說話；所以說你講話了，就表示你內心裏面尋思了，尋思一定是有名言了，「名為先故想，想為先故說」它們是一回事。用名，用想，用說所表達的完全都是世俗諦，唯識上這個安立非常的深，用語言文字，用內心的思惟分別所安立的通通都是世俗諦。

那麼離名言相的時候，是怎麼樣離名言相？我們凡夫是不能離名言相的，你若修學聖道，修學四尋思、四如實智，修學止觀的時候，長時期地這麼修行，成就了無分別智，這時候才能離名言。成就了無分別智的時候，那無分別智所行的境界，無分別智就是勝義智，勝智。這個勝智有兩個勝，一個是聖人的聖，叫聖智；一個是殊勝的勝，這兩個智都在內。是勝義智所行義故，那就是勝義諦，這裡面是由止觀為方便而能成就的，不是說我們只是把內心的分別都停下來，那就是得了無分別智，不是這個意思。如果你不修學止觀，不學習經論，只是把內心停下來，你也不容易做到。做到了，你和無想定有何分別？

我們不修止觀的人，若我們出家人，不學習經論，就不可能會修學止觀，不知道怎麼修學止觀，但是他也常常靜坐，他聽人說：「心裡不要分別」，你還是不容易做到的！那個無想定是在第四禪才能做到，已經成就色界第四靜慮，在那個地方修無想定，當然這是外道，因為他的善知識告訴他：「你心裡無分別就可以得涅槃了」，成就了就是無想定，但是佛法說這是邪知邪見。若是你沒得第四靜慮，初禪也沒得到，連未到地定也沒得到；你可能頂多就是欲界定，若你說：「我心裏面無分別」，這樣你能夠得涅槃？你無想定你都不能成就的，因為你不夠力，力量不夠，你就不能夠成就這勝義諦。

因為這種情形，你不學習經論，什麼叫做世俗諦你也不懂啊！說是從經論上學習，你才能夠知道怎麼樣修行，加上自己用功修行、加上不斷地學習，你才能得正見，不然你正見都得不到啊！這正見有世間正見，有出世間正見，世間正見都得不到啊！出世間的正見更是得不到了！所以現在說是世俗諦，就是內心的分別，假借種種的名言所說的一切，完全都是世俗諦。勝義諦是離一切名言相，成就了無分別智所見的真如，那叫做勝義諦。

亥三、三諦

或立三諦。一、相諦。二、語諦。三、用諦。

此立三諦。

《披尋記》一五三八頁：(原：一五四○頁)：

「或立三諦等者：大乘五事中，相、即相諦。」大乘五事就是相、名、分別、正智、如如，這是五事。五種事裡邊那個相，一切法，每一法都有它的相，比如說我們的色受想行識這個識，識以何為相？識以了別為相。說是色法，一切地水火風色法，色法以什麼為相？以變礙為相，就是每一法都有它的相貌，那個相就是這裡說的相諦，這個意思。

「名、即語諦。」五法裡面那個名，名是什麼？就是名字，每一法都有它的名字，那就叫做語諦，語諦就是要有名，你才會說話，如果沒有名，你不會說話的；所以「名為先故想，想為先故說」，你心裏面會思想，你會說話就是因為有名的關係，所以語諦就是指那個名說的。

三是用諦。用是什麼呢？「分別、正智，即此用諦。」我們沒得聖道的人，我們沒有那個智，但是有分別，有妄想分別，這妄想分別就是用，你做什麼事情，心裡都要準備，先要想，然後才能做出種種事情來，所以分別心就是作用。這個正智呢，就是佛教徒能夠從聞思修得無生法忍，他得到了清凈的智慧，這不是凡夫境界了！這個正智也是用。佛菩薩這些聖者為眾生說法都是靠他的智慧，他不是用凡夫的虛妄分別心為眾生說法的，都是用智慧說，就是這智慧有廣大的作用。這「分別、正智，即此用諦」。

相諦和語諦也可以合起來說，名言就是語諦，名言所表示的就是相諦，依據種種相而安立種種的名言。我們凡夫就是兩件事；一個相，一個名，我們凡夫就是在這裡活動。我們若沒遇見佛法的時候，我們就是種種虛妄分別，流轉生死，若遇見佛法以後，就有正智的作用，有了正智就成功了。

亥四、四諦

或立四諦。一、苦諦。二、集諦。三、滅諦。四、道諦。

前面是一諦、二諦、三諦，現在是四個諦。四個諦是什麼呢？一是苦諦，二是集諦，三是滅諦，四是道諦；就是這四諦。

苦諦就是我們感覺到很苦惱，苦惱就是生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五取蘊苦。我們能承認老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦是苦，說五取蘊是苦，我們不知道；其他的事情不論，單獨論色受想行識的時候：說我們也不老、也不病，這時候你身體感覺什麼？什麼也不知道；不知道這是苦！佛法中的五取蘊苦就是在色受想行識裡邊，有很多的煩惱種子、罪業種子、很多果報的苦惱種子在這裡，它一發動出來，你就受果報，這就是苦。苦現行的時候，也就是心的分別。苦明白一點說就是我們的色受想行識，就是苦諦。

在唯識里又說出一句話：「阿賴耶識是果報主。」色受想行識是我們的果報，果報主究竟指誰？是阿賴耶識。阿賴耶識是誰？是你第六識的微細的部份，它就是阿賴耶識；不是另外有什麼阿賴耶識。就是第六識現在的明了心微細的部份，它就是阿賴耶識、它就是苦諦，苦裡面主要就是它，以它為主。但是實際上，若是常常修止觀的時候，你會有更深刻的認識，什麼叫做苦？就是你的分別而已啊。你能無分別就沒有苦。

譬如說《阿含經》提到：前五識和苦惱境界接觸的時候，一剎那間你也有點苦受；第二剎那以後，苦惱的境界沒過去，你繼續苦；所以有身受、心受分這兩部份。身受的苦，阿羅漢也是有；就是苦惱的境界的時候，阿羅漢一剎那間他也有苦受，但是第二剎那的時候，他可能就不苦了，心受沒有。心受為什麼沒有呢？阿羅漢他得阿羅漢道了，或者是在未到地定得阿羅漢、或者是在色界四禪、無色界四空定前三種定(不是非想非非想定)，得阿羅漢，他沒有入定的時候，前五識也在接觸外面的境界，那有點苦的時候，他的忍力比我們強，但是他第二剎那就可以入定，入定他可以一下子到第一義諦去、到真諦那裡去，到勝義諦那個地方就沒有苦了。我空真如也就是勝義諦，那裡面沒有苦！表面上他有老苦、有病苦，也可能有各式各樣的苦，天氣冷了、天氣熱了，或者托缽乞食，沒乞到食也可能；這些都是一樣的境界，但是他若入定的時候，就沒有這些事情。第一義諦沒有這回事情，所以他就不苦！

從這件事看出來什麼呢？你若是不入第一義諦，你在世俗諦裡面分別就有苦，若無分別到第一義諦就沒有苦了。所以說什麼叫做苦？就是你心的虛妄分別就是苦。說那麼我們無分別(吧)，你沒有這個本事啊，你辦不到；你頂多是欲界定。打板了！「我不願意去靜坐。」那表示什麼？就是你不願意到第一義諦那兒去。你願意在世俗諦這裡逗留，走來走去感覺很快樂，就是表示這個意思。坐禪是什麼？就是到第一義諦去！是這個意思。你不修止觀怎麼能到第一義諦呢？

什麼叫做苦諦？就是你的虛妄分別，不是另外有個苦；說是我罵你叫你苦，不是。如果你達到這個境界，外面一切虛妄的境界都不能影響你，當然要修行成功了才可以，修行沒有成功，你辦不到這件事，但是常常靜坐會好一點，不會立刻就衝動，心裏面比較寂靜一點、沉靜一點、穩重一點，不會立刻就「為什麼你罵我？」、「我要到監學那兒告你！」都不會做這個事的。所以你若是止觀修相應一點，我們可以不需要有當執事的人，一修止觀問題都解決了。不是說要講道理，講道理是我們平常的人去講道理，你若止觀相應一點，自然什麼事也沒有！不需要講道理，自然心裏面明靜而住。所以用功修行，是非常重要，什麼叫做修行？修止觀是修行！說我不願意修止觀，我就是自自在在的這樣修行，《金剛經》照本念一遍就是修行，也是有功德！但是不行，你不能調伏煩惱，因為連聞所成慧都不具足；啊！只念一下，你沒能思惟裡面的義，你聞所成慧都不具足啊。這樣子你能調伏煩惱嗎？說現在還是要讀《金剛經》，讀《金剛經》，有文就有義，有文義的時候，你就可以思惟、就可以如理作意、就可以修止觀，修止觀就能到第一義諦，到第一義諦什麼問題都解決了。所以我們好好用功是非常殊勝的，雖然沒有和佛菩薩說話，我們知道佛菩薩心裡歡喜，「哎呀！我這個弟子有希望了！」

這是苦諦，苦是逼迫性，我不歡喜這境界。

第二是集諦，為什麼會苦？就是虛妄分別，虛妄分別就是集諦。根本沒有苦，因為你虛妄分別就集聚了苦，把苦集聚來了。

三是滅諦，什麼是滅諦？就是把虛妄分別滅掉，滅掉虛妄分別就沒有苦了。滅除虛妄分別，也沒有煩惱也沒有苦。

四是道諦，道諦就是怎麼樣才能滅除虛妄分別的苦呢？還是這句話：就是戒定慧；不修戒定慧，沒有辦法。出了家以後，不學習戒定慧，一天就是悠悠自在這樣，那你沒有道諦，沒有道諦也就沒有滅諦；那你就是苦諦、集諦。這是第四科，四諦；下面第五科是五諦。

亥五、五諦

或立五諦。一、因諦。二、果諦。三、智諦。四、境諦。五、勝諦。

　　第一個是「因諦」。

《披尋記》一五三八頁：(原：一五四○頁)

「或立五諦等者：集諦道諦，是名因諦，苦諦滅諦，是名果諦。彼能知智，是名智諦。彼所知境，是名境諦。諸聖所證及其能證，是名勝諦。」

「或立五諦等者：集諦道諦，是名因諦」，集諦是苦諦的因；道諦是滅諦的因，所以集諦和道諦叫做因諦，是果之因。

「苦諦滅諦，是名果諦」，苦諦是集諦的果；滅諦是道諦的果。諦這個字，也可以說是不虛妄的意思、沒有說錯、說得是真實的。佛說：「煩惱是苦的原因」這句話說得對、說得正確，所以叫做諦；說苦真實是苦，滅諦、道諦也都是真實的，說得一點也不錯，是真實不虛的，所以稱之為諦。

「彼能知智，是名智諦」，智諦是什麼呢？就是你知道這是苦、集、滅、道，這就叫做智諦；就是智慧。「彼所知境，是名境諦」，智慧所知道的境界叫做境諦；那就是苦集滅道是所知境。

「諸聖所證」，勝諦就是殊勝的境界，什麼是殊勝的境界呢？諸聖所證，就是這一切聖人。一切聖人，當然主要是佛，但是這是最圓滿的聖人，初開始由凡入聖，小乘佛法就是初果須陀洹，初果須陀洹的功德還沒圓滿，但是他知道什麼是苦諦、集諦、滅諦、道諦的；如實的了知這個道理！「及其能證，是名勝諦」，能證就是他成就了無我的智慧，都是特別殊勝的，由初果再進一步是二果、三果、四果阿羅漢乃至辟支佛道；大乘佛法是初地、二地、三地乃至第十地，這些人都有勝諦。就是「諸聖所證，及其能證的智慧，是名勝諦。」

亥六、六諦

或立六諦。一、諦諦。二、妄諦。三、應遍知諦。四、應永斷諦。五、應作證諦。六、應修習諦。

　　或者是安立六個諦，六個諦是什麼呢？一、諦諦，二、妄諦，三、應遍知諦，四、應永斷諦，五、應作證諦，六、應修習諦，這是六個諦。

《披尋記》一五三八頁：(原：一五四○頁)

「或立六諦等者：滅道二諦是名諦諦。苦集二諦，是名妄諦。苦應遍知、是名應遍知諦。集應永斷，是名應永斷諦。滅應作證，是名應作證諦。道應修習，是名應修習諦。」

「或立六諦等者：滅道二諦是名諦諦」，滅諦和道諦在四諦裡面它是最真實的，諦中之諦，所以叫做諦諦；這是滅道二諦。「苦集二諦，是名妄諦」，苦諦和集諦是凡夫境界，在四諦裡面它是虛妄的、不真實的，我們應該舍妄證真，應該這樣做。

「苦應遍知、是名應遍知諦」，應遍知諦指什麼說的呢？就是指苦諦說的。你應該隨時隨處都要知道這是苦，色受想行識都是苦；你隨時見到一個境界：看到一條蛇過去││「蛇很苦啊！」，但是你可知道「蛇是苦」是什麼意思？自己的分別心就是蛇啊。就是歡喜，有一個如意的事情出現，那也是蛇；你不高興，也是蛇！隨時要認識這都是苦啊！有人讚歎我，其實也是苦惱；毀辱我當然是苦，但讚歎也是苦，你隨時要知道，「苦應遍知、是名應遍知諦」。這表示我們出家人修學聖道的時候，隨時不要有妄念，時時地保持正知，那這應正遍知，實在就是正知了。

「集應永斷，是名應永斷諦」，集就是我們的虛妄分別，虛妄分別你應該息滅它、應該永斷，永斷是什麼意思呢？就是我們修止觀的時候，修奢摩他就能把虛妄分別停止下來，但這個不是永斷，需要修毗缽舍那，毗缽舍那的觀能永斷虛妄分別。毗缽舍那的觀為什麼能永斷呢？毗缽舍那能深入第一義諦、能息滅虛妄分別的種子，你把它斷滅後就永久不會再虛妄分別了，所以說集應永斷。

但是我們日常生活的行住坐卧境界裡面，你時時要知道：「我現在在虛妄分別」，你知道嗎？如果你不用功修止觀，虛妄分別你自己都不知道是虛妄分別；如果你常常修止觀，還要有一點相應的時候才知道：「我現在在虛妄分別了」。不然的話，你知道嗎？你還在那裡辯論：「你錯了！我才是對的。」還在虛妄分別怎麼能說對呢？我那天曾經說過：現在有貪心生起來、有瞋心生起來、有各式各樣的煩惱生起來，我們有可能自己知道，「哦！我現在有煩惱了。」但是這些貪瞋痴的煩惱不動的時候，你知道也是煩惱嗎？不容易！這些貪瞋痴的煩惱不動的時候，你的有所得的煩惱，我現在看見毒蛇來了，心裡也沒有什麼事；看見大蓮花的時候，心裡也很平靜，你知道這時候也是煩惱嗎？這是有所得的煩惱。所以你若不修毗缽舍那，對有所得的煩惱都不容易認識，何況能斷呢？

《大日經》是密宗的根本聖典，我去看陳健民上師的時候，他說密宗只有兩部經是佛說的，其他都不是佛說的；不是佛說的，但是我們非常歡喜，其中一部經就是《大日經》。這部經很久就聽說了，但是沒讀，我去和陳健民見面以後，心裡就有個印象，回來以後就讀《大日經》；裡面說的和《摩訶般若波羅蜜經》說得一樣，說佛法的真實義是般若波羅蜜，其他都是方便。般若波羅蜜告訴我們怎麼修行？就是受持、讀誦、如理作意這麼修行；初開始，止沒成就、觀也沒成就，就是要如理作意，要這樣修行。這樣修行就是：一切法是因緣所生，因緣所生是自性空、畢竟空寂的。這樣修行能破你的有所得的煩惱，如果不這樣修行，不能破這有所得的煩惱，就不能超越這虛妄境界。

打板了！我願意去靜坐，靜坐就是修奢摩他，就算你奢摩他修成功了，你還不能超越這有所得的境界；不能超越有所得，就不能斷煩惱，還是個凡夫境界。你的意思是想要斷煩惱，結果你不能斷，不能斷的原因，就是不能修毗缽舍那的關係。修毗缽舍那能超越這些虛妄境界，「凡所有相皆是虛妄」，這些虛妄的境界能超越它，到第一義諦去；不然的話你不能到，這虛妄的境界障礙你到第一義諦那兒去的。苦應遍知、是名應遍知諦；集應永斷，是名應永應諦。永斷分兩種：一個是我們能認識的貪瞋痴的煩惱；還有我們不覺知的有所得的煩惱。現在是說你若有般若智慧，能把有所得的煩惱也斷掉。

「滅應作證，是名應作證諦。」滅就是一切無相的境界，就是無為的境界，「一切賢聖皆以無為法而有差別」，學習無為法才能得聖道，只是學習奢摩他那還是有為法的境界，因為你不能到第一義諦，到第一義諦就是無為的境界，無為的境界就是滅，滅應作證，你應該做這件事。真實的成就無分別智才能同滅諦相應、同第一義諦相應的。「道應修習，是名應修習諦。」道諦剛才說就是戒定慧，所有的佛教徒都有戒，然後應該修定，還應該修慧，修慧主要是般若波羅蜜。般若波羅蜜初開始應該是如理作意，等奢摩他成就了，在奢摩他裡面再觀一切法空、無我、無我所就到第一義諦了。修習這個智慧你才能證滅諦，所以是應修習諦。

亥七、七諦

或立七諦。一、愛味諦。二、過患諦。三、出離諦。四、法性諦。五、勝解諦。六、聖諦。七、非聖諦。

　　或者是安立七個諦；這是列出來七個諦的名字。

《披尋記》一五三八頁：(原：一五四○頁)

「或立七諦等者：施設諸行雜染因緣，名愛味諦。施設諸行清凈因緣，名過患諦。諸行清凈，名出離諦。如實正知彼彼法性，名法性諦。於彼觀察而生勝解，名勝解諦。已見諦者，如其法性證無乖諍，是名聖諦。世間愚夫於彼諸法覺無乖諍，名非聖諦。

「或立七諦等者：施設諸行雜染因緣，名愛味諦」施設就是名言，佛菩薩安立種種名言來告訴我們這些諸行雜染因緣，這一切有漏的有為法││色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意、眼識耳識乃至意識，這些有為法││雜染因緣它能染污你，令你不清凈，這叫做愛味諦。有愛著心的時候，那就叫做愛味；味是執著的意思，滋味很好令你生愛著心。

愛味，我們也容易誤會就是令我滿意的境界，我有愛著心，其實不止於此；若這件事令我煩惱，其實也是愛味，這個煩惱就是因為有所得嘛！有這個令你不如意的境界，讓你心裏面忿怒，這也是愛味，那是因為有所得。若觀這個法是空，有什麼可憎惡、可恨的呢？就沒有愛味的事情了！所以我們所恨的、所愛的都是愛味諦。這是雜染因緣名愛味諦。當然主要應該說是有所得，佛菩薩的慈悲的語言，告訴我們這些有漏的諸法裡面令我們染污的因緣，就是愛味諦。什麼叫做染污的因緣？深一層的說就是有所得；也就是虛妄分別。

「施設諸行清凈因緣，名過患諦」佛菩薩施設的、開示諸行的清凈因緣就是般若波羅蜜，觀一切法空、無我、無我所，這樣子就是過患諦。過是超過的意思，超過一切過患、超過一切災患、超過一切苦惱，這樣講愛味諦是染污；出過一切災患、一切苦惱的，是清凈的因緣，清凈的因緣才能超出一切苦惱，這一定要是般若才能出過，不是積聚很多的財富就能出過苦惱，所以學習佛法很重要，學習佛法是什麼？就是成就你的般若智慧，主要是這一點。你成就了般若的智慧，你自然會有戒、有定，這件事就功德圓滿了。說我有戒、有定，但是沒有般若，還不能超出有所得、還不能超出種種的苦惱，所以施設諸行清凈因緣，主要是般若，名過患諦。

「諸行清凈，名出離諦」有為法都是行，行就是動亂，這動亂的境界現在是清凈，什麼清凈？這諸行的動亂，主要你的心動亂，其他有什麼事情呢？其他都不能動亂，就是你心在動亂才動亂的；心凈國土凈，心不凈國土也不凈。現在是什麼？在一切有為法裡面，你心清凈了，心清凈就是與般若波羅蜜相應了；這時候名出離諦，就出離一切苦了。那也就是得了滅諦。

「如實正知彼彼法性，名法性諦」如實正知，當然你是經過止觀的學習，成就了無分別的智慧的時候，那無分別的智慧是如實的證知一切法性的，不被言說法性所迷惑了，那就叫做法性諦，法性諦就是第一義諦。

「於彼觀察而生勝解，名勝解諦」勝解諦實在就是因，出離諦就是果。這就是如理作意，或者是在奢摩他裡面的毗缽舍那名為勝解，就是要在所緣境上觀察它是畢竟空寂的，你逐漸地這樣學習就會生出有力量的觀一切法空的智慧，這叫勝解。觀一切法空的智慧沒有力量，就是我們現在從語言文字上的佛法，明白一切法是空的，但是這個智慧沒有力量，怎麼沒有力量？貪心來了，這個智慧不能發生作用，瞋心來了，智慧也不能發生作用，照樣的貪瞋痴，就不是勝解。若是你常常修止觀的時候，這個智慧逐漸有力量，怎麼有力量？貪心來了能消滅，就是這個智慧有力量；瞋心來了，智慧提起來，如理作意一現起，煩惱就沒有了，它就是有力量。若是再進一步有力量，根本就不起煩惱了；那就是聖人了。所以勝解是通於凡、通於聖的。但是這裡說：於彼觀察而生勝解，名勝解諦，應該是屬於聖人的境界。

這是解釋第六聖諦。「已見諦者」，就是成就一切法空、無我、無我所的無漏的智慧的人，就是見諦；大乘佛法就是得無生法忍的人。「如其法性證無乖諍」，如一切因緣所生法，都是畢意空寂的，見諦的智慧和法性是相應的而沒有乖違，不相衝突，像我們在言說上明白多少佛法的時候，心裏面還是有諍的，觀這一切法空，是有嘛！怎麼是空呢？這就是有乖諍！但是證悟法性的人，他心裏面沒有諍、沒有衝突，是相應的，「證無乖諍」；「是名聖諦」是名叫做聖諦。

「世間愚夫於彼諸法」世間不相信佛法的這些愚夫，還是在貪瞋痴上活動的這些人，於彼一切的色聲香味觸法的法；「覺無乖諍」說這是高山，大家都同意這是高山；這是大水，大家都同意這是大水；說你不要出家，我也同意；繼續的貪瞋痴，你也同意，不爭論；說有人去出家，我反對；所以凡夫的境界是很順的。「覺無乖諍，名非聖諦」是這樣意思。

亥八、八諦

或立八諦。一、行苦性諦。二、壞苦性諦。三、苦苦性諦。四、流轉諦。五、還滅諦。六雜染諦。七、清凈諦。八、正加行諦。

《披尋記》一五三九頁：

「或立八諦等者：前三可知。三苦為依，流轉三界，名流轉諦。此永滅已，畢竟出離，名還滅諦。三苦流轉，名雜染諦。三苦還滅，名清凈諦。清凈方便，是名正加行諦。」

「或立八諦等者：前三可知」前面的行苦性諦、壞苦性諦、苦苦性諦，這個是大家可以知道，不用解釋了。「三苦為依」就是有行苦、有壞苦、又有苦苦，只要在生死流轉的人都有這三種苦，沒有一個人能例外的「我沒有這個苦」，沒有這回事；所以叫做為依，都是生存在這個境界裡面。依就是依止，就是在這裡生存、住在這裡；說我們住在房子，這房子就是我們的依止處，就是我們居住的地方。這三種苦是我們日常生活的境界，我們就在這個境界裡面生存，這是為依。「流轉三界」就是從欲界，有時候可能有點善心會到天上去；再能修學禪定，跑到色界、無色界去，這都是無常的，到時候又從無色界、色界天回到欲界裡面來；可能在人天里也可能到三惡道去了，就是這樣子流轉。「名流轉諦」流轉諦就是這樣意思。

「此永滅已，畢竟出離，名還滅諦」這就非要遇見佛法不可！遇見小乘佛法也可以，也是能成功的；遇見大乘佛法也是可以，但是有一個條件，就是要努力，懈怠是不行的。你要修學戒定慧，要努力，努力的時候斷除虛妄分別了，就出離這三苦，叫還滅諦；滅除這三種苦，到第一義諦了，就是還。

六、雜染諦怎麼講？「三苦流轉，名雜染諦」我不相信佛法，或是來到佛法里不肯用功，那這三種苦不能滅，繼續地惑業苦，那叫做雜染諦。「三苦還滅，名清凈諦」就是要若修學戒定慧，成就般若波羅蜜，三種苦沒有了，這叫清凈諦。「清凈方便，是名正加行諦」第八是正加行諦。正是什麼意思？正就是你先從聞思修的學習，得到聞思的智慧了，這時候叫做正；也就是得了正見。得到聞思的智慧之後，你再努力地修行，就是修止觀了；叫正加行。這就是得清凈諦，滅除雜染諦的方法，也就是修四念處、修八正道、修三十七道品，然後成就這麼多的功德！

亥九、九諦

或立九諦。一、無常諦。二、苦諦。三、空諦。四、無我諦。五、有愛諦。六、無有愛諦。七、彼斷方便諦。八、有餘依涅槃諦。九、無餘依涅槃諦。

　　前面的無常、苦、空、無我，這就是十六行裡邊，苦諦下的四種智慧。無常就是觀察色受想行識的變動；我現在身體很健康，這是無常的；現在有病痛，也是無常的；苦惱也是無常，安樂也是無常；它是變動、靠不住的。微細的觀察，觀察色受想行識剎那剎那地生滅變化，那叫做無常諦；或者說觀察色受想行識都是自性空的，無有少法可得。

　　我們學習《維摩詰所說經》的時候，觀察色受想行識就說色受想行識是自性空，也是可以；但個別的說：觀察身體生理的組織是因緣所生，因緣所生就是自性空，自性空裡面色不可得，做觀的時候要這樣觀。說受也是因緣所生，它就是自性空；自性空受不可得，應該這樣觀。那也叫做無常，這樣講常無名為無常，這是唯識的意思。現在這個文還是做生滅，色受想行識都是剎那剎那生滅的，它不是穩定的！尤其是我們這一念心，你要觀察它是剎那剎那生滅變化的，那這地方就有問題，有什麼問題？我們學《楞嚴經》，它主張識是常住的；那若是學《楞嚴經》的話，觀識無常就有困難。現在學習《瑜伽師地論》也好、學習《大智度論》、學習《阿含經》也好，眼識耳識鼻識舌識身識意識乃至阿賴耶識，統統都是剎那剎那生滅的，不說是「常」的。現在學習《瑜伽師地論》告訴我們色受想行識都是剎那剎那生滅變化的，你這樣觀！

我昨天遇見一個人，他說：「什麼事情我不是決定相信，要我自己觀察以後，可能相信、也可能不相信。」這話說得也有道理！但是佛教徒還有一個問題，就是你不可以自做聰明，佛法里有這個意思，就是佛菩薩的法語要尊重。前面說到不敬正法，就是要尊重佛菩薩的智慧，不可以說：「我自己要想一想，我同意了才可以。」你若這樣子，那就不行了；你要根據佛菩薩的法語去修止觀。佛菩薩說識是無常的，你若相信佛的話，就應該這麼觀；觀它是剎那剎那生滅的。如果說：「你說的話我不相信，我自己想一想再說！」那就是另一回事了！

我們從印度的佛教來看：〈中觀〉學者和〈唯識〉學者常有爭論，爭論這事兒，我們可能不同意。「佛法是無諍的，為什麼要爭？」這是一個說法！若不符合我的思想，我要去觀察這個不符合的境界是對不對？不合道理我要破斥它。這個態度應該是合道理的！明白一點說，如果你不深入經論的話，你沒有發言權，你想爭論都不能，你沒有這個智慧啊！你可以打這個筆仗嗎？我看你不能打這個筆仗的；要打筆仗還要有本錢才可以，這是一個事！按我們今天的漢文佛教，(我們不說南傳佛教)，多數都是有這個問題，就是不能夠深入經藏。雖然說我們是大乘，但是我們借古德的光明，現在是大乘；實在我們啊，我看連小乘都不及格，因為你不肯深入學習佛法啊！打筆仗的資格都沒有，那就是修止觀的資格也沒有。

這上面說無常，當然你要學習經論才能觀到這無常諦，並且你要深入地學習《大智度論》、《瑜伽師地論》，對色受想行識是無常，你才能有深刻的認識啊！你如果不深入地學習這一部份的經論，無常義你搞不清楚。如果你認真地學《楞嚴經》說常住真心的話，那你學習《瑜伽師地論》、《大智度論》，你自己心情就有衝突，倒是常？是無常？就有問題！就是你要修無常觀的時候，你一定要對它有信心，如果你沒有信心，這無常觀是修不來的；所以說佛在世的時候，佛教徒有大福德，就沒有這個問題，思想清清楚楚地，因為聽佛這麼說，就這麼相信，和現在不同！現在誰是佛啊？我看誰也不能說，那我們究竟是相信什麼？這是有問題啊！佛滅度以後，佛法是思想混亂，我們學習佛法難！大概唐朝、宋朝的時候，中國佛教深入經藏的人比較多，宋以後逐漸逐漸地少了，逐漸少了根本不談這些問題、沒有這些爭論，因為沒有資格談這件事，也不需要修止觀。

第二是苦諦，觀察這一念虛妄分別心就是苦。三是空諦，空諦怎麼講？空諦和下面無我諦是一樣的，但是還有點差別：即色受想行識是沒有我的，這叫做「空諦」；離開色受想行識另外也沒有我，叫做「無我諦」；這麼樣講。「無我」，我們在文字上這麼樣解釋就過去，好像沒有什麼味道，但是若修無我觀深入的時候，那是有味道的，就是感覺到喜悅，煩惱就會減輕。你並沒有修不凈觀、也沒有修空觀，只是修無我觀，但是漸漸地深入的時候，貪瞋痴就減少！因為我們很多的貪瞋痴是執著我而生起的。我我所的煩惱││有時候感到我我所有什麼煩惱？其實你若細心一點，很多的問題都是我我所生起的、很多的煩惱是因為執著我生起的。

「五、有愛諦」如意的境界自己愛著，這就是有愛諦。「六、無有愛諦」愛這個無有，就叫做無有愛諦。為什麼愛無有呢？因為在「有」上受了苦、吃苦頭了，就是我這個身體老了，或者是有很多病痛，或者有很多很多的苦惱，就是因為有這個身體，這時候他心裏面有這個想法：「我若沒有這個身體，我就會快樂了！」所以叫做無有愛；愛這個無有。「七、彼斷方便諦」就是斷有愛、無有愛的那個方便，當然就是以佛法的戒定慧斷有愛諦，斷無有愛諦。

「八、有餘依涅槃諦」這是修四念處成功了，斷除見煩惱、愛煩惱，這個時候色受想行識還在；有餘的依，色受想行識叫做依，它還繼續存在叫做有餘。若我們就不是有餘，我們愛煩惱也在、見煩惱也在，這時候的色受想行識，不叫做有餘。「九、無餘依涅槃諦」，就是己經斷除愛見煩惱的聖人，又把色受想行識滅掉，就是沒有餘依了；入於無生無滅的境界，叫做無餘依涅槃諦。

《披尋記》一五三九頁：

「有愛諦無有愛諦等者：求可愛生造諸福行，名有愛諦。依無有愛造諸福行或不動行，是名無有愛諦。義如《分別緣起初勝法門經》說。斷彼有愛及無有愛二種無明決定勝道，名彼斷方便諦。

「有愛諦無有愛諦等者：求可愛生造諸福行」這種人(就是)今天在人間有大福德、有大自在，聽說天上的人更好，為求可愛的色受想行識，做很多很多的福業，主要就是要有同情他人的苦難，解除他人的苦難而做饒益他人的事情，自己沒有條件地造諸福行；若是為自己求名，那就差一點，可是也是有福的！「名有愛諦。」

「依無有愛造諸福行或不動行」，就是他愛著這無有，他也會造諸福行，「我造這些福德的事，希望我將來入於無有的境界；或者是修色界、無色界的禪定。「是名無有愛諦」。「義如《分別緣起初勝法門經》說」在這部經說有愛諦、無有愛諦的事情。「斷彼有愛及無有愛二種無明決定勝道」有愛也是無明、無有愛也是無明，斷除這兩種無明的決定勝道，唯有佛法是決定勝利的；勝利以後，就是決定勝利，不會又失敗了。若是修學禪定的人，他將來還會失敗的，若是修學般若波羅蜜你是決定勝，不會再失敗的了！「名彼斷方便諦」。

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