中華道藏15_1---3

中華道藏第十五珊老聰日..兵疆則滅。王粥曰..物之所惡,故必不得終焉。木疆則折。強極則毀。柔弱者生之徒,堅疆者死之徒。盧曰:君子曰:強梁者,不得其死;好勝者,必遇其敵。積德累仁,柔之道也。政和..積眾小不勝為大勝者,唯聖人能之。老子曰:天下莫柔弱於水,而攻堅強者莫之能先,以其無以自勿之也。蓋有以自勿之,則街人而失己,鳥能勝物。唯無以自勿之,故萬變而常一,物無得而勝之者。此之謂常勝之道。常勝之道曰柔,常不勝之道曰強,二者易知,而人未之知者,此《老子》所謂柔之勝剛,弱之勝強,天下莫不知,而莫之能行者是也。強,先不己若者.,柔,先出於己者。先不己若書,至於若己,則殆矣。先出於己者,亡所殆矣者。堇道與世抗者,必遇其敵.,懦弱謙下者,馳騁天下之至堅。正謂是也。以此勝一身若徒,以此任天下若徒者,謂由一身以達之天下,必若柔弱者之徒,乃能勝任也。為其不求勝物而自勝,不假任人而自任故也。抗兵相加哀者勝矣,故曰兵強則滅。拱把之桐,梓人皆知養之,強則伐而拱之矣。故曰木疆則折0萬物負陰而抱陽,沖氣以為和,陽以發生為德,陰以肅殺為事。方其肅殺,則沖和喪矣。故曰柔弱者生之徒,堅強者死之徒。范曰..傳曰:剛強居下,柔弱處上。董柔而勝剛,弱而股強,老氏之道術有在於是者。故《莊子》曰..以懦弱謙下為表。狀不必童童當作同而智童,智不必童而狀童。聖人取童智而遺童狀,眾人近童狀而疏童智。狀與我童者,近而愛之.,狀與我異者,疏而畏之。有七尺之骸,手足之異,戴髮含齒,倚而趣者,謂之人,而人未必無獸心,雖有獸心,以狀而見親矣。傅翼戴魚,分牙布爪,仰飛伏走,謂之禽獸,而禽獸未必無人心。雖有人心。以狀而見疏矣。扇犧O氏、女蝸氏、神農氏、夏後氏,蛇身人面,牛首虎鼻,此有非人之狀,而有大聖之德。人形貌自有偶有與禽獸相似者,古諸聖人多有奇表。所謂蛇身人面,非被鱗臆行,無有四肢;牛首虎鼻,非戴角垂胡,曼頰解領.,亦如相書龜背、鵲步、鴦肩、鷹喙耳。夏榮、殷紡、魯桓、楚穆,狀貌七竅,皆同於人,而有禽獸之心。而眾人守一狀以求至智,未可幾也。盧曰:夫異物之所親者,神也,神去則父子之親亦隔矣。故居恐怖之夜,與生物同字,則不懼者,神有同也。處平常之宅,與死屍同室,則恐矣,神有異也。則彼死我生,猶是向時之形。一安一懼者,同類去而形非親也。而人不知合生之物,神同形殊以為憂畏,乃以狀貌同異以為親疏者,惑矣。故《莊子》曰..物所齊有者為神,故神為養生之主也。范曰:孟子曰:人之所異於禽獸者,幾而希。庶民去之,君子存之。

夫索於形骸之外,則狀有同者,智不必間也。索於形骸之內,則智有同者,狀不必同也。是以古之人或有非人之狀而有大聖之德,或狀同於人而有禽獸之心,在夫存之去之之間而已。黃帝與炎帝戰於阪泉之野,帥熊、熊、狼、豹、貓、虎為前驅,鵰、鵑、鷹、寫為旗幟,此以力使禽獸者也。堯使慶典樂,擊石梢石,百獸率舞,簫韶九成,鳳凰來儀,此以聲致禽獸者也。然則禽獸之心,案為異人?形音與人異,而不知接之之道焉。聖人無所不知,無所不通,故得引而使之焉。禽獸之智有自然與人童者,其齊欲攝生,亦不假智於人也。化牡相偶,母子相親.,避平依險,違寒就溫;居則有群,行則有列;小者居內,壯者居外;飲則相撓,食則鳴群。太古之時,則與人同處,與人並行。德純者,禽獸不忌也。帝王之時,始驚駭散亂矣。逮於末世,隱伏逃竄,以避患害。沖處至德真經四解卷六人有害物之心,物亦知避之也。范曰..可以力使,可以聲致,則禽獸之心有自然與人同者。齊欲攝生,不假於人,則禽獸之智有自然與人同者。至德之世,純樸不殘,故禽獸可係羈而遊,鳥鵲之巢可攀援而窺也。造夫後世,好智以亂天下,一弓弩畢弋機變之智多,則鳥亂於上矣。削格羅落里果之智多,則獸亂於澤矣,故端螺之蟲,向翹之物,莫不失其性。今東方介氏之國,其國人數數解六畜之語者,蓋偏知之所得。夫龜龍,甲鱗之也不.,麟鳳,毛羽之長.,妥逮蝸飛蜻動,皆嗚呼相聞,各有意趣,其相制御,山豆異於人?但人不能解,因謂禽獸之聲無有音章。是以窮理備智,則所通萬途.,因事偏達,偶識一條,《春秋左氏傳》曰..介葛盧聞牛鳴,曰是生四子,盡為犧矣。太古神聖之人,備知萬物情態,悉解異類音聲。會而聚之,訓而受之,同於人民,故先會鬼神爐魅,禹朝群神於會稽是也。次達人方人民,末聚禽獸蟲蛾。百獸率舞是也。吉血氣之類,心智不殊遠也。神聖知其如此,故其所教訓者無所遺逸焉。盧曰..《春秋》介葛盧聞牛鳴,知生四牲犧,禹朝群神,舜百獸則其事也。政和..先儒以童為同,當以為正也。至德之世,同乎無知,其德不離,同乎無欲,是謂素樸。故同與禽獸居,族與萬物並。禽獸可係羈而遊,鳥鵲之巢可攀援而窺也。黃帝阪泉之役,帝堯聲樂之致,蓋以此乎?介葛盧聞牛鳴,成周之時,設官使養鳥獸而教,擾之且掌與之言,則悉解異類音聲,會聚而訓受之。猶有見於後世者,《列子》嘆淳樸之散,原道德之意,寓之於書,方且易機,變之衰,俗而濟之淳厚之域,故其言有及於此。范曰..《周官》偽隸掌與獸言,則解六畜之語,固有遍知之所得者。然一一一一一一

中華道藏第十五珊此喙鳴者,非工發隱亦不能與。固定以伯聽綜聲於語鳥,葛盧辯音於鳴牛。宋有狙公者,好養猿猴者,因謂之狙公也。愛狙,養之成群,能解狙之意。狙亦得公之心。損其家口,充狙之欲。俄而匿焉,將限其食。恐血來狙之不馴於己也。馴,音屑。先誼之日..與若芋,芋,栗也。朝三而暮四,足乎?..眾狙皆起而怒。俄而日..與若芋,朝四暮三,足乎?眾狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠,皆猶此也。聖人以智籠群愚,亦猶狙公之以智籠眾狙也。名實不虧,使其喜怒哉。盧曰:含識之物雖同有其神,而圓首方足人最為靈智耳。智之尤者為聖人為賢,才之大者為君王。聖人隨才而任,各得其宜,無小無大,各當其分,既無棄人,亦無棄物,籠之以智,豈獨來狙也?政和..古之善為道者,非以明民,將以愚之。董民可使由之,不可使知之。故善為道者,使由之而已。反其常,然道可載而與之俱,無所施其智巧焉。范曰:古之人言詐者,必曰狙詐,以狙之為物,善伺而好詐也。故伐其巧,恃其便,貌非其情,可且而忌智,詐智只為智籠。故名實未虧,而喜怒為用。然則群狙見畜於狙公,反覆乎三四之間,曾不自悟者,豈非因其所好而籠之故敗。紀消子為周宣王養關雞,十日而問..雞可闢已乎?曰:未也,方處驕而恃氣。無實而自矜者。十日又問。曰:未也,猶應影嚮。接悟之速。十日又問。曰:未也;猶疾視而盛氣。常求敵而必己之勝。十日又問。日..幾矣。雞雖有鳴者,己無變矣。彼命敵而我不應,忘勝負矣。望之似木雞矣,其德全矣。至全者,更不似血氣之類。異雞無敢應者,反走耳。德全者,非但已無心,乃使外物不生一一一一一一一心。郭象曰:養之以至於全者,猶無敵於外,況自全乎?﹒盧曰:恃氣以自矜,非必勝之道也。應物疾速如影響者,為物所轉未必自得也。疾視盛氣者,機心未忘也。唯忘形神全,死生不知變者,斯乃無敵於外物也。政和..善勝敵者不爭,夫惟不爭,故天下莫能與之爭。董欲靜則平氣,欲神則順心,是謂不爭之德也。若是者,其天守全,其神無郤,物美自入焉?雖件物而不憎,物亦莫之能傷;純氣之守,非智巧果敢之列也。固定謂全德之人哉。范曰..雞人所畜而吻你於大者,則所養不能無待矣。故虛矯而恃氣於己,未能無所矜也,猶應響影於物,未能無所應也。疾視而盛氣,則猶不能無欲勝之心焉。若夫雞,雖有鳴者,已無變矣。望之似木雞矣,則所養之全有物,無敢敵者。夫形全猶足以為爾,而況全德之人乎?惠盎惠盎,惠施之孫,見宋康王。康玉躁足

龔自效,疾吉日..寡人之所說者,勇有力也,不說為仁義者也。客將何以教寡人?惠盎對日..臣有道於此,使人雖勇,刺之不入.,雖有力,擊之弗中。大王獨無意邪?宋王日..善。此寡人之所欲間也。惠盎曰..夫刺之不入,擊之不中,此猶辱也。臣有道於此,使人雖有勇,弗敢刺;雖有力,弗敢擊。夫弗敢,非無其志也。臣有道於此,使人本無其志也。夫無其志也,未有愛利之心者。臣有道於此,使天下丈夫女子,莫不躍然皆欲愛利之。此其賢於勇有力也,四累之上也。大王獨無意背包叮處卿大夫士民之上,故、一百四累也。宋王日..此寡人之所欲得也。盧曰..刺不入,擊不中,一也。不敢刺,不敢擊,二也。本無擊之心,三也。使男女驟然愛利之,四也。如此,四重取其二者,何如耶?故宋王傾意欲聞之。惠盎對日..孔墨是已。盧曰:此明智以齊物,崇教以化人,沖虛至德真經四解卷六皆道之餘事涉乎德者。孔丘、墨翟無地而為君,無官而為長.,天下丈夫女子,莫不延頸舉鍾而願安利之。今大玉,萬乘之主也。誠有其志,則四境之內皆得其利矣,其賢於孔墨也遠矣。宋王無以應,惠盎趁而出。宋王謂左右日..辯矣,客之以說服寡人也。盧曰:此崇道以明德,垂跡以利人,乘徒見孔墨之教傳,豈知隱道以彰德?所以問津,不群於鳥獸,此其大皆也。政和..聖人之於天下,神武不殺,而以慈為寶。故仁砂天下而無不懷,義砂r天下而無不服。固定謂常勝之道賢於勇有力者遠矣。此天下所以愛利之也。言孔子而遂與墨翟俱者,《莊子》論古之道術,百家乘技各有所長。墨子於道,雖不該不遍,亦才士之有所長者也。范曰..夫有愛利之心者,由未能使人忘我,而惠盎之言止此,特以對宋康而已。固定篇必終於此言者,豈非常勝之道亦在是故欺?沖虛至德﹒具經四解卷之六一一一一一一一一

中華道藏第十五冊沖虛至德真經四解卷之七和光散人高守元集周穆王夫稟生受有謂之形,倪仰變異謂之化。神之所交謂之夢,形之所接謂之覺。原其極也,同歸虛偽。何者,生質根滯,百年乃終;化情枝淺,視瞬而獄。神道恍惚,若存若亡,形理顯著,若誠若實。故洞監知生獄之理均,覺夢之塗一,雖萬變交陳)未關神慮。愚惑者以顯昧為成驗遲速而致疑,故竊然而自私,以形骸為真宅。孰識生化之本歸之於無物哉。盧曰:天地成器,無所不包,人生其中,但保其有。曾不知神為形主,無制於有。聖人所以養其本,愚者但知養其形,約以為生。貪生而不識生之主,形謝以為死,不知神識之長存。迷者為凡人,悟者通聖智,惑者多矣。故先說悟者以辯之。政和..道無真妄,物有彼是。猶之夢覺,自生紛錯,唯大聖知之。通為一。范日..滯於有者,一毫成隔;悟於無者,萬法同宗。體道之人,浮游乎萬物之祖,造形而上,與化人同游情理之微,與造物默契一死生之理,齊夢覺之途。雖存亡得失,哀樂好惡,一無所知。雖天地四方,水火寒暑,一無所剔。太虛無物,還性宅之,自然,又孰弊弊以物為事?周穆王時,西極之國有化人來,化幻人也。入水火,貫金石,反山川,移城且,乘虛不墜,觸實不孩。千變萬化,不可窮極。既已變物之形,又且易人之慮。能使人暫忘其宿所知識。政和..知變化之道者,其知神之所為乎?水火之所不能害,金石之所不能頓,高下一體,虛實兩忘,千變萬化,不可窮極,則亦神矣。然神者,妙萬物而不可測也。變物之形,易人之慮,是特窮數達變,因形移易者爾。謂之化人以此。穆王敬之若神,事之若君。盧曰..凡人之慮,不過嗜慾、憂憎、名利、仁義矣。化人今反其真,故云易也。化人者,應物之身也,窮聖極智,應用無方,千變萬化,未始有極者也。推露寢以居之,引三牲以進之,選女樂以娛之。化人以為王之宮室卑陋而不可處,王之廚餵腥慎而不可饗,縷蛤臭也。王之繽御腫惡而不可親。盧曰:陋王之宮室,腥王之廚膳,腫三二四王繽御者,明化人不貴聲色滋味及居處也。穆王乃為之改築,土木之功,掃墓之色,無遺巧焉。五府為虛,而臺始成。其高千仰,臨終南之上,號日中天之臺。簡鄭衛之處於娥描靡曼者,娥婚,妖好也。靡曼,柔弱也。施芳澤,正蛾眉,設算耳弊,首飾,耳,項也。衣阿錫,阿,細穀。錫,細布。曳齊貌,齊,名的例所出也。粉白黛黑,珮玉環。雜芷若芷若,香草。以滿之,充滿臺館。奏《承雲》、全八瑩》、《九韶》、《晨露》以樂之。《承雲》,黃帝樂.,《六瑩》,帝響樂.",《九韶》舜樂.,《晨露》湯樂。月月獻玉衣,旦旦薦玉食。佔百其珍異。化人猶不舍然,不得已而臨之。盧曰..王不達其意,更崇飾之。化人猶不釋然,明心不在此之也。政和..世之所美者為神奇,所惡者為臭腐。神奇臭腐,送相為化,則美惡美辯?﹒化人以王之宮室、廚饒、繽御為不可,而必改築簡擇,然後臨之,是未能忘美惡之情者也。故穆

王欽之,特若神而已。范曰..孔子曰:不與化為人,安能化人。所謂化人者,殆亦化為人者耶?故水火、金石,可入而貫,山川城色,可反而移,以無有入無間,不墜於虛.,以無厚入有間,不咳於賞。千變萬化,不可窮極,無體也。有以變物之形,無思也。有以易人之慮,謂之化人,固宜如此。穆王乃盡欽事之道,推露寢以居之,曾不知其卑陋而不可處也;引三牲以進之,曾不知腥縷而不可饗也;選女樂以娛之,曾不知腫惡而不可親也。於是築中天之臺,簡鄭衛之態,奏雲韶之樂,獻以玉衣,薦以玉食,曾不知其猶不舍然也。不得已而臨。是直隨其遇而安一宅,而寓於不得已焉耳。居亡幾何,竭王同游。王孰化人之、菇,樁,衣袖也。騰而上者,中天乃止。暨及化人之宮,化人之官構以金銀,絡以珠玉,出雲雨之上,而不知下之據,望之若屯雲焉。耳目所觀聽,鼻口所納嘗,皆非人間之有。王實以為清都紫微,沖虛至德真經四解卷七鈞天廣樂,帝之所居。清都,紫徽,天帝之所居也。傳紀雲..秦穆公疾不知人,既籍,曰:我之帝所,甚樂,與百神遊鈞天,廣樂九奏萬舞,不類三代之樂,其聲動心。一說雲趙筒子亦然也。王俯而視之,其宮樹若累塊積蘇焉。王自以居數十年不思其國也。所謂易人之慮也。盧曰:中天,至靈之心也。以穆王未能頓忘其嗜欲心,故化以宮室之盛,奪其所重之心焉。化人復竭王同游,所及之處,仰不見日月,俯不見河海。光影所照,王目眩不能得視.,音響所來,王耳亂不能得聽。百骸六藏,悸而不凝,意迷精喪,請化人求還。大虛恍惚之域,固非俗人之所涉。心目亂惑,自然之數也。政和..言王實以為清都、紫徽、鈞天、廣樂,帝之所居,則明其非也。構以金銀,絡以珠玉,觀聽嘗納,皆非人間之所有,而王至於不思其國,其可樂如此。其所及之處,仰不見日月,俯不見河海,目不能視,耳不能聽,而王意迷精喪,請化人求還,其不樂如此。此之謂變物之形而易人之慮。化人移之,移,猶推也。王若碩虛焉。棋,墜也。盧曰..至極之理,即化人所及之處也。萬象都盡也,何日月、江海之可存?忠來昏皆除也,何光景之能有此?俗形所不能止,常心所未曾知,常戀未忘,故請歸也。既籍,所坐猶嚮者之處,侍御猶嚮者之人。視其前,則酒末清,看未拂扶貴反。王間所從來,左右日..王默存耳。由此穆王自失者三月而復。更問化人,問其形不移之意。盧曰..亡攀緣之慮,入寂照之方,一念之間,萬代所不及。至人之域,豈更別有方聖?故酒末清,看未阱。左右見王之默坐,而都無所往來,王因坐忘三月,不敢問矣。化人曰:吾與王神遊也,形葵動哉?﹒三二五

中華道藏第十五珊所謂神者,不疾而速,不行而至。以近事喻之,假寐一昔,所夢或百年之事,所見或純域之物。其在覺也,倪仰之須央,再撫六合之外,邪想淫念,猶得如此,況神心獨運,不假形器,圓通玄照,寂然凝虛者乎?﹒且囊之所居,莫異王之宮?囊之所游,莫異王之間?王問恆,疑暫亡。彼之與此,俱非真物。習其常存,疑其暫亡者,心之惑也。變化之極,徐疾之間,可盡模哉?﹒變化不可窮極,徐疾理亦無間,欲以智尋象模,未可測。盧曰..夫神之異形,此益明矣。王但閑習常見,故有疑於暫亡。若夫至道之人,常亡其形者,復何疑哉?﹒神之變化徐疾,不可盡言。政和..神心恍惚,經緯萬方,則神遊者其疾。倪仰之間,再撫四海之外,形不必動而心與之俱矣。世之人以常有者為真,以常無者為妄,故閑習於常存,而置疑於暫亡。若有棄空,蔽於一曲,不知彼之與此俱非真也。明乎此,則囊之所居,美異王之宮?﹒囊之所游,美異王之園?范曰..化人之宮,構以金銀,絡以珠玉,出雲雨之上,而不知下之據,望之若屯雲焉。其、視夫中天之臺為如何哉?﹒耳目所視聽,鼻口所納嘗,皆非人間之有,其視夫鄭衡之態、雲韶之樂、獻玉、衣而薦玉食者為何如哉?﹒王實以為清都,紫徽,鈞天廣樂,帝之所居,曲目不知變物之形、易人之慮有若是也。故俯而、視之,其宮樹若累塊積蘇焉,則變物之形可知。王自以居十數年不思其國也,則易人之慮可知。雖然止是耳矣,由非其至。故化人復竭王同游,所及之處,仰不見日月,則非所謂上見光者。俯不見河海,則非所謂下為土者。光影所照,王目眩不能得、視,以其未能見曉故耳者。音響所來,王耳亂不能得聽,以其未能聞和故耳。百骸六藏,悸而不凝,意迷精喪,請化人求還,怖其徑庭,惕然震悸,殆將自涯而反矣。已而既藉,則一一一一一六所坐猶嚮者之處,侍御猶嚮者之人,、視其前,則酒未清,看未阱。王問其所從來,曾不知其默存於此,而形未嘗動也。故以是為神遊焉。惟神也,不疾而速,不行而至,立乎不測,游乎無有,倪仰而再撫四海,恍惚而經緯萬方,又豈形之所能累耶?審造乎是,則變化之極,徐疾之間,在我而已。化人之宮,夫何遠之有?王大悅,不恤國事,不樂臣妾,感至言,故遺世事之治亂,忘君臣之尊卑也。肆意遠游。盧曰:《莊子》之論夫貴道之人,遺天下而不顧,是猶塵垢棟批將猶陶鑄堯舜也。孰肯以物為事乎?且聲色嗜慾之溺也,豈有道之所就骯乎?故王大悅其道,不恤國事,不樂臣妾也。遠游者,忘於近習者也。命駕人駿之乘,右服繭古華字騙而左綠耳,右穆赤騏而左白欒古義字。主車則造父為御,商商上齊下合,此古字,未審為右,次車之乘,右服渠黃而左愉輸,左

時抄盜曬而右山子。柏天主車,參百為御,奔或為右,馳驅千且,至於巨蒐氏之國。巨蒐氏乃獻,臼鵲之血以飲王,具牛馬之謹以洗王之足。潭,乳也。以己所珍貴獻之至尊。及二乘之人。已飲而行,遂宿於崑崙之阿,赤水之陽。《山海經》雲..崑崙山有五色水也。別日升於崑崙之丘,又觀黃帝之宮,而封之以胎後世。遂賓於西王母,觴於瑤池之上。西王母,人類也。虎齒,蓬髮戴勝,善嘯也。出《山海經》。西王母為王謠,徒歌日譜。詩名《白雲》。王和之,和,苔也。詩名《東歸》。其辭哀焉。乃觀日之所入。《穆天子傳》雲..西登舜山。一日行萬旦。王乃歎日..於乎,予一人不盈於德而諧於樂,諧辯,後世其追數吾過乎。自此巳上,至命駕八駿之乘,事見《穆天子傳》。穆王幾神人哉。佔一一口非神也。政和..神不疾而速,不行而至。穆沖虛至德真經四解卷七王不知,所以出入六合在此,而命駕穆乘,日行萬里。故雖至巨蒐之國,升崑崙之丘,觀黃帝之宮,賓王母於瑤池之上,非乘雲氣,御飛龍,游乎四海之外者也。故曰..幾神人哉,言近於神而非神也。能窮當身之樂,猶百年乃組,知世事無常,故肆其心也。世以為登假焉。假字當作遐,世以為登假,明其實死也。盧曰..擇翹駿,揀賢才,應用隨方,不限華夷之圈,唯道所趣不遠。軒轅之宮,窮天地之所有,極神知之所說,不崇德以矜用,方樂道以通神,千載散化而上升,世俗之人以為登遐焉矣。范曰..穆王悟化人之言,乃不恤國事、臣妾,駕八駿之乘,至巨蒐之國,宿崑崙之阿,封黃帝之宮,觴瑤池、之上。肆意遠游,一日萬里,亦可謂神矣。然語之以乘雲氣,御飛龍,而游乎四海之外,則未也。故以為幾神而已。老成子學幻於尹文先生,三年不告。老成子請其過而求退,尹文先生揖而進之於室。屏左右而與之吉日..昔老輔之祖西也,顧而告予日..有生之氣,有形之狀,盡幻也。造化之所始,陰陽之所變者,謂之生,謂之死。窮數達變,因形移易者,謂之化,謂之幻。窮二儀之數,握陰陽之紀者,陶運萬形,不覺其難也。造物者其巧妙,其功深,固難窮難終。造物者豈有心者?自然似妙耳。夫氣質憤薄,結而成形,隨化而往,故未即消滅也。因形者其巧顯,其功淺,故隨起隨滅。假物而為變革者,與成形而推移,故暫生暫沒。功顯事著,故物皆駭。知幻化之不異生死也,始可與學幻矣。注見篇回巳詳其義。吾與汝亦幻也,莫須學哉?身則是幻,而復欲學幻,則是幻幻相學也。盧曰..夫形氣之所變,化新新不住,七

中華道藏第十五珊何殊於幻哉?故神氣所變者,長遠而難知,法街之所造,從近而易見,乃不知乎?難知者為大幻,易見者為小幻耳。若知幻化之不異生死,更何須學耳?老成子歸,用尹文先生之言,深思三月,遂能存亡自在,情校四時,冬起雷,夏造冰,飛者走,走者飛。深思一時,猶得其道,況不思而自得者乎?夫生必由理,形必由生,未有有生而無理,有形而無生。生之與形,形之與理,雖精廳不同,而送為賓主,往復流遷,未始暫停。是以變動不居,或聚或散。撫之有倫,則功游而事著.,修之失度,則跡顯而變彰。今四時之令不乖,則三辰錯序,雷冰反用,器物蒸爍,則飛鍊雲沙以成水煩。得之於常,眾所不疑。推此類也,盡陰陽之妙數,極萬物之情者,則陶鑄群有,與造化同功矣。若夫偏達數街,以氣質相引,倪仰則一出一沒,顧時則飛走易形,蓋街之末者也。終身不著其術,固世莫傳焉。日用而百姓不知,聖人之道也。顯奇以駭一世,常人之事耳。盧曰:精乎神氣之本,審乎生死之源,則能變化無方,此必然之理也。會須心悟體證,故不可以言語文字傳者也。政和..可與往者。與之至於妙道。揖而進之於室者,以此不可與往者,慎勿與之。屏左右而與之言者,以此陰陽之運,四時之行,萬物之理,俄造而有,條化而無,故曰有生之氣,有形之狀,盡幻也。物以生為始,以死為終,以生為常,以死為變,而皆冥於造化陰陽之所運者也。故曰造化之所始,陰陽之所變者,謂之生,謂之死。既窮造化陰陽之數,又達有氣有形之變,則謂之化。付之係於數變者,復因其形而移易之,則謂之幻。造物者,天也。天則神矣,故巧妙而不可測,功深而不可究,此所以難終難窮。因形者,人也。人則明矣,故巧顯而遂成,巧淺而俄jk壞,此所以隨起隨滅。夫生死固然也,幻化或使也,自道觀之,皆非真常。則知幻化之不異於生死也,美往而非幻哉?AA7且吾與汝皆幻也,而學幻焉。固定猶所謂夢之中又古其夢者。與自在存亡者言物或存或亡,而吾固自存也。憐校四時,則役陰陽而不役於陰陽;冬起霄,夏造冰,則制四時,而不制於四時;飛者走,走者飛,則馳萬物而不馳於萬物。巧妙功深,且與造物者游矣。終身不著其街,世英傳焉,則為其難終難窮,難測難識故也。故善學幻者,建之以常無有,然後足以盡此。范曰:以我幻物,倒而本正,非所以通物也。然自道觀之,所以通物猶固定也。故氣兆芒忽,形分混沌,無物不然。範於纏錐者,為造化之所始,設於機絨者,為陰之所變,生死得以命之,故謂之生,謂之死。窮數達變者,未能超出於無數之先。因形移易者,未能頓革於無形之表。幻化得以命之,故謂之化,謂之幻。是二

者,或本於造物,而得之自然,故巧妙功深,而難終難窮;或本於因形,而未能無待,故巧顯功淺,則隨起隨滅。若夫梁之以道,則幻化之與死生,亦未嘗異茲。僱師之倡者,所以能與造物同功欺?苟明固定理,則汝身非汝有也。孰有之哉?﹒固定亦幻而已矣。以幻學幻,與夫夢之中又古其夢者,美異?﹒老成子歸,用尹文先生之言,深思三月,則,田未能不思而得也。然遂能存亡自在,而不累於物,憎校四時,而不拘數,雷冰反用,飛走異形,終身不著其衛,又況夫體道者乎?﹒操至權以獨運,幹萬化於不測,固有所謂密用而獨化者,世豈能識之者哉?﹒子列子曰:善為化者,其道密庸,其功同人。取濟世安物而巴,故其功游著而人莫知焉。五帝之德,三玉之功,未必盡智勇之力,或由化而成,孰測之哉?﹒帝王之功德,世為之名,非所以為帝沖虛至德真經四解卷七王也。揖讓干戈,果是所假之塗,亦菜為而不假幻化哉?﹒但駭世之途,聖人密用而不顯焉。政和..五帝之德,三王之功,其道密庸者,言其道之藏諸用。其功同人者,言其功之顯諸仁。五帝日德,三王日功,其逃之所履者爾。其心未嘗不一也,然既已為智勇之力,而未敢必又以為由化而成,而或者疑之,其善為化莫測如此。固定謂與天地同流者敗。范曰:其道密庸,藏諸用也。其功同人,顯諸仁也,固定道也,非體神為化未易致此,然道者,其本也。功者,特其餘事耳。故藏諸用者,雖曰退藏於密,而可用可見者本焉。顯諸仁者,雖日為徒於人,亦未嘗不伴於無也。為化若是,則塵垢枕練猶足以陶鑄帝王。彼智勇之任固定時,應世之蹤逃耳,山豆其所以逃哉?﹒古之人所以藏其利器,不以示人,酬蚱萬變,淡然無事者,誠以此道也。然則,雖鬼神之幽,將不能窺,而況於世俗之昏,亦何以測其妙乎?覺有八徵,夢有六候。徽,驗也。候,古也。六夢之←口,義見《周官》。案謂人徵?一日故,故事,二日為,作為。三日得,四日喪,五日哀,六日樂,七日生,人日死。此者人徵,形所接也。案謂六候?一日正夢,平居自夢。二日噩齒歹,《周官》注云..華當為驚愕之愕,謂驚愕而夢。三日思夢,因思念而夢。四日寢夢,覺時道之而夢。五日喜夢,因喜悅而夢。六日懼夢,因恐佈而夢。此六者,神所交也。此一章大包曰,亦明覺夢不異者也。范曰:周穆王之神之遊,似至非至.,老成之子學幻,似真非真。審造其極,則等、視世間萬殊,有同覺夢,故於此復繼以覺夢之說也。莊周《齊物》之篇,其主自覺夢與此同意。故與為則涉於事,得與喪則異乎物,哀樂則萌於心,生死則係於數。此八者,形所接也,其事為可驗,故、謂力,

中華道藏第十五珊之八徵。平安而夢,是為正夢.,驚愕而夢,是為薑夢;思夢則思而有一所感,若孔子之夢周公是也;蔣夢一則蔣而有所見,若狐突之夢太子是一也.,喜夢則有所喜而夢;懼夢則有一所懼而夢.,此六者,神所交也。其一兆為可吉,故謂之六候。一不識感變之所起者,事至則惑其所由一然.,識感變之所起者,事至則知其所一由然。知其所由然,則無所但。一夫變化云為皆有因而然,事以未來一而不尋其本者,莫不致惑。誠識所一由,雖譎怪萬端,而心無所駭也。一盧曰:夫虛心寂慮,反照存神,則能一通感無礙,化被合靈矣。人徒見其一用,化之跡不識。夫通,化之本也,一何者?以其道密用而難知,其功成一不異於人事,故五帝、三王,人但知一其智勇之力,不能識其感化而成之一者也。然覺有八徵,夢有六候者,生一人之跡不過此矣。故、為、得、喪、哀、樂、生、死,形所接也.,正、愕、思、蔣、喜、懼,神所交也。形所接者,咸以為覺.,神所交者,感以為夢。而覺夢出殊,其於化也,未始有剔。知八徽,六候之常化也,是則識其所由矣。夫知守神不亂,而化之有由,則所遇徵候,何所驚但也?政和..其覺也涉事,故驗之以八證。其夢也藏理,故古之以六候。所遭謂之故,所作謂之為,得言所益,喪言所失,哀樂累其心,死生變於己。之八者,形開而可驗者也,故曰:此八證者,形所接也。正、愕、思、蔣、喜、懼,之六者,魂交而可古者也,故曰此六候者,神所交也。其夢也,魂交。其覺也,形閱。晝夜之變也,不識感變之所起者,事至則惑其所由然,蓋不知其夢而自以為覺也。識感變之所起者,事至則知其所由然,所謂大覺而知此其大夢者也。通乎晝夜之道而知者,萬物一齊,孰覺孰夢,何恆化之有?范曰:覺有八徵,雖形所接,因其八徵而驗之,未嘗不形於夢。夢有六候,雖神所交,因其六候而古之,未三三O嘗不始於覺。然則感變之所起,殆亦有因而然者耶。不識其所起,則事之至也,惑其所由然。識其所起,則事之至也,知其所由然。知其所由然,則死生亦大矣,不得與之變,而況利害之端。夫孰足以患?心已恆,如恆化之恆。心有所愛,則忘所憂而曖,心有所恆則慮所患而明。識感變之所起,則無患矣,何但之有?一體之盈虛消息,皆通於天地,應於物類。人與陰陽通氣,身與天地並形,吉凶往復,不得不相關通也。故陰氣壯,則夢涉大水而恐懼,失其中和,則清溺恐懼也。陽氣壯,則夢涉大火而矯病,火性猛烈,遇則矯媽也,陰陽俱壯,則夢生殺,陰陽以和為用者也,抗則自相利害,或生或殺也。甚飽則夢與,甚饑則夢取。有餘故欲施,不足故欲取。覺相類也。此亦與

是以以浮虛為疾者,則夢揚,以沈實為疾者,則夢溺。藉帶而寢,則夢蛇,飛鳥,銜髮,則夢飛。此以物類而致感也。將陰夢火,將疾夢食。飲酒者憂,歌憐者哭。此皆明夢,或因事致感,或造極相反,即《周禮》六夢六義,理無妄然。盧曰:神氣執有則化隨,陰陽所感則夢變。或曾極而為應,或像似而見跡,或從因而表實,或反理而未表情,若凝理會真,冥神應道者,明寂然通變,憂樂不能入矣。范曰:形有盈虛,氣有消息。雖天地之大,此實與之通;雖物類之夥,此實與之應。夢覺相符,豈苟然哉?﹒故夢之所見,或以陰陽為之寇,或以物變為之感。或與覺相反,或與事相類,殆有所因而然也。古之人以日月星辰古六夢之吉凶,其以此敗。子列子曰:神過為夢,形接為事。《莊子》..曰:其寐也,神交。其覺沖虛至德真經四解卷七也,形閱。故畫想夜夢,神形所過。此想為覺時有情慮之事,非如此間常語。晝日想有此事,而後隨而夢也。故神凝者,想夢自消。畫無情念,夜無夢寐。信覺不語,信夢不達,物化之往來者也。夢為鳥而庚於天,夢為魚而游於淵,此情化往復也。古之真人,其覺自志,其寢不夢,幾虛語哉?﹒真人無往不忘,乃當不眠,何夢之有?﹒此亦寓言以明理也。盧曰:夫六情俱用,人以為實意。識獨行人以為虛者,同呼為幻夢。行人以為夢為實者,同呼為真。固定曾不知覺亦神之運,夢亦神之行,信一不信一,是不達者也。若自忘,則不夢,豈有別理者乎?政和..通天下一氣耳。此所以盈虛、消息,皆通於天地,應於物類。陰氣壯則夢大水而恐懼,陽氣壯,則夢大火而婚炳,陰陽俱壯而和,則或夢生,陰陽俱壯而乖,則或夢殺。以浮虛為疾者,則夢揚,以沈實為疾者,則夢溺。盈虛之理也。甚飽夢與,甚飢夢取,將陰夢火,將疾夢食,消息之理也。藉帶而寢,則夢蛇,飛鳥銜髮,則夢飛,因其類也。飲酒者憂,歌憐者哭,反其類也。董形之所接存於畫,故神之所遇生於夜。是則神形所遭,皆盈虛消息之自爾。若夫冥以一真,每與道俱,則覺夢一致,實妄兩忘,固定之謂真人。范曰:其寐也,魂交,故遇而為夢。其覺也,形闕,故接而為事。晝想夜夢,是直形神之所遇耳。必有神凝者焉。通晝夜而知,融夢覺而一成。然寐遴然覺,物之化往來,未嘗容心於其間,故夢為鳥而庚於天,夢為魚而沒於淵,不知周之夢為蝴蝶敗,不知蝴蝶之夢為周欺?萬形自化,化無欣戚,非大覺者,孰能為此。雖然,夢若反一,猶有妄見,道至於真一一一一一一一

中華道藏第十五珊人者,靜而與陰同德,動而與陽同波,以真冥妄,真妄一真。覺之與夢,一無所剔。茲所以其覺自妄,其寢不夢也。然黃帝之華胥,不為未至者,是特寓是以明理而已矣。沖虛至德真經四解卷之七沖虛至德真經四解卷之八周穆王西極之南隅有國焉,不知境界之所接,名古莽之國。陰陽之氣所不交,故寒暑亡辯;日月之光所不照,故晝夜亡辯。其民不食不衣而多眠,五旬一覺,以夢中所為者實,覺之所見者妄,四海之齊,謂中央之國,即今四海之內。跨河南北,越岱東西,萬有餘里。其陰陽之審度,故一寒一暑;昏明之分察,故一畫一夜。其民有智有愚,萬物滋鐘,才藝多方,有君臣相臨,禮法相持,其所云為,不可稱計。一覺一寐,以為覺之所為者實,夢之所見者妄。東極之北隅,有國日車落之國。其土氣常姨,日月餘光之照,其土不生嘉苗。其民食草根木實,不知火食,性剛悍,疆弱相藉,貴勝而不尚義,多馳步,少休息,常覺而不眠。方俗之異,猶學夢反用,動寢殊性,一一一一一一一一各適一方,未足相非者也。盧曰:故舉此二國之異,而神之可會者未嘗殊也。故知神理之契運,不明夢覺衣食,苟嗜慾之不亡心,則情繫於俗矣。政和..陽為動為明,陰為靜為晦。西極之南,偏於陰,故其民一於向晦,靜而多眠。東極之北,偏於陽,故其民一於向明,動而多覺。中央之國乎天地之所合也,四時之所交也,風雨之所會也,陰陽之所和也,何明而動?何晦而息?﹒動靜不失其時,一覺一夢,實妄以解,非體其常而善為化者,孰能與於此乎?范曰:雞晝明而夜昏,梟晝昏而夜明,彼物然耳,惟人亦如之。故西極之南隅,東極之北隅,與夫中央之圈,方俗異宜,夢覺殊致,惡識其所以然?周之尹氏大治產,其下超役者,侵晨昏而弗息。有老役夫筋力竭矣,而使之彌勤。畫則呻呼而即事,夜則昏憊而熟寐,精神荒散,昔昔夢為國君,居人

民之上,總一國之事,遊宴宮觀,恣意所欲,其樂無比。覺則復役。人有慰喻其勤者,役夫日..人生百年,晝夜各分。分,半也。吾畫為僕虜,苦則苦矣,夜為人君,其樂無比。何所怨哉。尹氏心營世事,慮鍾家業,心形俱疲,夜亦昏憊而寐。昔昔夢為人僕,趨走作役,無不為也。數罵杖搓,無不至也。眠中瞬嘍呻呼,瞬,五口南反,唾音藝。徹旦息焉。尹氏病之,以訪其友。友日..若位足榮身,資財有餘,勝人遠矣。夜夢為僕,苦逸之復,數之常也。夫盛衰相襲,樂極哀生,故覺之所美,夢或直心焉。若欲覺夢兼之,豈可得耶?﹒尹氏聞其友士一日,寬其役夫之程,減己思慮之事,疾並少問。此章亦明覺夢不異,苦樂各適一方,則役夫勤於晝而逸於夜,尹氏榮於晝而辱於夜,理苟不兼,未足相跨也。盧曰..夫勞形而逸其神者,則覺疲而夢安。勞神而役形者,則覺樂而沖虛至德真經四解卷八夢苦。神者,生之主也,而人不知養神以安形。形者,神之器也,而人不知資形以逸神也。故形神俱勞,雨過其分,若勞俠適中者,疾並少問矣。政和..一陰一陽,沖和適平,此天與之形也。形失其平,於是偏而為疾。或晝苦而夜樂,或晝逸而夜勞,終始反復必至之理也。寬其役夫之程,減己思慮之事,則各適其平,固定以疾病少悶。雖然,萬物一齊,孰覺孰夢,方其夢也,不知其夢也,覺而後知其夢,亦愚者自以為覺耳。必有大覺,而後知此。其大夢也,君乎,牧乎,固哉?范曰..尹氏,則尹人者也,可謂逸矣,乃昔昔夢為人僕。役夫,則趨役者也,可謂苦矣,乃昔昔夢為國君。然則苦役逸之復,殆有數存焉於其間者耶。世之所貴,未必貴也。世之所賤,未必賤也。自道觀之,物無貴賤,固定直以隸相尊而已。其臣妾不足以相治乎?其遞相為君臣乎?﹒而愚者從役於畫,夜乃或自以為覺,切切然知之君乎,牧乎,固哉?鄭人有薪於野者,遇駭鹿,御而擊之,御迎。斃之。恐人見之也,遞而藏諸隍中,覆之以蕉,不勝其喜。俄而遺其所藏之處,遂以為夢焉。順塗而詠其事,傍人有聞者,用其吉而取之。既歸,告其。室人日..向薪者夢得鹿而不知其處,吾今得之,彼宜真夢矣。室人曰:若將是夢見薪者之得鹿邪?誼有薪者邪?﹒今真得鹿,是若之夢真邪?夫日..吾據得鹿,何用知彼夢我夢耶?﹒薪者之歸,不厭失鹿,其夜真夢藏之之處,又夢得之之主,爽且,案所夢而尋,得之。遂訟而爭之,歸之士師。士師日..若初真得鹿,妄謂之夢;直〈夢得鹿,妄謂之實。彼真取若鹿,而與若爭鹿。室人又謂夢仿人鹿,無人得鹿。今據有此鹿,請二分之。以聞鄭君。鄭君日..唔,士師將復夢分人鹿乎?﹒訪之國相。國相日..夢與不夢,臣所不能辯也。欲辯覺夢,唯黃帝、孔丘。聖人之辯覺夢何耶?直知其不異一一一一一一一一一

中華道藏第十五珊耳。今亡黃帝、孔丘,孰辯之哉?且惘士師之士一口可也。悄者,信也。音苟。因喜怒而迷惑,猶不復辯覺夢之虛實,況本無覺夢也。盧曰..夫以為夢者,但妄識耳。神識之不審,則為妄夢焉。傍聞而取鹿者,亦不審也,此復為夢矣。得鹿者又夢而求鹿,以經獄官焉,其皆不審也,妄情同焉。故二分之。能了其妄者,其唯聖人乎?若時無聖人,事無的當,故士師之以不了斷不了,更為妄焉。政和..自道觀之,孰覺孰夢,固定非一氣。果且有辯乎?刑名而降,真偽起矣。故真得鹿也,妄謂之夢。真夢鹿也,妄謂之賞。固定非之塗,繁然教亂,亞心能知其辯?﹒黃帝、孔子,以真冥妾,果且無彼固定乎哉?士師之言,以真辯妾,果且無彼固定乎哉?﹒故求證於黃帝、孔子而莫得,則且悄士師之言可也。范曰..體道之人,見獨趨寂,得失無足以累其心者。鹿之為物好群,則非見獨矣。善走則非趨寂矣。故薪於野而得之者巳而俄失,遂以為夢。聞其言而取之者巳而俄得,亦以彼為真夢也。造歸而告其室人,又復以為夢仿人鹿焉,然則鹿之得失,夢之虛實,孰知其所以然哉?彼固定相攻,妄生分別爭競之端起矣。彼夢之中又古其夢者,乃復夢分人鹿焉,庸誼而能知此其大夢也耶?﹒必有真人而後有真知,故辯覺夢者,唯黃帝、孔子而已。士師則有為而治事者,國相則無為而論道者。宋陽里華予中年病志,朝取而夕志,夕與而朝志,在塗則忘行,在室則忘坐,今不識先,後不識今。間室毒之。誨史而kl之,弗占.,竭巫而禱之,弗林-m.,講醫而攻之,弗已.,魯有儒生自媒能治之,華子之妻子以居產之半請其方。儒生日..此固非卦兆之所佔,夫機理萌於彼,著龜感於此,故吉凶可因卦兆而推,情匿可假象數而尋。四今忘者之心,泊爾釣於死灰,廓焉同乎府宅,聖人將舞所容其鑒,豈卦兆之所古?非、祈請之所禱,夫信順之可以析福慶,正誠之可以消邪偽,自然之勢也。故負愧於神明,致怨於人理者,莫不因若以自極。至於情無專惑,行無狂蹲,則非析請之所禱也。非藥石之所攻。疾病結於府藏,疾病散於肌體者,必攻豚診以察其盈虛,投藥石以攻其所苦。若心非嗜慾所亂,病非寒暑所傷,則醫師之用宜其廢也。吾試化其心,變其慮,庶幾其廖乎。夫忘都無心慮,將何所化?此義白雲易令有心,反令有慮,堇辭有左右耳。於是試露之,而求衣;飢之,而求食;幽之,而求明。先奪其攻己之物以試之。儒生欣然告其子日..疾可已也。然吾之方密,傳世不以告人。試屏左右,獨

與居室七日。從之。莫知其所施為也,儒者之多方,固非一塗所驗也。而積年之疾,一朝都除。上句雲使巫醫術之所維思,而儒生獨能以其所病者,先引華子之忘同於自然,以明無心之極,非數術而得復推,儒生之功,有過乎史巫者,明理不冥足,則可以多方相誘。又欲令忘者之悟知囊之忘懷,實幾乎至理也。盧曰..《老子》曰:為學日益,為道日損。損之又損,以至於無為。華子學道而忘其有,儒生學有以益其知。益其知者,固定非必辯於目前。忘其有者,得喪不入於天府。豈吉,卜1、醫藥所能痊之哉?﹒於是儒生以多方誘其心,固定非惑其慮,華子於是失道而後德,失德而後固定非交馳於胸中,故坐忘之道失矣。華子既悟,迺大怒,點妻罰子,操戈逐儒生。宋人執而問其以。華子日..囊吾志也,蕩蕩然不覺天地之有無。今沖虛至德真經四解卷八頓識既往,數十年來,存亡得失,哀樂好惡,擾擾萬緒起矣。五口恐將來之存亡得失、哀樂好惡之亂吾心如此也,須央之志,可復得乎?疾病與至理相似者猶能若是,況體極乎?﹒盧曰..華子思反真而無從也,故怒其妻子,以逐儒生也。子貢聞而怪之,以告孔子。孔子曰:此非汝所及乎。顧謂顏因記之。此理亦當固定賜之所逮,所以折之者,欲寄妙賞於大賢耳。盧曰..子貢辯學之士,進取強學者也,故曰此非汝所及也。顏回好學亞聖,不違於仁者也,故令顏回記之者,用明道於大賢耳。政和..知忘,固定非心之適也。墮肢體而離形,點聰明而去智,天機不張,默與道契,悟然若亡而存世,豈得而窺之?俗人昭昭,我獨若昏。素逝而恥通於事立之本原,而知通於神,此聖人之所以不病也。而世俗以不知為病,故謂華子為病忘。方且化其心,變其慮,使存亡得失、哀樂好惡,擾擾萬緒隨之而起,以累其形。因其亂心,則儒生所謂除其疾者。其開人而賊生者,與孔子不以語子貢者,以其多而而雜,顧顏回記之,則為其能坐忘故也。范曰..宋者,火所次而明,陽者,性常浮而動,里則處而非奧,華則敷而離根,子則又其嬰孩之時也,中年則涉人偽之已深,病、忘則還性。天之暫復,而謂之病,見世欲之病,非迷而不復者也。古之語致道者,必貴乎忘心。宋子之病,其幾乎忘心,而得道之真者耶?真則致一矣c朝取而夕亡心,忘於朝也.,夕與而朝忘,忘於夕也.,在途則、忘行,忘於途也.,在室則、忘坐,忘於室也;今不識先,忘於今也,後不識今,忘於後也.,始則忘取與,固定忘物也.,中則亡心行坐,固定忘所也;終則亡心後先,是亡心時也.,且獨奈何而以此為病耶?既已謂之病,必有受之者,其曰志,則受之者又其誰也。不知其未嘗病,乃三三五

中華道藏第十五冊聞室毒之,毒之不已,乃揭史而thl之",hl之弗已,又竭巫而禱之,禱之弗已,又揭醫而攻之。三者無所用其街,魯之儒又攝其後而自媒能治焉。魯者,文物之地。儒者,仁義之街。大全自此析矣。然彼白無疑,則非吉凶之所能知,卦兆桑吉?彼白無悠,則非鬼神之所能測,祈請美禱?﹒彼白無疾,則非陰陽之所能寇,藥石英攻?欲愈其亡心,試化其心,試變其慮,庶幾其有廖乎?﹒於是露之,使知寒;飢之,使知飢,幽之,使知明。心非一而為物偶矣。其寒而知求衣,飢而知求食,幽而知求明,見非獨而心有對矣。鑿之七日,混沌之七竅遂開,除之一朝,世間之萬態俱起。大怒而點其妻子,以其有親於我,而貴之深也。操戈而逐儒生,以其有求於我而憾之切也。存亡得失、哀樂好惡,向也各各不知,今也營營不已。須央之亡心,安可得哉?﹒子貢間於孔子而怪之,以其溺於博學之辯而已。孔子顧謂顏回而記之,以其造於坐忘之妙而已。然則華子之忘,猶非誠忘者耶。其病則冥然而忘及其悟則明然而怒,未能兩忘而化於道故耳。秦人逢氏有子,少而惠,及壯有迷同之疾。惠非迷也,用惠之弊,必之於迷焉。間歌以為哭,視,日以為黑,饗香以為朽。《月令》曰:其臭朽。嘗甘以為苦,行非以為是;意之所之,天地四方,水火寒暑,無不倒錯者焉。盧曰:夫矜於小智者,人以為慧。體道保和者,人以為愚。夫齊聲色,妄水火者,非俗人之所辯。故以道為迷罔焉。楊氏告其父日..魯之君子多術藝,將能已乎?﹒汝莫不訪焉。其父之魯,過陳,遇老鴨,因告其子之證。老鴨曰:汝庸知汝子之迷乎?﹒今天下之人皆惑於是非,昏於利害,同疾者多,固莫有覺者。且一身之迷不足傾一家,一家之迷不足傾一鄉,一鄉之迷不足傾一國二國之迷不足以傾天下。天下盡EA--/、迷,孰傾之哉?﹒向使天下之人,其心盡如汝子,汝則反迷矣。哀樂、聲色、臭味、是非,孰能正之?且吾之此士一日未必非迷,而況魯之君子迷之郵者,魯之君子,盛稱仁義,明言是非,故日迷之郵者也。焉能解人之迷哉?榮汝之糧,不若遇歸也。榮者,棄也。此章明是非之理未可全定,皆來寡相傾以成辯爭也。盧曰:榮,棄也。天下俗士甚多,悟道者少,來迷以嗤獨智翻以為迷。故《老子》雲..下士聞道大笑之,不笑不足以為道也。今欲使趙競之士正其是非者,失道彌遠矣。魯之儒生於忘形保神之道,乃迷之甚者也。何能曉人之迷爾?不如棄汝路糧速歸矣。政和..是非之彰也,道之所以虧也。彼亦一是非,此亦一是非,則歌哭之聲,黑白之色,香朽之臭,甘苦之味,以至於四方之內,人各自充其所是,而非其所非。將誰使正之?民之迷,

其日久矣。竊竊然知之,謂彼為迷。吾鳥能知其辯?此老子所以謂其父曰,汝庸知子之迷乎?又曰,哀樂、聲色、臭味、是非,孰能正之也?、玄珠之遺,象罔得之,則迷罔之疾,亦豈世之所識哉?﹒范曰:仁,人心也。由心而行,是所謂惠。少而惠,則開天而已。及壯而有迷罔之疾,則無所用知將造乎道之無矣。方之北時之冬謂之罔。罔者,有之舍也。迷而至於罔,其幾於至無而為群有之所宗者耶?﹒其謂之疾,則世俗以是為疾故也。聞歌以為哭,則未能無聲,特於聲有所不分。、視白以為黑,則未無色,特於色有所不辯。饗香以為朽,則將至於無臭矣。嘗甘以為苦,則將至於無味矣。行非以為是,則又造乎道之有封而未始有是非者矣。其本也,意之所之,天地、四方、水火、寒暑,無不倒錯,是又其物物混融,了無分別者耶。楊氏告其父以魯之君子多藝街為能己者,蓋其躬服仁義,明言沖虛至德真經四解卷八是非,而析道之渾全故也。其父之魯,過陳,遇老鴨,因告其子之詮者,蓋其以深為根,以約為紀,而體道之博大故也。是時天下之人惑於是非,昏於利害,同疾者多,莫有覺者,孰為迷耶?﹒孰為不迷耶?﹒且自身而達之家,自家而達之鄉,自鄉而達之國,自國而達之天下,莫不盡迷,孰傾之哉?﹒向使天下之人,其心盡如汝子,汝則反迷矣。又況哀樂也,聲色也,臭味也,是非也,眾寡相傾,特未可定吾誰使正之,使同乎我與若者。正之既同乎我與若矣,鳥能正之使異乎我與若者?正之既異乎我與若矣,鳥能正之一將以迷之郵者?薪欲解人之迷,其惑以滋甚,將反汝惰性,而無由入矣。故棄汝之糧,不若遍歸也。老子於此必曰:吾之言未必非迷者,蓋欲遺其為言之累故耳。燕人生於燕,長於楚,及老而還本國。過普國,同行者誼之,指城日..此燕國之城。其人揪然變容。指社曰:此若里之社。乃唱然而歎。指舍曰:此若先人之廬。乃涓然而泣。指攏曰:此若先人之家。其人哭不自禁。同行者啞然大笑,曰:予昔給若,此普國耳。其人大慚。及至燕,真見燕國之城社,真見先人之廬家,悲心更微。此章因情有一至,哀樂既過,則向之所感,皆無欣感者也。盧曰:夫人,性相近,習相遼者,各隨其情,習所安也。生於燕者,未離其本也。長於楚者,安於所習也。所歸於本而不之識,故偽薄者是人得之焉,將所似而誘之信者,於是生惑也,反知不實,亡心情以生慚,縱得見真,仍以為薄者,是非皆不相了,因人以惑其情焉。況今之君子成妄執旦回國之城社也,寧知養神反本之至道哉?﹒范曰:一性之所,百一古不遷。逐物忘返,則搖蕩恣唯於轉徙之途者,多矣。厥有繕性,俗學以求復其初者,又且大惑易性,認物為己,殆亦不知真宅之所歸而然耶。燕人生於燕,七

中華道藏第十五冊長於楚,則逐物而失其性之所況也。及老而還本國,則繕性而求復其初之所況也。過普國,同行者誼之,指城曰..燕國之城,則傲然而形於色。指社曰:燕國之社,則唷然發於聲。指舍曰..此若先人之廬,則涓然而泣矣。指瓏曰..此若先人之家,則哭不自禁矣。既而告之曰..此普國耳,乃復大慚,則大惑易性,不知歸其真宅之況也。及至燕,真見燕國之城社,真見先人之廬家,悲心更徽。其得失所謂入而後悅之者敗。之人也,雖曰迷而後復,固與夫葡然疲役而不知所歸者異矣。《徐無鬼》有越人之說,莊周有舊都之喻,義與此合。沖虛至德真經四解卷之八沖虛至德真經四解卷之九和光散人高守元集仲厄智者不知而自知者也。忘智故無所知,用智則無所能,知體神而獨運,忘情而任理,則寂然玄照者也。盧曰:此篇佔百證無為之道者,方可無所不為,世人但見聖人之跡,而不知所證之本也,學者徒知絕情之始,而不知皆濟之用,皆失其中也。政和..或使則實,莫為則虛,徵妙並觀,有無不蔽,無不忘也,無不有也,滄然無極,是謂契理。范日..惟忘乎智,乃能不用其智,惟造乎神,乃能不名其塾,若然者,入而內觀,是非利害,不入於胸次,故眼如耳,耳如鼻,鼻如口,口無不同。在我者,葦如此也,出而外觀,則毀譽,憂喜不泊於心街,故視生如死,視富如貧,視人如家,視吾如人。在物者,葦如此也。力雖服海內不自用,辯雖膨萬物而不自悅,真知真能得之在我,所謂無為而無不為者,其在是乎。仲尼閒居,子貢入待,而有憂名。政和..聖人退藏於密,故心不愛樂、吉凶。與民間患,故有憂。jk子貢不敢間,子貢雖不及性與天道,至於夫子文章,究開之矣。聖人之無憂,常流所不及,況於賜哉?﹒所以不敢問者,將發明至理,惟起余於大賢,然後微言乃官一耳。出告顏因。顏回援琴而歌。孔子聞之,果召回入,問曰:若葵獨樂?因日..夫子莫獨憂?回不言欲皆間,故、弦歌以激發夫子之言也。孔子曰:先吉爾志。日..吾昔聞之夫子曰:樂天知命故不憂,回所以樂也。天者,自然之分,命者,窮達之數也。政和..樂天,則不尤人;知命,則不尚力。任其自然,不累乎心。何憂之有?孔子傲然有間,日..有是吉哉?﹒將明此言之不至,故示有疑問之色。汝之意失矣。此吾昔日之吉爾,請以今吉為正也。昔日之言,因事而興,今之所明,盡其極也。

政和..道惡乎往而不存?﹒言惡乎存而不可?﹒隨時之宜之謂固定,體道之常之謂正,故昔日之言可以為固定,而自今觀之,不可以為正也。然以昔日之言為固定,以今日之言為正,其所言者,特未定也。知時無止證舞今故,則束於教者,豈足以語此?﹒汝徒知樂天知命之無憂,未知樂天知命有憂之大也。無所不知,無所不樂,無所不憂,故曰大也。政和..真樂無樂,亦無所不樂.,真知無知,亦無所不知。修之身,故無憂.,修之天下,故有憂之大。范曰..退朝曰燕居。燕曰間。故有所謂燕居,有所謂間居。子貢之學,得其言未得其所以言。夫子之文章,可得而聞矣;夫子之言性與天道,不可得而聞也。故於聖人之憂,則有所不敢問。顏田之學,具體而微,造形而悟,非真愚也。終日不違,非助我也,無所不說。故聞聖人之憂,則援琴而歌,蓋將有所激焉。沖虛至德真經四解卷九此孔子聞之所以果召,回入而有獨樂之間也。體道者常樂,涉事者常憂。天者,寞之為而為也,吾則樂之而不辭。命者,性之所自出也,故則知之而無蔽,樂天知命,則鼓萬物而不與聖人同憂。俯視世間,萬事舉,無足以累吾心者,此田之所以樂也。雖然,止固定耳矣,猶非其至。故孔子以是為昔日之言。夫言無常是,應時為正。其目之所是,今或非之,昔之所可,今或否之。汝徒知樂天知命之無憂,未知其有憂之犬,固定未能以今言為正者也。即此以觀,《列子》,可謂深於《易》矣。王通曰:天下皆憂,吾獨得不憂。豈知聖人之意哉?﹒今告若其實..修一身,任窮達,知去來之非我,亡變亂於心慮,爾之所謂樂天知命之無憂也。此直能定內外之分,辯榮辱之境,如斯而已,豈能無可無不可哉?盧曰.,夫樂乎天,知乎命,而不憂感者,固定時濟之道,非應用救物之事焉。仲尼日..吾昔有此言,今則異於昔。政和..古之知道者,以行止非人所能而在天,以廢興非力所致而在命,不榮通,不醜窮,適來時也。適,去順也。安時而處順,哀樂不能入也,何憂之有?然是特修一身者爾。囊五口修《詩文書》,正禮樂,將以治天下,遺來世."《詩》《書》禮樂,治世之具,聖人因而用之,以救一時之弊,用失其道,則無益於理也。非但修一身,治魯國而已。夫聖人知周萬物,道濟天下。若安一身,救一圈,非所以為聖也。而魯之君臣日失其序,仁義益衰,情性益薄。此道不行一國與當年,其如天下與來世矣。治世之術實須仁義,世既治矣,則所用之術宜廢。若會盡事終,執而不舍,則情之者寡而利之者來。衰薄之始,誠由於此。以一國而觀天下,當今而觀來世,致弊山豆異?唯圓通三三九

中華道藏第十五珊無閱者,能唯變所適,不滯一方。吾始知《詩》《主日》禮樂無救於治亂,而未知所以革之之方,此樂天知命者之所憂。唯棄禮樂之失,不棄禮樂之用,禮樂故不可棄,故日未知所以革之之方。而引此以為憂者,將為下義張本,故先有此言耳。盧曰:非詩書禮樂不足以為治天下之法,而世之理論,不由詩書禮樂所能救焉。若去其法,又無以為禮之本也。此唯有道者之所深憂。政和..《詩文書》者,載治之言。禮樂者,載治之具。孔子體道之真以治身,超然自得乎形色、名聲之表矣,而憫天下之弊,故言仁義,明禮樂,呀俞曲折以慰天下之心。然世之人滅質溺心,無以返其性情而復其初。則仁義益衰,而性情益薄,其道不行於當年矣,為天下後世慮,所以憂也。雖然,吾得之矣,未樂而知者,非古人之謂所樂知也。《莊子》日..樂窮通物非聖人。故古人不以無樂為樂,亦不以無知為知,任其所樂,則理白無樂,任其所知,則理白無知。。無樂無知,是真樂真知.,都無所樂,都無所知,則能樂天下之樂,知天下之知,而我無心者也。故無所不樂,無所不知,無所不憂,無所不為。居宗體備,故能無為而無不為也。《詩》《主日》禮樂,何棄之有?革之何為?若欲損《詩文書》易治衛者,山豆救弊之道?﹒即而不去,為而不恃,物自全矣。盧曰:知天命之所無可奈何而安其分以不憂者,君子之常心也。古之開物成務、濟人利俗,則不然也,不安其樂,不任其知,先天而不達,後天而奉天時,是真樂真知也。若然者,故無不樂,無不知,故能所不為矣。豈復委任之哉?是以詩書禮樂誠可以助化之本也。革之者何為三四O乎?﹒顏回北面拜手日..回亦得之矣。所謂不違如愚者也。出告子責。子貢茫然自失,未能盡符至言,故遂至自失也。歸家淫思七日,不寢不食,以至骨立。發憤思道,忘眠食也。顏回重往喻之,乃反丘門,弦歌誦書,終身不綴。既悟至理則忘餘事。盧曰:顏生亞聖之道不達,聞而得之矣。子貢因詩書以為智,故為言而失其所宗。回重喻之,乃悟為學之益,不知日損之道也。政和..道德不廢,安取仁義?性情不離,安用禮樂?﹒樂天者,有所樂,非古人之所謂樂也。知命者,有所知,非古人之所謂知也。樂天者,必期於無所樂,是謂真樂。知命者,必期於無所知,是謂真知。若是,則無所不樂,無所不知,無所不憂,無所不為,與化為人焉。往而不能化,人治詩書禮樂可也。退仁義,攪禮樂,

亦可也。故其始也,以詩書禮樂無救於治亂。及其得也,則曰詩書禮樂何棄之有?革之何為?子貢向也不敢間,至其聞之,茫然自失,思無所得,則誦書不輾而已。所謂得其言而未得其所以言者敗。范曰..道之真以治身,所以修一身也。不榮通,不醜窮,所以任窮達也。適來則安之,適去則順之,則知去來之非我矣。不為軒冕,肆志不為,窮約趨俗,則亡變亂於心慮矣。所謂樂天知命之無憂者,固有在是。一將不得而械世,則緒餘以為國家,土芷以治天下。以百姓心為心者,誼能想然無憂耶?﹒故詩書禮樂,先王之陳遠也,此為治之具,而非治之道。修詩書,將以為治乎?而仁義日益衰。正禮樂,將以為治乎?而情性日益薄。道不行於一圈,其如天下何?道不行於當年,其如來世何?五口,知詩書禮樂無救於治亂,而未知所以革之之方。此樂天知命者所以若是其多憂也。雖然,吾得之沖虛至德真經四解卷九矣。樂天者,非古人之所謂樂也,真樂無樂,任其所樂,故無所不樂。知命者,非古人之所謂知也,真知無知,任其所知,故無所不知。若然者,雖曰有憂,是豈嵩自以憂世之思者哉?﹒故能無為而無所不為也。向之所謂詩書禮樂者,用之而不必棄,因之而不必草。順物自然,無容私焉。孰能弊弊然以天下來世為事?顏回造於坐忘之妙者也,故問聖人之言而有得焉。子貢溺於博學之辯者也,故茫然自失而已。陳大夫聘魯,私見叔張氏。叔張氏曰..吾國有聖人。曰:非孔丘耶?曰:是也。何以知其聖乎?至哉此間。夫聖人之道絕於群智之表,萬物所不窺擬,見其會通之途,因謂之聖耳。山豆識所以聖也?叔張氏曰..五口常聞之顏田。至哉此答。自非體二備形者,何能言其影方案,瞻其先後乎?﹒以顏子之量,猶不能為其稱謂,況下斯者乎?曰:孔丘能廢心而用形。此顏田之辭。夫聖人既無所廢,亦無所用,廢用之稱,亦因事而生耳。故俯仰萬機,對接世務,皆形逃之事耳。冥純而灰寂者,固泊然而不動矣。盧曰..聖人應物而生,濟時用,導群有,以示跡不顯,其以化凡焉。陳大夫日..吾國亦有聖人,子弗知乎?曰:聖人孰謂?曰:老輔之弟子有亢古郎反,又音庚。倉子者,得輔之道,老鴨猶不言自得其道,亢倉於何得之?﹒蓋寄得名以明至理之不絕於物理者爾。能以耳視而目聽。夫形質者,心智之室內於.,耳目者,視聽之戶臟。神苟徹焉,則視聽不因戶麟,照察不關堵壁耳。政和..仲尼應物而忘心,故見其聖者,以為能廢心而用形。亢倉子適己而忘形,故見其聖者,以為能耳視而目聽。廢心用形,猶桔棒俯仰。人之所引,亦引人也。耳、視自聽,與列子心凝形釋、骨肉都融同義。然三四一

中華道藏第十五珊何廢何用?﹒無視無聽,聖人之道,鳥可致詰?此特人者見之耳。范曰:心者形之所主,形者心之所舍。必有以制心,乃能廢心,故不為心所累。必有以使形,乃能用形,故不為形所役。聖人之所以聖,既無所廢,亦無所用。叔孫氏之聞者如此,故以固定稱仲尼也。耳主聽,目主視。精全而不虧,則其耳徹矣,乃或能視。神用而不竭,則其目徹矣,乃或能聽。聖人之所以聖,視不以目,聽不以耳,陳大夫之所見者如此,故以固定而稱亢倉子也。魯侯聞之大驚,不怪仲尼之用形,而怪耳目之易任,途同於物,故物無駭心。使上卿厚禮而致之。亢倉子應聘而至。汎然無心者,無東西之非己。魯侯卑辭請問之。亢倉子日..傳之者妄。我能視聽不用耳目,不能易耳目之用。夫易耳目之用者,未是都無所用。都無所用者,則所假之器廢也。盧曰:夫耳目者,視聽之器也。唯神能用之。若神不在焉,則死人之耳目,不能視聽矣。亢倉子知人之所能,故不用耳目為視聽之主矣。是命耳見而目聞耶?﹒此乃傳者不曉,因妄為說耳也。魯侯曰:此增異矣,其道奈何?寡人終願聞之。盧曰:魯侯仍未了此意,更以為增加奇異焉。固請其道矣。亢倉子曰:我體合於心,此形智不相違者也。心合於氣,此又遠其形智之用,任其泊然之氣也。氣合於神,此寂然不動,都忘其智。智而都忘,則神理獨運,感無不通矣。神合於無。同無則神矣,同神則無矣。二者豈有形乎?直有其智者不得不親無以自通,忘其心者則與無而為一。三四二盧曰:夫體既有質而成礙,心則有繫而成執,體合於心者,不在於形礙,而在封執也。故氣之於心,雖動而無所執。故心合於氣者,不在封執而在於動用也。故氣合於神者,不在於動,而在於了識也。神之於無,則妙絕有形,故不在於了識,而在於冥真矣。其有介然之有,唯然之音,雖遠在八荒之外,近在眉隨之內,來干我者,我必知之。唯豁然之無,不幹聖慮耳。涉於有分,神明所照,不以遠近為差也。乃不知是我七孔四支之所覺,心腹六藏之所知,其自知而已矣。所適都亡心,山豆復覺知之至邪?﹒盧曰:是故有形有音,無遠無近,來干我者,皆能知之。都不用四文七竅,如明鏡高懸,朗然自照,豈運其耳哉也?魯侯大悅。他日以告仲尼,仲尼笑而不答。亢倉言之盡矣,仲尼將何所云。今

以不答為答,故寄之一笑也。盧曰..寄之一笑者,得忘言之皆也。政和..耳、視目聽,猶不能外乎形。視聽不用,耳目則離形矣。董耳目、視聽,未離乎形,猶有所不及。至於不用耳目,則形充空虛。、視乎冥冥,聽乎無聲,與神為一,世豈足以識之?體合於心,則以外而進內,心合於氣,則以實而致虛。氣合於神,則立乎不測。神AAR於無,則動於無方。無聽之以耳,而聽之以氣,吾以神遇,而不以目視,此所謂以無有入無問者。與介然之有、有形之小,唯然之音,有聲之徽,遠在八荒之外,華九方也.,近在眉嘆之間,非無所也,園於有形,感於有聲,吾雖點聰明而同乎大通。來千我者,我必知之,亦惡知其所以然哉?故曰其自知而已矣。仲尼笑而不答者,解顏一笑,不知答也。范曰..耳目,形也。、視聽,用也。精神洞徹,了無所閔者,能以耳視而目聽,然特能易耳目之用而已,未至於沖虛至德真經四解卷九都無所用。若乃無形之上,獨以神視無聲之表,獨以恭聽,則耳目不用,而聰明長存矣。故魯侯以是為增異也。原其所以致此,亦必有道。體合於心,則其體壤矣,乃無謬心之嘆。心AAR於氣,則其心凝矣,乃無使氣之強。氣無不運也,其化常本於神,氣AAR於神則融而無間矣,神無不在也;其用常託於無,神合於無,則混而為一矣。彼辯物而小,則為介然之有。感物而應,則為唯然之音。其在八荒之外,可以為遠乎?道亦在是,無間於遠。其在眉嘆之內,可在為近乎?道亦在是,無間於近。大智並觀,物莫能間,無有遠近,遂知來物外觀於身,身本無身,故七孔四文之所覺,吾不知也。內觀於心,心本無心,故心腹六藏之所知,吾不知也。其知無知,無所不知,是其神之所為乎?道之至此,則至矣盡矣,不可以有加矣,故魯侯以告仲尼,仲尼所以笑而不答也。商太宰見孔子曰:丘聖者欺?孔子日..聖則丘何敢,世之所謂聖者,據其跡耳,豈知所以聖所以不聖者哉?然則丘博學多識者也。示現博學多識耳,實無所學,實無所識也。政和..夫子既聖矣,而曰聖則何敢,蓋不居其聖也。雖博學而無所成名,雖多識而一以貫之,此孔子所以為集大成。范曰..達巷黨人知,足以知聖人者也。故曰博學而無所成名。漢陰丈人知,不足以知聖人者也。故曰博學以擬聖。然則聖人無名,孰得而稱之?博學多識,特以對商大宰而已。然其告子貢則曰..汝以予為多學而識之者敗。予一以貫之,何也?博學多識者。道中庸所以同乎人,一以貫之者,極高明,所以同乎天。商太宰日..三王聖者欺?孔子曰:三王善任智勇者,聖則丘不知。曰:五帝聖者欺?孔子曰:五帝善任仁義三四三

中華道藏第十五珊者,聖則丘弗知。日..三皇聖者欺?孔子曰:三皇善任因時者,聖則丘弗知。孔子之博學,湯武之干戈,堯舜之揖讓,義黃之簡朴,此皆聖人因世應務之巍、跡,非所以為聖者。所以為聖者,固非言逃之所逮者也。盧曰..將明大道之非跡也,代人所詮者,徒知其跡耳。故夫子因眾人之所常見,欲明至真之聖人也。政和..皇言道,帝言德,王言業。善任因時所以行道,善任仁義所以成德,善任智勇所以修業。然有為之累,非無為之事,故曰聖則丘弗知也。雖然,皇也,帝也,王也,應時而造所任者,跡也。其所以跡,非其所以聖。范曰:王言業,故善任智勇.,帝言德,故善任仁義;皇言道,故善任因時。固定皆應世之巍、跡耳,豈其所以聖哉?故夫子皆曰弗知。又因以見其不居聖也。商太宰大駭,世之所謂聖者,孔子皆雲非聖,商大宰所以大駭也。日..然則孰者為聖?孔子動容有問,日..西方之人,聖豈有定所哉?趣舉絕速而言之也。有聖者焉。不治而不亂,不以治治之,故不可亂。不幹一一口而自信,~=口者不信。不化而自行,為者則不能化,此能盡無為之極也。蕩蕩乎民無能名焉。何晏《無名論》曰..為民所譽,則有名者也。無譽,無名者也。若夫聖人,名無名,譽無譽,謂無名為道,無譽為大。則夫無名者,可以言有名矣;無譽者,可以言有譽矣。然與夫可譽可名者豈同用哉?﹒此比於無所有,故皆有所有矣。而於有所有之中,當與無所有相從,而與夫有所有者不同。同類無速而相應,異類無近而不相違。譬如陰中之陽,陽中之陰,各以物類自相求從。夏日為陽,而夕夜遠與冬日共為陰.,來、三四四日為陰,而朝晝遠與夏日同為陽。皆異於近而同於遠也。詳此異同,而後無名之論可知矣,凡所以至於此者何哉?夫道者,惟無所有者也。白天地以來,皆有所有矣。然猶謂之道者,以其能復用無所有也。故雖處有名之域,而沒其無名之象,由以在陽之遠體,而忘其自有陰之遠類也。夏侯玄曰..天地以自然運,聖人以自然用。自然者,道也。道本無名,故老氏曰強為之名。仲尼稱堯蕩蕩無能名焉,下雲巍巍成功,則強為之名,取世所知而稱耳。豈有名而更當雲無能名焉者耶?﹒夫唯無名,故可得遍以天下之名名之,然豈其名也哉?﹒推此足喻而終莫悟,固定觀泰山崇掘,而謂元氣不浩芒者也。丘疑其為聖,弗知真為聖欺?真不聖欺?聖理冥絕,故不可擬言,唯疑之者也。商太宰嘿然心計日..孔丘欺我哉。

此非常識所及,故以為欺罔也。盧曰..夫立跡以崇教,明行以興化者,皆救俗之賢聖耳。若夫體大道者,覆載如天地,化行若四時,不見有可治而不可亂者,不假立言而為信者,沛然而澤利萬物,衷然而合識皆生,蕩蕩難明。此為聖者寄之於方所,立言以辯之,猶恐未為至也,故以疑似而遺言。斯乃太宰所不知,以為夫子龍之耳。政和..莊子論燈人、伏羲、神農、黃帝、唐虞以來,其為天下,皆以為德之下衰。孔子以三皇、五帝、三王之治為不知其聖,乃日西方之人有聖者焉,蓋道歲也。聖人時也,五帝、三王之治,閱眾甫於亨嘉之會,猶時之有春夏也,見其外王之業而已,故曰:不知其聖。西方之人,去華而復質,猶時之有秋冬也,靜而聖而已,故曰..有聖者焉。夫有不治也,然後治之.,無事於治,何亂之有?故不治而不亂。待言而信者,信不足也.,默然而喻,故不言而自信。沖虛至德真經四解卷九道化之行,猶有行之之遠,化而無人近,孰推行是?故不化而自行,此之謂。莫之為,而常自然也。道不可名,無所珍域,故曰..蕩蕩乎民無能名焉。雖然,聖不可知,謂是為聖,豈真是哉?故疑其為聖而已。商大宰以其言不近人情,故始也驚怖而大駭,且求之度數而弗得,故其終默然心計,而以孔子為欺我也。范曰..夫有土者有大物也,有大物者不可以物。物而不物,故能物物,是古之人門在清天下,不開治天下也。自三代以下者,釋示恬淡無為而悅夫哼哼之意,屈折禮樂以正天下之形。呀,俞仁義慰天下之心,名曰治之,亂孰甚焉?﹒然則聖人之治也,治外乎正而後行確乎能其事者而已。故從容無為而萬物煩累,吾又何暇治天下哉?﹒於以設教則無言之之累,爾其自信.,於以運化則無化之之遠,爾其自行。道常無名,自人觀之,雖見夫蕩蕩,其大而無名之朴,終無得而稱之也。百姓謂我自然,帝,力於我何有?莊子所謂聖人無名者,其是欺?然聖與不聖,方其致疑而未之或知也,殆將進乎聖而不可知之神矣。商大宰不足以語此,故以孔子之言為欺我哉。子夏問孔子日..顏田之為人莫若?子日..田之仁賢於丘也。曰:子貢之為人莫若?子曰:賜之辯賢於丘也。日..子路之為人莫若?子日..由之勇賢於丘也。日..子張之為人莫若?子日..師之莊賢於丘也。猶矜莊也。子夏避席而問日..然則四子者何為事夫子?日..居,吾語汝。夫回能仁而不能反,反,變也。夫守一而不變,無權智以應物,則所適必閔矣。盧曰:可與適道,未可與權。賜能辯而不能訥,盧曰:有進取之能,未階乎道也。由能勇而不能怯,盧曰..但知其雄,不能守其雌也。師能莊而不能同。辯而不能訥,必虧忠信之實;勇而三四五

中華道藏第十五珊不能怯,必傷仁恕之道;莊而不能同,有達和光之義,此皆滯於一方也。盧曰:自守矜嚴,不能同物,失於和也。兼四子之有以易吾,吾弗許也。四子各是一行之極,設使兼而有之,求變易吾之道,非所許。此其所以事吾而不貳也。會同要當寄之於聖人,故欲罷而不能也。盧曰:兼有仁辯、嚴勇,吾且不與之易,況不能兼之。夫子能兼四子之不能也,故事我而不貳心矣。此論道之大者,更在其行藏之卷耳。政和..聖人之道極高明,而道中庸,或過,或不及,皆非道也。賢者過之,聖人無取焉。回能仁而不能反,非大仁也.,賜能辯而不能訥,非大辯也.,由能勇而不能怯,非大勇也.,師能莊而不能同,非和光也。雖不該不遍,在道一曲,然各有所長,時有所用,乃若夫子之大全,則備道而兼有之。彼數子者,仰聖人而自知其小,則孔子雖各以其所能為賢於己,而彼其所事我者,亦安能貳己哉?﹒范曰:顏淵得其行而未得其所以行,故雖或不違於三月之久,未能克己於一日之間,豈非能仁而不能反者耶?於貢得其言而未得其所以言,故孔子列之言語之科,孟子稱其說辭之善,豈非能辯而不能訥者耶?乘梓之游,或譏其好勇過我,三軍之間,或譏其臨事而懼,則,由能勇而不能怯可知;飾堂堂之容難與為仁,持咚咚之志不掩其行,則師能莊而不能同可知。之四子者,皆非全才,故兼其有以易吾,聖人弗許也。然則夫子之道,其猶海乎?或小或大,或多或寡,各隨所取而有得焉耳。沖虛至德真經四解卷之九三四六沖虛至德真經四解卷之十仲厄子列子既師壺丘子林,日損之師。友伯昏管人,乃居南郭。從之處者,日數而不及。來者相尋,雖復日日料筒,猶不及盡也。雖然,子列子亦微焉,列子亦白不知其數也。朝朝相與辯,無不聞。師徒相與講難,聞於遠近。盧曰:來者既多,列子亦不知其數;日日談講,聖人之跡無不開也。而與南郭子連堉二十年,不相竭請;其道玄合,故至老不相往來者也。相遇於道,目若不相見者,道存則視廢也。門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑。敵傲。盧曰:朱疑有儼怨,見不相往來也。有自楚來者,問子列子日..先生與南

郭子葵敵?﹒子列子日..南郭子貌充心虛,耳無間,目無見,口無言悶,心無知,形無惕。往將案為?充,猶全也。心虛則形全矣,故耳不惑聲,目不滯色,口不擇言,心不用知,內外冥一,則形無震動也。盧曰..貌全而心至,終不耳目心口之為辯也,故心無所用,知形無所憂個吻。雖然,試與汝偕往。閱弟子四十人同行,此行也,豈復簡優劣計,長短,數有四十,故宜而記之也。見南郭子,果若欺魄焉,而不可與接。欺魄,士人也。一說雲..欺頭。神凝形喪,外物不能得關之矣。顧視子列子,形神不相偶,而不可與群。神役形者也。心無思慮,則貌無動用,故似不相攝御,豈物所得群也。盧曰..閱簡弟子往見之,果若欺魄為像人,若令之欺頭者,形神不可與接也。沖虛至德真經四解卷-o南郭子俄而指子列子之弟子末行與士一間,偶在末行,非有貴賤之位。遇感而應,非有心於物也。街街然若專宜而在雄者。夫理至者無言,及其有言,則彼我之辯生矣。聖人對接俯仰,自同於物,故觀其形者,似求是而尚勝也。盧曰..末行者,情未忘於是非耳,衍衍然求勝之氣耳。子列子之徒駭之。見其屍居,則自同於土木,見其接物,則若有是非,所以驚。反舍,成有疑色。盧曰..疑其未忘勝負之心。范曰..南明也,居南郭則自幽而即明之意。從之處者,日數而不及,以言保汝之忠來也。朝朝相辯,無不聞,以言難業之勤也。而與南郭子連堵二十年,不相竭請,則又其道之兼忘而不相往來者,相遇於道,目若不相見,則又其道之默契而無所用見者。門之徒役遂以為有敵不疑,曾不知夫體道之人彼我混冥,未嘗立敵也。有自楚來而問者,子列子告之以南郭子其貌充矣,則全而不虧.,其心虛矣,則剩而無物。耳之間也,反聽而已.,目之見也,內視而已。默而識之,以口則無言.,覺而冥之,以知則無知。若然則踐形而上,又孰有惕然震悸者?﹒彼且離人而常寂焉。往而為妄,行而偽,故臼..往將菜為。雖然,道無往而不存,亦無往而不可。閱弟子四十人同行者,言其與有足者偕至於丘也。見南郭子,果若欺魄焉,而不可與接,則就心然似非人矣。顧、視子列子,形神不相偶,而不可與群,則答然似喪禍矣。南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言,則又採而出,感而應,而不得已而有言焉。是其言也,猶時女也,品嘗有心於為主自哉?﹒故自外觀矣,殆見其衍衍然以道自樂。其靜也專,其動也宜,雖若有尚物求勝之心,而所謂不雄成者常自若也。彼偕來之忠來方且疑,其以道與世亢,又鳥能無三四七

中華道藏第十五珊驚乎哉?﹒子列子日..得無意者無士一日,進知者亦鈕止一一口。窮理體極,故言意兼忘。用無吉為主日亦士一日,無知為知亦知。方欲以無言廢言,無知遺知,希言傍宗之徒固未免於言知也。無士一日與不幹一一日,無知與不知,亦吉亦知。比方亦復欲全自然,處無言無知之域,此即復是遺無所遣,知無所知。遺無所遺者,未能離遺;知無所知者,品嘗忘知?固非自然而忘言,知也。亦無所不盲,亦無所不知;亦無所士一日,亦無所知。夫無言者,有言之宗也.,無知者,有知之主也。至人之心豁然洞虛,應物而言,而非我言即物而知,而非我知。故終日不言,而無玄默之稱,終日用知,而無役慮之名。故得無所不言,無所不知也。如斯而已。汝葵妄駭哉。不悟至妙之所會者更鹿麟,至高之所適者反下,而便怪其應寂之異容,動止之殊貌,非妄驚如何?﹒盧曰..至知之與意,兩俱忘言也。若優劣不等,則須用言以導之。用無言之言,無知之知,亦何異乎?﹒言之與知,雖然有道,自當辯之,則未嘗言,未嘗不言;未嘗知,未嘗不知。理正合如此而己,汝何妄怪哉?﹒政和..日數而不及者,言偕來者來,而夫子之不可及也。列子亦微焉者,言列子之道亦不可得而見也。朝朝相與辯,而不聞者,道不可間,聞而非也。不得已而有辯,則其所聞也亦淺矣。連堵二十年,不相請誨,則與老子所謂不相往來同意。相遇於道,自若不相見,則不必目擊而道固存矣。百骸九竅敗而存焉,所謂貌充也。宵然空然,視之不見,所謂心虛也。有人之形,故耳、自、口形貌無不充,無人之情,故無聞、無見、無言、無知、無惕其室虛矣。欺魄若存,形而非真,猶所謂象人三四八也。形神不相偶,謂神不守形。街衍然若專直而在雄者,謂不能知雄而守雌。以列子之道,南郭且、視之如此,此其徒所以駭之而成,有疑色也。言者,所以傳道也。言所以在意,得意而忘言,故曰得意者無言。可以言論者,物之祖也,而不知內矣。故曰進知者亦無言。用無言為言亦言者,至言也。無知為知亦知者,至知也。以我之無言合道之不言,以我之無知,AA口道之不知,由得意與進知者觀之,亦所以為言,亦所以為知也。其道不外乎此,何妄駭之有?范曰..意之所隨者,不可以言傳也,故得意者無言。知之所不能知者,辯不能舉也,故進知者亦無言。無言者,道也。用無言為言者,亦未能忘言,無知者,道也。用無知為知者,亦未能忘知。雖未嘗忘言,有所謂末之嘗言者,亦在可言之域;雖或未忘知,有所謂末之或知者,亦在可知之域。曰言曰知,本無所遣,亦

無所累。應物而言,亦無所不言也,而實無所言;即物而知,亦無所不知也,而實無所知。嚮之所謂道者,如斯而已。汝將何驚耶?﹒子列子學也,上章雲,列於學乘風之道。三年之後,心不敢念是非,口不敢吉利害,始得老商一時而已。五年之後,心更念是非,口更吉利害,老商始一解顏而笑。七年之後,從心之所念,更無是非;從口之所盲,更無利害。夫子始一引吾並席而坐,時笑並坐,似若有褒貶升降之情。夫聖人之心,應事而感,以外物少多為度,豈定於一方哉?﹒九年之後,橫心之所念,橫口之所佔一一口,亦不知我之是非利害欺,亦不知彼之是非利害敗,外內進矣。而後眼如耳,耳如鼻,鼻如口,口無不同。心凝形釋,骨肉都融;不覺形之所倚,足之所履,心之所念,士一口之所藏。如斯而已,則理無所隱矣。《黃帝篇》已有此章,釋之詳矣。所以重出者,先明得性之極,則乘變化沖虛至德真經四解卷-o而無窮.,後明順心之理,明無幽而不照。二章雙出,各有攸趣,可不察哉?﹒盧曰:老子曰:大智若愚,大辯若訥。人徒知言之為異,不知夫不言不知之為同,故《黃帝篇》中明用無言之言以濟人此篇復重論言,明用言之不殊於無矣。政和..始得一時,言道存於目擊之間;解顏而笑,言心得於形釋之外;引之並席而坐,則進而與之俱。內外進矣,則妙而不可測也。形充空虛,故心凝形釋,骨肉都融,造形上極,故理無所隱也。范曰..御風而行,猶有所待。故上篇論乘風之道,此不復言,以明列子之學匪直止是而已。初,子列子好游。壺丘子日..禦寇好游,游何所好?列子日..游之樂所玩無故。言所適常新也。人之游也,觀其所見;我之游也,觀其所變。人謂凡人、小人也,惟睹榮悴殊觀以為休戚,未覺與化俱往,勢不暫停。游乎游乎,未有能辯其游者。人與列子游則同,所以游則異,故曰游乎游乎,明二觀之不同也。未有辯之者,言知之者鮮矣。盧曰:骯物之變,遷謝無恆,人但樂其見,吾觀其化,此所以異於人。壺丘子日..禦寇之游固與人同欺,而日固與人異欺?凡所見,亦恆見其變。苟無暫停之處,則今之所見常非向之所見,則觀所以見,觀所以變,無以為異者也。玩彼物之無故,不知我亦無故。彼之與我,與化俱往。務外游,不知務內觀。外游者,求備於物;內觀者,取足於身。取足於身,游之至也.,求備於物,游之不至也。人雖七尺之形,而天地之理備矣。故首圓足方,取象於二儀,鼻隆口棠,比象山谷,肌肉連於土壤,血豚屬於川潰,溫蒸同乎炎火,氣息不異風雲。內觀諸色,靡有一物不備。三四九

中華道藏第十五珊豈須仰觀俯察,履涉朝野,然後備所見?﹒盧曰:汝自以異於人。人之所視,未嘗異汝也,何者?汝知物,知物之變遷,不知汝之無。故但外游而不內觀,雖感物而亡身,斯為至矣,亦何必求備於外游乎?﹒於是列子終身不出,自以為不知游。既聞至言,則廢其游觀。不出者,非自匿於門庭者也。政和..所玩無故,則常新也。人之游也,觀其所見於貌像聲色而已。我之游也,觀其所變則在消息盈虛。未有能辯其游者,言兩者之異,末之或知也。然以性見者、於其所見,亦常見其變也。故曰:凡所見?亦常見其變。以我俏彼,則徒見彼之無故。反外照內,則在我者未嘗不常新也。故曰..玩彼物之無故,不知我亦無故。務外游者與物俱位,見物不見性;內觀者反身而誠,見性不見物。窮響以聲,此求備於物之類也。處陰休影,此取足於身之類也。故游之至與不至,唯內外之為辯。列子終身不出,則反求諸己之謂也。壺丘子日..游其至乎。向者難列子之言游也,未論游之以至,故重敘也。至游者,不知所適;至觀者,不知所已仇。內足於己,故不知所適,反觀於身,故不知所眠。物物皆游矣,物物皆觀矣,忘游故能遇物而游,忘觀故能遇物而觀。是我之所謂游,是我之所謂觀也。我之所是,董是無所是耳。所適常遇而無所凝滯,則我之所謂游觀。故日..游其至矣乎。游其所矣乎。盧曰:夫形無所適,目無注視,則物無不視而物無不游矣。若此游觀者,真至游矣乎。政和..至游者,因性而動者也。至觀者,即性而見者也。有所適則有盡,性豈有盡者哉?﹒故至游者不知三五O所適。有所眠則有咳,性豈有咳者哉?﹒故至觀者不知所眠。無所不游而實無所游,無所不觀而實無所觀,上與造物者游,如斯而已。故曰:游其至矣乎。范曰:物化無窮,在彼為故,在此為新。有陰有陽,而新故相除者,天也。有處有辯,而新故相除者,人也。游之樂,所玩元故,則所適常新矣。然人之游也,觀其所見,則以物之榮觀為可樂而已;我之游也,觀其所變,則又與造物者游,而觀復於芸芸之間也。游乎游乎,孰知其所然哉?﹒子列子之好游,蓋明夫此。雖然,物我異觀。猶非其至,故以人之游為觀其所見,不知亦恆見其變也。以游之樂為所玩無故,不知我亦無故也。是直務外游而不務內觀者耳,又鳥能逍遙無為而游於物之所不得避而皆存者耶?﹒《莊子》曰..人有能游,且得不游乎?人而不能游,且得游乎?﹒唯體道者乃能游於世而不僻。故務內觀

者,則由勝之內,行乎無名者也;務外游者,求備於物,則,由勝之外,士心乎期費者也。取足於身,所觀在道,游之至也.,求備於物,所游在物,游之不至也。游之為樂,若是其異。故列子自以為不知游,而壺丘子復告之以游觀之說焉。夫教掌以觀無妄者,是謂至游不知所適則自適而已。大觀而物無不可者,是謂至觀。不知所眠,則,內紙而已。夫若然者,道不違物,物無非道,則物物皆游,物物皆觀,是我之所謂游,是我之所謂觀也。萬物皆備於我,反身而誠,樂莫大焉,又何必以外游為務哉?﹒道其至此則至矣,盡矣,不可以有加矣。古之人人知之亦囂囂,人不知亦囂囂者,庶幾乎此也。龍叔謂文摯日..子之術微矣。吾有疾,子能已乎?文摯曰:唯命所聽。然先士一口子所病之證。盧曰..文摯所醫,止於藏府骨肉之疾耳。龍叔所說,忘形出俗之心耳。不與俗類,自以為疾焉。沖虛至德真經四解卷-o龍叔日..吾鄉譽不以為榮,國毀不以為辱;得而不喜,失而弗憂.,視生如死,視富如貧,視人如家,無往不齊,則、視萬物皆無好惡貴賤。視五口如人.,忘彼我也。處五口之家,如逆旅之舍.,不有其家。觀五口之鄉,如戒蠻之國。天下為一。凡此血來疾,爵賞不能勸,刑罰不能威,盛衰、利害不能易,哀樂不能移。固不可事國君,交親友,御妻子,制僕隸。夫人所以受制於物者,以心有美惡,體有利害。苟能以萬殊為一貫,其視萬物,山豆覺有無之異?故天子所不能得臣,諸侯所不能得友,妻子所不能得親,僕隸所不能得神也。此案疾哉?﹒葵方能己之乎?盧曰..《莊子》曰..譽之不加勸,毀之不加沮,定乎內外之分,辯乎榮辱之境也。夫契其神而忘其形者,則貧富、死生、人畜、彼此皆過客耳,夫何異哉?今用心之若此也,則君臣朋友之道廢,愛憎喜怒之心絕矣。何方能愈之耶?文摯乃命龍叔背明而立。文摯自後向明而望之。既而日..嘻,吾見子之心矣。方寸之地虛矣。幾聖人也。子心六孔流通,一孔不達。舊說聖人心有七孔也。今以聖智為疾者,或由此乎?非吾淺術所能己也。盧曰..背明而立者,反歸於凡俗之慮也。向明而望者,仰側至道之心也。方寸虛者,緣執書也。一孔不達者,未盡善也。夫七竅俱通者,寧復以聖智之道為病耶?此病非文摯所能止。政和..子之街微矣,言其微妙之謂也。龍叔所告以為疾,文摯所命謂之病,則欲知其受疾之始而已。毀譽不能榮辱,得失不能憂喜,死生不能變其心,貧富不能累其形。視人如家,則忘人之貴於物.,、視我如人,則忘我之異於人。處吾之家如逆旅之舍,則無留居也;觀吾之鄉如戒蠻之國,則不擇地也。凡此眾疾,爵賞不能勸,刑罰不能威,則既不受制三五一

中華道藏第十五珊於人。盛衰利害不能易,哀樂不能家觀家而無不同矣.,觀吾之鄉如戒移,則又不見役於物。仰固不可以蠻之國,則以鄉觀鄉而無不同矣。事國君,交親友,俯固不可以御妻夫若然者,雖有軒冕之賞弗能勸,雖子,制僕隸也,昔之以天下辭者,皆有斧欽之威弗能禁,盛衰利害不能曰適有幽憂之病,則命龍叔背明而易也,哀樂之變不能移也。天子所立,向明而望之,疑其有幽憂之疾故不得臣,諸侯不得友,近而妻子不得也。聖人之道,莫貴乎虛。今日吾而親,賤而僕隸不得而神,其道之大見子之心,方寸之地虛矣,則幾聖人同若此。彼且以之為疾而冀其發藥者也。耳、自、鼻、口皆關於心,六孔焉,殊不知此非藥石之所攻也。文流通,則眼如耳,耳如鼻,鼻如口之摯乃命龍叔背明而立,則以體道為謂也。一孔不達,則心凝矣。視彼心者,欲其趨至幽之域故爾.,文摯外物,何足以為之累?然且謂之疾自後向明而望之,則以治人為事者,者,豈病忘之類欺?欲其離至幽之方故爾。既而曰..范曰..古之體道者,萬物一視而無嘻,吾見子之心矣。方寸之地虛矣,彼此之擇,眾態一齊而無親疏之間。則圓明之府瑩無纖埃,而造乎剩心雖以天下譽之,得其所謂著然不之妙矣。聖人之道,其殆庶幾乎,故顧.,雖以天下非之,失其所謂儂然曰..子心六孔流通,一孔不達。蓋不受。得自固定也,吾無所喜.,失自所謂未達一間者,夫如固定,又豈淺街是也,吾無所憂。不以生為可樂,死所能巳也?為可哀,自生自死而已。不以富為一無所由而常生者,道也;可欲,貧為可惡,自貧白富而已。視-忘懷任遇,通亦通,窮亦通,其元死人如系,忘貴賤也.,視吾如人,忘彼地,此聖人之道者也。我也。處吾之家如逆旅之舍,則以盧曰..至道常存,不由外物。三五二由生而生,故雖終而不亡,常也.,《老子》曰..死而不亡者壽心通攝生之理,不失元古之會,雖至於死,所以為生之道常存。此賢人之分,非能忘懷間得自然而全者也。盧曰..真常順理,隨形死生而自不亡者,道之常也。由生而亡,不幸也。役智求全,貴身賤物,違害就利,務內役外,雖之於死,葦,由於不幸也。盧曰..貪有生而亡道者,不幸也。有所由而常死者,亦道也.,行必死之理,而之必死之地,此事實相應,亦自然之道也。盧曰..俗聞禮教之道,必分而至死者。由死而死,故雖未終而自亡者,亦常.,常之於死,雖未至於終,而生理亦盡,亦是理之常也。盧曰..愛生死之身,行生死之教,而不存道俗以為常。由死而生,幸也。犯理違順,應死而未及於死,此誤生

者也。盧曰居遷謝之業而節於嗜慾者亦為知生之幸也。故無用而生謂之道,用道得終謂之常.,用聖人之道,存亡而得理也。有所用而死者亦謂之道,用道而得死者亦謂之常。乘凶危之理,以害其身,亦道之常也。盧曰..不役智以全者,道也。用此道而終者,常也。俗士役其智以至死,以為濟物之道也。用此道而至死,亦謂之常。眾所樂者,來為道。眾所安者,來為常。然則出離之道與世間之道名同而實異也。政和..所貴乎道者,謂其可以死生也。道獨存而常今,亦無往而不存。獨存而常今,故曰..無所由而常生。無往而不存,故曰..有所由而常死。由其道而生,則雖死而不亡,是理之常也。故曰:由生而生,故雖終而不亡,常也。乃若由生而亡,非正命沖虛至德真經四解卷-o也,故曰:不幸也。由其道而死,則未終而亡,不以為變,故曰:雖未終而自亡者,亦常。乃若由死而生,則罔之生也,幸而免爾,故曰:由死而生,幸也。造化之所始,陰陽之所變,既化而生,又化而化,由於道,聽於命,方生方死,乃常然耳。范曰..道二死與生而已。生者造化之所始,死者陰陽之所變。體道之人通乎物之所造,故死生亦大矣,不得與之變也。一將入於晝夜之道,墮乎出入之機,則出生入死,莫覺莫悟,或悅生而累形,或忘生而街利,鳥知其所以然哉?﹒故列子於此推而明之。無所由而常生者,可以生而生也,可以生而生,而雖考終厥命而有不亡之理,此其所以為常也。若夫由生而亡,是直不幸而已,顏子之夭是也。有所由而常死者,可以死而死也,可以死而死,則雖未終其天年而有自亡之道,此其所以為常也。若夫,由死而生,是直幸而免而已,盜踮之壽是也。夫無所用而生者,任自然之道,乃能用道而得終。有所用而死者,行必死之道,乃能用道而得死。皆謂之常,可也。若幸不幸,則言其變而已。季梁之死,楊朱望其門而歌.,盡生順之道,以至於亡,故無所哀也。隨梧之死,楊朱撫其屍而哭。生不幸而死,故可哀也。隸人之生,隸人之死,眾人且歌,眾人且哭。隸者,猶群輩也。亦不知所以生,亦不知所以死,故哀樂失其中,或歌或哭也。盧曰:得全生之理而歸盡者,聖賢所以不哀也。失真以喪理與至於死者,賢智所以傷也。凡來人之生死歌哭,皆物之常,何知其所至哉?﹒政和..死而不亡,則其死可樂,所以望其門而歌;不幸而死,則其死可哀,所以撫其屍而哭。乃若隸人之生死,則或相和而歌,或相環而哭,又鳥知死生之所在?﹒三五三

中華道藏第十五冊范曰:傳曰:子於是日哭,則不歌。夫歌哭異道,禮之吉凶,所以不相千也。唯體道之人則不然,故季梁以道為任,其死也,楊朱望其門而歌,豈非以順受其正則於死為不足哀故欺?﹒古之人有臨屍而歌者,如此而已。隨梧不能忘我,其死也,楊朱撫其屍而哭,豈非以不幸而死則於其死為不敢樂故欺?﹒古之人有人哭亦哭者,如此而已。雖然,悲樂者,德之耶?至人豈有心於為是哉?﹒雖望門而歌,曾不知今之歌者其誰乎?﹒雖撫屍而哭,殆非嗽嗽然隨而哭之也。與夫隸人之生死,而眾人且歌,眾人且哭者異矣。目將砂者,先睹秋豪,盧曰:老人之視也,遠則見,近則昏,固定失明之漸也。耳將聾者,先開蝴飛.,盧曰..秦呼蚊為納。患耳者,開耳中蟲飛之聲,固定失聰之漸也。口將爽者,先辯惱淹.,爽者,差也。治淹水異味,既合則難辯別也。盧曰.,余陵反。二水名,在齊地。鼻將窒者,先覺焦朽."焦朽者有節之氣,亦微而難別也。體將僵者,先亟牛特快.,僵者,仆也。如顏淵知東野之御馬將奔也,與人之理亦然。心將迷者,先識是非。目耳口鼻身心,此六者常得中和之道,則不可渝變。居亢極之勢,莫不頓盡,故物之弊必先始於盈滿,然後之於虧損矣。窮上反下,極盛必衰,自然之數。固定以聖人居中履和,視自之所見,聽耳之所聞,任體之所能,順心之所識,故智周萬物,終身全具者也。盧曰:口失正味,則別有所辯;鼻失所聞,則別有所覺;體將僵仆,必先奔馳。心迷至道,在於是非。固定非所以彰,道之所以亡。故物不至者則不反。要造極而後還,故聰明強識,皆為聞昧衰迷之所資。三五四盧曰:反其常執,則階於至道矣。故曰:、視秋豪之末者,不見大山;聽蚊納之音者,不開雷霆。故《莊子》曰..膠離朱之目,故天下皆明矣;炭工輸之指,故天下皆巧矣。合儒墨之學,矜固定非之名以為富,記糟粘之跡以為能,欲反於真,何方可致也?﹒故《目勿》曰..無思也,無為也,寂然不動,感而遂通。此聖人所以殷勤於至道也。政和..物極心反,是事之變。一受其成,形不亡以待盡,故未免乎累。聖人不位乎其形,冥冥之中,獨見曉焉;無聲之中,獨聞和焉。豈以形累神哉?﹒范曰:睹秋豪者將以為明,曾不知五色令人自官也;開納飛者將以為聰,曾不知五音令人耳聾;口之於味,田有能辯治淹者矣,而五味濁口,或至於使口厲爽;鼻之於臭,固有能覺焦朽者矣,而五臭薰鼻,或至於困懷中顯。體將僵者,先亟奔俠,此東野之馬所以至於必敗也;心將

迷者,先識是非,此是非之彰,道之所以虧也。物極則反,自然之理,聖人覺此而冥焉。消息盈虛,與時俱行。進退存亡,不失其正。耳目之、視聽,一無所役.,鼻口之納嘗,一未嘗縱。體合於心,心合於氣,死生亦大矣,而無變於己,況得喪禍福之所介乎?﹒沖虛至德真經四解卷之十沖虛至德真經四解卷一一沖虛至德真經四解卷之十一仲厄鄭之圍澤多賢,有道德而隱默者也。東里多才。有治能而參國政者。盧曰..倚崇道德者賢,習、文審刑者才。圍澤之役有伯豐子者,役猶弟子行過東里,遇鄧析。鄧析,鄭國辯智之士,執兩可之說,而時無抗者。作竹書,子產用之也。鄧析顧其徒而笑日..為若舞,彼來者莫若?世或謂相嘲調為舞弄也。其徒日..所願知也。知猶間也0盧曰..鄧析自矜於其同侶,為而欲欺弄於伯豐,析之門人成願如此也。鄧析謂伯豐子曰..汝知養養上去聲下上聲之義乎?﹒盧曰..張湛雲..上音颺字,下音癢內子。愛人養而不能自養者,犬家之類也;養物而物為我用者,人之力也。使汝之徒食而飽,衣而息,執政之功也。喻彼為犬家,自以為執政者也。長幼群聚而為牢藉店廚之物,葵異犬家之類乎?伯豐子不應。非不能應,譏而不應。盧曰:嫌其不知本,不足與言也。伯豐子之從者越次而進日..大夫不聞齊、魯之多機乎?機者,巧也0多巧能之人。有善治土木者,有善治金革者,有善治聲樂者,有善治書數者,有善治軍旅者,有善治宗廟者,群才備也。而無相位者,無能相使者。事立則有所不周,藝成則有所不兼。巧偏而智敵者,則不能相君御者也。而位之者無知,使之者無能,而知之與能為之使焉。不能知眾人之所知,不能為眾人之所能,群才並為之用者,不居知能之三五五

中華道藏第十五珊地,而無惡無好,無彼無此,則以無為心者也。故明者為視,聽者為聰,智者為諜,勇者為戰,而我無事焉。苟槳謂傅蝦夏侯玄曰..子等在世,榮問功名勝我,識喊我耳。蝦、玄曰..夫能成功名者識也,天下孰有本不足而有餘於末者耶?答曰..成功名者志也,局之所弊也。然則士心局自一物也,固非識之獨濟。我以能使子等為貴,而未必能濟子之所為也。執政者迺吾之所使,子葵矜焉?鄧析無以應,目其徒而退。盧曰..夫任群才以為理,因忠來物以為用,使雞犬牛馬鹹得其宜,士農工商各安其位者,唯有道者能之耳,豈汝曹自致耶?﹒汝徒見其末而不識其本,欲以蜂娘之臂而拒車轍者,是不知量也。鄧析理析而恥見其徒,故目之而去也。政和..百家來技不能相通,譬如耳目鼻口也,各有所長,時有所用,然有真君存焉。其使形者也,治土木金革以為器,治聲樂書數以為用,治軍旅以禦外,治宗廟以善內,群才可謂備矣。然皆有之以為利者,必無之以為用,建能總而一之。蓋有為則有所不能為,無為則無所不為,故曰..位之者無知,使之者無能,而知之與能為之使焉。鄧析不通乎此,以執政自矜,宜其見笑於大方之家。伯豐子不應,則不言之辯也。范曰:賢以德言,才以能言,伯豐子即上篇所謂弟子伯豐固定也。鄧析操兩可之說,設無窮之辭,蓋辯者之圈,故以養養之義難伯豐子也。傳曰..巧者勞而智者憂,無能者無所求,飽食而遨遊。夫體道之人,去其智巧而復於無能,則食而飽,衣而息,固未嘗有為也。彼且以固定為犬家之類,宜乎伯豐子之能以不應欺。若夫齊魯之多機,有土木金革之工,有聲樂書數之藝,有治軍旅以即戒者,有治宗廟以奉托者,群才必備,莫能相兼,故無相位,無相使者,殆亦巧者勞而智者憂之類欺。然則天三五六下之治能者多矣。百家乘技皆有所長,時有所用,譬如耳目鼻口不能相通。見天地之純全,明古人之大體者,唯聖人而已。故不務知眾人之所知,而有知者為之用;不強能來人之所能,而有能者為之役。又孰弊弊然以胥易技係勞形休心為事耶?﹒老氏所謂用人之力者,如此而口〕0公儀伯以力聞諸候,堂為公~一一日之於周宣王,王備禮以聘之。公儀伯至。觀形,懦夫也。懦者,弱也。宣王心惑而疑日..女之力何如?公儀伯日..臣之力能折春鑫之股,堪秋蟬之翼。堪,猶勝也。王作色日..五口之力能裂犀兒之革,曳九牛之尾,猶憾其弱。憾,恨。女折春鑫之股,堪秋蟬之翼,而力聞天下,何也?公儀伯長息退席,日..善哉王之間也。臣敢以實對。臣之師有商丘子者,力無敵於天下,而六親不知,以未嘗用其力故也。以至柔之道御物,物無與對,故其功

不顯。臣以死事之。乃告臣日..人慾見其所不見,視人所不窺;欲得其所不得,修人所不為,人每攻其所難,我獨為其所易。盧曰:眾人之所為,眾人之所視者,皆利名之道、動用之跡耳。眾人所窺不為者,斯乃有道者之所遊。故能無敵天下者,力無對也。故學昧者先見輿薪,學聽者先開撞鐘。夫有易肝、內者無難於外。古人有言日..善,力舉秋毫,善聽聞雷霆。亦此之謂也。於外無難,故名不出其一道。道至功玄,故其名不彰也。盧曰:輿薪,近物也。撞鐘,巨聲也。夫易聞自勿見,自近而及遠也,夫善為生者先養其神,神全則無為之功著,則外物無不通。故曰:有易於內者無難於外也。是以得之於一心,成之於一家,故外人不知也。今臣之名聞於諸侯,是臣違師之教,顯臣之能者也。沖虛至德真經四解卷一一未能令名遠不顯者也。然則臣之名不以負其力者也,愈免於矜,故能致此也。以能用其力者也,善用其力者,不用其力也。不猶愈於負其力者乎?矜能顯用。盧曰:我雖不及師之隱晦其遠也,豈不猶負其能而自顯乎?夫合大道而化萬物者為有力也,故莊子曰:藏山於澤,藏舟於擊。有力者夜半負之而趨,昧者猶不知也,而宣王誤為筋,力耳。政和..積朱小不勝為大勝者,唯聖人能之,山豆尚,刀之謂哉?﹒此不用,力所以為真有力者欺,學者學其所不能學也。故曰:人慾見其所不見,視人所不窺,欲得其所不得,修人所不為,自有所見,棄而忘之,以至於無見,則視乎冥冥,無以異於見奧薪也。自有所聞,棄而忘之,以至於無間,則聽乎無聲,無以異於聞撞鐘也。德之不形,名安所出哉?﹒然則顯其名者,是違其教矣。唯猶愈於尚力以求名,此所以見取於時也。范曰:折春蠢之股,堪秋蟬之翼,可謂弱矣,而弱者道之用也。裂犀兒之草,曳九牛之尾,可謂剛矣,而剛者死之徒也。故天下有常勝之道曰柔,常不勝之道曰剛。公儀伯之師,力無敵於天下,而六親不知者,殆亦操常勝之道而未嘗用其力者欺。夫天下之理,能視人所不窺者,乃能見人之所不見,能修人所不為者,乃能得人之所不得。見輿薪者不為明目,而學跡者必先見輿薪;聞撞鐘者不為聰耳,學聽者必先開撞鐘何?﹒則先行其易者,後其難者,則終無難矣。唯其無難,故名無得而稱之也。公儀伯之以力聞諸侯,疑若違師之教而顯臣之能者,然以能用其力,此於力無所以負也。若夫以力較,力者,合眾,刀而攻之,彼有時而屈,又鳥能馳騁天之下至堅哉?《莊子》日..用之者假不用者也,以長得其用,而況乎無不用者乎?此公儀伯之能用其力所以不若商丘子之未三五七

中華道藏第十五珊嘗間也。中山公子牟者,魏國之賢公子也。公子牟者,文侯之子,作書四篇,號曰道家。魏伐得中山,以色子牟,因曰中山公子牟也。盧曰:公子牟,文侯之子也,封於中山,故曰中山公子。好與賢人游,不恤國事,而悅趙人公孫龍。公子牟、公孫龍似在列子後,而今稱之,恐後人所增益以廣書義。苟於統例無所乖錯,而足有所明,亦美傷乎?﹒諸如此,皆存而不除。樂正子輿之徒笑之。公子牟日..子何笑牟之悅公孫龍也?於輿日..公孫龍之為人也,行無師,學無友,不祖宗聖賢也。侵給而不中,雖才辯而不合理也。漫衍而無家,儒墨刑名亂行而元一定之家。好怪而妄言目。愛奇異而虛誕其辭。欲惑人之心,屈人之口,與韓檀等舞之。韓檀,人姓名,共習其業。《莊子》雲..桓國公孫龍能勝人之口,不能服人之心,辯者之圈。盧曰:行不因師,獨學無友,辯而不中於理,漫衍而無所宗,其道能屈人之口,不能服人之心也。韓檀,《莊子》雲..桓團,俱為人名,聲相近者也。公子牟變容日..何子狀公孫龍之過欺?請聞其實。不平其言,故形於色。罪狀龍大過,故責其實驗也。子輿日..吾笑龍之論孔穿,孔穿,孔子之孫也。《世記》雲..為龍弟子。話,欺也。佔百善射者能令後鐵中前括,發發相及,矢矢相屬,前矢造準而無絕落,後矢之括猶銜弦,視之若一焉。箭相連屬,無絕落處,前箭著棚,後箭復中前箭,而後所察者猶銜弦,、視之如一物之相連也。三五八孔穿駭之。龍日..此未其妙者。逢蒙之弟子日鴻超,怒其妻而怖之。引烏號之弓,荼衛之箭,鳥號者,黃帝可也。荼者,地名也,出美箭。衛者,羽也。射其目。矢來注眸子而眶不髓,失墜地而塵不揚。箭行勢極,雖著而不覺,所謂強弩之末不能穿魯總也。是豈智者之士一口欺?公子牟日..智者之佔一一口固非愚者之所曉。以此佔百戲子輿後鐵中前括,鈞後於前。同後發於前發,則無不中也。近世有人擲五木,百擲百盧者,人以為有道,以告王夷甫。夷甫曰..此無奇,直後擲如前擲耳。庚子嵩聞之,曰:王公之言聞得理。皆此類也。矢注眸子而眶不髓,盡矢之勢也。夫能量可矢之勢,遠近之分,則入物之與不入,在心手之所詮,不患者蹉跌。今設令至拙者聞射箭之所至,要當其極。當其極也,則豪分不復進。聞其極,則隨遠近而制其深淺

矣。劉道真語張叔奇雲..嘗與樂彥輔論此,雲不必是中,賢、之所能,孔、顏射者,則必知此。湛以為形用之事,理之巍者,偏得其道,則能盡之。若底丁之投刃,匠石之運斤,是偏達於一事,不待聖賢而後能為之者也。子何疑焉?盧曰..均後於前者,百發如一焉,故視之若一耳。眶不暖者,矢勢至曖而盡矣,故塵不揚於地,非是中,暖而落也。子輿之聞,視之若一也,則謂自弦及翊,箭相連接,不絕如一焉。聞注眸而墜,則謂射目不入,是解之不了於至理,非公孫龍之詭妄焉。樂正子輿日..子,龍之徒,焉得不飾其闕?吾又吉其尤者。尤甚。龍誼魏王日..有意不心。夫心寂然無想者也,若橫生意慮,則失心之本矣。盧曰..心之動者為意,世人皆識其意而不識其心。有指不至。夫以指求至者,則必因我以正物。沖虛至德真經四解卷一一因我以正物,則未造其極。唯忘其所因,則彼此互得矣。惠子曰..指不至也。盧曰..凡有所指,皆未至也。至則無指矣。有物不盡。在於饒有之域,則常有有,在於物盡之際,則其一常在。芷二常在而不可分,雖欲損之,理不可盡。唯因而不損,即而不違,則泰山之崇呃,元氣之浩茫,汲然為一矣,惠子曰..一尺之捶,日取其半,萬世不竭也。盧曰..若盡,則非有也。一尺之捶,日取其半,萬世不竭者,折之雖多,但微細而理不應盡也。有影不移。夫影因光而生,光苟不移,則影更生也。夫萬物游變,莫不如此。而惑者未悟,故借喻於影。惠子曰..飛鳥之影,未嘗動也。盧曰..移則影變矣。新新相及,故不見其移焉。髮引千鈞。夫物之所以斷絕者,必有不均之處。處處皆均,則不可斷。故髮雖細,而得秤重物者,勢至均故也。盧曰..細而來鈞,可以舉重,亦猶毛之折軸,積而不輕也。白馬非馬。此論見存,多有辯之者。辯之者皆不弘通,故闕而不論也。盧曰..白以命色,馬以命形,白馬非馬,辯形色也。孤積未嘗有母。不訐此義。盧曰..謂之孤慎,安得有母也?其負類反倫,不可勝吉也。負者,猶背也。類者,同也。言,如此之比,皆不可借載也。公子牟日..子不論至言而以為尤也,尤其在子矣。尤失反在子輿。夫無意則心同,同於無也。無指則皆至。志指,故無所不至也。盡物者常有。常有盡物之心,物既不盡,而心更帶有也。影不移者,說在改也。影改而更生,非向之影。《墨子》三五九

中華道藏第十五肪曰:影不移,說在改為也。髮引千鈞,勢至等也。以其至等之故,故不絕。絕則,由於不等。故墨子亦有此說也。白馬非馬,形名離也。離者,猶分也。《白馬論》曰..馬者,所以命形也。白者,所以命色也。命色者非命形也。尋此等語,如何可解,而猶不歷然。孤墳未嘗有母,非孤績也。此語近於鄙,不可解也。樂正子輿日..予以公孫龍於鳴皆條也。謂龍之言,無異於馬,而皆謂有條貫也。設令發於餘竅,子亦將承之。既疾龍之辯,又忿牟之辭,故遂吐鄙之慢言也。公子牟默然良久,告退,日..請待餘日,更竭子論。既念氣方盛,而不可理諭,故遜辭告退也。盧曰..失理而念者,不可與言,故告退也。政和..行毀乎隨,故欲其有師;學陋於獨,故欲其有友。多言數窮,不知守中,故侵給者為不中。百家乘技,時有所用,故漫衍者為無家。有射之射,有不射之射,後錄中前括,不過鈞後於前。矢注眸子而目不咦,故不過盡矢之勢而已。是射之射,又何疑焉?意生於心,有意而心異矣。故有意不心,而無意則心同。指以指物,所不指則不至,故莫若無指則皆至,物不可窮也。必有其物而欲盡,則常滯於有,故有物不盡,而盡物者常有。影不移者,謂或枉或宜,其影則一,故其說在改也。/髮引千鈞,謂積小不勝為大勝,故曰勢至等也。雖然公孫龍能勝人之口,不能服人之心,辯者之圈也。《列子》載此,董所以按邪說之蔽。范曰..傳稱桓團、公孫龍辯者之徒,飾人之心,易人之慮,能勝人之口,不服人之心。而龍之自稱,亦以合同異,離堅白、然不然,可不可困百三六O家之知,窮眾口之辯為至達,則詭辭數萬固無足法者。中山公子牟,莊子以為有意於道而未至,故以公孫龍為至言而悅之,苟卿並與十二子而非之者,蓋以此也。夫龍之為人,行無師,學無友,侵給而不中,漫衍而無家,好怪而妄言,徒欲惑人之心、屈人之口而已。茲樂正子輿所以非之敗。觀其說孔穿,有曰..善射者能令後鏡中前括,斯謂之鈞後於前可矣。鴻超之射其妻,矢注眸子而眶不咦,斯謂之盡矢之勢可矣。若夫有意不心,有指不至,有物不盡,有影不移,/髮引千鈞,白馬非馬,孤續未嘗有母,是又負類反倫,有不可勝言者。樂正子輿曰..子以公孫龍鳴皆條也。豈非其言之無謂,猶風之鳴乘竅故欺?雖然,公子牟常悅龍之為人矣。而莊子復有公孫龍問魏牟之說,卒況之以坎井之蛙者,董始悅而終非之故也。堯治天下天下欲治,故堯治之。

五十年,不知天下治欺,不治欺?不知億兆之願戴己欺?不願戴己欺?夫道治於物者,則治名滅矣。治名既滅,則堯不覺在物上,物不覺在堯下。顧問左右,左右不知;問外朝,外朝不知;悶在野,在野不知。若有知者,則治道未至也。堯乃微版游於康衡,聞兒童話日..立我蒸民,莫匪爾極。不識不知,順帝之口只蒸者,來也。夫能使萬物成得其極者,不犯其自然之性也。若以識知制物之性,豈順天之道哉?堯喜問日..誰教爾為此吉?童兒曰:我聞之大夫。大夫曰:古詩也。當今而言古詩者,則今同於古也。堯還宮,召舜,因禪以天下。功成身退舜不辭而受之會至而應。盧曰:夫貴其身以居眾人之上也,則常懼不尊於人;愛其身以居眾人之上也,則常恐不益於物。若兼亡於天下者,則順之而不宰,理之於未沖處至德真經四解卷一一萌,取之不以為尊,去之不以為失。如天之運,四時成焉,如地之載,萬物生焉。功成事遂而身退者也,故無私焉。夫能無私也,禪大位而不慎,受大位而不辭也。政和..堯非有人,非見有於人。非有人,故天下治與不治,所不知也。非見有於人,故億兆之願戴已與不戴已,所不知也。間之左右,問之在朝,問之在野,皆所不知,則蕩蕩乎民無能名焉,故也。立我蒸民,莫匪爾極。則衣食足而成受命之中。不識不知,則衣食足而循天之理。百姓謂我自然,此之謂大上之治。范曰:有心於為治者,天下未必治;惟無以天下為者,乃能治之。不能為異者,人未必戴;必有異焉,人乃戴之。然開在卓有天下,不開治天下,則治與不治,吾無容心也。君子不得已而臨夜,則治之者必本於無為。神人亞心來至,來至則不比,則戴與不戴,吾無容心也。天下樂推而不厭,則戴之者有所不能釋。故堯在位五十年,而天下之治與不治,億兆之願戴已與不願戴已,皆所不知也。百姓謂我自然,帝,力於我何有?問之左右,問之外朝,問之在野,殆有不知其所以然而然者。若夫游於康銜,開兒童之話,然後知其立我蒸民者,莫匪爾極.,順帝則者,不識不知。豈非治極於無象而然耶?﹒夫立我蒸民,莫匪爾極,《思、文》嘗以是而稱後稜矣。不識不知,順帝之則,《皇矣》嘗以是而稱、文王矣。故《列子》舉此以譽堯,直曰古詩而已。堯還宮召舜,因禪以天下者,功成而不居故也。舜不辭而受之者,會至而能應故也。且以堯之為帝也,以黃屋為非心;舜之為帝也,有天下而不與。則其相投受固自有道矣。而史之所記,謂堯之受舜,則有歷試之事;謂舜之受堯,則有升聞之德。嗚呼,豈其所以為堯舜哉?關尹喜日..在己無屑,況然無係,豈有執守之所?形物其著。-A-/、

中華道藏第十五珊形物者,猶事理也。事理自明,非我之功也。其動若水,順物而動者,故若水也。其靜若鏡,應而不藏者,故若鏡也。其應若響,應而不唱者,故若響也。盧曰:天至極者,神也,微妙玄通,深不可極。、視之不見,聽之不開.,常在於己而莫知其居,形萬物而不可著見。其動若水潤下而濟上,其靜若鏡照用而不疲,其應若響不遺於物,此養神之至理也。故其道若物者也。物自違道,道不違物。同於道者,道亦得之。盧曰:此至道者,非有形之物,而善應而不遺,故物自違,道不違於物也。善若道者,亦不用耳,亦不用目,亦不用力,亦不用心。唯忘所用,乃合道耳。欲若道而用視聽形智以求之,弗當矣。盧曰..欲得善為此道者,聽文體,點聰明,虛其心而養其神,則自然而自證也。膽之在前,忽然在後;用之彌滿六處,廢之莫知其所。道豈有前後多少哉?隨所求而應之。盧曰:唯此養神之道難知難見,非有非無。瞻之者居萬物之先,輕忽之者不與物競。用之則六虛皆備,廢之則莫知所存。獨立而不改,周行而不殆,其至矣哉。亦非有心者所能得遠,亦非無心者所能得近。以有心無心而求道,則遠近其於非當,若兩忘有無先後,其於天二心矣。盧曰:有心而求之者,自遠於道,非道遠之也.,無心而合道,自近之於道,其道近之也。有心無心,人自異耳,道無遠也。唯默而得之而性成之者得之,自A-/、自然無假者,則無所失矣。知而亡情,能而不為,真知真能也。知極則同於無情,能盡則歸於不為。盧曰..唯默然而,內昭,因性而成者,乃得之矣。知因性者必亡其情,能亡其情而無為者,此乃真知真能也。發無知,何能情?﹒發不能,何能為?盧曰..夫發者,起人所不能知,更何能為情哉?﹒發起人所不能為,復何能白為情哉?﹒惑者變性以為情,智者變情以為性。故《易》日..不性其情,何能久行其正也?聚塊也,積塵也,此則府宅。雖無為而非理也。盧曰..夫無為者而無不為也。若兀然如聚塊積塵者,雖則去情無為,非至理者也。政和..道行於萬物之上,聖人體道,運而無積,而物不能離焉,故曰在已無居,形物其著。所謂其動若水者,言與物委蛇而同其波,順理而動也。其靜若鏡者,不將不迎,應而不藏,靜而不變也。其應若響者,未嘗唱

也,常和人而已,道也者,應物而不造故也。道若物也,物茲遠於道,所謂物自違道。道大同於物,所謂道不違。物無始曰道不可聞,聞而非也;道不可見,見而非也。所以善若道者,亦不用耳,亦不用目。黃帝曰..無處無服始安道,無思無慮始知道。所以善若道者,亦不用,刀,亦不用心。形色名聲果不足以得彼之情,故曰:欲若道而用、視聽形智以求之,弗當矣。瞻之在前,忽焉在後者,言不可度也。用之彌滿六虛,廢之莫知其所者,言不可執也。致道者忘心,心無所知是謂得之。有心者,無心者皆未能忘心也,故不足以有得。默而得之,性而成之,無所用其心者也,故有以得之。知而亡心情,則無知之累,是謂真知。能而不為,則無能之巧,是謂真能。若發乎無知,又何以能情?若發乎不能,又何能為也?道常無為而不無為。聚塊也,積塵也,雖曰無為,豈道也哉?﹒故曰:雖無為而非理也。沖虛至德真經四解卷一一范曰:有積也故不足,無藏也故有餘。至人無積亦虛而已,故體道在己,未嘗居而有之也。然善貸且成,豈常有心於泛應哉?﹒形物之著,成其自受爾。故順而不逆,其動若水.,應而不藏,其靜若鑑;和而不唱,其應若響。順物自然,無容私焉,是其道之所以若物者敗。夫道不遠人,人自遠道,故曰:物自違道。同於道者,道亦得之,故曰..道不違物。善若道者,耳目有所不用,即耳目以求道,則、視聽雖詳,只為聾盲。心,刃有所不用,即心,刀以求道,則形智雖勞,只為桂槍。又鳥能當於道哉?﹒惟道之運,無乎不在。瞻之在前,隨之不可;忽焉在後,迎之不可;用之彌滿六虛,則塞乎天地之間,而不睹其端倪也;廢之莫知其所,則入於窈冥之間,而莫窺其映兆也。遠玄者,玄亦遠之,亦非有心者所能得遠.,近玄者,玄亦近之,亦非無心者所能得近。惟即默而識者乃能得之,惟率性而行者乃能成之。道之在我,其無所失矣。故古之人知而忘言,是為真知,乃無所不知;能而不為,是為真能,乃無所不能。若夫聚塊也,積塵也,蔽於英為,山豆所謂道者哉?﹒沖虛至德真經四解卷之十一一一一六=一

中華道藏第十五珊沖虛至德宜〈經四解卷之十二耳目張湛、唐通事舍人盧重玄解宋政和訓、宋左丞范致虛解和光散人高守元集湯間張曰:夫智之所限知,莫若其所不知,而世齊所見以限物,是以大聖發間,窮理者對也。盧曰:夫萬物之惰,各貴其生,不知養其所注。生而愛身以喪其生,故此篇去形,全以生通其惰,情通性遠,以契其道也。政和形而上者神不可測,形而下者物不可窮。世之人以耳目之所及而期視聽之所不至,則淺矣。范曰:六合之外,聖人存而不論;六合之內,聖人論而不議,則湯之所悶,革之所答,因未易為。淺見寡聞者,道也。一曲之士,怖其逕庭,乃以是篇所議為迂誕恢詭,昧君子之育,豈俗學之弊敗,與拘虛坎井者葵異哉?殷湯問於夏革革字,《莊子》立日棘曰..古初有物乎?疑宜混茫而已。夏革日..古初無物,今惡得物?今之所以有物,由古之有物故也。後之人將謂今之無物,可乎?後世必復以今世為古世,則古今如循環矣。設令後人謂今亦無物,則不可矣。政和..《易》有太極,是生兩儀。天地之間1古猶今也。殷湯日..然則物無光後乎?﹒夏革日..物之終始,初無極已。始或為終,終或為始,惡知其紀?今之所謂終者,或為物始,所謂始者,或是物終。終始相循,竟不可分也。然自物之外,自事之先,朕所不知也。謂物外事先,廓然都無,故無所措言也。盧曰:後世必以今日為古,何殊今日開古耶?﹒安得無物也?﹒由湯以上古為先,然則物始事先,更相前後,此不可知也。政和..無端之紀,莫知其極。始終之不可,故又鳥知先後之所在?然在物之內,雖時無止始終先後,猶有數焉,故曰..鳥知其紀而已。自物之外,自事之先,以智之所知而窮其三六四智之所不知,則亦惑矣。故曰:朕所不知也。范曰:冉求問於仲尼曰..未有天地,可知乎?仲尼告之,曰..古猶今也,董時徒不留,物逝無舍。昔日以為今者,今日、視之則為古矣.,今日以為今者,後日、視之則為古矣。然則後何以異於今,而今何以異於昔耶?﹒妥自氣母一判參差,萬類充物兩間。有始者必有終,有終者必有始,始終相反,如環無端。自非大明終始者,焉知其所始?焉知其所終?雖然,終始無故,惟其時物猶可得而致知也。若夫自物之外有不物者存,自事之先有無事者存,無古無今,無始無終,雖聖人於此,殆亦未之或知也。殷湯日..然則上下八方有極盡乎?湯、革雖相答,然於視聽猶未歷然,故重發此間,今盡然都了。革曰:不知也。非不知也,不可以智知也。湯固間,革日..無則無極,有則有盡,

朕何以知之?欲窮無而限有,不知而推類也。然無極之外復無無極,無盡之中復無無盡。既謂之無,何得有外?既謂之盡,何得有中?所謂無無極,無無盡,乃真極真盡矣。無極復無無極,無盡復無無盡。或者將謂無極之外,更有無極.,無盡之中,復有無盡.,故重明無極復無無極,無盡復無無盡也。朕以是知其無極無盡也,而不知其有極有盡也。知其無,則無所不知.,不知其有,則乃是真知也。政和..若域之內,則上下八方為有;若方之外,則上下八方為無。自有觀徽,則有極盡.,白無觀妙,則無極盡。故湯之間革而革多以不知為言也。范曰:夫物量無窮,鳥至而倪小大?以其至小求窮其至大之域,則迷亂而不能自得矣。上下八方,豈沖盡至德真經耳解卷一一一易得而致知耶?故無則無極,上下八方則非超於無者也。有則有盡,上下八方則已墮於有者也。白人觀之,但見其無極而已,而無極之外,豈更有無極者哉?﹒但見其無盡而已,無盡之中,豈更有無盡者哉?朕以是知其無極無盡也,而不知其有極有盡也。是乃窮理之言也。湯又問日..四海之外案有?革日..猶齊州也。齊,中也。盧曰:言無安得有極盡耶?是以道無不遍,無之謂也,體用俱大,非虛實無有也。湯日..汝葵以實之?革日..朕東行至營,人民猶是也。如是間也。問營之束,復猶營也。西行至廟,人民猶是也。問勵之西,復猶鷗也。脫以是知四海、四荒、四極之不異是也。四海、四荒、四極,義見《爾雅》。知其不異是間,則是是矣。盧曰:四方窮之不可盡,皆有生死、愛惡、父母、妻子,故知四荒、四極之外不異、營、窗之內則是是也。政和..天地覆載,道為之公。四方無窮,無所珍域。觀於遠近,何殊之有?﹒范曰:中天地者為中國,外於中國者為四夷。五方之性雖曰不同,五土之宜雖曰各異,姑即其所有者而言之,則四海之外亦美異於齊州乎?故距齊以束,其行至營,人民猶是。問營之束,復猶營也。則東至日所出從可知矣。距齊以西,其行至函,人民猶是。問函、之西,復猶磁也。則西至日所入從可知矣。用固定以觀,故知四海、八荒、四極之不異是也。傳曰..東至於泰遠,四至於齊圓,南至於濃鉛,北至於祝栗,謂之四極。航竹北戶,西王母目下,謂之八荒。九夷、八狄、七戒、六蠻,謂之四海。故大小相含,無窮極也。含萬物者,亦如含天地.,夫舍萬物者天地,容天地者大虛也。含萬物也,故不窮."乾坤含化,陰陽受氣,庶物流形,代-A-/、五

中華道藏第十五珊謝相因,不止於一生,不盡於一形,故不窮也。含天地也,故無極。天地籠罩三光,包羅四海,大則大矣,然形器之物,會有限極。窮其限極,非虛如何?﹒計天地在大虛之中,則如有如無耳。故凡在有方之域,皆巨細相形,多少相懸。推之至無之極,豈窮於一天,極於一地?則天地之與萬物,互相包里,送為國色,豈能知其盈虛,測其頭數者哉?﹒朕亦焉知天地之表不有大天地者乎?夫大虛也無窮,天地也有限,以無窮而容有限,則天未必形之大者。然則鄒子之所言,蓋其掌握耳。亦吾所不知也。夫萬事可以理推,不可以器徽。故信其心智所知反,而不知所知之有極者,膚識也。誠其耳目所聞兒,而不知視聽之有限者,俗士也。至於達人,融心智之所滯,玄悟智外之妙理,豁視聽之所闕,遠得物外之形。若夫封情慮於有方之境,循局步於六合之間者,將謂寫載盡於三墳五典,歸藏窮於四海九州.,焉知太虛之寥廓,巨細之無限,天地為一宅,萬物為游塵?皆拘短見於當年,昧然而俱終。故列子闊無內之至言,以坦心智之所滯.,恢無外之宏唱,以閱、視聽之所閱。使希風者不覺矜伐之自釋,束教者不知桂槍之自解。故剩研儒墨,指斥大方,豈宜好奇尚異而徒為誇大哉?﹒悲夫,聰周既獲譏於世論吾子亦獨以何免之乎?﹒盧曰:夫神道之合萬物也,故不窮陰陽之合天地也。故無極天地萬物之外,我所不知以辯之,非謂都不知也。政和..無名天地之始,有名萬物之母。為萬物之母者天地,故合萬物而不窮;為天地之始者道,故含天地無極。天地空中之一細物,而道包之,則天地之表固有大於天地者矣。范曰:小者不同而剔,大者覆入而同之。惟天地為能覆載萬形,惟太一一一六六虛為能包里六極。大小相合,孰知其所以然哉?﹒以其合萬物也,故莫知所窮,此所以盈天地之間者惟萬物。以其含天地也,故未始有極,此所以天地雖大未雖其內。然則天地者,是直空中之細物,有形之最巨者耳,安知無形之表而有大於天地者哉?﹒此可以意了,雖以言論,故每執之以不知也。然則天地亦物也。物有不足,故昔者女娟氏練五色石以補其闕。陰陽失度,三辰盈縮,是使天地之闕,不必形體虧殘也。女娟神人,故能練五常之精以調和陰陽,使自咎度順序,不必以器質相補也。盧曰:張湛此注當矣。斷釐之足釐巨龜也以立四極。其後共工氏與擷項爭為帝,怒而觸不周之山,共工氏興霸於伏羲、神農之間,其後苗裔恃其疆,與噸項爭為帝。噸琪,是黃帝之孫。不周山,在西北之極。折天柱,絕地維;故天傾西北,日月星辰就焉;地不滿東南,故百川水涼歸

焉。盧曰:亂常敗德,則為折天柱、純地維也。是以聖人知天道損有餘、補不足,故三光百川得其大要也。政和..練石補闕,斷電立極,蓋聖人財成輔相之道,日月星辰就於天之西北,百川水療歸於地之東南,則其勢然也。范曰:《易》以乾為陽物、坤為陰物,則天地猶未離乎物也。故古之人或練石補闕,斷電立極,或折天之柱、純地之維,天地雖大猶不能全,則彌綸範圍豈無所待耶?﹒日月星辰,其行也左旋,則以天不足西北故也;百川水療,其流也東注,則以地不滿東南故也。《黃帝書》曰..天不足西北,故北陰也,而人右耳目不如左明也;地不滿東南,故東南陽也,而人左手足不如右強也。近取諸身,而天地之大可見矣。湯又問..物有巨細乎?有修短乎?有同異乎?﹒革曰:湖海之東不知幾億萬里,有大墾焉,實惟無底之谷,沖虛至德真經四解卷一二事見《大荒經》《詩含神霧》曰..東注無底之谷,其下無底,稱其無底者,蓋舉深之極耳。上旬雲無無極限,有不可盡。實使無底,亦無所駭。名日歸墟。《莊子》雲..尾閣。人絃九野之水,天漠之流,莫不注之,而無增無減焉。八絃,八極也。九野,天之八方中央也。世傳天河與海通。盧曰:大學一無底者,言大道之無能窮盡者也。至微至細,入於無間者,不過水也。注之無增減者,萬有無不含容者也。其中有五山焉..一日岱輿,二日負橋,三日方壺,四日瀛洲,五日蓬萊。其山高下周旋三萬里,其頂平處九千里。山之中間相去七萬里,以為鄰居焉。其上臺觀皆金玉,其上禽獸皆純縮。珠封之樹皆叢生,華實皆有滋味,食之皆不老不死。所居之人皆仙聖之種,一日一夕飛相往來者,不可數焉。兩山間相去七萬里,五山之間凡二十八萬里,而日夜往來往來者不可得數,風雲之揮霍不足逾其速。盧曰:有形之物,生於大道之中而增飾,觀好而不知老、不知死,動用不住,條往忽來,無限數也。而五山之根無所連著,若此之山,猶浮海上,以此推之,則凡有形之域,皆寄於太虛之中,故無所根蒂。常隨潮波上下往還,不得暫峙焉。盧曰:眼、耳、鼻、舌、身為五根,隨波流不得暫止也,此舉世皆隨聲色香味染,著而不得休息,乃至忘生輕死以殉名利,不知止慮還源、養神歸道者也。仙聖毒之,訴之於帝。帝恐流於四極,失群仙聖之居,乃命禹疆。《大荒經》曰..北極之神名禹疆,靈龜為之使也。使巨種十五舉首而戴之。《離騷》曰:巨龍戴山,其何以安也?/、七

中華道藏第十五珊送為三番,六萬歲一交焉。五山始峙而不動。盧曰:夫形質者神明居也,若五根流浪而失所守,則仙聖無所居矣。《莊子》雲..一受其成形,不亡以待盡。若五根漂蕩,則隨妄而至死矣。一生虛過,豈不哀哉?故大聖作法設教以止之,五根於是有安矣。五塵以對之,五識以因之,故云十五也。因心以辯之,故云三番、六萬歲一交耳。自此知制五根之道也。而龍伯之國有大人,舉足不盈數步而暨五山之所,一釣而連六贅,合負而趣歸其國,灼其骨以數焉。以高下周圍一萬里,山,而一蓬頭之所戴,而此六籠復為一釣之所引,龍伯之人能並而負之,又鑽其骨以kl計,此人之形當百餘萬里。鮑鵬方之,猶蚊納蚤風耳。則大虛之所受,亦美所不容哉?盧曰..伯者,長也,龍有力之大者也。以喻俗中之嗜慾矜誇、愛貪縱情,求以染溺而為鉤,負六情以自適,豈徒失其所守?乃更毀而用之也。於是岱輿負隔二山流於北極、沈於大海,仙聖之播遷者巨億計。盧曰..俗心所溺,唯聲色為重。君子小人,困於名利也。故曰二山流焉。愛溺深重喻之大海神識流浪不可勝言。帝憑怒,憑,大也。侵滅龍伯之國使呃,侵小龍伯之民使短。至伏羲、神農時,其國人猶數十丈。《山海經》雲..東海之外,大荒之中,有大人之圓。《河圖玉板》雲..從崑崙以北九萬里,得龍伯之圓,人長四十丈,生萬八千歲始死。盧曰:大聖惡夫嗜慾之為害也,乃立法以制之。因聖智之教行,故其國漸小。然神農雖治,猶數十丈焉者,蓋人不能滅之,但喊削而已。范曰..傳稱東海之外有大盔,即此所謂大學一也。其下無底,則傳所謂東注無底之谷是已。名曰歸墟,則所謂尾間泄之是已。八絃九野之三六八水,天漠之流,莫不注之,而無增無滅,則又注焉而不滿,酌焉而不竭,不以頃久推移,不以多少進退,有如此者。嘗考大史公言..三神山在溺海中,諸仙人及不死之藥皆在焉。未至,望之如雲。及到,即引而去。豈此所謂五山者耶?故非仙聖之種莫能居此。然五山之根無所連著,帝恐流於西極,乃命禹疆之神戴以巨龍之首,而五山始峙不動,龍伯之國有大人焉,數步而暨五山之所,一釣而負六釐以歸,員橋、之山遂沈於大海,仙聖之種乃為之播遷。帝大怒,於是侵減其圓,侵小其民,至伏羲神農時,其國人猶數十丈。然則傳所謂東海之外,大荒之中,有大人之圓,得非此所謂大人者敷?從中州以東四十萬里得憔僥國,人長一尺五寸。事見《詩含神霧》。東北極有人名日詩人,長九寸。見《山海經》。《詩含神霧》雲..東北極有此人。既言其大,因明其小耳。范曰..五山戴於巨麓,一釣連於龍

伯,以明物之巨者如此。傑僥國之短,人一尺五寸.,東北極之詩人,九寸而已,以明物之細者如此。大智觀於遠近,故小而不寡,大而不多,又何以知毫末足以定至細之倪?又何以知天地足以窮至大之域?荊之南有冥靈者,以五百歲為春。五百歲為秋。上古有大樁者,以八千歲為春,八千歲為秋。朽壤之上有菌芝者,生於朝,死於晦。春夏之月有矇蝴者,因雨而生,見陽而死。盧曰..苟有嗜欲心,失其真焉。則形巨者與形小,長壽者與促齡,亦何異也?﹒故知上極神仙,下及縷蟻,迷真失道,情慾奔馳,其喪一也。范曰..冥靈、大棒,莊子所謂大年也。茵芝、蝶納,莊子所謂小年也。時有久近,數有多寡,覺此而冥焉者,遙而不悶,接而不跤,則來人安用知彭祖之為久而匹之乎?終髮北之北《莊子》雲..窮髮。有淇海者,天池也,有魚焉,其廣數千里,其長稱焉,其名為線。有烏焉,其名為鵬,翼沖虛至德真經四解卷一二若垂天之屑一去,其體稱焉。《莊子》雲..鮑化為鵬。世豈知有此物哉?﹒骯其所常見,習其所常聞,雖語之,猶將不信焉。大禹行而見之,伯益知而名之,夷聖聞而志之。夫奇見異間,眾所疑。禹、益、堅豈宜空言譎怪以駭一世,蓋明必有此物,以遺執守者之固陋,除、視聽者之盲聾耳。夷堅未聞,亦古博物者也。范曰..鱗炎並乎下,能游而不能飛。鮑者,濤也,麗乎陰者也。羽炎亢乎上,能飛而不能溝。鵬者,飛也,麗乎陽者也。鮑鵬雖大,尚未免乎陰陽之類。世之俗儒,拘耳目之近,遂以為無是物也,又鳥知所謂無極無盡者哉?﹒故列子必託言於大禹、伯益、夷堅之徒者,以其說古固有之,非直肆空言以駭一世故也。江浦之間生麼蟲,麼細也其名日焦嶼,群飛而集於蚊捷,弗相觸也。柚宿去來,蚊弗覺也。離朱、子羽方畫拭皆揚眉而望之,弗見其形.,離朱,黃帝時明自人,能百步望秋毫之末。子羽未聞。偏概俞、師曠方夜描耳倪首而聽之,弗聞其聲。繳俞,未開也。師﹒曠,正自平公時人,夏草無緣得而稱之,此後著書記事者潤益其辭耳。夫用心智賴耳目以、視聽者,未能見至微之物也。唯黃帝與容成子居空桐之上,同齋三月,心死形廢.,所謂心同死灰,形若枯木。徐以神視,神者,寂然玄照而已,不假於目。塊然見之,若嵩山之阿.,以有形涉於神明之境,嵩山未足喻芷叭巨。徐以氣聽,氣者,任其自然而不資外用也。砰然聞之,若雷霆之聲。以有聲涉於空寂之域,雷霆之音未足以喻其大也。盧曰..苟有形聲之礙也,則積壤成三六九

中華道藏第十五珊山,聚蚊成雷,塊然見之,砰然聞之,不足多怪。范曰:離朱、子羽、古之明白者,然視止於有形,而無形之上有所弗見。嫩俞、師曠,古之聰耳者,然聽止於有聲,而無聲之表有所弗聞。唯黃帝、容成,居空桐,齋三月,心若死灰,其神凝矣;形若橘木,其容寂矣,視以神而不以目,聽以氣而不以耳,故江浦之間焦蜈群集。向也離朱、子羽,方晝拭皆揚眉,而望之弗見其形,今則塊然見之若嵩山。向也嫩俞、師曠,方夜滿地耳倪首,而聽之弗聞其聲,今則砰然聞之若雷霆。細大之倪,孰知其所以然哉?﹒且由眾人觀之,則鮑鵬也,麼蟲也,其相去之遠,豈可勝者自哉?﹒由無極盡之際觀之,則二者均為物耳,何足以相遇與?美、楚之國有大木焉,其名為麟,音柚。碧樹而冬生,實丹而昧酸。食其皮汁,已憤厥之疾。齊州珍之,渡准而北而化為根焉。鶴鴿不愉濟,貓愉汶則死矣,地氣使然也。此事義見《周官》雖然,形氣異也,性鈞已。無相易已,生皆全已,分皆足已。吾何以識其巨細?何以識其倚短?何以識其同異哉?萬口開萬形,萬性萬情,各安所識,任而不執,則鈞於全足,不願相易也。豈智所能辯哉?﹒盧曰:陰陽所生,土地所宜,神氣所接,習染所變,皆若是也,復何足以辯之哉?﹒政和..巨細,形也。依附短,數也。有形與數,同異之名立矣。四方之外、六合之里,有萬不間,孰知其極?大禹、伯益見而名之,則猶接於耳目心知之間。黃帝、容成神視氣聽,則已造乎微妙玄通之表。睹道之人,不隨其所廢,不原其所起,有性皆鉤,有生皆全,有分皆足,知此而已,又何必識其巨細、依附短同異之所止哉?﹒范曰:《考工記》曰:橘輸准而北為杖,鸝鴿不輸濟,絡輸汶則死,地氣然也。其言董本乎此。夫物生天地三七O間,盈虛異形,消息異氣,而性之所稟,有自然而不可易者,生皆全,已一無或虧;分皆足,已一﹒無或歉。巨細也,條短也,同異也,覺而冥之,曾無誇跤,美必致知於其間耶?﹒《莊子》之《逍遙遊》義與此合。大形、王屋二山,形,當作行,大行在河內野王縣,王屋在河東東垣縣。方七百里,高萬仰,本在冀州之南,河陽之北。北山愚公者,俗謂之愚者,未必非智也0年且九十,面山而居。懲盧曰:形,屍剛反。懲戒也,創也,草政也。山北之塞,出入之迂也。聚室而諜,曰:吾與汝畢力平險,指通豫南達,於漢陰,可乎?雜然相許。雜猶會也。其妻獻疑獻疑,猶致難也。曰:以君之力,曾不能損魁父之丘,如大形王屋何?魁父,小山也,在陳留界。

且焉置土石?雜日..投諸湖海之尾、隱土之北。《准南》雲..東北得州曰隱土。遂率子張荷擔者三夫,叩石懇壤,笠〈眷運於湖海之尾。鄰人京城氏之嬌妻婿,寡也。有遺男,始駝,跳往助之。寒暑易節,始一反焉。河曲智受笑而止之,俗謂之智者,未必非愚也。曰:甚矣汝之不惠。以殘年餘力,曾不能毀山之一毛,其如土石何?北山愚公長息曰:汝心之固,固不可徹,曾不若嬌妻弱子。雖我之死,有子存焉。於又生孫,孫又生子,子又有子,子又有孫,子子孫孫,無窮置也;而山不加增,何苦而不平?河曲智受亡以應。屈其理而服其志也。操蛇之神聞之,《大荒經》雲..山海神皆執蛇。懼其不已也.,必其不巴,則山會平矣。世咸知積小可以高大,而不悟損多可以至少。夫九層起於累土,高岸遂為幽谷。苟功無廢舍,不期朝夕,則無微而不沖虛至德真經四解卷一二積,無大而不虧矣。今截稿之與刀劍相磨不巴,則知其將盡。二物如此,則丘墾消盈無所致疑。若以小大遲速為惑者.,未能推類也。告之於帝。帝感其誠,感愚公之至心也。命誇蛾氏二子誇蛾氏,傳記所未聞,蓋有神力者也。負二山,一唐朔束,一唐雍南。自此,冀之南、漠之陰無朧斷焉。夫期功於旦夕者,聞歲暮而致歎;取美於當年者,在身後而長悲。此故俗士之近心,一世之常情也。至於大人,以天地為一朝,億代為瞬息,忘懷以造事,無心而為功。在我之與在彼,在身之與在人,弗覺其殊剔,莫知其先後。故北山之愚與釐妻之孤,足以咽河曲之智,嗤一世之惑。悠悠之徒,可不察與。盧曰:此一章,興也。俗安所習而隨於棠,眾所共者則為是焉。雖嗜慾所纏,從生至死,生既流蕩無巴,死又不知所之。愚者營營於衣食以至終,君子營營於名色以至死,成以為樂天知命,自古而然。若夫至學之人,必至於求道忘生以契真。聞斯行諸,不計老少,窮生不聞,神或感而自通。故《自勿》曰..寂然不動,感而遂通。然後形礙之可志,至平之理暢矣。政和..平險而達之者,去其有形之弊。帝感其誠者,造乎不形之妙。河曲之史累乎形之有盡,而不知夫道之無窮,以智笑愚,曾不知純純之愚為大智也。范曰..懸岩之溜穿石,單極之綾斷絲。水非石之鑽,繩非木之鋸,靡使然也。體道之人審燭厥理,以古今為一息,以生死為一條,篤強行之志,無期效於俄頃之間.,持不息之誠,無要功於歲時之近。等視世間萬事,豈嘗所謂難者耶?﹒故太行、王屋二山,峙冀州之南,跨河陽之北,方七百里,其崇萬仿,可謂高且大矣。然未離形數,可得而平焉。北七

山愚公者,年且九十,面山而居。懲山北之塞,出入之迂也。於是聚族合諜,畢力平險。荷糞眷,運土石,投諸隱土之北,置諸溺海之尾,所以去之,可謂遠矣。許之者有雜然之束,助之者有始做之男.,獻其疑者有所弗聽,笑止者有所弗顧.,以無窮匿之子孫,平不加增之土石,所以持之,可謂久矣。彼其不巴,若是其卒也。懼操蛇之神,感誇蛾之子,力負二山之險,俾無朧斷之登。嗚呼,愚而復智之極也,是其所以為愚公者與?中華道藏第十五珊沖虛至德真經四解卷之十三揚間夸父不量力,欲追日影,逐之於隅谷之際。隅谷者,虞淵也,日所入。渴欲得飲,赴飲河、滑。河、涓不足,將走北飲大澤。未至,道渴而死。棄其杖,屍膏肉所浸,生鄧林。鄧林彌廣數千里焉。《山海經》雲..夸父死,棄其杖,而為鄧林。盧曰..夫人一至以、祈道,則去有以契真。若將恃能以求勝,則步影而不及。及其契真也,則形盡平焉.,及其追末也,則喪生以見跡。跡之著也,鄧林所以生.,真之契也,丘朧所以平也。政和..變化推遷,莫知其極。鄭人之為秋相,夸父之生鄧林,其有機絨而不得已者耶?﹒沖虛至德﹒具經四解卷之十二三七二范曰..傳稱夸父死,棄其杖而為鄧林,此所謂夸父是也。逐日於隅谷之際,赴飲於河滑之間,卒焉北走大澤,未至而死。豈非以大自累而不量其力者耶?大禹日..六合之間,四海之內,照之以日月,經之以星辰,紀之以四時,要之大歲。神靈所生,其物異形,或夭或壽,唯聖人能通其道。聖人順天地之道,因萬物之性,任其所適,通其逆順,使霉異各得其方,壽夭鹹得盡其分也。政和..日月有明故曰照,星辰成列故曰經,四時有序故曰紀,大歲總焉故曰要。神靈所生,言天地之所生,蓋天神而地靈也。其物異形,或夭或壽,聖人遊乎萬物之所終始,而通物之所造,故曰..唯聖人能通其道。夏革日..然則亦有不待神靈而生,不待陰陽而形,不待日月而明,夫生者自生,形者自形,明者自明,忽然自爾,回無所因假也。不待殺戮而夭,不待將迎而壽,

自夭者不由禍害,自壽者不由接養。不待五穀而食,不待繪績而衣,不待舟車而行,其道自然,自然者,都無所假也。非聖人之所通也。聖人不達自然,而萬物自運,豈樂通物哉?自此章以上,皆夏革所告殷湯也。盧曰:夫形動之物,各有所宜,聖人能順其生以通其道也。然則神識至靈,更無所待,非霉有之所資育,蓋獨運之自然,山豆聖人所能通哉?政和..六合之外,聖人存而不論,豈物物而通之哉?其無待而然者耶?﹒鳥識所以然,任其自然付之自爾,蓋樂通物,非聖人也。范曰:大禹所言則止於有極盡之間,夏革所言則造乎無極盡之外。故或曰:唯聖人能通其道。或曰:非聖人所通。果而論之,若物之外,若物之內,鳥睹其所以異哉?禹之治水土也,迷而失塗,謬之一國。游鮑垠之外者,非用心之所逮,故寄沖虛至德真經四解卷三二言迷謬耳。潰北海之北,不知距齊州幾千萬里。距至也。其國名日終北,盧曰:終北者,言其極幽極徽,玄默之地。不知際畔之所齊限。無風雨霜露,不生鳥獸,蟲魚,草木之類。四方悉平,周以喬涉。山之重壟也。盧曰:玄默之境,無有際畔,風雨鳥獸,霉動所不至也,其中坦然至平而已矣。喬勝者,形器之礙。當國之中有山,山名壺領,狀若毓音擔。甄音槌頂有口,狀若負環,名日滋穴。有水湧出,名日神漠,山頂之泉日濃。臭過蘭椒,昧過膠禮。盧曰..山中喻心,水為慧用,蓋神所獲出者。一源分為四坪,注於山下。山上水流日縛。經營一國,無不悉編。盧曰:通乎四文,遍乎百體,以周形器。土氣和,亡札厲。人性婉而從物,不競不爭.,柔心而弱骨,不驕不忌;長幼儕居,不君不臣.,男女雜游,不媒不聘;緣水而居,不耕不嫁;土氣溫適,不織不衣;百年而死,不夭不病。其民擎車亡數,有喜樂,亡衰老哀苦。盧曰:百骸九竅,應事而用。不爭不競,不相矜誇;合陰含陽,隨運而用;其道至柔,不衣不食,衰老所不逐,夭壽所不拘。上士勤之,則至其國矣。其俗好聾,相撓而送話,終日不報音,饑倦則飲神漠,力志和平。過則醉,經旬乃醒。沐浴神漠,膚色脂澤,香氣經旬乃歇。盧曰:人以氣為生,故曰好聲也。出入之息,故云不都嗽。飲食真慧無雜思,故云醉也。覺慮起又沐其中,故云澤香。政和..謬之一國,以明非聖人之所通也。不知際畔之所齊限,則六合之內有不可窮者也。《易》曰..陰陽不測之謂神。在天之時無風雨霜露,在地之氣無鳥獸草木。其民飲神湊而沐浴焉,則能巳饑倦而澤膚七

中華道藏第十五珊色,可以養生,可以盡年,謂之神漠,是其所以為不可測也。周穆王北游過其圈,三年忘歸。既反周室,慕其國,做然自失。不進酒肉,不召繽御者,數月乃復。盧曰:周穆王亦曾至其國矣,不能常止其地,故云乃復焉。范曰..似氏治水土,其跡之所及者遠,而殊陳異域有非足跡之所可至者。故寄言迷謬也。演北海之北,不知距齊州幾千萬里,其去人也,遠矣。其圈,名曰終北,則造乎歸根復命之地,不知際畔之所齊限則游乎廣漠無極之野,無風雨霜露則陰陽之氣有所不交,不生鳥獸蟲魚草木則散殊之類有所不育,四方悉平則夷而未嘗映也,周以喬涉則高而不可輸也。國之中有山,山之頂有口,有水湧出,名曰神漠,則傳所謂大出尾下者是已。一源分為四坪,注於山下,則傳所謂山下有水者是已。經營一圈,無不悉遍,則言其周流汎應而善利萬物也。夫然故土無札傷,物無疵癮。婉而從者無競爭之心,柔而靜者無驕忌之行,不君不臣無長幼之序,不媒不婷無男女之剔。緣水而居,不待五穀而食.,土氣溫適,不待繪績而、笑,擠仁壽之域,無夭傷之苦。飲神漢而力志和平,則疏淪心智,蓋若飲之以和。浴神湊而膚色脂澤,則游除塵垢,董若洗之以善。周穆王北游過其國,三年忘歸。既反周室,慕其圈,做然自失。數月乃復。是又造道未至者如此。管仲勉齊桓公因游遼口,俱之其國,幾剋舉。盧曰:管仲能說其處也,故云..游遼口;欲往而不能得至,故曰:幾剋舉也。陳朋諜日..君舍齊國之廣,人民之眾,山川之觀,殖物之車,禮義之盛,章服之美,妖靡盈庭,忠良滿朝,肆時則徒卒百萬肆,疑作化。視搧則諸侯從命,視,疑作指。亦葵羨於彼而棄齊國之社稜,從戒夷之國乎?此仲父之老毛,奈何從之?三七四盧曰..夫俗之君子心所言者,正在於人民、禮義、章服、聲色,是尊貴稱情也。桓公乃止,以際朋之士一口告管仲,仲曰:此固非朋之所及也。朋之知極於齊圈,豈知彼國之巨偉,故管仲孩之也。臣恐彼國之不可知之也。齊國之富葵戀?眼朋之士一日葵顧?此圓白不可得生耳,豈以朋之言故止也。盧曰:跟朋之所及者,不達於此耳。夷吾雲..以我之所聞,但恐不得如所傳耳。故云..恐不可知之也。所審如所傳說,往而能到者,則世俗聲色富貴何足戀?禮義忠良何足顧哉?﹒政和..道惡乎往而不存?故在無者亦道也,在有者亦道也。解心釋形則蔽無廢有,勞形休心則俏有棄無。聖人之於道,一有一無,微妙並觀,乃無不可。然則戀國之富者固不足以知道,而舍夫種種之民,慕夫不可測之國者亦豈足以得道哉?穆王之

意,管仲、縣朋之言,皆未為得也。范曰:除朋之為人也,上忘而下不畔,愧不若黃帝,而哀不巳若者。其於國有不間,其於家有不見,仲父固嘗以是為可以屬國哉?﹒然其智適可以治齊而已,故終北之游遂以為非而諜之。固定篇所論,若大禹則深造乎道者,若穆王則涯而反者,若桓公是直望道而未之見者耳。南國之人被髮而裸,力果北國之人轎巾而裘,中國之人冠冕而裳。九土所資,或農或商,或田或漁;如冬裘夏葛,水舟陸車,默而得之,性而成之。夫方土所資,自然而能,故口夭越之用舟,燕朔之乘馬,得之於水陸之宜,不假學於賢智。慎到曰:治水者裝、防決塞,雖在夷貓,相似如一,學之於水,不學之於禹也。政和..南方之氣熱,故被髮而裸,與《書島》夷卉服之義同也。北方之氣寒,故轎巾而裘,與《書島》夷皮服之事同也。中國謂之夏,則文明盛大,故冠冕而裳,治辯而禮,具九土所資沖虛至德真經四解卷二二農商田漁,冬裘夏葛,一人之身,百工之所為備。然皆默而得之,性而成之,特異宜而已。范曰:南國之被髮,北國之輯巾,中國之冠冕,習俗之不同也。九土所資,或農或商,或田或漁,智能之不同也。冬裘夏葛,服各異宜。水舟陸車,器各異用。蓋有自然而不可易者,孰知其所以然哉?默而得之,性而成之而已。越之東有輒休又休之國,其長子生,則鮮而食之,謂之宜弟。其大父死,負其大母而棄之,曰:鬼妻不可與同居處。楚之南有炎人之國,其親戚死,巧其肉而棄之,然後埋其骨,乃成為孝子。秦之西有儀渠又康之國者,其親戚死,聚柴積而焚之。爆則煙上,謂之登遐,然後成為孝子。此上以為政,下以為俗,而未足為異也。此事亦見《墨子》。盧曰:夫來是則為當,來習則為常,故至當至常,人所不辯。彼習俗者來矣,寧知其至理哉?﹒政和..越之束,楚之南,秦之西,上無禮,下無學,然且行以為政,習以為俗。此亂倫者也,不足為教。范曰:越之束,楚之南,秦之西,皆遐陳異域,不能相遇。故上之為政,下之為俗,有不可比而同者。孔子東游,見兩小兒辯門,問其故。一兒曰:我以日始出時去人近,而目中時遠也。一兒以日初出遠,而日中時近也。一兒曰:日初出大如車蓋,及目中,則如盤孟此不為遠者小而近者大乎?﹒一兒曰:日初出滄滄涼涼,及其目中如探湯,此不為近者熱而遠者涼乎?﹒孔子不能決也。兩小兒笑日..孰謂汝多知乎?所謂六合之外,聖人存而不論。二童子致笑,未必不達此皆,或互相起予也。盧曰:聖人之生,所貴明道。達則兼濟天下,窮則獨善其身。獨善者,養道以全真;兼濟者,設教以利物。若進非全道,退非利生,一曲之辯,聖人所以未嘗說也。夫不決者,非三七五

中華道藏第十五珊不知也。世人但以間無不知為多,聖人以辯之無益而不辯。若有理無理一皆辯之,則聖人無益之勞實亦多矣。然則二童之爭也,事亦可明,何者?日之初升,光未遠,人居光外,見其大焉。日之既中,光備萬物,人居光內,見其質焉。亦如遠望燭光,更見其大.,近窺則焰,乃更以小焉。物理則然,辯之何益?﹒范曰:日出於東方而入於西極,以體圓則未離乎形,以園一則未離乎數,一墮於形數之域,則或遠或近,圍得而測度。然則孔子不能決者,豈真弗能決哉?是直存而不論耳。均,天下之至理也,物物事事皆平皆均,則理無不至也。連於形物亦然。連,屬也。屬於器物者,亦須平焉。均髮均縣,輕重而髮絕,髮不均也。髮甚微脆,而至不絕者,至均故也。今所以絕者,猶輕重相傾,有不均處也。均也,其絕也。若其均也,寧有純理。莫絕。佔一一口不絕也。人以為不然,凡人不達理也自有知其然者也。會自有知此理為然者。《墨子》亦有此說。盧曰..夫理之至者,天下無不均,不待均之然後均也。有形之物亦然,當理則自均矣。猶如以髮懸重,雖微不絕。絕者不均,均則不絕。世人以為不是,不知理之必然也。政和..一陰一陽之謂道,仁者見之謂之仁,智者見之謂之智。赫赫乎日月之光,奪目所見,各有不同。故以形見之,則以為遠者小而近者大.,以氣見之,則以為近者熱而遠者涼。而所以為日,固不可以遠近期也。范曰..髮引千鈞,勢至等也。義與此合。詹何,詹何,楚人,以善釣聞於國。以獨繭絲為綸,芒誠為鉤,荊據為竿,剖粒為餌,引盈車之魚。七/、《家語》曰..鮑魚其大盈車。於百仰之淵泊流之中,綸不絕,鉤不伸,竿不撓。夫飾芳餌,掛微鉤,下沈青泥,上乘驚波,因水勢而施捨,頡頑委縱,與之沈浮,及其施絕,故生而獲也。楚王聞而異之,召問其故。詹何曰:臣聞先大夫之士一日,蒲且子之弋也。蒲且子,古善弋射者。弱弓纖繳,乘風振之,連雙鴿於青雲之際。用心專,動乎均也。臣因其事,放而學釣,五年始盡其道。當臣之臨河持竿,心無雜慮,唯魚之念.,投綸沈鉤,乎無輕重,物莫能亂。魚見臣之鉤餌,猶沈埃聚沫,吞之不疑。所以能以弱制疆,以輕致章也。大王治國誠能若此,則天下可運於一握,將亦葵事哉?楚王日..善。善其此諭者,以諷其用治國矣。盧曰..夫聖人之理俗也,必審萬物之情而設教化以運之,則百姓日用而不知,靡然無不應。亦猶弱27纖繳,乘風而振之.,輕鉤微餌,因波而

運之,則不得不為我所制也。道者之養生全真合生,靡然以向化,則理天下者亦由茲道焉。政和..刑,名而降,大則制小,疆則制弱。道以懦弱為表,以小而妙之為玄,此物所以不得避而皆存也。百仰之淵,其深可測,青雲之際,其高可及,而道則覆載之者也。與道同體,則守小樸而萬物自賓。以細綸而引盈車之魚,以弱亨而連雙鴿於青雲之際,其喻在此。聖人之治天下,如斯而已。范曰..楚王聞詹何之釣而知所以治國,黃帝問童子之牧而知所以為天下,其理一也。魯公屆、趙齊嬰二人有疾,同請扁鵲求治。扁鵲治之。既同愈。謂公屆、齊嬰日..汝囊之所疾,自外而干府藏者,固藥石之所已。今有偕生之疾,與體偕長。今為汝攻之,何如?﹒二人日..願先聞其驗。扁鵲謂公屆日..汝志疆而氣弱,故足於謀而寡於斷。志謂心智,氣謂質性。智多故多慮,沖虛至德真經四解卷三二性弱故少次也。齊嬰志弱而氣噩,故少於慮而傷於專。智少而任性,則果敢而自用。若換汝之心,則均於善矣。扁鵲遂飲二人毒酒,迷死三日,剖胸探心,易而置之.,投以神藥,既悟如初。二人辭歸。於是公屆反齊嬰之室,而有其妻子,妻子弗識。齊嬰亦反公屆之室,而有其妻子,妻子亦弗識。二子易心,乘其本識,故各反其家,各非故形,故妻子不識也。二室因相與訟,求辯於扁鵲。扁鵲辯其所由,訟乃已。此言恢誕,乃書記少有。然魏世華他能制制腸易胸,浦洗五藏,天下理自有不可思議者,信亦不可以臆斷,故宜存而不論也。盧曰..夫形體者,無知之物也。神識者,有知之主也。守乎本則真全而合道,滯乎質則失性而街情。俗人徒見形之有憎愛,不知神之為主宰也。AA7言易其心而各有妻子者,明心為情、王,形實無知耳。所以道者貴乎養神也。政和..形失其平為疾,性失其平亦為疾。治形之疾,藥石攻之,治性之疾,則有道術存焉。志氣之帥也,氣體之充也,志主謀慮,氣主果斷,一失其平,強弱相反。故志強而氣弱者足於謀而寡於斷,士心弱而氣強者少於慮而傷於專。心者,五官之主也。易其心,使強弱適乎是,以無疾妙物之謂神,投以藥,妙物深矣。聖人以神道妙天下,舉平與阪通而為一,何以異於是?范曰..孟子曰:志至焉,氣次焉。又曰..持其志,無暴其氣。志者,心之所之也。氣者,志之所役也。一有或偏,則性失其平而為疾矣。故士心譬則帥也,氣譬則來也,志強而氣弱,雖有帥而英為之用。其失也,疑而不決.,士心弱而氣強,則雖有來而莫為之至。其失也,果而自用。慎不為之發藥,又鳥足以化其心,易其慮,而庶幾其有廖乎?嘗觀魏世華、但有剩腸目勿育、濯洗五藏之衛,則是七七

中華道藏第十五珊篇所言,亦無足怪。瓢巴鼓琴而烏舞魚躍。教巴,古之善鼓琴人也。鄭師文聞之,師文,鄭國樂師。棄家從師襄游。師裹,亦古之善琴人也,從其游學。柱指鈞弦,三年不成章。安指調弦,三年不能成曲。師襄日..子可以歸矣。嫌其難教。師文舍其琴,歎日..文非弦之不能鉤,非章之不能成。文所存者不在弦,所志者不在聲。遺、弦聲,然後能盡弦聲之用也。內不得於心,外不應於器,故不敢發手而動弦。心、手、器三者,互應不相違失,而後和音發矣。盧曰:人知以形習聲,不知辯聲運形者神也。若心不應器,雖成而不精。若極聲之能、盡形之妙,理須神契而心自得也。且小假之,以觀其後。無幾何,復見師襄。師襄日..子之琴何如?師文日..得之矣。請嘗試之。盧曰:得於心,應乎器,然後習其聲以通乎神矣。於是當春而叩商弦以召南呂,商,金音,屬秋。南呂,八月律。涼風忽至,草木成實。得秋氣,故成熟。及秋而叩角弦以激夾鐘,魚,木音,屬春。夾鐘,二月律。沮風徐迴,草木發榮。得春氣,故榮華。當夏而叩羽弦以召黃鐘,羽,水音,屬冬。黃鐘,十一月律。霜雪交下,川池暴泣。得冬氣,故凝陰水凍。及冬而叩徵弦以激褒賓,徵,火音,屬夏。藥賓,五月律。陽光熾烈。堅冰立散。得夏氣,故消釋。此一時彈琴,無緣頓變四節。蓋舉一時之驗,則三時可知,且欲並言其所感之妙耳。將終,命官而總四弦,則景風翔,慶雲三七八浮,甘露降,體泉湧。至和所致師襄乃撫心高蹈日..微矣,子之彈也。雖師曠之清魚,師曠為耳目平公奏清魚,一奏之,時有白雲從西北起,再奏之,大風至而雨隨之.,三奏之,裂椎幕,破狙豆,飛廊瓦,左右皆奔走,平公恐伏,耳目國大旱,赤地三年。平公得聲者,或吉或凶也。鄒衍之吹律,北方有地,美而寒,不生五穀。鄒子吹律煥之,意而禾泰滋也。亡以加之,彼將挾琴執管而從子之後耳。盧曰..成性所行,動然而應陰陽之數、四時之序,水火且不能焚溺,況風雨寒煥之氣哉?﹒故《目勿》曰..先天而天弗達,況於人乎?況於鬼神乎?此之謂也。謂之聲律而變者不因四時也。政和..夫至樂者,調理四時,大和萬物,而四時送起,萬物循生。至其妙也,二類相合,兩者交通,或謂之死,

或謂之生,或謂之實,或謂之榮,行留散徙,不主常聲。故以聲感氣,隨感而應,亦理之必至者耳。春叩商弦以召南口口,而秋氣應之.,秋叩魚弦以激夾鐘,而春氣應之.,夏叩羽弦以召黃鐘,而冬氣應之.,冬叩徵弦以激裘賓,而夏氣應之。則樂之感有至於易四時之序而奪造化之機者,其妙若此。至於總而調之,則交通而成和,是以景風翔,慶雲浮,甘露降,體泉湧。蓋通天下一氣耳。聲合於氣,其應也自然而已。鳥舞魚躍,乃其餘事。范曰..琴者,君子常御之樂。其制詳而義深,其聲妙而功大.,始乎防心以自禁,終乃出器以入覺。故聲作於蛙步之間,而感應乎大清之上,昔者黃帝鼓清魚之琴以大合鬼神,而鳳凰蔽日,堯鼓琴而天神格,舜歌南風而天下化,又豈宜瓢巴之鳥舞魚躍而已哉?﹒然琴之制,絲託於木,其音乃發。董火得木而有聲,神因形而應世,殆有不測之妙存乎其間。沖虛至德真經四解卷一三苟拘拘然溺於形器之近,蔽於聲音之末,鳥能樂得其道哉?﹒師文之學,始也柱指而鈞、弦,終也舍琴而興欺,所存者不在弦,所志者不在聲,可謂得乎此矣。夫然故叩弦召律,四氣變移。及命宮而總四弦,景風翔,慶雲浮,甘露降,體泉湧,其聲和而致祥若是。彼師﹒曠之清魚,奏之而風雨應.,鄒衍之律,煥之而禾泰滋。誼能進此哉?﹒是宜師襄子為之撫心而高蹈也。薛譚學摳於秦青,二人薛秦國之善歌者。未窮青之技,自謂盡之,遂辭歸。秦青弗止,錢於郊衡,撫節悲歌,聲振林木,響遍行串豐富。薛譚乃謝求反,終身不敢言歸。秦青顧謂其友日..昔韓娥韓國善讀者也。束之齊,直糧,過雍門,警歌假食。既去而餘音繞梁一穢,三日不絕,左右以其人弗去。過逆挾,逆旅人辱之。韓娥因曼聲哀哭,曼聲猶長引也。一里老幼悲愁,垂涕相對,三日不食。遠而追之。娥還,復為曼聲長歌。一里長幼喜躍芥舞,弗能自禁,志向之悲也。乃厚路發之。發,猶遣也。故雍門之人至今善歌哭,效娥之遺聲。六國時有雍門子,名周,善琴,又善哭,以哭於孟常君。盧曰:夫六根所用,皆能獲通,通則妙應無方,非獨心識而已。故魯公鹿章直言心用,教巴以下乃從聲通焉。政和..聲振林木,響遍行雲,則其出音之勁、餘韻之速而已。曼聲歌哭,一里老幼,或喜或悲,則動蕩人之精神,變易人之思慮,此其極歌之造乎妙者也。范曰..秦青之撫節,振林木而過行雲.,韓娥之曼聲,變一里之老幼。誠動於中而感應於外,不得不然,又況夫誠己而發有耶?伯牙善鼓琴,鐘子期善聽。伯牙鼓琴,志在登高山。鐘子期日..善哉,峨峨兮若泰山。志在流水。鐘子期日..善哉,洋洋兮若江河。伯牙所念,鐘子期必得之。伯牙游於泰山之陰,卒逢暴雨,止於巖下.,心悲,乃援琴而鼓之。三七九

中華道藏第十五珊初為霖雨之操,更造崩山之音。曲每奏,鐘子期輒窮其趣。伯牙乃舍琴而歎日..善哉,善哉,子之聽夫。志想像猶吾心也。言心間合,與己無異。吾於可逃聲哉?﹒發音,鐘子期巳得其心,則無處藏其聲也。盧曰:夫聲之所成,因而感之,心之所起,聲則隨之。所以五根皆通,盡為識心所傳.,善於聽者.,警咳猶知之,況復聲成於文,安可不辯耶?﹒政和..在心為志。凡音之起,由人心生也。感於物而後動,則心之所之可得而審矣。然聽止於耳,則知聲而不知音;聽合於心,則審音以知其意。此子期聽所以造乎微也。范曰..道不可聞,聞而非也。則無聲之表,固有聽之弗及者。伯牙之所鼓,子期之所聽,未離乎形聲之間,高山流水,每奏而輒窮其趣,復何聲之可逃哉?﹒沖虛至德真經四解卷之十三沖虛至德宜〈經四解卷之十四湯間周穆王西巡符,越崑崙,不至會山。反還,未及中國,道有獻工人名催師。中道有國,獻此工巧之人也。穆王薦之,薦,當作進。問曰:若有何能?但師日..臣唯命所試。然臣已有所造,願王先觀之。穆王日..日以俱來,日謂別日。吾與若俱觀之。盧曰..神用之妙,豈唯聲哉?﹒色香滋味,成及其理矣。故此章言刻象之盡徽。越日僱師竭見玉。王薦之,日..若與偕來者何人邪?對日..臣之所造能倡者。倡,徘優也。穆王驚視之,趣步俯仰,信人也。巧夫領其頤,則歌合律;捧其手,則舞應節。千變萬化,惟意所適。王以為實人也,與盛姬內御並觀之。《穆天子傳》雲..盛姬,穆王之美人。三八O技將終,倡者瞬其目而招王之左右侍妾。王大怒,立欲誅僵師。但師大悟,立剖散倡者以示玉,皆傅會革、木、膠、漆、白、黑、丹、青之所為。王諦料之,內則肝膽、心肺、脾腎、腸胃、外則筋骨、支節、皮毛、齒髮,皆假物也,而無不畢其者。合會復如初見。如向者之始見王也。王試廢其心,則口不能士一口,廢其肝,則目不能視;廢其腎,則足不能步。此皆以機關相使,去其機關之主,則不能相制御。亦如人之五藏有病,皆外應七孔與四支也。盧曰:夫,內肝瞻心肺,所以能外為視聽行步神識,運之乃為生物耳。苟無神則不能用其五根矣。今造化之生物,亦何異於僅師之所造耶?若使無神,自同於草木;神苟在也,動用何足奇耶?木人用僅師之神,故宜類彼生物也。神工造極,化何遠哉?﹒穆王始悅而歎曰:人之巧乃可與造化者同功乎?詔貳車載之以歸。

近世人有言人靈因機關而生者,何者?造化之功至妙,故萬口問咸育,運動無方。人藝癱拙,但寫載成形,塊然而已。至於巧極則幾乎造化,似或依此言而生此說,而此書既自不爾。所以明此義者,宜以巧極思之無方,不可以常理限,故每舉物極以社近惑,豈謂物無神主耶,斯失之遠矣。夫班輪之雲梯,墨翟之飛焉,自謂能之極也。班輸作雲梯,可以凌虛仰攻。墨子作木鴦,飛三日不集。弟子東門買、禽滑釐間僅師之巧以告二子,二子終身不敢語藝,而時執規矩。時執規矩,言其不敢數之也。盧曰..夫催師之精微,神合造物.,班輸之輩,但巧盡機關,以明至妙之功,不可獨循規矩也。政和..假於異物,託於同體,寓百骸,象耳目,、視聽去一口貌、趣步俯仰,若性之白為而不知為之者,則其巧妙,沖虛至德真經四解卷一四其功深,獨成其天,有人之形,豈特幾乎以其真哉?﹒僱師之造,信乎與造化同功者矣。雖然,生者,假借也。道與之貌,天與之形,亦美以異於此?范曰..崑崙者,安靜之丘。為升山者,日入之所。越崑崙而不至今升山,則雖欲出反動而之靜,未能去明而即幽,故反還而已。但師之倡,功同造化。領其頤,則歌合律,若天績之自鳴."棒其乎,則舞應節,若天機之自動。千變萬化,惟意所適。穆王驚而視之,信以為實人也。曾不知其傅會草木膠漆白黑丹青之所為而已。彼進乎技者然耳,又況體道之人通乎物之所造者,宜如何哉?甘蠅,古之善射者,教弓而獸伏烏下。箭無虛發,而鳥獸不敢逸。《戰國策》雲..更贏虛發而鳥下也。弟子名飛衛,學射於甘蠅,而巧過其師。紀昌者,又學射於飛衛。飛衛日..爾先學不瞬,而後可吉射矣。紀昌歸,但時妻之機下,以目承牽挺,牽挺,機攝。二年之後,雖錐末倒皆,而不瞬也。以告飛衛,飛衛日..未也,盧曰..夫虛穹下鳥者,藝之妙也。巧遇其師者,通於神也。妙在所習,神在精微也。先學不瞬,精之至也.,以自承攝而不動者,神定之矣。定而未能用,故曰猶未也。必學視而後可。盧曰..此用不瞬以為視也。視小如大,視微如著,而後告我。盧曰:、視審也,則見小如大矣。昌以楚懸貳於捕,南面而望之。旬日之間,浸大也;三年之後,如車輪焉。以睹餘物,皆丘山也。、視武如輪,則餘物稱此而大焉。乃以燕魚之弧、朔蓬之辭射之,貫訊之心,而懸不絕,以疆dHHJ勁矢貫武之心,言其用手之妙也。以告飛衛。飛衛高蹈咐膺日..汝得之矣。盧曰..視小如大,貫之不足為難。紀昌既盡衛之衛,計天下之敵己者,一三八

中華道藏第十五珊人而己,乃謀殺飛衛。盧曰..欲摧其能擬,過其師法耳。欲滅飛衡之名,非謂斷其命也矣。相遇於野,二人交射,中路失鋒相觸,而墜於地,而塵不揚。飛衛之失先窮。窮,盡者也。紀昌遺一失,既發,飛衛以棘刺之端折之,而無差焉。盧曰:二矢同道,相及而勢盡,故墜地而塵不飛者,微之甚也。以棘刺折之不差,審之至也。於是二子泣而投弓,相拜於塗,請為父子,剋臂以誓,不得告術於人。祕其道也。此一章義例巳詳於仲尼篇也。盧曰..此所謂神交而意得也,非矢之藝。故投司HHJ而誓焉,神契方傳矣,故不得以術告之也。政和..內有所定,然後在外者能有所應。微有所審,然後於其著者能無所遺。伯昏替人謂列子曰..汝休然有悄目之志於中也,殆矣。夫蓋謂其內不能有所定也。紀昌先學不瞬,而以自承牽挺者以此。《莊子》曰..自大視細者不明。蓋謂其微不能有所審也。昌以釐毛垂武,而望之浸大者以此。蓋不通乎此而善射者,寡矣。范曰..夫射於百步之外,其至爾之力也,其中非爾力也。故教人射者必志於穀,而學之者亦必志於穀。豈非力分之內可學,而能力分之外不可勉而至故耶?﹒飛衛學射於甘蠅,而術過其師,圍有得於自然之天性者。夫人之身居於內則心為之主,接於物則目為之先,故神舍於心而其機常寓於目。紀昌學射於飛衡,必告之先學不瞬者,董欲其神全於內,然後件物而不憎故也。然不瞬而已,猶非其至。古之養勇,亦有所謂不自逃者。若夫、視小如大,、視微如若,棲嘆之蟲,見若嵩山,則又庶夫徐以神視者矣。故能穀燕孤貫懸武,而不射之射得之在我焉。迫其久,既盡穿楊之巧,乃彎射羿之芳,抑何虛矯恃氣而以爭術尚勝為心耶?﹒故始而相遇於野,則交射而三八矢鋒相觸,巳而相拜於塗,則投司HHJ而剋臂以誓。夫學射之賤,猶且不得告術於人,又況夫體道在已而進於不傳之妙者耶?﹒造父之師日泰豆氏。泰豆氏見諸雜書記。造父之始從習御也,執禮甚卑.,泰豆三年不告。造父執禮愈謹,乃告之日..古詩吉..良弓之子,必先為;笠〈良冶之子,必先為裘。糞裘者皆須柔屈補接,而後成器。為考冶者,調筋角,和金鐵亦然。故學者必先攻其所易,然後能成其所難,所以為諭也。慮曰..糞者,所以造刁弓之具也。裘者,所以扇冶之具也。老子以為囊禽,今之輔袋也。彼以約亨、之琳,此以扇火之輔,非亨冶,而司HHJ冶必資之也。汝先觀吾趣。趣,行也。趣如吾,然後六巒可持,六馬可御。造父日..唯命所從。泰豆乃立木為塗,僅可容足.,既得安腳。計步而置,

疏果如其步數。履之而行。趣走往還,無跌失也。造父學之,三日盡其巧。泰豆歎曰:子何其敏也?得之捷乎。敏,疾也。捷速也。凡所御者,亦如此也。盧曰:立木如足,布之如步。《莊子》雲..側足之外皆去其土,則不能履之者,必不定也。若御馬者亦如使其足,則妙矣。囊汝之行,得之於足,應之於心。推於御也,齊輯乎巒銜之際,急緩乎曆吻之和.,正度乎胸臆之中,而執節乎掌握之間。內得於中心,而外合於馬志,是故能進退履繩而旋曲中規矩,取道致遠而氣力有餘,誠得其術也。得之於銜應之於巒.,得之於巒,應之於手.,得之於手,應之於心。則不以目視,不以策驅;心閑體正,六巒不亂,而二十四蹄所投無差;迴旋進退,莫不中節。與和驚之聲相應也。然後輿輪之外可使無餘轍,馬蹄之外可使無餘地;未嘗覺山谷之險,原驟沖虛至德真經四解卷一四之夷,視之一也。吾術窮矣,汝其識之。夫行己之所踐,容足而已。足外無餘,而人不敢踐者,此心不夷,體不閑故也。心夷體閑,即進止有常數,遲疾有常度。苟盡其妙,非但施之於身,乃可行之於物。雖六巒之煩,馬足之來,調之有道,不患其亂。故輪外不恃無用之轍,蹄外不賴無用之地。可不謂然也。盧曰:莊生解牛雲..其骨也有間,其刀刃也無厚,無厚入有間,恢恢然有餘地也。言其理則多暇也。不視足外之地則其志專,士心專利運足如其心矣。若移之於巒銜,易之於駐駿,當轍應足,何所傾危?﹒世人皆求其末而不知其本,識真之士必求其本然後用之。故射御之末藝,猶須合道焉。政和..中無主而不止,外無正而不行,此性習相成之道也。故致道者必始之以習,及其得道也,乃能成之於性,良→弓之子必學為糞,良冶之子必先為裘,所以喻習也。立木為塗,僅可容足,計步而置,履之而行,所以使之習也。堇立木為塗,僅可容足,推之於御,故輿輪之外可使無餘轍,馬蹄之外可使無餘地。計步而置,履之而行,推之於御,故山谷之險,原隱之夷,可使視之如一,齊輯乎巒銜之際,而急緩乎一臀吻之和,所謂外合於馬志者也。正度乎胸臆之中,而執節乎掌握之間,所謂內得於中心者也。進退履繩而旋曲中規矩,言其服御如此。取道致遠而氣力有餘,言其順適如此。巒係銜者也,故得之於手,應之於巒,手執巒者也。故得之於巒,應之於手,心運手者也。故得之於手,應之於心,至於不以目、視,不以策驅,而迴旋進退莫不中節,則若性之自然而不知為之者,此之謂善御。范曰:紀昌學射於飛衛,飛衛不教之以射而教之以先學不瞬.,造父學御於泰豆氏,泰豆氏不教之以御而教之以先觀吾趣,堇引而不發,開而三八

中華道藏第十五冊弗達,使之深造乎自得之妙而已。射御末技,猶且然爾,蚓夫道可傳而不可受?則示於此者正容而悟,觀於彼者目擊而存,所謂自得,其得宜如何哉?觀泰豆之御,方其始也,齊輯乎巒銜之際,急緩乎唇吻之和,正度乎胸臆之中,而執節乎掌握之間,內得於中心,外合於馬志,故能進退履繩而旋曲中規矩,取道致遠而氣力有餘。則由於法度之中,未嘗敢越,有如此者。迫其久也,得之於銜,應之於響,得之於響,應之於手.,得之於手,應之於心。不以自視,不以策驅.,心閑體正,六巒不亂,二十四蹄所投無差,迴旋進退莫不中節,則超乎法度之外,不勉而中,有如此看。若夫要其終而言之,則輿輪之外無餘徹,馬蹄之外無餘地,未嘗覺山谷之檢、原隱之夷,視之一也。則又無適而非行,無行而非道,舉平與肢,道通為一,美往而不暇哉?道乎進其至此,進乎技矣。魏黑卵以暱嫌殺丘郁章。暱嫌,私恨。盧曰..夫以私嫌而殺傷、嗜慾而夭物者,皆世俗之常情,非有道之士也。丘郁章之子來丹諜報父之傲。丹氣甚猛,形甚露,計粒而食,順風而趨,雖怒,不能稱兵以報之,有膽氣體嬴虛,不能舉兵器也。恥假力於人,誓手劍以屠黑卵。黑卵悍志絕眾,力抗百夫。筋骨皮肉,非人類也。延頸承刃,披胸受矢,鉅銬摧屈?而體無痕鏈。負其材力,視來丹猶雛殼也。來丹之友申他日..子怨黑卵至矣,黑卵之易子過矣,將葵謀焉?來丹垂涕日..願子為我諜。申他日..吾聞衛孔周其祖得殷帝之寶劍,一童子服之,部三軍之血來,莫不請焉?盧曰..天地至精之物,但以威制於三軍。若以斷割為功,非至精者也。來丹遂適衛,見孔周,執僕御之禮,請先納妻子,後士一口所欲。孔周日..吾有三劍,唯子所擇.,皆不能殺人,且先吉其狀。一日含光,視之不可見,運之不知有。其所觸也,誠然無際,經物而物三八四不覺。二日承影,將旦昧爽之交,日夕昏明之際,此面而察之,淡淡焉若有物存,莫識其狀。其所觸也,竊竊然有聲,經物而物不疾也。三日宵練,方晝則見影而不見光,與日月同色也。方夜見光而不見形。盲其照夜。其觸物也,聽然而過,蹺,伏墮切。隨過隨合,覺疾而不血刃焉。此三寶者,傳之十三世矣,而無施於事,不能害物。匣而藏之,未嘗啟封。來丹日..雖然,吾必請其下者。孔周乃歸其妻子,與齋七日。晏陰之間,晏晚暮也。跪而授其下劍,來丹再拜受之以歸。以其可執可見,故授其下者。盧曰..器珍者,則害物深.,至道至精,無所傷物。來丹遂執劍從黑卵。時黑卵之醉但於鵬下,自頸腰三斬之。黑卵不覺,來丹以黑卵之死,趣而退。遇黑卵之子於門,繫之三下,如投虛。黑卵之子方笑日..汝何豈而三招予,來丹知劍之不能殺人也,歎而歸。黑卵既醒,怒其妻

曰:醉而露我,使我噬疾而腰急。其子日..疇昔來丹之來,過我於門,三招我,使我體疾而支疆,彼其厭我哉。盧曰..夫道至之人,無傷於萬物;萬物之害亦所不能傷焉,故毒蟲不贅,猛獸不攘,故物之至精者亦無傷。《老子》曰..其神不傷,人是以聖。人貴夫知者,何以其不傷於萬物者也?政和..含光者襲明而不燿,承影者處陰而不移。、宵練晦之時,練有形之質,含光則無有也。故、視之不見,運之不有,經物而不覺,承影則若有若無。故雖莫識其狀而且或聞其聲,宵練則既有矣。為其有形之質也,故晝見影焉。為其處晦之時也,故夜見光焉。道以無為上,若有若無次之,而圈於有者為下,故三劍含光為上,承影次之,宵練為下。來丹之所受者,其宵練與?然是三者不以斬次為勝,亦皆劍之神者矣。天下有常勝之道,宜之無前,運之無旁,而天下服,豈在於擊鬥為哉?﹒故沖虛至德真經四解卷一四莊子以斬領決肺為庶人之劍也。惜乎來丹不通乎此。知劍之不能殺人而後欺,何以為常腔之道乎?﹒范曰..黑卵則道之復乎至幽者,那章則道之顯於至明者,來丹則又至陽之色也。故以父之儼而諜報黑卵,請劍於衛孔周焉。夫有千越之劍者,匣而藏之,不敢用也,寶之至也。道之利用若是,故宜之無前,舉之無上,按之無下,運之無旁,決浮雲,絕地紀,恢恢然其於游刃有餘地矣。來丹受劍於孔周,徒用之以復儼而已,故因黑卵之醉,自頸至腰三斬之,則與夫上斬頸領下決肝肺者無以異矣,豈知所以用之道哉?周穆王大征西茂,西戒獻銀錯之劍,火說之布。其劍長尺有咫,練綱亦刃用之切玉如切泥焉。火說之布,說之必投於火.,布則火色,垢則布色;出火而振之,皓然疑乎雪。此《周書》所云。自主子以為無此物,傳之者妄。蕭叔曰:皇子果於自信,果於誣理哉。此一章斷後,而說切玉劍火洗布者,明上之所載,皆事實之言,因此二物無虛妄者。盧曰..夫金之不能切玉者,非器之利也;布之不能滸於火火不燒者,物之異也。天地之內,萬物之多,有可以理求者,亦有非理所及者,然則玉雖堅有可刻之理,劍雖鐵有必斷之鋒也。以必斷之鋒當可刻之物,不入者自非至利耳,非無可切之理焉,況已有之何所疑也?又動植之類,其性不同,有因水火而生者,有因水火而殺者,故火山之鼠得火而生,風生之獸得風而活。人約空立,魚約水存。然則火洗之纏非紛非麻,布名與中國等,火與鼠毛同,此復何足為怪也?果於自信不達矣夫。政和..世之人以耳目所接者為有,而以其所不及者為無。然八荒之外,不可窮詰,安可以耳目所不及者遂以為無哉?范曰..切玉之刀,火洗之布,理固有之,而拘耳目之用者必以為無是物三八五

中華道藏第十五珊焉,又鳥能知極盡之際哉?﹒是篇必終之以此,以明前之所載皆即當至理,非徒侈空言以駭世故也。沖虛至德真經四解卷之十四沖虛至德真經四解卷之十五和光散人高守元集力命張日..命者,必然之期,家定之分也。雖此事未驗,而此理已然。若以壽夭存於御養,窮達係於知力,此感於天理也。盧日..命者,必定之分,非力不成。力者,進取之力,非命不就。有其命者,必資其力,有其力者,或副其命。亦有力之不能致者,元命也;恃命而不力求者,候時也,信命不信力者,失之遠矣;信力不信命者,亦非當也。政和..力有智愚,命有窮達,得喪之差,莫相為對。不貳其心,所以立命。范曰:古人有常言曰:莫知致而至者,命也。又曰:不知吾所以然而然者,命也。夫命之在天,未形有分,且然元間固,豈力之所能制哉?唯知其元可奈何而安之,非有德者不能與此。力謂命臼..若之功莫若我哉?﹒命臼..汝葵功於物而欲比朕?力臼..壽夭、窮達、貴賤、貧富,我力之所能也。命臼..彭祖之智,不出堯舜之上,而壽八百;顏淵之才,不出眾人之下,而壽四三八六八.,仲尼之德,不出諸侯之下,而困於陳、蔡.,殷討之行,不出三仁之上,而居君位。季札無爵於臭,田恆專有齊國。夷、齊餓於首陽,季氏富於展禽。若是汝力之所能,奈何壽彼而夭此,窮聖而達逆,賤賢而貴愚,貧善而富惡邪?﹒力曰:若如若干一日,我固無功於物,而物若此邪?此則若之所制邪?命臼..既謂之命,奈何有制之者邪?朕宜而推之,曲而任之。自壽自夭,自窮自達,自貴自賤,自富自貧,不知所以然而然者,命也,豈可以制也?朕豈能識之哉?﹒朕豈能識之哉?此篇明萬物皆有命,則智力無施。《楊朱篇》言人皆肆情,則制不由命。義例不一,似相違反。然治亂推移,愛惡相攻,情偽萬端,故要時競,其樂孰知所以?是以聖人兩存而不辯。將以大扶名教,而致弊之由不可都塞。或有恃詐,力以千時命者,則楚子問鼎於周,無知亂適於齊。或有矯天真以殉名者,則夷齊守餓

西山,仲由被臨於衛。故列子叩其二端,使萬物白求其中。苟得其中,則智動者不以權力亂其素分,矜名者不以矯抑虧其形生。發言之皆,其在於斯。嗚呼,覽者可不察哉。盧曰:命者,天也。力者,人也。命能成之,力能運之,故曰運命也。《莊子》曰:知不可奈何,安之若命。是力不能運也。孔子曰:五十而知天命。不知命無以為君子也。然歷國應聘而思執鞭之士,是不忘力也。政和..命在天,力在人,力若可致也。然在天者有非人所能勝,則君子不謂力,命在所聽也。然在人者有非天所能達,則君子不謂命。壽夭、窮達、貴賤、貧富,萬物之所受,蓋有制之者矣。為其不敢造也,故直而推之。為其不可遇也,故曲而任之。既非力之所能使,亦非命之所能達,自然而已。孰弊弊然以多識為事?故曰..朕豈能識之哉?范曰:時無止也,故年有大小,彭祖、顏淵,壽夭之所不同也。分無常沖虛至德真經四解卷一五也,故勢有得失。仲尼、殷衍,窮達之所以不同也。季札無爵於矣,田恆專有齊圓,其貴賤固異矣。自道觀之,有所謂等貴賤者。夷、齊餓於首陽,季氏富於展禽,其貧富固異矣。自道觀之,有所謂同貧富者。自然之分,殆不可得而致知,故直而推之,俾其各正而無私;曲而任之,俾其委順而無逢。壽夭、窮達、貴賤、貧富咸其自取,使之者其誰耶?惟達命之情者不務,知之所無奈何,故死生亦大矣。不得與之變,而況得喪禍福之所介夫孰足以患心口〕?﹒北宮子謂西門子曰:朕與子並世也,而人子達;並族也,而人子敬;並貌也,而人子愛;並士一口也,而人子庸;並行也,而人子誠;並仕也,而人子貴;並農也,而人子富;並商也,而人子利。朕衣則極褐,食則梁糖,居則蓬室,出則徒行。子衣則文錦,食則梁肉,居則連楞,出則結翩。在家熙然有棄朕之心,在朝詩然有傲朕之色。請竭不相及,遨遊不同行,固有年矣。子自以德過朕邪?西門子曰:予無以知其實。汝造事而窮,予造事而達,此厚薄之驗欺?謂德有厚薄也。盧曰:吾所造皆達,汝所造皆窮,德之厚薄可見矣。而皆謂與予並,汝之顏厚矣。北官子無以應,自失而歸。中塗遇東郭先生。先生曰:汝葵往而反,偶偶而步,有深愧之色邪?北宮子士一日其狀。東郭先生曰:吾將舍汝之愧,與汝更之西門氏而問之。曰:汝葵辱北宮子之深乎?固且士一日之。西門子曰:北宮子吉世族、年貌、士一日行與予並,而賤貴、貧富與予異。子語之日..予無以知其實。汝造事而窮,予造事而達,此將厚薄之驗欺?而皆謂與予並,汝之顏厚矣。東郭先生曰:汝之吉厚薄,不過吉才德之差,吾之吉厚薄,異於是矣。夫北宮子厚於德,薄於命;汝厚於命,薄於德。汝之達,非智得也.,北宮子之窮,非愚失也。皆天也,非人也。三八七

中華道藏第十五冊此自然而然,非由人事巧拙也。而汝以命厚自矜,北宮子以德厚自愧,皆不識夫固然之理。西門子曰:先生止矣。予不敢復士一口。聞理而服。盧曰:西門子求之而遂,命也。北宮子求之不遂,亦命也。不知命則有自矜之色,自知命則無憂愧之心。得與不得,非智愚,非才德也。西門子不敢復言者,知命之遂不敢恃德也。北宮子既歸,衣其極褐,有狐絡之溫.,進其殘寂,有稻、梁之昧.,庇其蓬室,若廣廈之蔭.,乘其華轄,若文軒之飾。終身迪然,不知榮辱之在彼也,在我也。一達於理,則外物多少不足以樂意也。盧曰:知命則不憂不愧,亦不知德之厚薄也。東郭先生聞之曰:北宮子之寐久矣,一士一口而能膺,易但也哉。盧曰:寐者,言未覺也,及其籍也,乃恆之常耳。政和..世族、言行、年貌、相若,而貴賤、貧富、窮達相異,北宮子非愚失也,西門子非智得也,失者以德厚自愧,得者以命厚自矜,皆在物一曲,不通乎道,非東郭其孰覺之?予不敢復言,特知其非固定而已。悟則其意也消於道也其庶幾乎?﹒范曰:命在天,德在己。古之君子修其在己者,俟其在天者,雖造事而達,五口不以命厚而有所矜.,雖造事而窮,五口不以德厚而有所愧。安時處順,衰樂不能入也。北宮子、衣則極褐,食則梁楞,居則蓬室,出則徒行,可謂窮矣,彼不知其厚於德也,乃以固定而自愧。西門子衣則文錦,食則梁肉,居則連攏,出則結棚,可謂達矣,彼不知其薄於德也,乃以是而自矜。誼識夫固然之理哉?﹒東郭先生辭而關之,然後聞言而悟者無深愧之色,聞理而服者去躬矜之行。施於身者不願人之文繡也,、衣其極、褐有狐絡之溫,山豆固以惡、衣為恥哉?飽於內者不願人之膏梁也,進三八八其蔑寂有稻梁之味,山豆固以惡食為恥哉?堂高數仿,我得志弗為也,雖庇其蓬室若廣廈之蔭矣,從車千乘,我得志弗為也,雖乘其華轄若文軒之飾矣。終身迪然不知榮辱之在彼也,在我也。則又遊券之內,行乎無名。其視物之儂來適去,猶觀雀蚊納蚯之相過乎前耳。鉅足以易吾之素履邪?非知命不能進此。管夷吾、鮑叔牙二人相友甚戚,同處於齊。管夷吾事公子糾,鮑叔牙事公子小白。齊公族多寵,摘庶並行。齊售公母弟夷仲年生公孫無知,傳公愛之,令禮秩同於太子也。國人懼亂。管仲與召忽奉公子糾奔魯."糾,襄公之次弟子。鮑叔奉公子小白奔莒。小白,糾之次弟。既而公孫無知作亂,襄公立,他無知秩服,遂殺襄公而自立。國人尋殺之。齊無君,二公子爭入。管夷吾與小白

戰於莒,道射中小白帶鉤,小白既立。小白即桓公也。脅魯殺子糾,召忽死之,管夷吾被囚。齊告魯曰..子糾兄弟,弗忍加誅,請殺之。召忽、管仲、儼也,請得而甘心臨之。不然,將滅魯。魯患之,遂殺子糾。召忽自殺,管仲請囚也。鮑叔牙謂桓公曰:管夷吾能,可以治國。桓公曰:我雄也,願殺之。鮑叔牙日..吾聞賢君無私怨,且人能為其主,亦必能為人君。如欲霸王,非夷吾其弗可。君必舍之。遂召管仲。魯歸之齊,鮑叔牙郊迎,釋其囚。桓公禮之。鮑叔親迎管仲於堂卑,而脫其桂槍,於齊郊而見桓公也。而位於高、國之上,鮑叔牙以身下之,高國,齊之世族。任以國政,號日仲父。桓公遂霸。管仲嘗歎曰:五口少窮困時,嘗與鮑叔賈,分財多自與.,鮑叔不以我為貪,知我貧也。吾嘗為鮑叔謀事而大窮困,鮑叔不以我為愚,知時有利不利也。五口沖虛至德宜(經四解卷一五嘗三仕,三見逐於君,鮑叔不以我為不肖,知我不遭時也。五口嘗三戰三北,鮑叔不以我為怯,知我有老母也。公子糾敗,召忽死之,五口幽囚受辱,鮑叔不以我為無恥,知我不羞小節而恥名不顯於天下也。生我者父母;知我者鮑叔也。此世稱管鮑善交者,小白善用能者。然實無善交,實無用能也。實無善交實無用能者,非更有善交,更有善用能也。此明理無善交用能,非但管鮑桓公而已。盧曰:言其命之所應用,則因交而獲申,非是更別有善交用能也。然則恃才獲用者,命也。因交而達者,力也。非唯天時,抑有人諜。人力而遂者,皆歸於命。命之來也,鮑叔不得不盡力,桓公不得不用之,皆命矣夫。召忽非能死,不得不死;鮑叔非能舉賢,不得不舉;小白非能用飾,不得不用。此皆冥中自相驅使,非人力所制也。盧曰:皆命成於力,力成於命,非有私焉。范曰:管仲之於齊,其視鮑叔則友也,其視桓公則君也。分財白與而不以為貪,謀事窮困不以為愚,仕而三遂不以之為不尚,戰而三北不以之為怯,幽囚受辱不以為無恥,則鮑叔之於夷吾,固得夫善交之道矣。始有甘口道之戰,而射中帶鉤;終有堂亭、之迎,而釋其控措.,位居高國之上,號稱仲父之尊;九合諸侯,一匡天下,則桓公之於夷吾,固得夫用能之道矣。管鮑善交而實無善交者,桓公善用能而實無善用能者,舍是而求,豈更有善交、更有善用能者哉?是則莫之為而常自然,殆有不可得而致知者。及管夷吾有病,小白問之,曰:仲父之病病矣。可不諱。雲言病之甚,不可復諱而不言也c盧曰:將死,不可諱言。至於大病,則寡人惡乎屬國而可?夷吾日..公誰欲欺?小白日..鮑叔牙三八九

中華道藏第十五珊可。日..不可。其為人也,潔廉善士也,清己而已。其於不己若者不比之人,欲以己善齊物也。一聞人之過,終身不忘。不能棄瑕錄善。使之理國,上且鉤乎君,下且逆子民。必引君令,其道不弘。道苟不弘,則逆民而不能納矣。其得罪於君也,將弗久矣。小白曰:然則孰可?對日..勿己,則腺朋可。非君然而可也。其為人也,上志而下不叛,居高而自忘,則不憂下之離散。愧其不若黃帝,而哀不己若者。慚其道之不及聖,矜其民之不逮己,故能無棄人也。盧曰:自忘其高,自愧無德,則進善之志深矣。不如己者,哀而憐之,則下人不離叛矣。以德分人謂之聖人,化之使合道,而不宰割也。以財分人謂之賢人。既以與人,己愈有也。以賢臨人,未有得人者也.,求備於人,則物所不與也。以賢下人者,未有不得人者也。與物升降者,物必歸。其於國有不間也,其於家有不見也。道行則不煩聞見,故曰..不著不聾,不能成功。勿已,則際朋可。郭象曰..若有聞見,則事鍾於己,而霉下無所措其手足,故遺之可也。未能盡其道,故僅之可也。盧曰:不責物之常情,是不開於國也;不求人之小遇,是不見於家也。然則管夷吾非薄鮑叔也,不得不薄;非厚腺朋也,不得不厚。厚之於始,或薄之於終.,薄之於終,或厚之於始。厚薄之去來,弗由我也。皆天理也。盧曰:夷吾之情,非有厚薄,此公薦也。薦之則為厚,不薦則為薄,此皆力也。桓公既不用鮑叔,鮑叔之命也.,用隱朋,眼朋之命也。使鮑叔無命,而夷五口不施,力焉.,而隱朋無命,夷吾雖施,力亦無益也。政和..謂之有者以別於所無,而謂三九O之無者蓋以,名其寞之有也。世稱管鮑善交而曰實無善交,蓋言其善與人交不可跌及。其為交也,莫之或有矣。故曰..實無善交者。而又繼之曰..非更有善交也。稱小白善用能者而曰實無善用能,蓋言其善用能不可跤及。其善用能也,莫之或有矣。故曰..實無善用能。而又繼之曰..非更有善用能也。天下之事,時勢適然者,不得不然。召忽之死子糾之勢不得不死也.,小白之用夷五口時,不得不用也。鮑叔舉夷五口於小白,至夷五口屬齊國之事,則達鮑叔而薦陳朋,是皆視時與勢,非私我與彼者。當其時,順其勢,厚薄終始,吾何容心焉耳?鮑叔之與人,則和而同,故於交友之際則能全之.,鮑叔之行己,則清而失之隘,故於理國之事則不足以有任。管仲厚之於始而薄之於終,亦何有於我哉?曰賢君無私怨者,明人君以天下為公.,曰不羞小節而恥不顯於天下者,明人臣當自重。以天下之任、以

德分人者,善貸且成,故謂之聖人,然聖人之實不盡於此。以財分人者,利下之事,故謂之賢人,然賢人之實不盡於此。范曰:老氏曰:容乃公,公乃王。公也,王也,名生於實。惟公則可以為公,惟王則可以為王。若鮑叔之為人,不己若者有所不比,一開人之過,終身不忘,豈所謂能容者哉?﹒若隱朋之為人,上忘而下不叛,愧不若黃帝,而哀不己若者。其於國有不聞,其於家有不見,則得夫容,乃公之道矣。管仲之對桓公,以鮑叔為不可以屬圈,非固薄之也,不得不薄.,以照朋為可以屬圈,非固厚之也,不得不厚。薄厚之去來,誼可容心於其間哉?﹒一本乎自然而已。鄧析操兩可之說,設無窮之辭,當子產執政,作《竹刑》。竹刑,簡法。鄭國用之。數難子產之治。子產屈之。子產執而戮之,俄而誅之。此傳雲子產誅鄧析《左傳》雲馳喘殺鄧析,而用其《竹刑》。子產卒後二沖虛至德真經四解卷一五十年,而鄧析死也。然則子產非能用《竹刑》,不得不用;鄧析非能屈子產,不得不屈;子產非能誅鄧析,不得不誅也。此章義例與上章同也。盧曰:作法者,力也。受戮者命也。用其法者,亦力也。誅其身者,亦命也。力其事者,才也。才不遇者,亦命也。政和..不得不用《竹刑》者,時也。不得不誅鄧析者,勢也。范曰..謹按《左氏春秋》..昭公二十年,子產卒。定公九年,翩喘殺鄧析而用其《竹刑》。此則言子產殺鄧析者是直寓言以明理而已。可以生而生,或積德履仁,或遇時而通,得當年之歡,騁於一己之志,似由報應,若出智力也。天福也.,自然生耳,自然泰耳,未必由仁德與智力。然交復信順之行,得騁一己之志,終年而無憂虞,非天福如之何也?可以死而死,或積惡行暴,或饑寒窮困,故不顧刑戮,不賴生存,而威之以死,似,自身招,若應事而至者也。天福也。自然死耳,自然窮耳,未必由凶虐與愚弱。然肆凶虐之心,居不賴生之地,而威之以死,是之死得死者,故亦曰天福者也。盧曰:居可生之時而得其生者為天福也,居可死之時而得其死者亦天福也。如夷吾求生於齊桓之時,而得遂其生者,信為天福也.,如鉤境之觸挽以取喪,不辱君命不傷賢才,得遂其死,垂名不朽,亦天福也。可以生而不生,居榮泰之地,願獲長年而早終。天罰也."願生而不得生者,故曰天罰。可以死而不死,居困辱之地,而不願久生而更不死也。三九一

中華道藏第十五珊天罰也。輕死而不死,復是天罰。盧曰:居榮泰之地,處崇高之位,固定可以生而不得生,如董賢之類是也.,居困辱之地,處屯苦之中,固定可以死而不得死,如人乘之類固定也。求之不遂,皆為天罰也。可以生,可以死,得生得死,有矣.,此之生而得生,此之死而得死。不可以生,不可以死,或死或生,有矣。此義之生而更死,之死而更生者也。此二者可上義巳該之而重出,疑書訣。然而生生死死,非物非我,皆命也,智之所無奈何。生死之理,既不可測,則死不由物,生不在我,山豆智之所如?﹒盧曰:不由於物,亦不由我,知不能運,力不能成,然後可以任命矣。政和..以順而至者謂之福,以逆而降者謂之罰。可以生而生,可以死而死,皆順其常然,故謂之天福。言天之所福,應順而至也。可以生而不生,可以死而不死,皆逆其固然,故謂之天罰。言天之所罰,緣類而降也。然或可以生而死,或可以死而生,若是者,命之行也,孰知其故哉?﹒故雖智者大迷,而唯達者知通正因州。范曰:生也死之徒,死也生之始,孰知其紀?惟原始反終而知死生之說者達命之情,不務智之所無奈何。故日..窈然無際,天道自會;漠然無分,天道自運。無際無分者,固定自然之極,自會自運者,豈有役之哉?天地不能犯,天地雖大,不能達自然也。聖智不能幹,聖神雖妙,不能逆時運也。鬼魅不能欺。鬼魅雖妖,不能詐真正也。自然者默之成之,默,無也。平之寧之,平寧無所施為。三九二將之迎之。功無遺喪,似若將迎。盧曰:若合道成命,天地不能達,聖智不能幹。運用合理,應變如神,鬼魅所不能欺,何況於人事乎?政和..窈者,言深而難見。漠者,、一一百蕩而難名。妙體無體,故窈然無際,而其道以自然而會;妙用無用,故漠然無分,而其道以自然而運。若是則生死之變,孰知其故哉?﹒天地不能犯者,言天地雖大,而自然之理所不能達也,聖智不能幹者,言聖智雖妙,而自然之理所不能逆也;鬼魅不能欺者,言鬼魅雖幽,而自然之理所不能罔也。蓋自然者默而成之,有乎不言。其無為也,寂然不動,故平之寧之,則處靜息、逝而不累於有.,其有為也,感而遂通天下之故,故將之迎之,則應物不藏而不蔽於無。范曰:窈者,幽之極,漠者,定之至,言天道窈然至幽,而物莫能窺,故曰自會而已。無有際限,天道漠然至

定而物莫能撓,故曰自運而已。無有分別,天地雖大,有所不能犯;聖智雖妙,有所不能幹;鬼魅雖妖,有所不能欺。生生死死,咸有自然。默之者不假乎辯說也,成之者無事於贅虧也。平之而已,則無欠無餘;寧之而已,則,勿攘,勿擾。有以將之,斯能處適去之順;有以迎之,斯能安適來之時。知其不可奈何,而安之若是。非至命者疇克爾。沖虛至德﹒具經四解卷之十五沖虛至德真經四解卷一六所疾。矯氏謂季梁日..汝寒溫不接,沖虛至德真經四解卷之十六一虛實失度,病由饑飽色慾,精慮煩散,一非天非鬼。雖漸,可攻也。季梁曰:一血來醫也,亟屏之。俞氏日..汝始則胎一氣不足,乳還有餘。病非一朝一夕之一故,其所由來漸矣,弗可已也。季梁一日..良醫也。且食之。一盧曰..矯氏所說之病,皆人事之失一關乎力者也。俞氏所說之病,與形一俱生,受氣不足,不可差也。一盧氏日..汝疾不由天,亦不由人,亦不一由鬼,稟生受形,既有制之者矣,亦有一知之者矣,一夫死生之分,依附短之期,咸定於無一為,天理之所制矣。但愚昧者之所一惑,玄達者之所悟也。一藥石其如汝何?﹒季梁日..神醫也。重既遣之。俄而季梁之疾自廖。盧曰:盧氏所說之病,乃由乎神。神之所造,有功有過。神者,報神之器也,神以制之矣。未受於形,神以知之矣。神既不足,形乃隨之。長短美醜,質形已定矣,藥石豈能愈力命楊朱之友日季梁,季梁得疾,七日大漸。漸,劇也。其子環而泣之,請醫。季、梁謂楊朱日..五口子不肖,如此之甚,汝莫不為我歌以曉之?楊朱歌日..天其弗識人胡能覺?匪祐白天,弗孽由人。我乎汝乎,其弗知乎?醫乎巫乎,其知之乎?言唯我與汝識死生有命耳,非醫巫所知也。其子弗曉,終竭三醫。不解楊朱歌皆,謂與己同也。盧曰:其子竭醫,夫天命不能識乎?人亦何能覺之耶?﹒天不則加福,人亦不為過。而遇病者,此其命也。夫我與汝尚不能知,醫與巫何能知乎?又將歌意我與爾能此疾,我不能疾,巫能之也。一日矯氏,二日俞氏,三日盧氏,診其三九三

中華道藏第十五珊之?﹒季梁以為神醫,修神養德而病自愈。范曰..動與過,疾所生也。醫能巳此有疾而待治者,不如吾聞而藥之可也。然無妄之疾,勿藥,有喜雖病者能言其病,庶幾其有夢,然則非藥石之所能攻者。季梁得疾,七日大漸。其子環而泣之,則常人之所昏迷而顧惜之也。季梁、謂楊朱曰..吾子不高,如此之甚,汝莫不為我歌以曉之?則欲其推死生之理以警悟之也。奈何樸鄙之心終焉而弗去,故於是為之竭三醫焉。矯氏則逆性命之理而有所攻,故曰乘醫.,俞氏則順性命之情而無所治,故曰良醫。若夫盧氏則原始反終,知其默有制之者,而湯劑泛石無所復加,非進乎技而與乎神,孰能至此?故季梁以固定為神醫也。古之人有疾入靈府、病在膏盲者,而神醫皆以為不可治而信之,殆亦盧氏之類歉。生非貴之所能存,身非愛之所能厚.,生亦非賤之所能夭,身亦非輕之所能薄。故貴之或不生,賤之或不死.,愛之或不厚,輕之或不薄。此似反也,非反也.,此自生自死,自厚自薄。或貴之而生,或賤之而死;或愛之而厚,或輕之而薄。比似順也,非順也.,此亦自生自死,自厚自薄。范曰..生非汝有,固定天地之委和也。身非汝有,固定天地之委形也。或生或死,或厚或薄,豈人之所能違哉?﹒咸其自然耳。幫熊語,文王日..幫熊,文王師也。自長非所增,自短非所損。算之所亡若何?﹒算猶智也。盧曰..若知形報,為則無以其私情。私情者,有貴有愛有賤有薄者也。形骸不由情之所厚薄,則得之以順違之似反,其實非反非順也,亦猶長短好醜,豈由情愛所遷耶?﹒智算所無可奈何也。范曰..鶴腔雖長,斷之則憂,非回增之也;崑地腔雖短,績之則悲,非回損三九四之也。長短相形,有數存焉於其間,雖巧歷不能計,而況其凡乎?是以大棒朝菌久近不齊,彭祖、蕩子壽夭不等。冥冥之中,咸有定分,誰可以差數睹哉?﹒老鴨語關尹日..天之所惡,孰知其故?王粥曰..孰,誰也。言誰能知天之意耶?﹒其唯聖人也。佔百迎天意,揣利害,不如其已。夫順天理而無心者,則鬼神不能犯,人事不能幹。若迎天意。料倚伏,處順以去逆,就利而違害,此方與逆害為巨對,用智之精巧者耳,未能使吉凶不生,禍福兼盡也。盧曰..夫不知道者寧知天之所愛惡乎?若預迎天意、揣度利害以街私情,不知順理而任命也。此章言,力不能違命,命不可預知。任之則後時,力之則達命,所以愧。夫知道之修神養真,造業之始創力轉命,以我乎夭者也。政和..命有所制,則天且不能知也,

而也於人乎?匪祐白天,弗孽由人,則禍福唯所召,而失祥以類應,非天之所私,而亦非人之所能為也。巫醫,技之賤者爾,命之所制,雖智所不能知。病而求醫,謂彼乃能知此耶?三醫,曰矯氏,曰俞氏,曰盧氏,矯言拂而治之,俞言順而理之,盧言總一其理而冥之也。堇曰寒溫不節,虛實失度,則知其疾之在人而已,不通乎命,固定拂而治之者也;曰胎氣不足,乳還有餘,則知疾之所受於天而已,安之若命,固定順而理之者也。若夫疾不由天,則非俞氏之所治;疾不在人,則非矯氏之所攻;莫知所以然而然,固定命之行也,雖有藥石將焉用之?此之謂總一其理而冥之者,謂之神醫,不亦宜乎?貴生者養形以存生,愛身者不以養傷,身,然非所以完身養生也。堇掏物既不免於危身,生而憂戚不得者,又不免於愁身傷生。惟無以生為者固定賢於貴生也,蓋生非貴之所能存,而亦非賤之所能夭故也。唯忘身者乃能無沖處至德真經四解卷一六患,蓋身非愛之所能厚而亦非輕之所能薄故也。故貴之或不生,賤之或不死,愛之或不厚,輕之或不薄,/由理之常觀之,此似反也,而安之命則非反也。或貴之而生,或賤之而死,或愛之而厚,或輕之而薄,由理之變觀之,此似順也,而制於命則非順也。凡此皆其自然,故皆曰自生自死,自厚自薄。驚熊之言曰..自長非所增,自短非所損,言自然者不可得而增損。經曰:天之所惡,孰知其故?言自然者不可得而窺測。此古之真人所以不以故滅命。范曰:疇於人者,伴於夭。人之所利,天之所惡,人孰從而知之耶?迎天意,揣利害,則智有時而困矣,乃前識者所以為道之華愚之始也。上天之載,無聲無臭,豈可俄而度哉?故曰:不如其已。楊布楊朱弟也。問曰:有人於此,年兄弟也,吉兄弟也,才兄弟也,貌兄弟也,而壽夭父子也,貴賤父子也,名譽父子也,憎愛父子也。吾惑之。盧曰:年,言才貌相似也故云兄弟也。壽夭貴賤,隔懸也,故云父子也。此命之難知也,故疑惑也。楊子曰:古之人有育,吾嘗識之,將以告若。不知所以然而然,命也。自然之理,故不可以智知。今昏昏昧昧,紛紛若若,隨所為,隨所不為。日去日來,孰知其故,皆命也夫。盧曰..眾人所不知以為自然,昏昏昧昧,日去日來,運行無窮者,人以固定為命也乎?信命者,亡壽夭.,有壽夭,則非命。信理者,亡是非.,有固定非,則非理。信心者,亡逆順.,有逆順,則非心。信性者,亡安危。有安危,則非注。則謂之都亡所信,亡所不信。理亦無信與不信也。真矣憨矣,莫去案就?莫衷葵樂?﹒葵三九五

中華道藏第十五珊為莫不為?理苟無心,則無所不為,亦無所為也。盧曰:壽夭者命也,是非者理也,逆順者心也,安危者性也。使夫信命者亡壽夭,信理者亡是非,信心者亡逆順,信性者亡安危,則謂之都亡所信,亡所不信,然後至於真道也。亦何去何就,何哀何樂,何所為,何所不為哉?此之謂至道也。范曰:兄弟,天倫也,所以言其同;父子天屬也,所以言其異。有人於此,年均也,而壽夭則異;言均也,而貴賤則異.,才均也,而名譽則異.,貌均也,而憎愛則異。孰使之然哉?自然而已矣。自然之理,不可致知,故昏昏昧昧,則冥而已,無所用見.,紛紛若若,則順而已,無所於逆。隨所為,隨所不為,吾無容心也。知去來之非我,無變亂於心慮,又孰知其故哉?﹒英知致而至者,宜在於此,故歸之於命也。夫信命者亡壽夭,則彭蕩、定分等之為一條,信理者亡是非,則堯槳,自然同之為一貫;信心者亡逆順,未嘗背逆而嚮順也.,信性者亡安危,未嘗去危而即安也。道其至此,信與不信亦將決矣。故真則止一而不妄,懲則完實而不毀,去就哀樂無所復分。何為乎?何不為乎?固將自化。《黃帝之主日》雲..至人居若死,動若械。此舉無心之極。亦不知所以居,亦不知所以不居;亦不知所以動,亦不知所以不動;亦不以眾人之觀易其情貌,亦不謂眾人之不觀不易其情貌。不為外物視聽改其度也。獨往獨來,獨出獨入,孰能礙之?物往亦往,物來亦來,任物出入,故英有礙。盧曰..居若死,無心也。動若械,用機關也。如木人之運動有何知哉?不在乎情,不在乎貌也,神遊而已矣。誰能礙之耶?政和..兄弟,以言先後之倫.,父子,以言上下之等。才貌言年在己者三九六也,壽夭貴賤名譽愛憎在外者也0年同而壽夭異,佔百同而名譽異,才同而貴賤異,貌同而愛憎異。凡以在己者出於固然,而在外者蓋有不可得而必者也。理有自然,有使然,所謂莫知所以然而然。命也者,既莫知其為自然,又莫知其為使然也。昏昏昧昧,言不可明。紛紛若若,佔百英之能定。隨所為,隨所不為,言其應而不藏。日去日來,言其運而無積。夫如是,孰能知之?故曰..孰知其故?皆命也。夭壽不貳,修身以俟之,所以立命,故信命者亡壽夭.,是是非非之謂智,而智所以窮理,故信理者亡是非.,人心順之則喜,逆之則怒,故信心者亡逆順,人之性得之則安,失之則危,故信性者亡安危。信者任其自然之謂也。雖然一於信,猶有所係也,惟亡所信,亡所不信,然後為至真矣,則無妄憨矣,則著誠若是者,無入而不自得也。故曰:美去美就?莫衷美樂?美為美不為?至人居若死者,寂然

不動之謂.,動若械者,若機械之運。亦不知所以居,亦不知所以不居,謂其雖靜而居,亦未嘗滯於靜而所以為靜者,有不知也。亦不知所以動,亦不知所以不動,、謂其雖動而山山,、亦未嘗流於動而所以為動者,有不知也。亦不以眾人之觀易其情貌,亦不以來人之不觀不易其情貌,則萬態不能變於己。獨往獨來,獨出獨入,其運無乎不在者也。夫孰能礙之?范曰..古之得道者,冥然而止,若立楠木.,成然而行,若曳楠枝。居而無所係,動而無所逐,固未嘗以外物之變遷而芥蒂於胸中也。出入六合,遊乎九州,獨往獨來,獨出獨入,無得而偶之者,是遺物而立獨也,是朝徹而見獨也,又孰有與道大賽而觸途生患者哉?﹒墨音盾屎劫夷、盧曰..默詐佯愚之狀。單音戰至音睡、盧曰..輕動之狀也。沖虛至德真經四解卷一六暐齒然一個一許愛、盧曰..迂緩之狀也。憋妨滅憨音敷此皆默詐輕發、迂緩急速之貌。四人相與游於世,胥如志也.,窮年不相知情,自以智之深也。盧曰..同游於世,終年不相知名,自以為善也。巧俊、盧曰..辯諂之狀也。愚宜、盧曰..質朴之狀也。鱗魚略研齒略、辨研,不解悟之貌。盧曰..憨駛之狀也。便辟盧曰..折旋之狀。四人相與游於世,胥如志也.,窮年而不相語街,自以巧之微也。盧曰..同游於世,終年不相訪,各自以為巧。妙也。謬苦交何苦、牙。盧曰..頑皮強惜之狀也。情露、盧曰..不隱之狀也。譯音賽極、盧曰..訥澀之狀也。凌詩音碎。此皆多詩訥澀辯治之貌。盧曰..尋間語責之狀也。四人相與游於世,胥如志也.,窮年而不相曉悟,自以為才之得也。盧曰..各自以為才能。眠莫典。挺、徒繭0盧曰..無精采之狀也。誰止累護、如偽。盧曰..並煩重之貌。勇敢、盧曰..雄健之狀也。怯疑、眠蜓,不開通之貌。誰矮、煩重之,申心。JQqv盧曰..懦弱不決之狀。四人相與游於世,胥如志也;窮年不相論發,自以行無庚也。盧曰..各自以為適宜得中之道也。三九七

中華道藏第十五珊多偶、盧曰..和同之狀也。自專、盧曰:獨任之狀也。乘權、盧曰:用勢之狀也。住主斗、盧曰..孤介之狀也。四人相與游於世,胥如志也.,窮年不相顧呵,自以時之適也。此眾態也,貌不一,而成之於道,命所歸也。盧曰..變詐巧辯,愚拙俊直,來態不同,而皆以為命者,理不然矣。今說者言受氣有厚薄,故如此不同,一皆委之於天,更無可奈何者,此不知者也。故知道之士,養其神,舍其真,易其慮,變其身,彼形骸自我而造也。力其行,移其命,此皆生生者之功美矣。然則因形以辯命,則,刀不如命.,因力以徵形,則命不如力也。政和..墨屎言其質無所通,單至言其行有所達,啤睹一以言性之緩,憋憨以言其心之急,自以為智之深者,葦各以其所知者如此也。巧侵者詐,愚直者誠,辦研者剛立之稱,便辟者柔從之貌,自以為巧之微者,蓋各以其所能者如此也。潮汐情者心有所藏,情露者事無所隱,議極者吃訥之至,凌評者辯說之給,自以為才之得者,葦各以其所得者如此也。眠蜓者若不力於行,矮矮者若不敏於言,勇敢則爭先,怯疑則就後,自以為行無庚,葦各以其所行者如此也。多偶者同乎來,自專者異於來,乘權者則依勢而行,隻立則獨居而處,自以為時之適,蓋以其所遇者如此也。是宋能態者,各生於心之所能,故心既不同,則貌亦不一,此所以自街殊面而名聲異號也。雖然,有所行者必由於道,由於道者必聽於命。是來態者,或有所止,或有所差,而均由於道、聽於命。故曰..成之於道命所歸也。范曰..宋志異慮,有所止者,有所差.,霉趣殊方,有所拂者,有所宜。然自以智之深者,窮年不相知情.,三九八自以巧之微者,窮年不相語術.,自以才之得者,窮年不相曉悟.,自以行舞庚者,窮年不相譴發.,自以時之適者,窮年不相顧呵。紛紛之眾態,貌各不同,然皆相與游於世,胥如志也。殆亦任其真性而然耳。偷偷姑危。成者,俏成也,俏,音肖,俏,似也。盧曰:魏魏者,幾欲之狀也。俏者,似也。初非成也,伯伯敗者,俏敗者也,初非敗也。世有幾得幾失之言,而理實無幾也。盧曰..已欲成而不成者,似於成而非成也.,垂欲敗而不敗者,似於敗而非敗也。故迷生於俏,惑其以成敗而不能辯迷之所由也。俏之際昧然。於俏而不昧然,際猶會也,言冥味而難分耳。盧曰:人之所迷,生於似者也。不了也不了,則昧然矣。若相似而不昧然,斯謂明也。則不駭外禍,不喜內福."

禍福豈有內外,皆理之玄定者也。見其卒起,因謂外至,見其漸著,因謂內成也。、隨時動,隨時止,智不能知也。動止非我,則非謂所識也。盧曰:所謂明者,了於性,通於神。力之所以生,命之所以成。故無外禍可駭懼,無內福可祈喜。動止隨時,不須智度也。政和..傀者,幾欲之貌。俏者,血肉似之稱。傀傀成者,幾欲成而非成也。故曰俏成也,初非成也。言似成而非也。傀傀敗者,幾欲敗而非敗也,故曰俏敗也,初非敗也,言似敗而非也。自逃觀之,成敗之幾,間不容髮,自理觀之,毫釐之差,速以千里。此味者所以生迷於疑似之際,而終莫能悟也。故曰迷生於俏,俏之際昧然。若夫達人之觀,則朝徹見獨。所以於俏而不味然。成敗之端,無變於己,所以不駭外禍,不喜內福。動止不違其時,而未嘗留情焉。所以隨時動,隨時止,若是則非智所能沖虛至德真經四解卷一六識也,故曰..智不能知也。信命者於彼我無二心,無喜懼情也。於彼我而有二心者,不若撐目塞耳,背圾面隍亦不墜仆也。此明用智計之不若任自然也。盧曰..若能彼我無二心,則言凶悔吝不生矣。苟不能知命任理,則全身遠害且免傾墜顛仆也。固定以世人不忘於力求,而不能委於命也。范曰:天下萬物,送廢送興,條起條滅,成敗之機相尋於無窮。故幾於成者,初非成也,俏成而已.,幾於敗者,初非敗也,俏敗而已。俏似之際,疑而弗次,迷之所由生也。聖人睹變化之無窮,識盈虛之有數,超然自得,不累於物,、禍亦不至,福亦不來,動止隨時,一無所道,豈容私智於其間哉?信於命,而彼我無二心.,莫之為,而常自然而已。故曰:死生自命也,若其非命,則仁智者必壽,凶愚者必夭,而未必然也。貧窮自時也。若其非時,則勤儉者必富,而奢惰者必貧,亦未必然也。盧曰:子夏曰:死生有命,富貴在天。天者,時也。揚和布氣,霉物皆生。聖人利見,含靈俱暢。自我而定謂之命,因化所及謂之時也。怨夭折者,不知命者也;怨貧窮者,不知時者也。此皆不識自然之理。當死不懼,在窮不戚,知命安時也。盧曰..知命安時,德之大也。時來不可俱,命至不可郁。故曰:安時而處順,憂樂不能入。戚生於尚似,迷生於不知時焉。政和..直然無間之謂命。故信命者,於彼我無二心,於彼我而有二心,則為有間矣。有心者不能致夫道,而致道者忘心。故有二心者不若拚目塞耳、背圾面煌,而不墜仆,蓋拚目塞耳者,點其聰明;背圾面陸者,無所顧望。若是者,驚懼不入於胸次,所以亦不墜仆也。此雖未三九九

中華道藏第十五珊通乎命,然猶愈於彼。死生自命者,言制之於彼。貧窮自時者,言所遇不在我。命在彼,而夭壽不貳,君子俟命而已,則怨夭折者豈知命者哉?﹒時在彼,而貧達不同,君子待時而已,則怨貧窮者豈知時者哉?﹒惟當死不懼,則以死生為晝夜,此知命者也。在窮不戚,則以窮通為寒暑之序,此安時者也。其使多智之人量利害,料虛實,度人情,得亦中,亡亦中中,半也。其少智之人不量利害,不料虛實,不度人情,得亦中,亡亦中。且旦與不量,料與不料,度與不度,美以異?盧曰..凡料天下之事十得五中者,必為善料也。而少智不料,亦得半矣。有何異也?唯亡所量,不役智也。亡所不量,任智之所知也。則全而亡喪。亦非知全,亦非知喪。自全也,自亡也,自喪也。自全者,非用心之所能,自敗者,非行失之所致也。盧曰:假使勤心苦志料得其半,則不如無料而全其生。勞思慮者不知命,無所料者不知力,不知力者乃近於道矣,故去彼取此而已。政和..享有利害,理有虛實,人之情有誠偽,非多智所能度,非少智所不能度,若所以失得各半也。必以多智為必得,是無夭也.,必以少智為必亡,是無人也。故曰..量與不量,料與不料,度與不度,美以異?唯冥而一之,付之自爾,則幾乎以其真。范曰..命可聽而不可逆,時可因而不可達。怨夭折者,非知命也.,怨貧窮者,非知時也。唯君子為能知命安時,故視死生為晝夜之常,當死不懼,未嘗惡死;、視窮通為寒暑之序,在窮不戚,未嘗醜窮。豈嘗弊精神,妄億度,以鑿為智哉?﹒齊景公游於牛山,北臨其國城而流涕日..美哉國乎?﹒鬱鬱芋芋,若何滴滴去此國而死乎?﹒使古無死者,寡人將四OO去斯而之何?史孔、梁丘據皆從而泣日..臣賴君之賜,跪食惡肉可得而食,驚馬稜車可得而乘也,且猶不欲死,而況吾君乎?﹒晏子獨笑於旁。公雪涕而顧晏子日..寡人今日之游悲,孔與據皆從寡人而泣,子之獨笑,何也?晏子對日..使賢者常守之,大公、桓公將常守之矣;使有勇者而常守之,則莊公、靈公將常守之矣。數君者將守之,五口君方將被葉笠而立乎吠敵之中,唯事之恤,行假念死乎?行假當作何暇。盧曰..死而復生者,人咸歸於釋論道書,與儒教勢鼻而不明言之。今比雲吾君方將被裡笠而立乎吠飲之中者,則死生之理灼然可詳矣。是知力以成命,成命而後生,則生生之功可見矣。則吾君又安得此位而立焉?﹒以其送處之送去之。至於君也,而獨為之流涕,是不仁也。見不仁之君,見諂誤之臣。臣見此二者,臣之所為獨竊笑也。景公慚焉,舉觴自罰。罰二臣者各二觴焉。

政和..晏子曰:善哉,古之有死也,仁者息焉。故以流涕為不仁。范曰:天與地無窮,人死者有時。操有時之具,託無窮之間,忽然無異騏驗之馳險也。然則有國之君雖欲長守,得乎哉?﹒景公泣於牛山,蓋不知此,宜乎晏子之竊笑也。魏人有東門吳者,其子死而不憂。其相室日..公之愛子,天下無有。今子死不憂,何也?東門美日..吾常無子,無子之時不憂。今子死,乃與嚮無子同,臣葵憂焉?政和..子孫非汝有,是天地之委蛻也。其來不能郁,其去不能止,則有子非所喜,而亡子非所患。非達性命之情,何以與此?農赴時,商趣利,工追衛,仕逐勢,勢使然也。然農有水旱,商有得失,工有成敗,仕有過杏,命使然也。自然冥運也盧曰:夫士農工商,各趣利而逐勢者,力所為也;水早成敗否泰者,力所不能成,則委命以自安之,是收其沖虛至德真經四解卷一六操愉是不損護也。世人皆以無可奈何,乃推之於命耳。不能力求者,迷於似得者也。東門口天善安於命者也,非謂善於知命者也。若生者有生,生者是得夫所以造吾命者,復安肯委命於生者?﹒是得夫所以送處送去也。若知命者,當委命而任力焉。政和..勢在人,命在夭。在人者可以力為,在天者不可以力致。士農工商,舉天下之民不過此四者,赴時趣利,追術逐勢,我所能也。水早得失,成敗遇否,我所不可能也。所可能者在人,所不可能者在夭。人之不勝天也,久矣。故列子論力命之說,以此終篇。范曰..赴者,趣之緩也。追者,逐之緩也。關土殖穀曰農,故所赴者時.,通財嚮貨曰商,故所趣者利.,工相與議技巧於官府,則追術而已.,士相與合一口仁義於宴間,則逐時而已。朝夕從事,不見異物而遷焉,勢使之然也。若夫農有水旱,商有得失,工有成敗,士有遇否,則非勢之有也,董亦有命存焉。沖虛至德真經四解卷之十六四O

中華道藏第十五珊沖虛至德真經四解卷之十七和光散人高守元集楊朱張日..夫生者,一系之踅聚,一物之踅靈。踅聚者終散,踅靈者歸虛。而好逸惡勞,物之常性。故當生之所樂者,厚昧、美服、好色、音聲,而已耳。而復不能肆性情之所安,耳目之所娛,以仁義為關鍵,用禮樂為矜帶,自枯稿於當年,求餘名於後世者,是不達乎生生之趣也。盧日..夫君子殉名,小人殉利,唯名與利,皆情之所溺,俗人所爭焉。故體道之人也,為善不近名,不趨俗人之所競,為惡不近刑,不行俗人之所非。違道以求名,溺情以從欲,俱失其中也。故有道者不居焉。此吉似反,學者多疑,然則《楊朱》之篇,亦何殊於盜師也?政和..聖王不作,處士橫議,察焉以自好。列禦寇知邪說之蔽於一曲,而世之學者不幸,不見天地之大,全道術為天下裂,故辭而闢之。范日..恃智詐以干時者,或以權力。亂其素分;拂天真以殉偽者,或以矯抑虧其形生。惟茲二者,皆非中道,故《力命》之篇一推命分,《楊朱》之篇惟貴放逸。或以為二義乖背,不似一家之書,豈知至人立育之旨,兩存而不廢也?楊朱游於魯,舍於孟氏。孟氏問日..人而已矣,案以名為?日..以名者為富。既富矣,莫不已焉?日..為貴。既貴矣,莫不已焉?日..為死。既死矣,案為焉?日..為子孫。夫事為無巳者,故情無厭足。名案益於子孫?﹒日..名乃苦其身,樵其心。夫名者,因偽以求真,假虛以招實,矯性而行之,有為而為之者,豈得無勤憂之樂邪?乘其名者,澤及宗族,利兼鄉黨,況子孫乎?范曰..名公器也,不可多取。故殘生損性,以身為殉者,至人之所以深悲也。然有名則尊榮,亡名則卑辱。沒世不稱,君子疾之。故求生前之富貴,始身後之子孫,則名有不可巳者。凡為名者必廉,廉斯貧;為名者必讓,讓斯賤。此難家之辭也。今有廉讓之名,而不免貧賤者,此為善而不求利也。四O盧曰..夫人之生世也,唯名與利。聖人以名利鈞、之,則小人死於利,君子死於名,無有不至者也。善惡雖殊,俱有求也。然而求名而遂者,豈唯取富貴乃榮及子孫,利兼鄉黨矣?雖苦身燃心、勤於廉讓者,志有所望而情有所亡心,俱失中也。日..管仲之相齊也,君淫亦淫,君奢亦奢。言不專美惡於己。志合士一日從,道行國霸。死之後,管氏而已。盧曰:實名之利薄也。田氏之相齊也,君盈則己降,君斂則己施。此推車心於君也。民皆歸之,因有齊國.,子孫享之,至今不絕。盧曰..偽名之利深也。若實名貧,偽名富。為善不以為名,而自生者,實名也。為名以招利,而世莫知者,偽名。偽名則得利者也。

曰:實無名,名無實。名者,偽而已矣。不偽不足以招利。盧曰..行實者無其名,求,名者無其實,故不偽則利不彰也。昔者堯、舜偽以天下讓許由、善卷,而不失天下,享祥百年。偽實之八逝,因事而生。致偽者,由堯舜之八逝,而聖人無偽也。伯夷、叔齊實以孤竹君讓,而終亡其國,餓死於首陽之山。實偽之辯,如此其省也。省,猶察也0盧曰:偽者取名而無實,真者實行而忘名。堯舜之與夷齊炳然如此,真偽之逃耳不易察哉。世人若不殉名利而失真,則溺情慾而忘道矣。天下善人少,不善人多,則殉名者稀,從慾者眾。雖有智者,亦無可奈何,蓋俱失中也。政和..聖人無名,而人與之名,故所謂名者皆賓其實。賢士殉名,而名或過於實,故所謂名者多取以偽。雖然,古之聖人無為名屍,惟恐名之沖虛至德真經四解卷一七累己也。名亦既有,則實偽美辯?故有以實而得名者,有以偽而得名者,有以實而為偽者,有以偽而為實者。而管仲、田氏方且與堯、舜、夷、齊、爭,名實偽之間,此《莊子》之論養生所以欲為善無近,名也。范曰..廉而無求則不免於貧,遜而無爭則不免於賤,若是則,名何益哉?然,名一也,有實偽之不同。實名貧,管仲是也.,偽名富,田成是也。推而上之,若堯舜之遜天下,若夷齊之遜圈,或不失天下而享祿百年,或終亡其國而至於飢死,殆亦實與偽之間欺。楊朱日..百年,壽之大齊。得百年者,千無一焉。設有一者,孩抱以逮昏老,幾居其半矣。夜眠之所軒,畫覺之所遺,又幾居其半矣。痛疾哀苦,亡失憂懼,又幾居其半矣。量十數年之中,迪然而自得,亡介焉之慮者,亦亡一時之中爾。則人之生也案為哉?﹒葵樂哉?為美厚爾,為聲色爾。而美厚復不可常厭足,聲色不可常骯聞。乃復為刑賞之所禁勸,名法之所進退;遑遑爾競一時之虛譽,規死後之餘榮,偶偶爾順耳目之觀聽,惜身意之是非,徒失當年之至樂,不能自肆於一時。重囚景精,何以昇哉?昇,異也,古字。盧曰..舉俗之人成以百年為一生之期,而復晝夜哀苦之所減矣。泰然稱情者無多時焉,稱情之事不過稱聲色美味,而復以刑賞名教之所束縛,不得肆其情,亦何以異乎囚繫桂槍者?此皆滯情之言也。政和..《莊子》曰:至樂治,身,唯無為幾存。人之生也,與憂俱生,所樂身安、厚味、美服、好色、音聲也。身不得安逸,口不得厚味,形不得美服,目不得好色,耳不得音聲,則大憂以懼,終身役役,以求至樂,其為樂也,亦疏矣,故唯無以樂為者是為至樂。今且勸禁於刑賞。進退於名法,順耳目之觀聽,惜身意之是非,以求吾樂,乃與重囚索精者無以異,惡足活身哉?﹒四O三

中華道藏第十五冊太古之人知生之暫來,知死之暫往.,生實暫來,死實長往,則世俗常談。而雲死復暫往,卒然覽之,有似字訣。然此書大皆。自以存亡往復,形氣轉績,生死變化,未始絕滅也。注《天瑞篇》中已具詳其義矣。故從心而動,不違自然所好;當身之娛非所去也,故不為名所觀。為善者不近名者。從性而游,不逆萬物所好;死後之名非所取也,故不為刑所及。為患者不近刑者。名譽先後,年命多少,非所量也。盧曰:舉太古之人者,適其中也。夫有生有死者,形也。出生入死者,神也。知死生之暫來暫往也,則不急急以求名;知神明之不死不生也,則不遑遑以為道。故從心而動,不達自然所好也,娛身而已矣。何用於名焉?﹒故從性而游,不逆萬物所嗜也,適意而已矣,何懼於刑焉?是以名譽年命,非所料量也。娛身適意者,動與道合,非溺於情也。政和..死於此,未必不生於彼,則死生特往來之暫耳。心有起滅,性無加損,故從心而動者不去當身之姨,從性而游者不取死後之名。從心而動,不達自然所好,主旨在己者因其固然.,從性而動,不違萬物所好,言在外者順其自爾。不為名所觀,此《莊子》所謂無近名也;不為刑所及,此莊子所謂無近刑也。若是者,身後之名固非所觀,而當身之娛亦曾不足累,則名譽先後,年命多少,豈遑郎之哉?﹒范日..人生天地間,譬猶一避之在水也,生化而死,成已俄壞,死化而生,壞已俄成。惟原始反終,故知死生之說。從心而動,從性而游,當身之娛非所去也。為善無近名而已",故不為名所勸,死後之名,非所取也。為惡無近刑而已,故不為刑所及,名譽先後,年命多少,未嘗容心於其間,又蜀嘗拘迫遑遂,措一身於重囚彙桔之間為哉?楊朱日..萬物所異者生也,所同者死四O四也。生則有賢愚、貴賤、是所異也.,死則有臭腐、消滅,是所同也。雖然,賢愚、貴賤、非所能也,臭腐、消滅亦非所能也。故生非所生,死非所死,賢非所賢,愚非所愚,貴非所貴,賤非所賤。皆自然爾,非能之所為也。然而萬物齊生齊死,齊賢齊愚,齊貴齊賤。皆同歸於自然。十年亦死。百年亦死。仁聖亦死,凶愚亦死。生則堯舜,死則腐骨;生則築衍,死則腐骨。腐骨一矣,孰知其異?且趣當生,葵遑死後?此譏計後者之惑也。夫不謀其前,不慮其後,無戀當今者,德之至也。盧臼..生者,一身之報也。死者,一報之盡也。賢愚貴賤,生物之殊也,故為異焉;臭腐消滅,死物之常也,故為同焉。世人皆指形以為死,生不知形外之有神。神之去也,一無知耳。故賢愚貴賤、臭腐消滅皆形所不自能也。不自能則含生之質未嘗不齊,人皆知其所齊,不知其所以

異,且競當生,不暇養所生,故有道者不同於茲矣。政和..達生之情者,知生暫來,況於為死而不巳者乎?﹒知有生必有死,有始必有終,齊死生,同賢愚,等貴賤,則百慮一致爾。為死後之計,是惑也。范曰..役於陰陽之機絨,範於造化之鑑冶,以身為大患,以生為有涯,不能悅其志意,養其壽命,皆非通道者也,何者?貴賤賢愚以生則異,臭腐消滅以死則問。十年亦死。百年亦死,彭祖、蕩子無久近之分也。仁聖亦死,凶愚亦死,仲尼、盜踮無善惡之間也。又孰以身為殉,而規死後之餘榮哉?﹒楊朱日..伯夷非亡欲,矜清之卸,音尤,以放餓死。守餓至死。展季非亡情,矜貞之卸,以放寡宗。清貞之誤,善之若bruoιHY此誣賢負實之言,然欲有所抑揚,不得不寄責於高勝者耳。盧曰..殉名之過實以至於此,非所沖虛至德真經四解卷一七以體真全道、忘名證實者也。政和..人不能無欲,既謂之人,惡得無情?則欲與人情之有也。伯夷矜清非無欲,展季矜員非無情,以放於餓死,以放於寡宗,非所謂不以好惡內傷其身,常因自然而不益生者也。范曰:伯夷之餓死,展季之寡宗,皆未免於有所矜者,是直論其制行之跡以矯好名之弊而已。讀是書者,必得意志言然後可。楊朱日..原憲賽於魯,子貢殖於衛。賽貧也。殖,貨殖。原憲之賽損生,子貢之殖累身。然則賽亦不可,殖亦不可,其可焉在?曰:可在樂生,可在逸身。故善樂生者不寞,足己之所資,不至乏匿也。善逸身者不殖。不勞心以營貨財也。盧曰..固窮而不力求,損於生者也,貨殖而為命,累於身者也。唯有道者不貨殖以逸其身,不守窮以苦其生。樂道全真,應物無滯也。政和..能尊生者,雖富貴不以養傷身,雖貧賤不以利累形。原憲之賽損生,為其以利累形也.,子貢之殖累身,為其以養傷身也。愁身傷生以憂戚不得,非所謂樂生者,故善樂生者不賽。苦身疾作,多積財而不盡用,非所謂逸身,故善逸身者不殖。范曰:原思塊坐於環堵之室,其賽可知.,子貢嘗財於齊魯之間,其殖可知。斯二者,一則損生,一則累身,吾未知其可也。楊朱日..古語有之..生相憐,死相捐。此語至矣。相憐之道,非唯情也.,勤能使逸,飢能使飽,寒能使溫,窮能使達也。相捐之道,非不相哀也.,不含珠玉,不服文錦,不陳犧牲,不設明器也。盧曰:知相憐相捐之道為至矣,皆人不能至焉,何則?相憐在於膽濟乎生,相捐在於無累乎形,此為至當矣。若生不能膽之令安,死則徒埋珠寶以眩名,招寇盜以重傷,是失其四O五

中華道藏第十五珊宜矣。政和..天下之事,唯實與誠。勤能使逸,飢能使飽,寒能使溫,窮能使達,此相憐之實也。不合珠玉,不服文彩,不陳犧牲,不設明器,此相捐之誠也。范曰..生相憐者疑若悅生,死相捐者疑若惡死。死生異道,固未能以是為一體也。楊子於此殆亦有為而言耶?晏平仲問養生於管夷吾,管夷吾日..肆之而已,勿塞勿閑。晏平仲日..其目奈何?夷吾日..恣耳之所欲聽,恣目之所欲視,恣鼻之所欲向,恣口之所欲士一日,恣體之所欲安,恣意之所欲行。管仲功名人耳,相齊致霸,動因威諜,任運之道既非所宜,且於事勢不容此言。叉上篇復能勸桓公適終北之園,恐此皆寓言也。夫耳之所欲聞者音聲,而不得聽,謂之閑聰.,閥塞。目之所欲見者美色,而不得視,謂之閑明.,鼻之所欲向者椒蘭,而不得嗅,謂之閑顫.,鼻通曰顫顫。音舒延切。口之所欲道者是非,而不得士一口,謂之闕智.,體之所欲安者美厚,而不得從,謂之閑適.,意之所欲為者放逸,而不得行,謂之閑性。凡此諸闕,廢虐之主。廢,大也。去廢虐之主,熙熙然以俟死,一日、一月、一年、十年,吾所謂養。任情極性,窮歡盡娛,雖近期促年,且得盡當生之樂也。拘此廢虐之主,錄而不舍,戚戚然以至久生,百年、千年、萬年,非吾所謂養。惜名拘禮,內懷於矜懼憂苦,以至死者,長年遐期,非所謂貴也。盧曰..夷吾之才足以相霸主,振頹綱,而布奢淫之情足以件將來,敗風俗。故夫子賞其才也,則曰..微管仲,吾其被髮左社矣。忽其失理也,則曰..管仲之器小哉,管氏而知禮,孰不知禮?列子因才高之人以極其嗜慾之志,令有道者知其失焉。然縱耳目之情,窮聲色之欲者,俗人之常心也。故極而肆之,以彰其惡耳,非所以垂訓來世,法則後人者也。四O六管夷吾日..吾既告子養生矣,送死奈何?晏平仲日..送死略矣,將何以告焉?管夷吾日..吾固欲聞之。平仲日..既死,豈在我哉?﹒焚之亦可,沈之亦可,痊之亦可,露之亦可,衣薪而棄諸溝墾亦可,褒文繡裳而納諸石檸亦可,唯所遇焉。晏嬰,墨者也,自以儉省治身,動遵法度,非達死生之分。所以舉此二賢以明治身者,唯取其奢儉之異乎。盧曰..俗人殉欲之士心深,送死之情薄。薄則易為節,深則難為情,故厚其生則宋心之所喜,薄其死則霉情所易從。列子乃因侈者以肆情,因儉者以節禮。故王孫之輩,良吏譴之,失其中道也。管夷吾顧謂鮑叔、黃子日..生死之道,吾二人進之矣。當其有知,則制不由物.,及其無知,則非我所聞也。盧曰..既不由我矣,則任物以處之,此世人謂死為無知者也。若由我者,肆情以樂之,此世人謂順情為貴

者也。若然者,堯、舜、周、孔不足為俗人重,榮、材、盜距可為後代師矣。豈有道者所處也?﹒至人亡心情,聖人制禮。情忘也,則嗜慾不存矣,何聲色之可耽耶?﹒禮制也,則生死跡著矣,何焚露之可薄耶?﹒縱情之言,皆失道也。政和..貴生者不足以養生,唯樂生者乃能養生;哀死者不足以送死,唯捐死者乃能送死。肆之而無所拘,而視聽言行勿違吾之心,此養生而肆之之道也。任之而無所係,而沈痊焚露勿異吾之情,此送死而捐之之道也。達死生之分如此,是之謂盡其道。范曰..管仲以其君伯,晏子以其君顯,是直尊主強國之人,其於生死之道未必能達。列子記此,蓋寓言救弊故耳。子產相鄭,專國之政.,三年,善者服其化,惡者畏其禁,鄭國以治,諸侯陣之。而有兄日..公孫朝,有弟日公孫穆。朝好酒,穆好色。朝之室也,聚酒千沖虛至德真經四解卷一七鐘,積趙劍成封,望門百步,糟漿之氣逆於人鼻。方其荒於酒也,不知世道之安危,人理之悔吝,室內之有亡,九族之親疏,存亡之哀樂也,雖水火兵刃交於前,弗知也。穆之後庭,比房數十,皆擇稚齒矮嬌者,矮,烏果切。賄,奴坐切。以盈之。方其耽於色也,屏親呃,絕交遊,逃於後庭,以畫足夜,三月一出,意猶未恆。鄉有處子之娥妓者,必賄而招之,媒而挑之,弗獲而後已。子產日夜以為戚,密造鄧析而謀之,日..喬聞治身以及家,治家以及國,此士一口自於近至於遠也。喬為國則治矣,而家則亂矣。其道逆邪?﹒將案方以救二子?﹒子其詔之。鄧析日..吾怪之久矣,未敢先盲。子莫不時其治也,喻以性命之童,誘以禮義之尊乎?﹒盧曰..喻以性命,誘以禮義者,欲止其貪逸之情,咱其軒冕之位,此皆世俗名利之要歸也。子產用鄧析之士一口,因問以竭其兄弟,而告之曰:人之所以貴於禽獸者,智慮。智慮之所將者,禮義。禮義成,則名位至矣。若觸情而動,耽於嗜欲心,則性命危矣。子納喬之士一口,則朝自悔而夕食祿矣。朝、穆日..吾知之久矣,擇之亦久矣,覺事行多端,選所好而為之耳。豈待若干一一口而後識之哉?﹒凡生之難過而死之易及,以難過之生,俟易及之死,可孰念哉?﹒而欲尊禮義以夸人,矯情性以招名,吾以此為弗若死矣。達哉此言。若夫刻意從俗,違性順物,失當身之暫樂,懷長愁於一世,雖文體具存,而實鄰於死者。為欲盡一生之歡,窮當年之樂,唯患腹溢而不得恣口之飲,力憊而不得肆情於色;不遑憂名聲之醜,性命之危也。且若以治國之能誇物,欲以說辭亂我之心,榮祿喜我之意,不亦鄙而可憐哉?我又欲與若別之。別之猶辯也。夫善治外者,物未必治,而身交苦.,善治內者,物未必亂,而性交逸。以若之治外,其法可暫行於一國,未合於人心.,以我之治內,可推之於天下,君臣之道息矣。五口常欲以此術而喻之,若反以四O七

中華道藏第十五冊彼術而教我哉?﹒子產忙然無以應之。盧曰..殉情耽慾之人,詭辭邪辯,足以塞聖賢、之口,亂天下法。故榮抖的之智,足以飾非;少卯之辭,足以惑束。雖不屈於一時,亦鼓倡於當代。故夫子屈盜路之說,子產困於朝穆之言,不足多悔也。而惑者以為列子敘之以暢其情,張湛注之以為達其理,斯乃鄙俗之常好,豈道流之雅術乎?﹒他日以告鄧析,鄧析日..子與真人居而不知也,孰謂子智者乎?﹒鄭國之治偶耳,非子之功也。不知真人則不能治國,治國者偶耳。此一篇辭義,大逕挺抑抗,不似君子之音氣。然其匕曰欲去自拘束者之累,故有過逸之言者耳。盧曰:夫當才而賞之,擇德而任之,則賢者日進,而不肯者退矣。任必以才,善人之道亨通矣.,退必不高,小人之道不怨矣。使賢不向各安其分、適其志,則鄭國之治當矣。彼二子甜酒而愛色,禮義所不修,不因父兄之勢以干時,縱心嗜慾而不悔,此誠真人也。而乃欲矯其跡,為其心,取祿位以私之,是國偶然有以理,非子之至公也,豈得為智乎?﹒此言真人者,非真聖之人,乃真不才之人。政和..勞形休心者役於或使,解心釋形者近於自然。或使者疑於妄,自然者全其真。朝穆荒湛於酒色,而動不顧名聲之醜、性命之危,董解心釋形而無所累者也。子產矜禮義法度之治,矯情性榮祿之美,唯恐其身之不治,董勞形休心而有所拘者也。無所累者足以善其死。有所拘者不足以樂其生,則苦身勞生者為妄,而任情縱心者為真矣。故朝穆自以為所治者,內,而以子產之治為外,曰:善治外者,物未必治而身交苦.,善治,內者,物未必亂而性交逸。非真人,孰能達此哉?﹒范曰:以智治國國之賊,不以智治國國之福。子產猶眾人之母也,能食而不能教。乘輿之濟,聖人非之。則於治園,猶有未至,故與真人居而間OJ、不知也。古之真人不知悅生,不知惡死,倚然而往,倚然而來。慘恆、之疾,恬愉之安,不監於體.,休惕之恐,欣歡之喜,不監於心。又回匈嘗苦心勞形而以危其真為事?﹒沖虛至德真經四解卷之十七

沖虛至德真經四解卷之十八楊朱衛端木叔者,子貢之世也。藉其先賞,家累萬金。不治世故,放意所好。其生民之所欲為,人意之所欲玩者,無不為也,無不玩也。堉屋臺樹,、園園池沼,飲食車服,聲樂績御,擬齊、楚之君焉。至其情所欲好,耳所欲聽,目所欲視,口所欲嘗,雖殊方偏國,偏邊非齊土之所產育者,無不必致之,猶藩堉之物也。及其游也,雖山川阻險,塗逕倚遠,無不必之,猶人之行咫步也。賓客在庭者日百往,底廚之下不絕煙火,堂廳之上不絕聲樂。奉養之餘,先散之宗族.,宗族之餘,吹散之巴里.,巴里一之餘,乃散之一國。行年六十,氣幹將一衰,棄其家事,都散其庫藏、珍寶、車一服、妾膜。一年之中盡焉,不為子孫留財。及其病也,無藥石之儲.,及其死也,無痊埋之資。沖虛至德真經四解卷一八達於理者,知萬物之無常,財貨之暫聚。聚之非我之功也,具盡奉養之宜。散之,非我之施也,且明物不常聚。若斯人者,豈名譽所勸,禮法所拘哉?﹒一國之人受其施者,相與賦而藏之,反其子孫之財焉。禽骨又屈釐聞之,日..端木叔,狂人也,辱其祖矣。段干生聞之,曰:木叔,達人也,德過其祖矣。其所行也,其所為也,血來意所驚,而誠理所取。衛之君子多以禮教自持,固未足以得此人之心也。政和..達生之情者,縱而勿閑.,知分之定者,積而能散。人之所欲為,無不為也.,意之所欲玩者,無不玩也。縱心之所欲而,勿闕焉,非速生之情者,何以與此?散之口巴里,棄其藏積,積而能散,非知分之定者,何以與此?窮當年之樂,不顧身後之憂,唯達者能通之。故無痊埋之資可也。國人相與賦而藏之亦可也。禽骨釐以常德責其行,故以為辱祖.,段千木以達德得其心,故以為過祖。索之於外,此眾意所以驚.,索之於內,此誠理所以取。衛之君予以禮教自持,則拘於形骸之內,固定惡知此意,故未足以得此人之心也。范曰..體道之人睹物,寄之儂來,知貨財之踅聚,認而有之,皆惑也。故不拘一世之利以為己私分,若端木叔,可謂知此矣。孟孫陽問楊子日..有人於此,貴生愛身,以嶄不死,可乎?日..理無不死。以嶄久生,可乎?日..理無久生。生非貴之所能存,身非愛之所能厚。且久生案為?﹒設令久生,亦非所願。五情好惡,古猶今也;四體安危,古猶今也.,世事苦樂,古猶今也;變易治亂,古猶今也。既聞之矣,既見之矣,既更之矣,百年猶厭其多,況久生之苦也乎?﹒夫一生之經曆如此而己,或好或惡,或安或危,如循環之無窮。若以為樂耶,則重來之物無所復欣.,若以為苦耶,則切己之患不可再經,故生四O九

中華道藏第十五珊彌久而憂彌積也。孟孫陽日..若然,速亡愈於久生.,則踐鋒刃,入湯火,得所志矣。楊子曰:不然。既生,則廢而任之,究其所欲,以俟於死.,但當肆其情以待終耳將死,則廢而任之,究其所之,以放於盡。制不在我,則無所顧戀也。無不廢,無不任,何遲遲速於其間乎?政和..有生者必有死,有始者必有終,自然之理也。貴身愛生,以薪不死,是豈達於理者哉?夫有生則復於不生,故生非貴之所能存;有形則被於無形,故身非愛之所能厚。若是而薪久生,是益惑也。夫情之好惡,有以休於內.,體之安危,有以迫於外.,世事苦樂,有以累吾心.,變易治亂,有以動吾行。自古及今,開見而更之者,可以前料而逆知,則百年之生有終身之憂,而無一朝之樂也。故方且厭其多而苦其久,尚可薪久生之為乎?此孟孫暢所以聞楊子之言而遂欲速亡也。然薪久生者固非達於理,而欲速亡者亦未為通於道,是二者胥失也。唯既生,則廢而任之,究其所欲,以俟於死,則無傷生之患。將死,則廢而任之,究其所之,以放於盡,則無惡死之患。可以生而生,可以死而死,生死無變於己,此之謂達。范日..責其生者不自賊,以役於物,疑若能存矣,而生非貴之所能存.,愛其身者不自賊,以困於物,疑若能厚矣,而身非愛之所能厚。雖欲久生而不死,得乎哉?又況五情之好惡,四體之安危,世事苦樂,變易治亂,又復終始如環無端。所歷既久矣,所閱既來矣,百年猶厭其多,壽者悟悟,久憂不死,何之是苦也?其為形也亦遠矣。所謂不羨久生,蓋有在是。昧乎此者,乃以速亡為愈於久生,則踐鋒刃,入湯火,得所志矣。殊不知既生,則廢而任之,肆其情而無所摟拂,非以生為悅也,將死,則廢而任之,順其適而無所規四-o銳,非以死為惡也。無不廢,無不任,安時處順,盡其所受於天者,豈遲遲速於其間哉?﹒楊朱日..伯成子高不以一毫利物,舍國而隱耕.,大禹不以一身自利,一體偏枯。古之人損一毫利天下不與也,悉天下奉一身不取也。人人不損一毫,人人不利天下,天下治矣。政和..不以一毫利物,為己者也;不以一身自利,為人者也。為人者不可以失己,為己者不可以失人。若夫損一毫而利天下,有所不與;悉天下以奉一身,有所不為。人我之分各足而止,則其為人太少,其白為太多,固不足以治天下。而楊朱之道術獨有在於是,此一曲之士也。范曰:伯成舍國而隱耕,為已者也.,大禹過門而不入,為人者也。雖制行之遠不同,而救世之心則一。古之人非其義也,非其道也,一介不以與人,況損一毫乎哉?非其義也,非其道也,一介不以取諸人,況悉天下乎哉?楊朱之行,失之為我,不拔

一毛而利天下,孟子回嘗禽獸之矣。子列子有取焉者,當是時,天下之俗譎詐大作,質朴並散,雖世之學士大夫未有知貴己賤物之道者,於是棄純乎禮義之緒,奪攘於利害之際,趨利不以為辱,贖身不以為怨,漸清陷溺以至於不可救已。故是篇所載,有取於楊朱者,殆亦有意矯天下之弊而然耶。禽子問楊朱曰:去子體之一毛以濟一世,汝為之乎?﹒疑楊子貴身太過,故發此間也。楊子曰:世固非一毛之所濟。嫌其不達己意,故亦相答對也。禽子曰:假濟,為之乎?楊子弗應。禽子出語孟孫陽,孟孫陽曰:子不達夫子之心,吾請吉之。有侵若肌膚獲萬金者,若為之乎?曰:為之。孟孫陽曰:有斷若一節得一國,子為之乎?禽子默然有間。孟孫陽曰:一毛微於肌膚,肌膚微於一節,省矣省察。然則積一毛以成肌膚,積肌膚以成一節。一毛固一體萬分中之一物,奈何輕之沖虛至德真經四解卷一八乎?禽子曰:吾不能所以答子。然則以子之士一日問老輛、關尹,則子言當矣;輛、尹之教,貴身而賤物也。以吾吉間大禹、墨翟,則吾士一日當矣。禹、翟之教,忘己而濟物也。孟孫陽因顧與其徒說他事。政和..老子、關尹之道衡,貴身而賤物;大禹、墨翟之道衡,忘己而濟物。然為己者固不失人,而為人者固不失己。楊朱學老子、關尹之道而不能至者也,故拔一毛而利天下不為;墨翟學大禹之道而不能至也,故摩頂放鍾利天下而為之。然皆非道之全也。孟孫陽有見於楊朱之道,禽骨釐有見於墨翟之道,故各自定其所是而有所不該。范曰:子華子語昭傳侯曰:今使天下書銘於君之前,以謂左手獲之則右手廢,右手獲之則左手廢,然而獲之者必有天下,子能獲之乎?昭傳侯曰..寡人不攘也。蓋以兩臂重於天下故耳。然則侵肌膚而獲萬金,斷一節而得一圈,豈速為之耶?楊朱之行過於為己。載固定說者,將以救弊於一時而已,若果之以聖人之道,未免為有蔽。故禽子對孟孫陽曰:以子之言問老輛、關尹,則子言當矣,以輛、尹之教賤物而貴己故﹒也。以吾之言問大禹、墨翟,則吾言當矣,以禹翟之教忘己而濟物故也。楊朱曰:天下之美歸之舜、禹、周、孔,天下之惡歸之樂、討。然而舜耕於河陽,陶於雷澤,四體不得暫安,口腹不得美厚,父母之所不愛,弟妹之所不親。行年三十,不告而娶。及受堯之禪,年已長,智已衰。商鈞不才,禪位於禹,戚戚然以至於死。此天人之窮毒者也。鯨治水土,績用不就,殭諸羽山。禹築業事傲,惟荒土功,子產不字,過門不入,身體偏枯,手足拼脈。及受舜禪,卑宮室,美絞冕,戚戚然以至於死。此天人之憂苦者也。武王既終,成王幼弱,周公攝天子之政。邵公不悅,四國流吉。居東三年,誅兄放弟,僅兔其身,戚戚然以至於死。此天人之危懼者也。孔子明帝王之道,應四一一

中華道藏第十五冊時君之聘,伐樹於宋,削速於衛,窮於商周,園於陳蔡,受屈於季氏,見辱於陽虎,戚戚然以至於死。此天民之遑遞者也。凡彼四聖者,生無一日之歡,死有萬世之名。名者,固非實之所取也。雖稱之弗知,雖賞之不知,與株塊無以異矣。觀形既事,憂危之遮著矣。求諸方寸,未有不攘拂其心者。將明至理之言,必舉美惡之極,以相對偶者也。欒藉累世之資,居南面之尊;智足以距筆下,威足以震海內;恣耳目之所娛,窮意慮之所為,熙熙然以至於死,此天民之逸蕩者也。約亦藉累世之資,居南面之尊.,威無不行,志無不從.,肆情於傾宮,縱欲於長夜;不以禮義自苦,熙熙然以至於誅。此天民之放縱者也。彼二凶也,生有從欲之歡,死被愚暴之名。實者,固非名之所與也,雖毀之不知,雖稱之弗知,此與株塊葵以異矣。盡驕奢之極,恣無厭之性,雖養以四海,未始懷其心。此乃憂苦窮年也。彼四聖雖美之所歸,苦以至終,同歸於死矣.,彼二凶雖惡之所歸,樂以至終,亦同歸於死矣。政和..萬物所異者生,所同者死,唯人亦然。故聖智凶愚,所稟固異,及歸於盡,未始不同。然則名實美辯?憂樂美擇?此遊方之外者所以齊死生而兩忘其道。范曰:萬物所異者生也,所同者死也。舜之窮毒,禹之憂苦,周公之危懼,孔子之遑邊,彼四聖也,天下之美歸之,而戚戚然以至於死,其死則同矣。夏架之逸蕩,商討之放縱,彼二凶也,天下之惡歸之,而熙熙然以至於死,其死則同矣。故仁聖亦死,凶愚亦死,鳥睹其所以異?楊朱見梁玉,干一一口治天下如運諸掌。梁王日..先生有一妻一妾而不能治,三敵之園而不能芸,而言口治天下如運諸掌,何也?對日..君見其牧羊者乎?百羊而輩,使五尺童子荷筆而隨之,欲束而束,欲西而西。使堯牽一羊,舜荷四筆而隨之,則不能前矣。且臣聞之;吞舟之魚,不游枝流;鴻鵲高飛,不集汙池。何則?其極遠也。黃鐘大呂不可從煩奏之舞。何則?其音疏也。將治大者不治細,成大功者不成小,此之謂矣。政和..治家以及國,此言先後之漸。施於國者不可施於家,此言小大之宜。故牧羊者童子之任,而牧天下唯堯舜之道。將治大者不治細,成大功者不成小。此治之要,所以在知道。范曰:千鈞之弩,不為緩鼠發機;萬石之鐘,不為霆撞起音。親非漢海,無以運其軀.,鳳非倚梧,無以時其翼。將治大者不治細成大功者不成小。自然之理也。楊朱曰:太古之事滅矣,孰誌之哉?﹒三皇之事,若存若亡;五帝之事,若覺若夢。三王之事,或隱或顯,億不識一。當身之事,或間或見,萬不識一。目前之事,或存或廢,千不識一。太古至於今日,年數固不可勝紀。但伏羲

以來,三十餘萬歲,賢愚、好醜、成敗、是非,無不消滅,但遲速之間耳。以遲速而致惑,奔競而不已,豈不鄙哉。矜一時之毀譽,以焦苦其神形,要死後數百年中餘名,豈足潤枯骨?何生之樂哉?政和..時運不留,遠隨以浪。後之、視今,猶今之視昔。則務一時之毀譽,而以生為可樂者,是不足以達於理也。大古遠矣,其事無傳,故若滅若沒,莫能誌之。三皇以降,比大古為近,故其事疑於存亡;五帝以降,比三皇為又近,故其事疑於有,而若覺若夢。然曰若存若亡,則疑於在而實無在也;曰若覺若夢,則疑於有而實無有也。至三王以還,則為尤近,故曰或隱或顯。蓋其所過者方嚮於無,而其所存者可證其有,故其隱顯特未定也。若夫當身之事,雖既往而未遠,然所過者聞,所存者見既已趣寂。目前之事方適,今而尚在,然目所注者存,目所過者廢,沖虛至德真經四解卷一八亦既不停。是以論其時則久近之殊,言其事則多寡之異。年運而往,其於不可識則一也。若是則賢愚之異性,好醜之異形,成敗是非異理,遲速之間,同於浪純而已。方且終身役役與物,相刃相靡,競一時之虛譽,規身後之餘榮,尊生者也。范曰:事之在天下,俄成俄壞,送盛送衰,代廢代興,笑起雙滅,是亦一無窮,非亦一無窮。妥自古初以來至於今,不知其幾千餘萬歲矣,賢愚好醜,是非成敗,有萬不同,同歸於盡。而昧者不知,乃始胥易技係,勞形休心,內盈柴棚,外重纏繳,終身役役,曾不得須央寧神者,不自許也,尚何生之可樂哉?﹒楊朱曰:人肖天地之類,懷五常之性,山肉,似也。類同陰陽,性稟五行也。有生之最靈者也。人者,爪牙不足以供守衛,肌膚不足以自捍禦,趨走不足以逃利害,無毛羽以禦寒暑,必將資物以為養性,任智而不恃力。故智之所賞,存我為貴;力之所賤,侵物為賤。然身非我有也,既生,不得不全之;物非我有也,既有,不得不去之。身固生之主,物亦養之主。雖全生,身不可有其身.,雖不去物,不可有其物。有其物,有其身,是橫私天下之身,橫私天下之物。其唯聖人乎。知身不可私,物不可有者,唯聖人可也。公天下之身,公天下之物,其唯至人矣。此之謂至至者也。天下之身,同之我身,天下之物,同之我物,非至人如何?既覺私之為非,又知公之為是,故曰至至也。政和..尚天地之類,謂、方圓動靜之形;懷五常之性,謂仁義禮智信之德。萬物所向者生,而惟人萬物之靈,故曰:有生之最靈者也。以其最靈,故於智為有餘.,以其爪牙不利,無毛羽之蔽,故於力為不足。智有餘而力不足,故必資物以為養,蓋以我之智可以制彼之力,使為我用故也。雖然任智矣,而又恃其力,則莫知物我之貴賤。故智之所貴,存四一三

中華道藏第十五珊我為貴,以我貴於物也;力之所賤,侵物為賤,以物能役我也。夫身非我有,聖人豈以物殉身哉?為其為神明所託也,故既生,不得不全之;物非我有,聖人豈以身逐物哉?知其為耳目之役也,故既有,不得不去之。有生所貴者,故曰..身固生之主。養形必先之以物,故曰..物亦養之主。雖然,有生之所患者,身,則雖全生,身不可有其身也;志之所以喪者物,則雖不去,物不可有其物也。外有其物,內有其身,蔽於一偏,暗於大理,竊竊然橫私天下之身與其物,豈知道之所以為公哉?聖人知身者天下之委形,故能公天下之身,知物與物何以相遠,故能公天下之物。唯天下之至聖為能與於此,故曰:此之謂至至者也。范曰..汝身非汝有也,以不可有而有之,是橫私天下之身;外物不可必也,以不可必而必之,固定橫私天下之物。《老子》曰..知當容,容乃公。惟公則能兼容。《莊子》曰..大人合併以為公。惟公則能合併。公天下之身者,內若於身,而,身本無身也,公天下之物者,外若於物,而物本無物也。進是道者,誼有介然之知存乎胸中。而以自營為事哉?﹒惟至人無己,然後能之。若聖人則未離乎人道,彼其於此,猶有未至也。此之謂至至者豈非莊周所謂未始有物者,不可以加者耶?楊朱日..生民之不得休息,為四事故..一為壽,不敢恣其嗜慾。二為名,不敢恣其所行。三為位,曲意求通。四為貨。專利惜費。有此四者,畏鬼,畏人,畏威,畏刑,此謂之遁人也。違其自然者也。可殺可活,制命在外。全則不係於己。四一四不逆命,何羨壽?不矜貴,何羨名?不要勢,何羨位?不貪富,何羨貨?此之謂順民也。得其生理,天下無對,制命在內。外物所不能制。政和..務生者為壽,千譽者為名,尊爵者為位,逐利者為貨。內有遑遲之心,則外有休惕之恐,此所以幽則畏鬼責,明則畏人非。威之所加,刑之所及,且同不惟畏也。終身役役,不須央寧,是其所以不得休息者欺?知其分定,無然故羨,則處靜以休息。鳥往而不暇。謂之遁人,言違其常理謂之順民,言因其固然。違其常理者,聽於命而不知,故可殺可活,而制命在外;因其固然者,命萬物而無所聽,故天下無對,而制命在內。范曰:壽者悟悟,久憂不死,何之苦也?其為形也亦遠矣,故以生為累,有至於畏鬼責者;夜以繼日,思慮善否,其為形也亦疏矣,故以顯為是,有至於畏人。權勢不大,而誇者

以之悲,則為位而已。誼能無畏威乎?﹒錢財不積,而貪者以之憂,則為貨而已,誼能無畏刑乎?若然遁天倍情,忘其所受,生殺之稱,制之非我,鳥能自適其適哉?惟體道人安自然之定分,循不易之真理,適來則安之,適去則順之,曾未嘗外慕動而有敵羨之心,故畸人而伴於天,遺物而立於獨,幹旋萬化,惟我所為。古之人所謂命萬物而無所聽者,蓋在乎此。故語有之日.,人不婚宜,情慾失半;人不衣食,君臣道息。周諺日.,田父可坐殺。晨出夜入,自以性之恆.,吸寂菇養,自以味之極.,肌肉巖厚,筋節鵰音區位切。急,一朝處以柔毛娣募,薦以梁肉蘭橘,心病體煩,內熱生病矣。商魯之君與田父伴地,則亦不盈一時而憊矣。言有所安習者,皆不可卒改易,況自然乎?﹒故野人之所安,野人之所美,謂天下無過者。昔者宋國有田夫,常衣組廣亂麻,沖虛至德真經四解卷一八僅以過冬。暨春東作,自曝於日,不知天下之有廣夏懊室,縣績狐狗。顧謂其妻日..負日之喧,人莫知者.,以獻吾君,將有重賞。里之富室告之日..昔人有美或寂、甘尚未莖芹萍子者,對鄉豪稱之。鄉豪,里中之賞者。鄉豪取而嘗之,踅於口,慘於腹,血來曬而怨之,其人大蔥。子,此類也。政和..天下各安其性命之情,則之四者存可也,亡可也.,天下不安其性命之情,則於是愚智相譏,而散羨起矣。夫義之於君臣也,禮之於夫婦也,命也,有性焉,君子不謂命。口之於味也,四肢之於安俠也,性也,有命焉,君子不謂性。楊子舉婚宜君臣之言,引田父鄉豪之說,凡以明使天下不安其性命之情者,以此而已。楊朱日..且旦屋、美服、厚昧、妓色,有此四者,何求於外?有此而求外者,無厭之性。無厭之性,陰陽之蠹也。非但累其身,乃侵損正氣。政和..動與過,刑之所取。宵人之離內刑者,陰陽食之。然則無厭之性為陰陽之蠹者,豈其內刑之過欺?﹒范曰:南漠之鵬不能展翼於蓬膏,而鸚之逍遙則有餘地;東海之鱉不能容足於坎井,而蛙之跳梁則有餘水。自然定分,有不可易。故無誇跤之心,儂或遊券之外而至乎期費,則盈嗜欲心,長好惡,而性命之情病矣。陰陽之寇,美自而可逃耶?是篇所言,大抵過於放逸,蓋以救弊故也。苟不明夫救獎之皆而以是為常,則世俗之君子危身棄生以殉物者多矣,又鳥能安於定分哉?﹒故復繼之以田父之說。忠不足以安君,適足以危身;義不足以利物,適足以害生。安上不由於忠,而忠名滅焉.,利物不由肝、義,而義名絕焉。君臣皆安,物我兼利,古之道也。政和..忠所以安君也,忠而輕用五口身,則不足以安君而適所以危身;四一五