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阿難問事佛吉凶經講記(第51集-第70集)

阿難問事佛吉凶經講記(第51集-第70集)

淨空法師講述阿難問事佛吉凶經-第51集

諸位同學,大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十七面,經文第一行看起:

  【黜之以理。教之以道。己所不行。勿施於人。弘崇禮律。不使怨訟。】

  這是佛對我們開示,做老師對待學生的合理態度。第一句講『黜之以理』,是對學生的懲罰,學生有過失一定要接受懲罰。因為班上的同學多,不守規矩的人如果沒有懲罰,這個班無論人數多少一定就亂、沒有秩序,這當然是不合理的,老師也沒辦法教導,學生必定也無所適從。所以學生有過失,父母、老師對他懲罰,這是正確的,這也是合乎自然的道理。「理」就是合乎道理,一定要合理,中國人常講的合情、合理、合法,面面顧到。懲罰不合理,我們曉得接受懲罰的人內心不平,決定懷有怨恨,這一段末後一句說到。但是有一些事情,老師懲罰的時候沒有加以詳細說明,對於一個好的學生沒有問題,好的學生就是接受老師冤枉處分,他也沒有怨言,這是好學生,前面講過的。但是一般普通學生善根、福德沒有這麼深厚,內心裡面的怨恨在所不免,時間長了,大概中等以上的這種天分,他會覺悟,老師的懲罰是對的、是正確的。

  我們小時候在學校念書,同學當中吵嘴打架,這是難免的,哪個學校沒有?哪個班上沒有?兩個學生起衝突,當然決定是一個有理、一個無理,可是老師懲罰是一起懲罰。我們不但見過,自己也遭遇過,當時對這事情非常不平,明明是那個同學沒有理,他應該接受懲罰,為什麼我也要受懲罰?多少年來,到我學佛之後才恍然大悟,才知道如果這兩個同學有一個是好的,決定吵不起來,決定打不起來,為什麼?他會讓,善人能讓惡人,他忍讓不會出事情。凡是出事情,兩個人程度一樣,只有一樣才會鬧事,有一個高、一個低不會鬧事。所以不管哪個有理、哪個沒有理,一起處罰很有道理。

  如果再深入一層觀察,當然凡是鬧事、鬧意見的人,程度都比較差一點。程度稍微高一點,不但要忍耐,還要有方法,在佛家講的智慧、善巧方便去感化他,潛移默化,幫助他覺悟,幫助他改過自新,那你確實是善人,確實是個善知識。你有德行能夠照顧大眾,能夠統理大眾,當然你會被老師重視,會被同學們尊重,這一定道理。如果看到鬧事的人不能原諒他,懲罰他,懲罰人家又不服,這樣子你的長上、你的師長、你的長官、你的上級可能連你一同都處分。這些很深的道理,我們學佛之後才徹底明瞭,真正懂得做人的道理。

  第二句講『教之以道』,什麼是道?前面在「道德」裡面跟諸位說過,這個地方的「道」不是普通的道,是聖賢的大道,聖賢人的存心、聖賢人的修養、聖賢人的行事,這是道。我們學佛,釋迦牟尼佛、諸佛菩薩他們的心行就是我們的道路。我們應該怎樣學習?自己要知道。用現代的話來說,我們要學佛菩薩的做人,要學佛菩薩的行事。佛菩薩這麼多經典教我們什麼?無非是給我們說明宇宙人生真相,然後才真正覺悟到人與人的關係,人與人應該怎麼相處;人與自然環境的關係,我們與自然環境裡面許許多多動物、植物乃至於礦物,我們跟它怎樣相處。更高一層的,我們肉眼看不見的,但是他確實存在。天地鬼神跟我們息息相關,我們生命捨報之後,很可能就入他們那個境界,因此天地鬼神也是我們生活環境的一部分,我們不能不知道。

  我們用什麼樣的心態跟他們交往,這都是聖賢大道。儒家教人總不外「孝悌忠信、禮義廉恥」八德,八德有兩個說法,另外一個說法是「忠孝仁愛、信義和平」,兩種說法都好,兩種說法都行,八德是大道。在佛法裡面,菩薩最殊勝的成佛之道是普賢菩薩的十大願王,那是成佛之道。四攝六度是菩薩道,我們要認真努力來修學。

  『己所不行,勿施於人』,跟儒家講的「己所不欲,勿施於人」的意思完全相同,凡是我們自己不喜歡的,決定不能夠加之於人。我們不喜歡別人毀謗我們,我們就決定不能毀謗別人。我們不喜歡別人障礙我們的善行,別人的善行我們就決定不能夠障礙。人同此心,心同此理,這不能不知道。我們今天在世間學佛之後,確確實實心行都順著佛的教誨去做,能做多少姑且不論,確實是向這個方向、向這個目標。存好心、行好事、說好話、做好人,依舊不免被別人有意無意的毀謗、障礙、陷害,我們也常常心有不平,甚至於許許多多同修退心,做好事有什麼好處,得的果報相反的,這個想法、看法錯了!為什麼我們今天做好事還要受這些冤屈?過去生中我們障礙別人、我們嫉妒別人、我們毀謗別人,今天雖然學了佛,因緣聚會果報現前,我們明白了,明白之後態度就不一樣,歡喜接受,帳在這裡結了。這些事情,釋迦牟尼佛跟我們做示現、做榜樣。

  佛是大聖,究竟圓滿的聖人,不是這一生修行成佛的,《梵網經》上說得好,釋迦牟尼佛這一次到世間來示現成佛是第八千次,是來表演給我們看的。他老人家,僧團裡面、家裡面有一些調皮搗蛋的學生,不聽話的、背師叛道的,經典上記載的六群比丘,這是佛給我們示現的。外面六師外道,內外都有毀謗、都有嫉妒、都有障礙,佛尚且如此,何況我們?佛沒有退心。在中國也有個典型的榜樣:禪宗六祖惠能大師,諸位念過《壇經》就知道,他是真正得道之人,「大徹大悟、明心見性」。五祖忍和尚將衣缽傳給他,他受多大的委屈,受多麼嚴重的嫉妒、障礙,不但有毀謗,而且確實有人想殺害他、謀害他,把衣缽奪回來。不得已改名換姓,在獵人隊裡面躲藏十五年,不是短日子。十五年,時間長了,大家把他忘記了,也找不到這個人,這個人失蹤了,也不知道是死是活,淡忘了,他才出來。我們受一點小委屈算什麼!總而言之,要記住佛這一句話,從今而後「己所不欲,勿施於人」。為什麼?這樣做,我們將來菩提道上減少障礙。菩提道上障礙就是這麼來的,我們造作的不善因,過去今生所作的不善,不了解事實真相,怨天尤人,這些惡業的果報。這兩句是講一個原則,下面告訴我們落實。

  『弘崇禮律』,「弘」是弘揚。教導的標準,世出世間都是從規矩、境界著手,所以出家人尊崇戒律,在家人尊崇禮義。禮主和,律主嚴,要寬嚴得中,太寬了不行,太嚴了也不行,這裡面調和。「崇」是崇尚,特別是教初學。我們佛法的教學,因戒得定,因定開慧,從哪裡下手?確實從禮律下手。我們今天學佛最大的困難、最大的障礙,我們沒有基礎,從小沒有人教,養成許多惡習氣很難改過來。所以古人常說:「教子嬰孩,教婦初來」,有道理。教一個人什麼時候教?嬰孩的時候。中國古時候天分好的,三、四歲就教他,稍微差一點的六、七歲,這一定就上學了。第一部書念什麼?念《弟子規》、念《三字經》,我們沒有在這上下功夫。出家人初出家教什麼?沙彌律儀、五戒十善,從這裡學起。在家信眾初學佛從五戒十善,出家人從沙彌律儀。現在我們想想,在家出家、世法佛法,根都疏忽了,沒有人教了,典籍還在。

  我們過去年輕時候,追隨李炳南老居士,因為那時候我們都是在家的身分,都是在家居士,他老人家教導我們修學的,特別注重《五種遺規》,前清陳弘謀居士編的。《五種遺規》裡面又特別著重童蒙的養正,他頭一篇是「童蒙養正」。我們從這地方學了一點點,那時候都已經將近三十歲了,這些東西從前都是五、六歲小朋友學的,我們到三十歲的時候才讀這個書,老師常講亡羊補牢還不算晚。所以我現在在澳洲教導我們這些十幾位、將近二十位出家人,我第一門功課是什麼?就是《弟子規》,我要求每一個人能背、能講、能行,你有沒有做到?接著就是《三字經》。佛法建立在儒家的基礎上,如果不用儒家的基礎,那就得用小乘。現在大家也不講求小乘經論,如果離開儒、離開小乘,大乘就落空了。

  我們學大乘一定要先把小乘或者是儒家的基礎的根紮穩,先把地基打好,然後才有前途。起心動念、言語造作有一個標準,大家都遵守聖賢的標準,這個標準不是我訂的,也不是同學們自己擬訂一個公約、什麼規矩,那個毛病多,我們還是用聖賢人的標準。聖賢人畢竟是過來人,這些典籍流傳了千百年,它如果裡頭有問題,早就被淘汰掉了。千百年的人都用這個教科書,都用這個教學,我們就能夠肯定它的價值。我們自己沒有智慧,從哪裡看?看它流傳時間之久,流傳面的廣大,那麼多人看過,這麼多年代的人都讀這個,這大概總算不錯了!現在人編得再好,沒有經過考驗。我們必須要找禁得起考驗的這些典籍,我們學它才放心。

  後面這一句,這是果,『不使怨訟』。「怨」是什麼?心裡頭埋怨,心裡面不平,這不好。「訟」是什麼?訟是口裡頭辯駁。沒有怨訟,那就是心服口服,這才是一個六和敬的團體。道場大家在一起共住,如果有人心不平、口出怨言,這個道場不好,這是道場的衰相。主持教化的人固然有責任,實際上每一個在道場居住的同學,無論是在家出家、男眾女眾都有責任。如何教大家心平氣和?首先要自己做到,自己做到心平、做到氣和,從本身做起,儒家講的「修身而後齊家」,修身就是從我本身做起。每一個人都肯從本身做起,這個團體、這個家就和了。自己不肯做,要求別人做,人家心當然不平,當然有怨言。要從本身做起!儒家講的這一套大道理是天然之道,決不是周公、孔子發明的,不是的,自然法則就如是。在佛法裡面講,這是自性裡面的常道,真如自性本來就是這個樣子。

  這一段是佛對於做老師的人開示,做老師的人一定要以身作則,做出榜樣給學生看,每天要為學生講解,領導薰修,不能鬆懈。要知道大眾都是凡夫,無始劫來惡業習氣非常深厚,再加上現前社會惡緣太多太多、惡的勢力太大太大,一般人有什麼能力跟惡緣對抗,能不受它干擾?我們要很清楚了解現實的環境。唯一的辦法是「長時薰修」,天天講、天天在一起研究討論,一天兩個小時行不行?不行,真的兩個小時太短了。我們要想在這一生當中轉凡成聖,這是肯定不夠的。要達到目標,一定要想著古聖先賢他們的辦法,那就是每天在一起研究討論八小時,還得要念佛、參禪八小時,解行相應,這心真的定下來了,不受外面環境干擾。這樣鍛鍊三年、五年,你才有根。佛家講五根,三年五載你有根了,十年八年你才有力。這種環境裡面薰陶十年,你的根有力了,有力就是不會再受外頭境界誘惑。不肯薰修,怎麼能成功?我今天有這麼一點點綿薄的力量,多不行,大概幫助三十個人可以,照顧三十個人的生活,我在澳洲就是這個想法,這樣的做法。

  在台灣、在新加坡、在香港義工多,真正修行有人發心照顧,在外國義工就很少,怎麼辦?我們僱人,僱人照顧大家的起居生活,讓大家一心辦道。道場裡面什麼雜務都不過問,你心是清淨的,你進入道場每天就是八個小時研習經教,另外八個小時不是在念佛堂念佛就是在禪堂參禪。一天十六個小時的薰修,一年三百六十五天一天不中斷,我要搞這麼一個道場。古時候在中國這樣的道場到處都是,現代我們四眾同學不要說沒有見過,聽都沒聽說過。要不這樣幹,怎麼可能會有成就?我們不能不知道,知道了不能不幹,不幹你就是知道了也等於不知道,那有什麼用處?我們幹一年有一年收穫,幹兩年有兩年收穫,我相信在這種道場裡面薰修,根性利的兩年就會很有成就。真的幹個十年八年,就是真正的善知識、天人師表,我們一定要向這個方向、這個目標去努力,把佛法恢復起來,這才是真正的續佛慧命、弘法利生。下面我們再看看世尊對於做學生們的開示。

  【弟子亦爾。】

  做學生,做學生也應該懂得道理。

  【二義真誠。】

  『二義』就是師、弟子之義,學生跟老師這當中有道義、有情義、有恩義。如果連這個都不懂,學生背叛老師,老師無理責怪學生,那就很平常,這當中沒有道義、沒有情義、沒有恩義,這就錯了。佛底下說:

  【師當如師。弟子當如弟子。】

  老師一定要守老師的本分,學生一定守學生的本分。『如』,如前面所說的,如佛所說。你做個好老師,學生要做一個好學生。

  【勿相誹謗。含毒致怨。】

  這一句是學生對老師,老師不可以冤枉學生,學生也不可以毀謗老師。老師的行持,他的境界比我們高,他接觸大眾有一些善巧方便是我們無法理解的,他有他的道理,道理很深。我們在《華嚴經》裡面讀到才知道,真正善知識起心動念、一切作為無不是利益眾生的。眾生根性不相同,某一類的眾生要用某一種的方便去度他,甚至於用貪瞋痴。我們在五十三參裡面見到,甘露火王用瞋恚、勝熱婆羅門用愚痴、伐蘇蜜多女用貪愛,讓我們大惑不解。那是菩薩化身!他用手段度那一類的眾生,能令接觸他的人斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖,我們哪裡曉得?最近在美國、在台灣演《濟公傳》,濟公長老當年在世沒有這麼大的名氣,民間是有人非常歡迎他的,一般出家人都罵他,都說他瘋瘋癲癲、不守清規、不守戒律。這真有其人,《大藏經》、《高僧傳》裡面有他的傳記,而且分量還很多,好像有六卷,在《高僧傳》裡面跟外面小說不一樣,《高僧傳》講的是真的。

  民國初年鎮江金山寺有個妙善法師,一般人叫他金山活佛,他的行持大概跟濟公差不多,那個境界高!他度的那些眾生是別人度不了的,他是真智慧,真正的善巧方便。我們看了,真正懂得佛法,真正契入佛的教義,我們就曉得決定不能毀謗。我們沒有入這個境界,碰到這些事情怎麼樣?我們不毀謗也不讚歎,為什麼?不知道這情形,這就對了。總要以清淨心、平等心來看一切事理。『含毒致怨』就錯了,「毒」是三毒,加上傲慢,貪、瞋、痴、慢,你心裡頭還有貪瞋痴慢,對老師還有不平,甚至於兒女對父母還不平,錯了。

  【以小成大。】

  這是說老師對學生,學生犯小過把它渲染成大的過失,這老師錯誤,老師不應該。老師要怎麼樣?大的過失把它化成小過,小的過失就把它隱瞞起來。學生遇到這樣的老師,這老師以恩對待他,學生會受感動。真正一個好老師對待學生,他用什麼教育?感化的教育,用感化代替懲罰,這種方法在現在的社會很適用。我小時候在南京念書,我們學校的校長、老師提倡深化教育,給我的印象非常深刻,用真誠深刻的感化,所以我們對於老師的恩德一生都念念不忘。我的級任老師就是班主任,他是我們學校的訓導主任兼我們的班主任,現在還在,我每一次回國到南京,我一定先去看他。老師確實是我們的榜樣。如果師生不和,那底下就:

  【還自燒身。】

  學生不要以為毀謗老師好像自己能出一口氣,錯了,實際上是毀謗自己。外面有智慧、有見識的人,看到你這樣子不齒你,為什麼?你對你的老師都毀謗,對其他的人不必說了,然後對你敬而遠之,怕你,不敢親近你。兒子要是常常在外面批評自己父母,誰還敢接近這個人?他連父母師長都悖逆,你就曉得他用什麼樣的心對待別人。所以中國古代帝王選拔政府各個階層的領導人員,他的標準是什麼?選孝子、選孝廉,他能孝順父母,他一定為國家盡忠;他廉潔,他決定不貪污。所以從前選拔人才就這兩個標準,一個孝、一個廉。符合標準,國家選拔他出來,國家來栽培,培養之後就做各個階層的領導人,它很有道理。所以毀謗別人、造謠生事,讓社會大眾看到會有非常不好的印象,最後自己吃虧,「還自燒身」,道理一定要懂得。我們今天就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第52集

諸位同學,大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十七面,經文倒數第四行看起:

  【為人弟子。當孝順於善師。慎莫舉惡意向師。惡意向師。是惡意向佛向法向比丘僧向父母無異。天所不覆。地所不載。】

  佛這一段開示是這一段當中的總結。我們在科題上能看到,這一個大段是「師弟之分」,裡面分兩個大段:丙一「師弟之分」,丙二「師生之行」。這是第一個大段的總結,總結的話說得很重,『為人弟子,當孝順於善師』。古時候觀察一個人,特別是要用這個人,讓他擔當某一個職務、工作,選人的標準一定要看他的父母、師長、祖宗是不是有積德。我們讀古書曉得,孔老夫子的母親,他母親的父親就是現在講的岳丈,老丈人要把他的女兒嫁給孔家,他觀察什麼?觀察孔夫子的祖先是不是積德的。打聽孔老夫子祖先好幾代都是積德,他的老岳丈很歡喜,這家庭後世一定會發達,就把女兒嫁給孔子的父親,以後生了孔子,就是孔子的外公,是孔子父親的老岳丈。

  現在是民主選舉的制度,我們要做一個選舉人、國民選舉人,我們選什麼人?我們要多打聽打聽,這候選人他的父親、祖父、曾祖父有沒有積德,有沒有做過好事?這樣選就不錯了。一般小的職務,長官任用部屬,多半是看他的老師,他跟哪個老師學的,看他的交遊,你跟哪些人做朋友,「人以類聚,物以群分」。你的朋友都是好人,你不會壞到哪裡去,你的老師好,「明師出高徒」,人家總要打聽打聽你的來歷。要了解你的老師也容易,觀徒而知其師,學生不錯,想到你老師一定很好,你是老師教出來的。觀師而知其徒,觀徒而知其師,師徒的關係是多麼的親密,老師愛護學生,學生尊敬老師,你受到社會大眾尊敬。老師任意批評學生,學生隨便批評老師,造成的結果是社會大眾對你失去信心,不但恭敬心沒有了,信心都失掉了。所以前面講「還自燒身」,道理就在此地。接著佛給我們做個總結,「為人弟子,當孝順於善師」。我們選擇老師非常重要,選擇老師怎麼選法?看老師是跟誰學的,多打聽打聽,他的老師好,大概他也不會差到哪裡去,我們選老師憑這個。

  我在早年年輕的時候親近方東美先生,打聽他是桐城派後裔方苞的後代,就知道他家學淵源深厚,中國國學的底子好,又在外國讀書,年輕的時候就成名成為名教授,我多打聽打聽。再打聽他教的這些學生,仔細觀察學生當中的成就。那時候我們對於香港新亞書院的院長唐君毅很佩服,他寫的東西不少我看過,再一打聽唐君毅是方東美的學生,有這麼好的學生,老師還會差到哪裡去?我們從這裡奠定了信心。所以要親近一個老師,一定是先打聽,這老師是好老師,「善師」是好老師,不是盲目去追求,不是的。我那時候在台北認識一些有名的教授十幾位,十幾位當中再選一位我跟他學。

  李炳南老居士的老師是印光大師,這還能錯得了嗎?他的教,梅光羲居士跟夏蓮居是老同參,在當時佛門裡面稱之為「南梅北夏」。梅光羲是江西人,夏蓮居是山東人,這是在家居士的兩位大德。他的淨宗是跟印祖學的,我們看他的老師,觀師而知其徒。他學得的確很像,沒有違背老師的教誨,我們就肯定他的老師真正是個好老師、是個善知識。章嘉大師是藏密黃教的傳人,四大喇嘛之一,都有根底的,都有來歷的,在我們中國人講是都有師承,重視師承。跟定這一個老師,決定沒有疑惑,決定不會受外面的影響。不要說善知識,造謠生事毀謗傷害的人多,就是連釋迦牟尼佛也不例外。我們自己要有慧眼,要有定功,決定不受外面流言所動,我們跟定了才能成就。現在人的批評都不算數,什麼人批評算數?等我們死後,到底下一代他們批評,蓋棺論定那才算數。所以現在人批評好也好,批評不好也好,都不要放在心上,不算數,蓋棺論定!我們自己要做出成績來給人看,這才能算數。

  所以對於老師跟對父母一樣,「孝順於善師」,《無量壽經》上講「當孝於佛」,一個意思,佛是我們的老師。特別是「孝」這個意思,含義我們要懂得,這個字是會意,上面是「老」,下面是「子」,這兩個字合起來造成一個字:「孝」。意思很明顯,上一代跟下一代是一體,不能分割,分割現在外國人講代溝,代溝就沒有孝道了,孝道哪有代溝?上一代還有上一代,下一代還有下一代,你從這個字的意思去想,過去無始,未來無終,無始無終是一體,孝的理念是從這裡建立的。所以這個符號了不起!它所代表的是佛經裡面所講的「豎窮三際,橫遍十方」是一體。這是什麼?法身。在中國文字裡頭就是這個符號,這個符號就代表法身,虛空法界國土眾生跟自己是一體,你有這理念,你就有孝的觀念。

  孝的表現就是順,普賢菩薩十願裡頭「恆順眾生」、「隨喜功德」,那是把「孝」完全落實在事相上。恆順眾生從哪裡做起?從恆順父母、恆順師長做起,然後推廣就恆順眾生,他有親疏、有遠近。這一個字,我們在講席當中過去曾經講過不少次,是中國文字裡頭的大總持法門,用佛法來說是大總持法門,一個字把中國古聖先賢的學說全部都包括盡了。諸佛如來所說一切法,這一個字也包括盡了,所以它是真正的大總持法門。表現在事相上是順,無有不順,順就是隨順法性,孝是法性,隨順性德就沒有不通的。

  凡夫跟聖人,聖人最低的一個標準:圓教初住菩薩、法身大士,他們隨順性德。換句話說,普賢十願他們全落實了。在我們凡夫地,我們明白這個道理,我們認真努力學習,我們也希望在這一生當中契入這個境界,行不行?答案是肯定的,你一生當中決定做得到。怎麼會這麼肯定?善財童子做了榜樣給我們看,善財代表我們的;換句話說,他一生能成就,我們這一生也能成就。問題是你明不明白這個道理,明白這個道理是知,真知而後才有真行。你把這個道理要是搞得不清楚、不明白,你怎麼能做到?你必定在日常生活當中還是隨順煩惱習氣,你不會隨順孝道。隨順孝道在佛法裡面講,就是佛菩薩、法身菩薩。孝道是法性,孝道是自然之理、天然之理,那怎麼能否定?深廣沒有邊際。

  所以真正通達明瞭的人,心量拓開了。我們生活在世間,是不是為自己?不是的。為虛空法界一切眾生,這才能成就,為自己不能成就。為自己是增長我執、增長身見,那麻煩,身見、我執是六道輪迴的根,你怎麼能超越六道輪迴?如果你有「我」、「我的家」、「我的道場」,這都麻煩,這是輪迴心,就是學佛也是輪迴業,出不了輪迴。多少學佛人出不了輪迴,道理在此地,因為他用輪迴心。什麼時候能把輪迴心轉變成菩提心,菩提心是覺悟的心,輪迴心是個迷心,迷惑顛倒。

  覺悟的人生活空間大,盡虛空遍法界是我生活空間;迷惑的人生活空間小,他執著這地方是他的家,這地方是他的鄉,他只愛他自己的家,只愛他自己的鄉,其他都漠不關心,他的生活範圍很小。覺悟的人知道盡虛空遍法界是自己,生活空間大,心量大,量大福大,就是這個道理。所以我們讚佛「福慧二足尊」,為什麼?他量大,他知道虛空法界是自己,虛空法界是他生活空間。我們在佛經上看到,「如是我聞,一時,佛在什麼地方」,他不是住。我們凡夫是住,你住在哪裡,你一住範圍就小了。佛沒有住,佛「在」,為什麼?虛空法界都是他生活空間,他在哪裡,那一個字意思很深。我們今天一問就是你住哪裡,對佛、對法身菩薩絕對不是用住,是你在哪裡。我們是凡夫,我們也有相當深度契入經藏,了解這些道理,至少我們今天在地球上,我們生活的空間是整個地球,整個地球也就不能問你住哪裡,「你在哪裡」?這意思希望同學慢慢去揣摩。

  下面佛教訓我們,『慎莫舉惡意向師』。要小心謹慎,不可以起一個惡的念頭對老師,縱然見到老師有過失都不可以,為什麼?老師過失不知道是真的是假的,我們是凡夫,高境界的人往往有示現,他那些示現統統是教學,決定有一類的眾生從這地方感動、覺悟,我們粗心大意不知道,這是細讀五十三參就明瞭。因為覺悟的人沒有私心、沒有自私自利,起心動念、言語造作都是為利益眾生,幫助眾生斷惡修善、幫助眾生轉迷為悟、幫助眾生轉凡成聖,他到世間來就這麼一樁事情。眾生根性千差萬別,他的示現也千差萬別,我們不能執著一。譬如這個茶杯蓋,我們這樣放在這邊,老師對這邊的人說,蓋是凸出來的,我們聽了點頭沒錯;對那邊人說,不是,這蓋是凹進去的,那邊人也點頭說是。他說得沒錯,對象不一樣,你們看法不相同,都沒有說錯,都沒有做錯。佛經裡面,像這些教學太多太多了,這裡頭決定沒有矛盾。你要細細去觀察,你才知道佛教學的善巧,你才體會到高度智慧。

  下面佛舉一個例子、舉個比喻,惡意向師有多麼大的過失。『惡意向師,是惡意向佛、向法、向比丘僧、向父母無異』,這話說得重。佛法僧是三寶,世出世間第一殊勝。現在人如果念這一句,往往也是粗心大意念過去就算了,體會不到這裡頭的意思。什麼原因?現在佛法僧在社會上不受尊重,現在父母也不受尊重,忤逆不孝的兒女在社會上太多太多了,真的是儒家所感嘆的「父不父、子不子、家不家、國不國」,現在是大亂之世。

  可是我們學佛的人知道,三寶是人天眼目,我們不能不知道。佛家常講:「人身難得,佛法難聞」,只有聞佛法才有了生死、出三界的機緣,這太寶貴了,稱之為「寶」。佛是能行、能說之人,法是佛的教誡,比丘僧是能信、能解、能行之人,這話是佛在世講的。佛在世追隨佛陀的學生確實具足信解行證,這是真正的比丘僧,跟我們末世比丘大大不相同,他們真的是寶,確確實實當得起「學為人師,行為世範」,他當得起。

  古時候中國、印度都講孝道,老師的恩德跟父母沒有兩樣,現在人不懂了,不但做學生的人不懂,做老師的人也不懂。什麼原因?把古聖先賢的教育捨棄了,所以落得今天的局面,社會動亂不安,人民受苦。無論是富貴貧賤都受苦難,不是說只有貧賤人受苦,富貴人今天他們所受的苦決不亞於貧賤人。貧賤人在物質生活上受苦受難,富貴人在精神生活上受苦受難,統統都在受苦,追究其根本原因是把聖賢的道德教育丟掉了。

  今天在中國,江澤民主席提倡「以德治國」,這是覺悟,這是從苦難當中清醒過來了,給社會、給世間帶來一線光明,是非常值得鼓舞歡喜的一樁事。佛在戒經裡面告訴我們,地獄裡頭最重的是阿鼻地獄,「阿鼻」是梵語,翻成中國意思是「無間地獄」,就是說地獄受苦日夜都沒有間斷,從墮地獄必須你的惡報報盡,你才能出得來;你的惡報要沒有在裡頭報盡,你就出不了地獄。由此可知,我們惡業有多少?無量劫來生生世世所造惡業的業習種子都在阿賴耶識裡頭,阿賴耶是個大倉庫,墮到阿鼻地獄,你阿賴耶裡面所有的那些惡業種子統統在地獄受報,所以為什麼地獄壽命那麼長,佛在經上常講無量劫。這個世界有成住壞空,這世界壞了,他的罪還沒受完,怎麼辦?輾轉到他方世界地獄裡去受罪,他方世界壞了再輾轉到他方,最後這個世間又形成了,可能又轉回來,麻煩大了!所以,五逆罪造不得!五逆這是一切罪業裡最重的,殺父親、殺母親,第三殺阿羅漢,阿羅漢是世間道德之人、善師,第四條是出佛身血,第五條是破和合僧、挑撥離間,把這個學習的環境破壞。這五種罪業,只要犯一條,果報就在阿鼻地獄,這事情麻煩!阿鼻地獄罪受滿之後,那不曉得多長時間,再墮餓鬼、墮畜生,為什麼?你還要還債。最後,佛的兩句話『天所不覆,地所不載』,你墮的是三途惡道裡頭最苦的地方,阿鼻地獄。

  人生在世何必要造這惡業?特別是對父母師長。我們凡夫不了解這些事實真相,有意無意在造作,這還得了嗎?非常可怕!佛所講的,我們決定要相信,不能有絲毫懷疑。本分雖然如是,但是今天世風日下,禮崩樂壞,師道沒有了。確確實實像方東美先生早年講的話,我跟他見面頭一天他告訴我,現在學校先生不像先生、學生不像學生,道沒有了,教也衰沒了。佛曉不曉得?曉得。所以佛接著底下一大段要給我們開示師生之行持,「師生之行」,這裡面分兩段,第一段「末世興惡」,第二段「應何所求」。我們接著看經文:

  【觀末世人。諸惡人輩。不忠不孝。無有仁義。不順人道。】

  世尊生在三千年前,對我們現前社會狀況瞭如指掌。他這一句話,『觀末世人』,末法時期就是現在,「觀」,他清楚他不是不清楚。三千年前對於我們今天的社會狀況,幾個字真的說盡了。『諸惡人輩』,我們仔細想想,我們是善人還是惡人?觀察一般人,會觀察的人立刻回頭看看自己,看到別人不善,立刻回頭想想自己怎麼樣,我們在這裡面就學到東西。不可以隨著外頭境界轉,人家不善,我也不善,那就錯了。人家墮地獄你,也跟著去了。

  佛在此地舉出幾個例子,這例子是總綱領。『不忠』,什麼是忠?我們看看這個字,這個字是會意,你體會這意思,忠是什麼?「心」放在當「中」。你處事待人接物偏心就不忠,你有邪念就不忠。忠跟誠的意思是一不是二,忠誠。曾國藩先生解釋「誠」的意思:「一念不生謂之誠」。說實在話,一念不生這是忠,忠不容易做到。忠是什麼?簡單講,忠是真心,稍稍有一點偏邪是妄心。我們對人、對事、對物,到底用的是什麼心?佛把這放在最前面,用的是妄心、用的是虛情假意,欺謊眾生也欺謊自己,自欺欺人,這是不忠。

  如果就事相上來說,一般「忠」是對國家講的,國是以國家領導人為代表,向什麼人盡忠?國家領導人負責任管理國家。所以孔子講得好,他的職責有三樁事情:作之君、作之親、作之師。國家領導人他的天職、職責是這三樁事情。君是領導,你把這一國的人領導到哪裡去?他要負責任。「作之親」,古時候人常講君是民之父母,他看待人民(子民)實在講比現在民主好。君主那個時代,皇帝是什麼人?我們的父親,父親照顧兒女周到。現在是民主,民主是公僕,還是你家傭人照顧你周到?不一樣。民主是什麼?傭人當家,君主是爸爸當家,你去想想這個味道,到底是爸爸負責任?還是傭人負責任?多想我們頭腦就會清醒些。

  所以從前代表皇帝管理地方的,像縣市長是父母官,你不愛百姓怎麼行?那你的罪過就大了,你失職。所以,你要養育人民。第三個職責是老師,你要教化人民,養而不教是錯誤,「養不教,父之過」,所以你一定要選擇好老師幫助你教化子民。哪些人擔任老師的職務?孔子、孟子、釋迦牟尼佛,他們來擔任教學的工作,他們對國家領導人盡忠,國家領導人對全國子民也是盡忠,就是彼此真誠相待,忠就是真誠相待。末法時期這個字沒有了,都是偏心、都是邪心、都是自私自利,起心動念、所作所為都是損人利己,「忠」沒有了。

  『不孝』,是對家庭講的。所以,把國放在第一,家擺在第二。家裡面是以父母為尊,所以孝為先;國家是以領導人為尊,忠為先。對父母師長不孝。師長的恩德跟父母相同,古禮裡面我們讀過,最明顯的地方是稱名,古時候人跟現在人不一樣,古人的名字叫「名諱」,忌諱,不可以隨便稱名,如果是連著姓帶名字稱,那是罵人,那是侮辱人,沒這道理的。即使是皇帝對待他的臣子,都不稱名,稱他的字。為什麼?彼此尊敬。自己對皇帝稱名,這是對長上的尊敬稱名,別人不可以,但是只有父母一生稱名,老師一生稱名,老師跟父母地位平等的,皇帝都不稱名。皇帝要稱名是什麼時候?犯罪了,你犯罪應該要判刑罰的時候稱名,這很明顯。

  第二個明顯的是喪禮,父母過世守喪三年,老師過世心喪三年,跟對父母一樣,差別在哪裡?父母有孝服,老師沒有孝服,心喪三年。這跟佛法講的相應,佛法講我們的生命得自於父母,我們的慧命得自於老師,老師跟父母恩德一樣大,現在人完全不懂,不孝!今天時間到了,我們就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第53集

位同學,大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十八面,經文第一行看起:

  【觀末世人。諸惡人輩。不忠不孝。無有仁義。不順人道。】

  我們看這一段,這是末法時期眾生四種普遍的過失。不忠不孝,前面說過了,我們從『無有仁義』這一句看起。「仁」這個字也是會意,二人,意思是推己及人,前面所說「己所不欲,勿施於人」。想到別人就要想到自己,想到自己一定就想到別人,這個人叫「仁人」。在佛門裡面,「仁者」是對菩薩的尊稱,菩薩起心動念都為一切眾生著想,從來不為自己著想。為什麼?菩薩理念之中,眾生跟自己是一不是二,完全肯定虛空法界國土眾生是一體。十法界依正莊嚴唯心所現,這個心是自性,說性是自性,自己心性裡面變現的法界。初學的同學聽到這個說法免不了懷疑,哪有這事情?佛說法常常用比喻,來跟我們說明事實真相,比喻裡頭用得最多的是「夢幻泡影」。我們每一個人都有作夢的經驗,夢醒之後有沒有冷靜去思惟一下,夢境從哪裡來的?夢境不能說沒有,也不能說有。夢中境界比較容易體會得到,是我們自己心現識變的,「唯心所現,唯識所變」,這容易懂,想想這個沒錯。而不知道我們現前世間,十法界依正莊嚴也是心現識變的,這是什麼?真心變現的境界;夢中是意識心變現的境界。所變的境界不管是真心、是妄心,事實真相是相同的,那就是幻化的、無常的,剎那剎那在變化。夢境如是,我們現實環境又何嘗不是?真正知道這個道理,這在佛法裡面講「徹法底源」,把宇宙之間一切現象的根源找到了。

  我們人也是宇宙現象之一,今天講動物、植物、礦物、山河大地,乃至於無量的星球,都是屬於現象,這些現象統統是幻化。一體,能現的、能變的是一個,所現所變千差萬別,統統是一個自體。明白這個道理,仁義自自然然就流露出來。仁義是性德,也就是佛在前面告訴我們的,「夫為人者,當愛樂人善」,愛心自然生起來,那還用得著說嗎?還用得著去學嗎?「義」就是事事物物都做得非常恰當,我們今天講的合情合理合法,這叫義,義是宜的意思。

  我們在社會上跟大眾相處,仁義為先,佛菩薩做到了,究竟圓滿的做到。今天末法時期,確實我們所看到芸芸眾生「不忠不孝,無有仁義」。我們學佛,為佛弟子,我們盡忠盡孝,有仁有義。我為什麼要這樣做?我行菩薩道,我走佛道,我將來的目標是成佛、是作菩薩。他們幹的是不忠不孝、無有仁義,他走的是哪一道?他走的是三惡道,來生人道都沒有他的分。

  所以底下第四句講『不順人道』,他跟人道恰恰走反了,反方向。我們學佛的人心裡很清楚、很明白,放眼觀察社會大眾、芸芸眾生,這裡頭十法界眾生都有,我們看到哪個人將來到哪一道。善人我們勉勵他,惡人我們感化他,感化能不能做出多大的成績是緣分,不放在心上,各有因緣。我們要像佛菩薩一樣,心地清淨平等,我們幫助一切眾生,不受一切眾生的影響,自己腳跟非常穩固,一生當中決定不改變自己的目標方向,哪有不成就的道理?

  人道,是十法界裡面的人法界,六道裡頭的人道。人道是什麼?也就是說我們的神識,現在西方很多人講靈性。他們知道身是有生滅的,是會死的,靈性不滅,一些哲學家講的精神不滅,我們中國一般人講的靈魂。講靈魂、講心靈、講神識,統統是一樁事情,每個地方說的名詞不一樣,其實是一樁事情。能夠肯定靈性不滅,已經比一般普通人高一層。真的有這個認知,我相信他會斷惡修善,為什麼?身體生滅的,無所謂;靈性不滅,那我們一定要把自己的靈性不斷向上提升,這個人生有意義、有價值了。

  人道是什麼,天道是什麼,總得要搞清楚。佛在許多經論裡面,跟我們講十法界的因緣,因緣太複雜了,無量無邊,從哪裡講起?極其複雜的因緣裡面,總有一個最重要的,佛就講這最重要的。佛的因緣是什麼?平等心,平等是佛。菩薩的因緣是六度心。緣覺的因緣是因緣心,十二因緣。聲聞的因緣是四諦心。天道的因緣是上品十善、四無量心,四無量心是慈悲喜捨。人道的因緣是五戒,儒家講的五常,基督教講的十誡。這把第一個因素說出來了。儒家跟我們講倫常,倫是天然的秩序,絕對不是孔老夫子發明的,不是的,也不是孔老夫子以前,堯舜禹湯這些大聖大賢發明的,不是的。自然之道,就好像春夏秋冬一樣,這哪裡是人發明的?這不是一個學說,不是一個創造,天然之道,性德本具。

  五倫,第一個是夫婦。所以要曉得,夫妻好合,家庭就興旺,社會就安定,國家就興旺,天下就太平,夫妻好合的關係這麼大。為什麼?他是社會組織的核心,核心健全哪有不好的道理?核心壞了,好像我們一個人身,人身是世界,夫婦是什麼?構成世界的細胞,細胞壞了那是死路一條。這是在中國古聖先賢對於婚姻那麼樣的重視,有他的道理。現在人不懂這個道理,無知無識,以為自由戀愛、結婚離婚看得很平常,而不知道今天社會動亂不安的根源從哪裡來的,就從這兒來的。說老實話,從自由戀愛來的,從離婚、家庭破裂而來的,使得整個社會動亂不安,世界沒有和平,這個道理誰知道?聖人知道。聖人是明白人,他對於這些理事、性相、因果通達明瞭,這種人我們稱他作聖人。他知道、他清楚,他教導我們是有道理的。夫婦構成一個家庭,家庭有父子,有兄弟姊妹。家庭外面是社會,社會有朋友、有君臣,君臣是領導與被領導,這是出自於天然。

  我們一個人,在這個社會上,自己是什麼地位要曉得,自己應該承擔什麼樣的義務要清楚。五倫就有十種義務,是義務而不是權利。「父慈子孝」,如果你是父親的身分,你的義務是慈愛你的子女;是做兒女的身分,對父母一定要孝順,孝順是義務,義務換句話說是應該做的。「兄良弟悌」,做哥哥的身分,要愛護弟弟、照顧弟弟,用一顆善良的心,弟弟要尊重哥哥。「夫義婦聽」,做丈夫的要有道義、有恩義、有情義,做妻子的要順從。「長惠幼順」,長輩的對待晚輩要布施恩惠,做晚輩的要順從長輩、尊重長輩。「君仁臣忠」,做領導人的要仁慈,做被領導的要效忠。所以我們在社會上,想想自己是什麼身分、是什麼地位,我自己要盡什麼樣的義務;換句話說,用什麼樣的心態去生活、去工作、處事待人接物。這十種身分、十種義務,幾乎每一個人都有。你在家庭是什麼樣的身分地位,你在社會上是什麼樣的身分地位,你應該盡哪些義務,現在人不講這個了,「不順人道」!

  從綱領上說,儒家講五常,常是永恆不變,是常道。佛家講的五戒跟儒家講的五常意思非常接近,五常是仁、義、禮、智、信,不殺生是仁,不偷盜是義,不邪淫是禮,不妄語是信,不飲酒是智。儒家講的仁義禮智信,是常道、性德。現在一般無知的人說這是儒家吃人的禮教,一定要把它打到,打倒忠、打倒孝、打倒仁、打倒義,打倒人道,後來變成什麼?魔道、妖魔鬼怪。釋迦牟尼佛對於末法時代的社會現象清楚明瞭,這真是真實智慧,高度的智慧。

  再看底下這一段,「比丘損他」,這裡頭有四個小段,科會裡面標得很清楚。

  【魔世比丘。四數之中。但念他惡。不自止惡。】

  『魔世』,末法魔王當道的時代。佛說這話,實在講也相當痛心。末法時期魔王波旬的子孫披上袈裟,在佛門裡出家,出家幹什麼?破壞佛法,消滅佛法,他來幹這個的,他不順佛陀的教誨,聽從魔王的指揮。魔王是什麼?邪知邪見、煩惱習氣。隨順邪知邪見,隨順煩惱習氣,就是隨順魔王指揮,不聽佛的教誨。我們在經典上讀到,世尊當年在世,魔王波旬也是世尊的皈依弟子,也是護持佛法。為什麼是魔?魔的心貢高我慢。佛在世,沒有法子,無論在德行、智慧、學問比不上佛,佛不在世,他就是老大,他就是第一。他氣量很小,容不了人。波旬跟釋迦牟尼佛說,他很想把佛法破壞,佛跟他說,我這個法是正法,是從自性裡面流露出來的,沒有人能破壞,這是真的,決定不是假的。魔就說:「等到你末法的時候,我叫我的魔子魔孫統統出家,披上袈裟來破壞你的佛法。」佛聽了之後一句話不說,流眼淚。魔說的時代就是現在的時代。佛法何以衰微到這地步?我們清楚,魔王當道,魔子魔孫都出家了。

  『比丘四數之中』,「四數」就是出家的比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼。是什麼現象?『但念他惡,不自止惡』,專門看別人的過失,不知道自己的過失,都以為自己沒有過失,一絲毫過失沒有,除自己之外看別人過失都是一大堆。這個思想、見解就是魔王波旬的子孫,魔子魔孫,連儒家的弟子都不如。

  儒家的弟子,真正儒家弟子現在也沒有了,孔家店被打倒了,再復興起來那很難,不是一樁容易事情。儒家講求反省,「反求諸己」,孟子這句話說了很多遍。看到別人惡,不要放在心上,也不要批評他,立刻回過頭來自己反省自己有沒有,這是儒家修身的功夫。他知道反省、知道檢討、知道改過自新,他有成就。我們要認真想想,我們到底是佛弟子還是魔弟子?古人有一句話說得很有道理,「來說是非者,便是是非人」,不管你是有意無意的,是當面或者背地批評人,在一個真正有道德的人看來,你自己一文不值。

  佛門裡面,大眾互相批評,一年只有一天,不是在平常任何場合,不是的。夏安居圓滿自恣法會這一天,大家在一起可以互相批評,除這一天之外不許可。規過勸善,儒佛都一樣,出於真誠的愛心。規過勸善不能有第三個人聽到,而且要仔細觀察,他真的能接受,真的能改過,應當要幫助他;他聽不進去,不會改過,就隨他去了。各人有各人的因果,各人有各人的報應。你批評別人,毀謗別人,造謠生事,你要背因果,你要負責任,你要受果報。為什麼我們菩提道上這麼難走?障礙這麼多?過去今生造作的惡業太多太多了,「因緣遇會時,果報還自受」。學佛,我們要反過來,不念他惡,要常常反省自己的過惡,痛改前非,我們要這樣學法就對了。

  第二、「嫉妒阻礙」,這麻煩大了,這罪過就重了。

  【嫉賢妒善。更相沮壞。】

  『賢』是賢人,『善』是善事,心胸狹小不能容人,見到別人比自己強的就嫉妒,別人做的事情比自己做得好,總得想方法把它破壞,這個罪過都是地獄的業因,何必造地獄罪業?佛在一生講經說法當中,無數次的教誨,做人要愛人之善、成人之美、助人善行,這些話不知道講多少遍了,我們聽得耳熟。別人造作惡行,我們不放在心上,我們對他敬而遠之。「敬」是尊敬,平等恭敬,「遠」是不幫助他。那是惡,我們成人之美,不成人之惡,他做的不是好事情。

  什麼是好?什麼是不好?這裡頭有一個絕對的標準,所謂好事,決定是利益眾生的,大好事,利益眾生的面廣、影響深是大好事。如果你嫉妒、你障礙、你破壞,結罪的大小就看行善的人,他善的面是多廣,善的影響多深,從這兒結罪,如果他影響的面愈廣,影響的時間愈長,你的罪就愈重。何必去幹這種傻事?你對於善人、好事,是不是真的有破壞、有障礙?沒有。善人存心行事,你把他破壞了,他的功德是圓滿的,對他自己絲毫損傷都沒有。為什麼功德是圓滿的?他的心是圓滿的,他的願是圓滿的,他的行不圓滿是緣上不具足,所以他就圓滿功德,省事了。你不去障礙他,不破壞他,他必須做到圓滿才是真圓滿;你把他破壞了、把他障礙了,使他不能做,他立刻就圓滿。

  明白人對於嫉妒障礙的人感謝,為什麼?省力氣,功德圓滿了,他感恩你,你自己可造了罪業。所以你的破壞障礙,不是障礙這一個賢人善事,你是障礙一切眾生的福德因緣,因為這個善人是為社會、為大眾做一樁好事,你障礙大眾的幸福。如果是佛法,我們在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面看到的,比丘講經說法利益眾生,你造謠生事把他道場破壞了,比丘功德圓滿,誰受到傷害?聽眾受到傷害。你把道場破壞了,使講經說法的緣不具足,眾生沒有聞法的機緣,所以你結罪是從這裡結罪的。決定不是破壞比丘上結罪,不是的,在比丘上沒有罪,因為他沒有損害,沒有絲毫傷害,傷害是一切眾生聞法的機會斷掉了。斷一切眾生的法身慧命,大傻瓜一個,有智慧的聰明人不會幹這個事情。

  我們地方上有些善人,發起一個法會,到某地方請法師大德到這裡來講經弘法,好事情。你知道了,對這事情嫉妒不滿,想盡方法來破壞,讓法會不能成功,你到底是破壞了誰?講經的法師你絲毫沒有破壞到他,發心啟請的人,他這一念善心善行也沒有受到你的破壞,真正受到你破壞的是那些聽眾,這地方的眾生無緣聞法,你破壞這個。所以嫉妒障礙,自己要好好的想想,我這種行為到底誰受害?所以受害的是一切眾生受害、自己受害,你想害的那個人確實一點都沒有害到。我們如果把這些事理統統搞清楚、搞明白,然後我們就懂得「恆順眾生,隨喜功德」,那個福德跟講經的法師、跟發起邀請成就法會的長者居士們功德一樣大。所以吉凶禍福就在這一念之間,一念覺,自己得大利;一念迷,自己得大災難。

  第三,「不起善念」:

  【不念行善。強梁嫉賢。】

  佛所講的完全是我們現前社會狀況。『不念』就是心裡沒有念頭,沒有善念,《十善業道經》上佛教給我們「晝夜常念善法」,他不念,沒有善心、沒有善念。『強梁』,什麼叫強梁?橫行霸道,不講道理,蠻橫無道,中國人稱為「強梁」。嫉賢如仇、如敵。他所作的、所為的:

  【既不能為。復毀敗人。】

  『既不能為』就是自己不能夠為善,不能行道,不能夠利益社會眾生,自己不能幹、不肯幹,還要毀壞別人。我們曉得,剛才所說過的,我們人在社會上是什麼身分,就應該盡什麼義務。我們今天出家了,身分是佛弟子的身分,出家人的身分,我們的義務是什麼?弘法利生,大概出家人自己都知道,弘法是家務事,我應該做的事情。弘法用現在話來說,就是講經說法、教化眾生,現代人所講「多元文化的社會教育」。什麼叫多元文化?心量廣大,不分國土、不分族類、不分宗教,一律平等的教導,這是多元文化社會教育。出家人要幹這個,那你就盡到你自己的本分,完成自己的義務。其餘不是我們自己分內事,我們有多餘的時間,可以幫助別人做一些事情。如果自己本分都沒有做好,我哪有能力幫助別人做其他的事?各人應該在自己本分工作上盡他的義務。

  我們在新加坡這幾年,也做了一點事情,雖不是本分的義務,但是也沒有在本分之外,我們團結不同的宗教、不同的族群,促進大家平等對待、和睦相處,這是「眾生無邊誓願度」,我們有機會是應當要做的。但是在做這些事情當中,引起一些人嫉妒,我們發現了,自己反省,避免眾生造業,那我就趕快退出。你們不歡喜,我退出,我從此以後不做了,希望你們去做,希望你們把事情做好。不可以說「既不能為,復毀敗人」,你要能為,你毀壞人可以,為什麼?你取而代之,我看到歡喜、讚歎,這事情只要有人做就好。我退回來,從事我本分工作,我們本分工作是「續佛慧命、弘法利生」,這是本分工作。

  所以我想了好幾天,從今而後斷絕一切外緣,我在錄像室裡面,一天四個小時,我對著攝影機講經,希望將這些大經大論,盡我自己有生之年,用科學技術的方法保留下來,提供後人作為修學的參考資料,我的本分事情盡到了。我這工作等於閉關一樣,圓圓滿滿做到「於人無爭,於世無求」,我過非常單純的生活,不會跟任何一個人有利害衝突,我會避免,我決不會傷害別人的名利。你們爭的我不爭,你們想希求的我不要,我今天做的工作你們也不願意做,你能成天關在錄像室裡嗎?你也不會幹。

  所以我們從今而後,絕對沒有利害上的衝突,你要名,名給你;你要地位,地位給你;你要權力,權力給你;你要錢財,錢財給你,要什麼統統給你,這些東西我統統不要,我跟你沒有衝突。如果你對我還有毀謗、還有侮辱、還有傷害,我感謝你,非常非常感謝你,為什麼?替我消業障,成就我自己的「純善純淨」,我自己清楚,我的靈性不斷往上升,我永遠生活在感恩的世界裡。所以,自己不能弘法利生,反而破壞別人,這不是滅法是什麼?消滅佛法是魔的願望。今天時間到了,我們就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第54集

諸位同修,大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十八頁,經文倒數第二行:

  【斷絕道意。令不得行。】

  修道正確的目的是了生死、出三界,斷煩惱、證菩提,這是修道正確的目標。要達到這個目標,佛告訴我們「因戒生定,因定開慧」;換句話說,就必須要從斷惡修善下手。斷惡修善是持戒,破迷開悟是定慧,我們才能夠達到目標。但是末世比丘,他的思想、他的作為,與目標恰恰好一百八十度的相違背,他『斷絕道意』,把入道的門徑關閉了,令一切眾生長淪苦海,沒有機會脫離六道輪迴。

  這一類的比丘都是魔子魔孫,在末法時期混進佛門裡面來,他的目標是破壞佛法,佛清楚、佛明瞭,佛能不能防範?不能防範。世俗人跟這些人合在一起,也參加了破壞佛法的工作,所以佛子不可以不護持,而護法必定有真實智慧,有真正的善巧方便才能防範,否則的話,發心出家都是善心、善願、善人,出家之後因為環境的關係,他要不是善根福德非常深厚之人,不可能不受影響,不可能不受污染,因此好心出家的人多,真正成就的人太少太少了。我們要曉得這兩句話意思的嚴重性,這是這一小段的總結。比丘的造作,破壞佛法、消滅佛法,斷一切眾生法身慧命,幹這個,自己有沒有好處?我們不能不問,自己真有好處,那做得還有話可說,如果自己沒有好處,那就冤枉了。

  我們看底下這一段,「比丘損自」:

  【貪欲務俗。多求利業。】

  我們一句一句講。我們想想,別人不要去管他,最重要的是自己,各人因果各人負責,管別人我們就錯了。聰明人、有智慧的人,念念要設身處地為自己想。古大德跟我們講出家,先說什麼叫「家」,佛在經上講有三種,第一種是眷屬家,也說田宅家,就是我們現在一般人觀念當中的家庭,我離開我的家親眷屬,我離開、捨棄我祖宗的產業,到一個寺院裡剃度出家了,形式之家。第二種家,佛講五欲是家。第三種佛說六道是家。五欲六塵真正放下了,你就出了五欲的家。對於三界六道再沒有一絲毫貪戀,絕對沒有分別執著,你就出了六道之家。這三種家我們要分別出來。於是,出家就變成四種:「在家在家」,那就是社會上一般人,絕對沒有求解脫的念頭,沒有,他不想出三界。「在家出家」,這是在家修行的居士,他們身雖然在家,心出家了。心出家是什麼?五欲六塵、三界六道他放下了,他不沾染,念佛決定往生西方,出家了。第三種是「出家在家」,經上講的出家在家,身出家了,心沒有出家,他的心行無異於俗人。第四種「出家出家」,這是真正精進善學,「上求佛道,下化眾生」。有沒有?有,不是沒有,少數。

  末法時期多數是「出家在家」,是屬於這一類,所以『貪欲務俗,多求利業』,他沒有放下貪心,他沒有放下五欲六塵的享受,貪圖享受,他不信佛法,他不讀佛經,他不求佛理,他求的是什麼?名聞利養,多求利業。利業是利益的事業,哪些利益?五欲六塵的利益,名聞利養的事業,他搞這個。如果是與名聞利養不相干、與五欲六塵不相干的,他決定不幹,這是身出家了,心、行為都是在家。這個做法縱然是世間好人,他沒有害別人,也沒有破壞別人,他有沒有罪?跟諸位說有罪,什麼罪過?破壞佛教形象,破壞佛教形象的罪比破和合僧還要嚴重,讓社會大眾看到這樣的出家人,產生疑惑、產生排斥,誤以為佛教是欺騙眾生的。用共產黨的話來說,剝奪人民的利益,是屬於資產階級的、不勞而獲的,比不上工商界,是迷信的、是消極的,是不容許存在現在社會的。他造成社會大眾對佛教的誤解,他怎麼沒有罪?罪過大了!再看底下這一句:

  【積財自喪。厚財賤道。】

  『積財自喪』,我們常常聽說,我因為常跟李木源居士往來,他常常到中國大陸去參學,消息很靈通。告訴我大陸上確實有一些出家人攢積錢財,信徒們供養多了,錢他也不想存在銀行,裝在自己箱子裡面,放到床鋪底下。大概裝了十幾二十萬被人發現了,於是就有人來謀財害命,把他殺了,錢財被人家奪去了,時有所聞,真的「積財自喪」。出家人,自古以來是「貧僧」、「貧道」,一無所有,他有這麼多財物,這還得了!「厚財賤道」,真的,今天跟他講經講道,沒有看在眼睛裡頭,「說這幹什麼?錢要緊。」一切都向錢看,道沒有了。佛這部經是在三千年前講的,跟現在社會一對照,佛的神通廣大,他怎麼那麼清楚?後面這一句是果報:

  【死墮惡趣。】

  『惡趣』是惡道。

  【大泥犁中。餓鬼畜生。】

  『泥犁』是印度話,翻成中國意思是無間地獄,大地獄。無間地獄,間是間隔,無間,他在地獄受苦沒有間斷的。一般的地獄受苦是有間斷的,無間地獄受苦是沒有間斷的。我們想他起心動念、所作所為,這是無間的罪業。我在過去講經,曾經多次提醒出家的同修們,佛門這一碗飯不好吃,「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還」,這碗飯你以為好吃?信徒們的供養不容易消化,我們要有高度的警覺心。我說比討飯還困難,討飯施主給我們的,絕對不求回報,他給我們可以吃得很安心。出家人這碗飯不行,施主供養有要求的,你是福田,他在種福,希望將來他能夠收到福報,三寶是福田。為什麼來種福?希望能夠獲得福報。如果將來我們不能夠讓他得到福報,那事情麻煩大了。「披毛戴角還」,現在享受容易,將來還債就難了,就痛苦了。你欠的一身債務,你能了脫生死嗎?你能夠往生極樂世界嗎?不能不多想想。

  我們起心動念、言語造作,與道相不相應?果然相應,佛為我們開示,我們要能夠證入,開示悟入。我們能夠悟入,那是真正的福田。「悟」是覺悟,「入」是過諸佛菩薩的生活,幹諸佛菩薩的工作,那是世間真正的福田,能夠接受大眾的供養。你要不能夠悟入,問題嚴重了,悟入是一定要聽開示,所以不聽經怎麼行?

  我跟同修們說得很清楚,我們在圖文巴建那個道場,我有一個目標。現在道場在加緊施工,應該在這一兩個星期可以完工。我們有一個正式的講堂、念佛堂、一個圖書館,現在住眾不多,出家在家四眾大概二十人左右,我們每天八個小時聽經,研究討論,八個小時念佛,這叫道場。學院裡面瑣碎的雜事,我請當地人來替我做,我們僱人來做,讓裡面各個做清眾,不管事務事情,衣服都不要自己洗,有人替你照顧,一天十六個小時不能鬆懈。為什麼?我知道將來還債苦!「今生不了道,披毛戴角還」。

  僧團決定要修六和敬,你有意見、你有分別、你有執著,你可以離開道場,歡歡喜喜的離開,把名額讓給真正修行的人,也是你一樁功德事情。每一個人都能常常反省自己,不見別人過,專見自己過就對了。六祖惠能大師在《壇經》裡講過的:「若真修道人,不見世間過,若見他人非,自非卻是左」;「左」是往下墮落。每一個人每天聽經、研究討論是解門,念佛堂八個小時念佛是行門,解行相應,我提供大家這樣一個修行的場所。我們也不分國土、不分族群、不分宗教,你有信心,能信能解能願,歡迎你到這邊來,接受大眾供養,你好好的認真努力修行。自己道業成了,煩惱輕、智慧長,一經通一切經通,你就有能力教化一方。這是佛弟子本分的事情,應當做的事情,克服自己的煩惱習氣。

  「無間地獄」,《地藏菩薩本願經》裡面講得很詳細,五種無間,所以叫五無間。第一是「時無間」,從墮地獄到離開地獄時間很長,論劫數算,你受苦絕對沒有一分鐘、兩分鐘的休息,沒有,最苦了!第二個「形無間」,形是你身體,你受刀山地獄、油鍋地獄,那一下不就死了?死了之後馬上又恢復身形再受。如果是死了就好了,死了就離開地獄,那你罪就受滿了。死不了!地獄裡有風叫業風,風一吹又活過來了,接著再受,一日之中萬死萬生,「形無間」。第三是「苦無間」,地獄裡頭種種的刑罰一起受,不是說一種刑罰受過再受另一種,不是的,地獄裡頭有多少刑具你同時都要受,你的身形,地獄多大你就感覺到你身多大。第四種是「果無間」,苦果。第五種是「命無間」,就是你死不了,死了立刻就活過來,你再受罪。諸位細細看《地藏菩薩本願經》,佛沒有妄語,不能不信,不信將來自己受罪過的時候,你不要後悔。

  再看底下這一大段,我們學佛「應何所求」?這裡頭分兩段,第一段「報佛恩」,第二段「改舊習」。我們看這一段:

  【未當有此。於世何求。念報佛恩。當持經戒。相率以道。道不可不學。經不可不讀。善不可不行。行善布德。】

  這裡佛教給我們,第一句承先啟後,『未當有此』,「此」是指上面所說的,不可以有這些惡心惡行,不可以有!『於世何求』?我們生活在世間,到底求些什麼?果然覺悟過來了,確實如世尊所說,『念報佛恩』。真正覺悟的人,我們每天在「迴向偈」裡面念的「上報四重恩」,我們這一生生活在感恩的世界裡,念念希求報恩感德,這才是個人,是個真正覺悟的人。報佛恩,為什麼?不是佛的教導,我們怎麼能回頭?佛在經上講的「貪欲務俗,多求利業」,積財、厚財,我們都認為這是正常的,哪裡知道這裡有過失?看看社會大眾不個個都如此嗎?我為什麼不能做?所以,不是佛的教誨,我們不知道那是錯了,這是佛的大恩大德,我們明白了。

  我們承受佛的教誨,我們知道父母恩、師長恩、眾生恩,不是佛陀苦口婆心教誨我們,我們哪裡知道?現在才真正覺悟,一切眾生對我都有恩德,朋友有恩、同學有恩。你再要仔細去思惟觀察,一切動物、一切植物。我們現在學佛吃長素,這些蔬菜都是生物,它生長目的是來供養我們的,我們怎麼能不感恩?感恩就要知道報恩,怎樣報恩?自己修行成就是報恩,它們對我們一切供養沒有別的,希望我們成就,希望我們悟道,希望我們證道,我們不負它們的期望,果然開悟了,果然證果了,我們對得起它們,它們的供養,我們才真正能消化。我們不能夠悟入,這一筆債是決定要償還的。

  所以頭一個是「念報佛恩」,「念報佛恩」這一句包括一切眾生恩。我們在日常生活當中應該怎麼做法?佛在這裡教我們「當持經戒」,先要自行,然後才能幫助別人,我們沒有到成佛,等覺菩薩都不例外,每天都要真幹。「持」這個字是保持,守定。「經、戒」這是佛的教誨,經是印心的,戒是正行的。我們起心動念跟佛在經上講的相應不相應?我們言語造作跟佛的戒律相應不相應?所以我們必須用經戒的標準修正我們的思想行為,與經戒相應的思想行為是正確的,不相應是錯誤的。經論正知見,戒律正行持,正就是修正,心心相印,行行相應,這是以佛菩薩作為標準,這是最高的標準、絕對的標準,我們要自勵。

  為什麼我們要想到一天要用十六個小時修行?這不是我們創造的,是百丈大師立的清規。唐朝時代,「馬祖建叢林,百丈立清規」,這兩位大德提倡依眾靠眾,提倡的是一門深入,密集薰修,決不讓自己一天到晚再打妄想。打妄想太可怕了,打妄想就是造業。所以我希望同學們每天能有四個小時聽經,四個小時研究討論。可以聽一個小時,第一個小時聽經,第二個小時研究討論,大家聽了之後,把自己的心得感想向同學們報告,互相吸取經驗教訓,討論如何將我們所聽聞的落實到自己生活當中,我們要怎樣去做到。每天上午兩堂課,下午兩堂課。早晨四個小時念佛,晚上四個小時念佛,這是早晚課,不要讓頭腦去胡思亂想,不要讓嘴巴去胡說八道。這種道場去薰修,我相信三個月就有成果可觀,你自己真的會改變。如果能夠有三年五年不間斷,我相信就會有不少人,至少有三分之一的人成就了。我這估計很可能,三分之一的人成就了,得清淨心,煩惱輕、智慧長,念佛往生西方極樂世界有把握,真的他想走是真能走。但是我不希望他走得那麼快,希望多住幾年,給苦難眾生做個好榜樣。我們有責任、有義務幫助後學,帶他們一起到極樂世界去,這有意義。我們念佛堂念佛就是戒,定共戒、道共戒。

  『相率以道』,這一句是利他行,「率」是率領,我們今天講的領眾,領眾行道,教導大眾以道,所以道場天天講經說法。佛在經論上所說的,全都是自性性德的流露,這是真正的大道。

  『道不可不學』,這一句是講修道,道是佛道、是菩薩道,道就是理體、方法、解脫,記載在佛教經論之中,不能不學,學習不能放鬆,全部的精神、全部的時間投入。今天有一些人為什麼不能投入?沒有嘗到法味,好像吃東西吃得不香,為什麼?味道沒吃出來,囫圇吞棗。必得細嚼慢嚥,滋味才出來,嘗到這味道,那是世間所有一切味道都不能相比,自自然然就投入了。

  『經不可不讀』,這一句是研經,經是成佛的道路,讀經認識路,經開智慧,智慧開了什麼事情都能辦,什麼問題都解決了。要開智慧,智慧不開怎麼行?『善不可不行』,善是福,行善是因,福德是果報,種善因一定得善果。我們希求善的果報,那你不修善行怎麼行?可是你得曉得,如果沒有智慧,決定就沒有真正的善行,真正的善行是以智慧為基礎,所以先解而後才行,信解行證。先要研經,「經不可不讀」,然後才有「善不可不行」。研究經教的重要性我們要知道,這才是真正斷煩惱、開智慧。修善則培福,福慧二足尊。

  『行善布德』,這是化他,幫助社會、幫助眾生。「行善」,我們就知道是佛跟菩薩講的四攝法。「布德」的「德」是什麼?菩薩的六波羅蜜,這一句就是四攝六度,四攝六度惠予眾生真實之利,眾生哪有不感恩的道理?他受到真實的恩惠,得到真實的利益,佛法決定是從恭敬當中求。唯有行善布德才能夠啟發眾生的真誠心、感恩心、恭敬心,有這三心,這就是佛法裡面講的法器,《三字經》上講「人之初,性本善」,本善,把他的本善發現了,本善喚起來了,他本來迷了,現在覺悟了。後面是總結:

  【濟神離苦。超出生死。】

  對眾生,幫助他這才叫究竟。『神』是神識,『離苦』是脫離三界六道苦海,超出六道輪迴的生死,超出四聖法界的變易生死。我們自己修行,我們幫助別人,目的都要證成正果,不能達到這一個目標,我們自己沒有成就。超越六道十法界都能辦得到,何況其餘的?其他世間事情不都是雞毛蒜皮、小事一樁?哪有不能解決的道理?這一段是佛這麼明顯教導我們,佛弟子應當求的。人家問我們,你學佛是為了什麼?這一段的答覆最好了,我學佛就是學這個,頭一個就是報一切眾生恩,我知道一切眾生對我有恩,唯有我自己在這一生當中圓滿成就,那才是真正報恩。如果沒有成就,講報恩是假的,那不是真的。今天時間到了,我們就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第55集

諸位同學,大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第十九面,經文倒數第二行看起:

  【見賢勿慢。見善勿謗。】

  從這兒看起,這一段是講「改舊習」。學佛就是學智慧、學覺悟,佛是智慧、覺悟的意思,如果不覺就迷惑,不智就愚痴,誰願意作愚痴人?誰願意作糊塗人?要是不願意,那就得學佛。學佛從哪裡學起?最重要的是改心,我們從前心裡所思所想的錯了,要從這地方下手。佛教裡面許多祖師大德,常常教人「從根本修」,修就是改的意思,修改、修正、修理,當然我們錯了才需要修理、才需要修正。錯是從心理錯起的,從思想見解分別執著,從這裡錯起的,改當然也要從這個地方改,那是最上乘的修行方法。

  佛在此地教給我們改習氣,頭一條要改的是『見賢勿慢』,修道的人最嚴重的障礙就是貪瞋痴,嫉妒、輕慢都是瞋恚、愚痴的一分,這個習氣很重很重,在日常生活當中與人相處,不知不覺、有意無意,這種煩惱習氣就流露出來了。自己沒有高度的警覺心,所以煩惱習氣不斷的在增長,道業怎麼能成就?不但道業不能成就,跟諸位說,學業也不能成就,事業也不能成就。縱然你看到學業、事業好像很蓬勃、很發達,它時間不長久,真的所謂是曇花一現。我們在社會上觀察,無論中國外國,在這一生當中得到大富大貴,但是到晚年他就衰了,一世都不能保全,晚年我們看到破產了,失敗了。我們再看看古時候的人,他們懂得修養道德,懂得收歛自己,他們的事功能傳好幾代,自己好,兒子也不錯,孫子也不錯,這是什麼原因?他懂得修行,他懂得改過,世世代代都受到這麼好的教養,都懂得克己,都懂得斷惡行善,所以能夠傳十幾代、幾十代。最明顯的,我們看到中國歷代的帝王,他能傳十幾代,傳二十幾代,能傳幾百年,靠什麼?積功累德、斷惡修善,靠這個。

  古聖先賢、佛菩薩對我們真實教誨,世出世間一切法,總離不開因果的定律。佛法也離不開,一部《大方廣佛華嚴經》,我們一展開,清涼大師跟我們說的「五周因果」,《妙法蓮華經》講「一乘因果」,所以佛法是因緣生。凡是因緣生的就不是第一義,屬於第二義,因此佛才教導我們,佛法也不可以執著,「法尚應捨,何況非法」,法是佛法。佛法到最後還是要捨棄,為什麼捨棄?它不是真實法,它是方便法。

  佛為什麼不說真實法?真實法說不出來,「言語道斷,心行處滅」。佛非常慈悲,用這方便法讓我們自己去悟入真實法,沒有方便我們沒辦法悟入。方便好像我們走路,路上的指路牌子一樣,他給我們指出一個方向,我們要走,我們要到達的目的地不是這個牌子,要是把牌子認作目的地就錯了。佛說一切經是指路牌,循著指路牌,你一定能夠達到目的地,是這個意思。如果你法不捨,你就抱住指路牌,認為這就是你的目的地,你就錯了。開經偈裡頭:「願解如來真實義」,這句話我們要真正的理解它,不能夠錯會意思。

  佛在此地,這裡頭話不多,很簡單的幾句話,換句話說是最重要的話。這個毛病不改,你在佛法修學可以說永遠不得其門而入。頭一條「見賢勿慢」,「慢」是怠慢、輕慢,我們今天講瞧不起人。今天社會是不是這樣?是的。哪個是賢人?釋迦牟尼佛是賢人,孔老夫子是賢人,孟老夫子是賢人,在今天社會沒人瞧得起,大家不重視。現在的時尚,一般人重視什麼?重視發財的人,重視科技文明,科學技術發明人得到社會大眾的重視。這些人的成就固然是值得讚歎,他為什麼成就的?前世種的因,這一生遇到緣,果報現前了,是這麼一回事情。

  大聖大賢是教導我們種因的,我們把這疏忽了,我們只看到果報,只重視果報,而不懂得這裡頭的因緣,希求果報,那怎麼可能?怎麼能得到?大聖大賢教我們種因,教我們認識機緣,教我們如何掌握機緣,成就不可思議的果報,這是幸福美滿的根源,聖賢就是的,我們怎麼可以輕慢?所以在這一句,在這地方,我們千萬不要疏忽了,如果是輕易的讀過去,就辜負了佛陀的教誨。

  這一樁事情,我們可以舉一個很好的例子,唐朝時候印宗法師遇到六祖惠能大師,他是前輩,真的是老前輩的大法師,在嶺南這地區講經說法、教化眾生多年,受到廣大群眾的擁護。遇到能大師之後,覺得能大師的見解、德學確實比自己高,他不嫉妒,他要是嫉妒的話就把他趕走,趕出去了,他可以叫他的信徒不要聽他的。他不但沒有嫉妒,惠能大師是在家居士請求出家,印宗很歡喜給他剃度。印宗是六祖的剃度師,可是剃度之後,佛是以法為最尊,印宗倒過頭來拜惠能為師父。你看他們的關係,印宗是他的剃度師,惠能是印宗的徒弟,但是印宗又是惠能的法子,你們想想看這關係,很妙!做出榜樣來給我們看,回過頭來拜他做老師。法子!

  我們佛門裡頭法子是最尊貴,剃度師、戒和尚都是接引進門的,所謂是「師父領進門,修行在個人」。你成就與否,關鍵在傳法的老師,這關係太大了。你傳法、得法,這是真實的成就。惠能傳法給印宗,印宗在惠能會下得法的,這是我們非常好的一個榜樣,不是真智慧、真德行做不到。我們讀那一節經文,要把經本合起來多想想,如果我遇到了,我能不能做到?我是什麼樣的態度?假設我是道場的住持,在這地方弘法多年,信徒成千上萬,大家對我這麼尊重,我今天遇到一個陌生人,過去不認識,一接觸之下,覺得這人確實是有道心,自己是比不上,我們能不能像印宗法師這樣,低頭下氣拜他作師父?這是在中國歷史上少見的。

  在世法裡面,古代管仲跟鮑叔牙非常接近。鮑叔牙官做得很大,地位很高,管仲是平民百姓,他們往來,鮑叔牙知道管仲的才幹,推薦給齊桓公,任命他作宰相,而鮑叔牙做他的部下,都不是平常人能做到的。所以見賢不輕慢,那人就是賢人,唯有英雄才愛惜英雄,唯有賢人才尊敬賢人,就這麼個道理。換句話說,佛在此地教導我們,把我們自己本身從博地凡夫提升到聖賢的地位,唯有賢才會尊賢,唯有聖才會讚歎聖,一般人當然不可能。一般人侮辱聖賢、輕慢聖賢,可以原諒的,佛在《無量壽經》上說的,「先人不善,不識道德,無有語者,殊無怪也」;換句話說,一般愚痴的人,業障深重的人,不知道尊重聖賢,輕慢聖賢、侮辱聖賢、毀謗聖賢,我們看了點頭,不足以為怪,這是正常的現象。

  佛在此地,這是對我們、對他的學生講的。學生,無論是在家學生、出家學生,你學佛為什麼?就是希聖希賢,我們學佛的最終目的是「佛道無上誓願成」,我們目的在此地,學佛就是來學作佛的。學作佛的,先要把自己從凡夫位提升到賢聖位,這才教我們見賢勿慢,決定不可以輕慢,要知道尊重,要能夠捨己為人。賢善的標準就是這部經上講的、《十善業道經》、《地藏菩薩本願經》,現在我們主修的課程,《大乘無量壽經》,佛教我們要做的,認真努力去做;佛教給我們不能做的,我們決定不能夠違背佛陀的教誨,我們在這一生當中才有可能成就。

  不但不能夠輕慢賢人,要親近善知識。這部經經文展開第一句,佛教導我們親近明師,「從明師受戒」,明師就是賢人,就是善知識。善師、道德之人,我們要親近他,要跟他學習。親近的時間愈久愈好,這是我們自己的福分。我們親近善知識,縱然一句話沒有,我們坐在他的旁邊,感受他的磁場、感受他的氣氛,就得很大的利益。這一樁事情,我在很年輕的時候就感觸到。我二十幾歲到台灣,我們的朋友、同事年齡都差不多,星期假日他們都去玩,戲院、茶館、遊樂場所,都到這些地方消遣去了。我不去,我去找善知識,利用時間坐在他們的房間,聽他們聊天、聽他們談話,有時候我也提出一些問題向他們請教,氣氛跟那些熱鬧場所不一樣,這種利益確實我們一生都受用不盡。這也是善導大師所說的「遇緣不同」。

  我認識這些善知識,沒有人介紹。我年輕的時候好學,這是真的,打聽台北各個大學裡面最有名的教授,我給他們寫信,我的信寫得很懇切,希望有機會能夠親近他們,聽他們的教誨。幾乎我找的這些教授,從來沒有一個拒絕我的,都歡喜約我見面,所以在那個時期我認識了十幾位教授,我得空就親近他們,向他們學習。這也許是我失學的時間太長,學校教育沒有念完,我只念到高中一年級上學期就沒有再念書了,初中一年級念完之後,失學三年,中國跟日本人打仗,戰亂時期天天逃難,三年沒有機會念書;抗戰勝利之後,再有機會念了兩年。一個人跟幾個同學們到台灣,舉目無親要靠自己工作養活自己,所以只有在公餘的時間自己學習,自己學習困難很多,所以求善知識的心非常懇切。那時候我看的東西、讀的東西非常廣泛,到最後我選擇了哲學,親近方東美先生。由哲學進入佛學,接觸佛法大概一個月,我認識了章嘉大師,緣殊勝!

  我一生的時間沒有浪費過,我對得起自己。我尊重老師,老師也愛護我這學生,我真肯學、真肯幹,能夠尊賢重道,能夠捨己為人。我讀這一句感觸很深,在我自己這一生修學過程當中,成敗的樞紐關鍵就在這一句。如果什麼時候你對於賢能生起輕慢、猜疑之心,你必定墮落。所以這一句話我們要重視,要認真學習。如果對於好人好事、善心善行還有嫉妒輕慢,要知道這是自己嚴重的業障。改過來就是業障消除了,我們入道的門就打開了。

  第二句『見善勿謗』,這是阻礙別人的善行善事,為什麼?還是屬於嫉妒,嫉妒障礙。我們在新加坡這三年當中,跟其他宗教的交往,我們佛門裡面的同修,對我們的做法就有嚴重的障礙,有意無意的毀謗,說我們違背了佛陀的教誨,跟其他宗教往來。尤其是落在他們口舌裡面,所謂「佛教徒四眾的供養,這些錢送給其他宗教,這是罪過」。這些話傳入信徒的耳中,對我們所作所為產生疑惑造成了退心,我們不能不詳加解釋。我們有沒有做錯?我們是遵從佛陀教誨來做,如果說我們做錯了,那是佛陀教我們教錯了。為什麼?佛教給我們「眾生無邊誓願度」,基督教徒是不是眾生?印度教徒是不是眾生?伊斯蘭教徒是不是眾生?佛經上有沒有說信仰其他宗教的人不度?沒有這說法,我們所作所為完全是有經論做依據的。

  每一個宗教都是好的,在這社會上都做了許多好事,他們辦孤兒院、辦養老院、辦學校,做社會慈善福利的事業做得很多,做得比我們佛教多。所以有一些信徒聽了這些謠言來問我,我就跟他們解釋:我們要不要辦孤兒院?要不要辦養老院?他們想想,要!但是我們沒有辦,人家已經辦了,人家辦的就是我們自己辦的,我們怎麼能不照顧?這一邊工商業發達,對於工商業的理念大家都懂,他辦孤兒院,我送錢去投資可不可以?他那事業裡頭有我一股在裡面,這他聽懂了。他辦的就是我要辦的,我辦的他們已經在辦了,好事情!他辦我辦都一樣,何必一定要掛個佛教招牌?哪個招牌都行,只要讓孤兒得到教養,只要讓老年人得到照顧,我們的心就歡喜了,心就安了。

  天主教的修女來告訴我,他們要到非洲去,派一個醫療隊到那邊去,那邊人民非常窮苦,生病得不到醫藥、得不到醫療,他們到那邊去做這個事情。我聽了很歡喜,我說我捐助一點醫藥費好不好?她很歡迎,我捐了五萬塊錢給他們做醫藥費。我沒有能力到非洲去做這個好事,他們做好事我隨喜一點,這哪裡有過失?這在佛教經典哪一條裡頭講不通?自己不肯幹,還要障礙別人做好事,毀謗別人做好事,這是什麼樣的居心!錯了!我相信這些人,無論在家出家,《普門品》總念過「觀世音菩薩」,天天掛在嘴皮上,觀音菩薩大慈大悲,應以什麼身得度就現什麼身。那我要問:「應以基督教徒身而得度者,你現不現基督教徒身?」你是不是說:這不可以,「應以基督教徒身得度者不現身」。《普門品》是不是這講法?自己天天念的經,天天念的佛菩薩名號,心與口相違背,心與行相違背,學的是什麼佛?

  佛法是平等普度一切眾生,一開口「九界眾生」,九界眾生就非常明顯,這裡面決定沒有國家的界限,沒有族類的界限,也沒有宗教信仰的界限,一律平等,這才叫普度。你在哪個經上看到佛說這一類眾生不度他?沒錯,佛在經上有「佛不度無緣之人」,這句話你一定要理解得清楚,不要錯解了。什麼叫「無緣」?眾生不接受,這就叫無緣。天主教他們到非洲去救濟這些病苦的眾生,他把訊息跟我們說,我們捐一點醫藥費,他接受了,那就有緣,他要不接受那就無緣,那我們就沒有法子了。他如果說這是我們天主教的事情,你們佛教徒捐錢我們不接受,那我們就沒有緣了。這樣看起來天主教比我們偉大,天主教可以接受其他宗教的捐獻去做好事,我們佛教不許可,不可以拿錢給別的宗教,這成什麼話!心量這麼窄小,眼光這麼短淺,恐怕來生連人身都得不到,成佛作祖哪有指望?我們在大乘經上常念的,諸佛菩薩「心包太虛,量周沙界」,這話怎麼講?

  歸根結柢都是不讀經之過,若天天念經,那就是未能深解義趣之過。你雖然天天讀,你不了解,你了解得不夠深度,所以才產生這麼多障礙。真正深入,深度了解,問題全化了。

  你們如果再看到我,我拜其他宗教的神、拜其他宗教的經,那你不就火冒三丈?這還得了!確實也有人有疑惑來問過我。我說:「我拜的是佛。」明明拜的是印度教的大梵天王,你怎麼拜的是佛?我看大梵天王就是毘盧遮那佛,就是阿彌陀佛。為什麼?應以大梵天王身而得度者,佛就現大梵天王身而為說法,這意思經裡頭有沒有?有!大梵天王哪裡來的?佛菩薩應化的。

  如果再給你說得明白一點,一切眾生本來成佛,這佛經上有沒有?大梵天王是不是眾生?既然是眾生,他本來成佛,我拜他還有錯嗎?又何況普賢菩薩十大願王第一句教我們什麼?「禮敬諸佛」,「諸佛」是講過去佛、現在佛、未來佛,一切眾生都是未來佛,我沒有做錯,我所作所為都是依教奉行,我哪裡做錯?你們常常來找麻煩,你們沒有熟讀佛經,果然把佛經念通了,你這些疑惑、這些顧慮全都沒有了,你會知道我所作所為是正確的,確確實實依教奉行,我是真佛弟子。所以萬萬不可以阻礙別人的善行善事,不可以的,應當成人之美,幫助他、成就他的善行善事。不要問他信不信佛教,只要是對社會、對眾生有利益的事情,我們應當要做。我們再看底下這一句:

  【不以小過證入大罪。】

  小小的過失,以為他犯了大的罪,這也是從嫉妒瞋恨裡面生出來的,沒有仁慈的心。世間人所謂是:「欲加之罪,何患無詞?」存心陷害人,小小過失可能有,可能根本就沒有,捏造罪證,古今中外在歷史上都看得到。這些人都在造業,造極其嚴重的罪業。被陷害的人,往往過一段時期之後,社會大眾知道他是冤枉的,給他做平反。害人的人當然有他的果報,有許許多多害人的人,到事情敗露,他被定罪,或者是判刑,或者是坐牢。這些事情我們看得很多,這都是屬於花報,果報必定在三途。如果有慈悲心的人,絕對不會做這事情,有慈悲心的人對於造作罪業的眾生,只有感化沒有懲罰,我們要深深體會這一點意思,真正幫助惡行的眾生回頭是岸,他真的感激你,永遠的感激你,回頭就是好人。『以小過證入大罪』,一般凡夫他所含的怨恨永遠不會消滅,造成的結果是什麼?生生世世冤冤相報沒完沒了,這很悽慘,許多人不懂利害,胡作妄為,錯了。好,今天時間到了。

阿難問事佛吉凶經-第56集

諸位同學,請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十面,經文第二句看起:

  【違法失理。其罪莫大。罪福有證。可不慎耶。】

  這是這一段的總結,也是這一大段「師弟之分」,最後佛在此地跟我們提出的警告。『違法失理』,「法」,狹義的來說,是佛的教法、佛陀的教學,「理」是道理;我們常講的不如理、不如法。但是法跟理意思都是無盡的深廣,我們怎樣才真正能夠做到不違背佛的教法,不失真理,所以才講到教學。古聖先賢沒有不重視教學的,中國古籍裡面,《禮記》有一篇叫「學記」,這一篇用現代的話來說,就是中國古代教育哲學,非常重要。這一篇裡面明白的告訴我們:「建國君民,教學為先」,建立一個政權,領導人民,什麼最重要?教學最重要。古時候那些帝王大臣,他們懂得這個道理,所以政權一建立,立刻就展開教育。如果他的教育上軌道,他的政權就非常穩固,長治久安;他要是疏忽教學,他的政權不穩定,他的社會常常容易動亂,這是一定的道理。

  佛法幫助古聖先王教化眾生,這些人是世間的大善人,他們不求名、不求利,在社會上他不希求社會地位,不希求官爵。釋迦牟尼佛是王太子出身,統統捨棄了,榮華富貴徹底放下,為什麼?為國家服務、為社會服務、為人民服務,目的何在?無非是希求世界和平、社會安定、人民幸福,這是世間真正的好人、真正的善人。你們看哪一尊佛菩薩接受帝王封官爵?沒有的,他在政治上有什麼地位?他也沒有的。他跟所有一切眾生,上至帝王大臣,下至平民乞丐,佛跟這些人平等的,上跟帝王平等,下跟乞丐平等,只有義務的教化,沒有一絲毫的慾望在當中,這樣的好人要是把他捨棄掉了,真是眾生的不幸。這些帝王大臣知道,他們聰明,他們有智慧,對於這些人非常尊重,他是國之寶,是社會大眾的導師,教人以聖賢之道,教人以至善之道,怎麼能夠違失?所以違背聖賢的教法,迷失真理,『其罪莫大』。這個罪究竟大到什麼程度?我們套佛經上一句話來說:「不可思議」,這是真的。聖賢教誨的影響面有多大?影響的時間有多長?你就知道你的罪有多大了。

  佛教是後漢明帝派特使從西域迎請過來,當時來了兩位大德,摩騰、竺法蘭來到中國之後,中國的帝王以最尊敬的禮節來接待這兩位法師。聽兩位法師講經說法,佩服得五體投地,於是懇切的挽留法師,留在中國教化眾生,得到法師的同意。為他們建立道場,這就是歷史上著名的白馬寺。佛教教育第一個機構,稱「寺」,用現在的話來說,也是給他政治地位,是國家最高的機關。皇帝下面直接管轄的機構稱「寺」,但是法師不作官,寺有長官,寺的長官稱「卿」。佛教的法師不作官,他稱「住持」、稱「方丈」,他不稱「卿」。換句話說,教育機構是國家第一等的政治設施,它是屬於教學,法師跟帝王、跟大臣、跟平民依舊保持朋友的關係、師生的關係,這關係不改。

  稱「方丈」,方丈是什麼意思?他自己住的小房子長度只有一丈,是個很小的房子,稱之為「方丈」。稱之為「和尚」,和尚是印度話,中國的意思就是老師、親教師,指導我們修學的老師,所以沒有品級、沒有官階,也沒有官銜。教學的場所可以稱寺,你們想想這個味道,我想這種稱呼在當時決定是朝廷跟法師商量很多次才做決定,彼此雙方都能接受。國家對法師的尊重,對佛教教學的尊重。法師也維持自己的身分,不作官、不幹政,所以機構可以稱寺,這裡頭沒有長官、沒有卿。

  我們在這裡面多想想,就能想到當時大致上的情形,朝野跟法師多麼融洽,彼此互相尊重,希望佛教教育真正能夠幫助國家、幫助社會、幫助眾生。如果違法失理,換句話說,佛陀教化的目的就達不到了。佛這句話,現在我們看到了,確確實實現代社會只有佛教的形式,佛教的教法、佛教的真理沒有人懂。這一句跟前面的經文互相照應,「魔世比丘,四數之中,但念他惡,不自止惡」,一直到「斷絕道意,令不得行」,下面又說:「貪欲務俗,多求利業。積財自喪,厚財賤道」,這些話在此地總結,就是「違法失理」,「違法失理」就是講前面這一段。「其罪莫大」就是前面講的「死墮惡趣,大泥犁中,餓鬼、畜生」,總結前面的。

  『罪福有證,可不慎耶』,因果報應的事情,佛經裡面很多,在中國歷史上記載的也很多。前人很難得,把歷史上的因果報應這些事情抄錄下來,編成一本書,《歷史感應統記》。那是《二十五史》裡面所記載的,中國歷史稱為「信史」,不是真正的事實不會寫在歷史裡面,確實有憑有據才會寫在歷史上。我們要到歷史上去查看很麻煩,中國史書部頭太大了,前人用心統統蒐集起來,現在精裝本兩冊,這就是證明。何況古人筆記小說裡頭太多太多了,現在外國人講因果報應的書籍也不少,確確實實有證據。

  「可不慎耶」,不能不小心,不能不謹慎。如果我們細心留意觀察,太多的果報都在我們眼前,這是佛法裡面常講的「現世報」,非常可怕,現世報在佛法裡面講的花報,果報在三途,我們總要曉得。修行人最重要的是反省,承認自己的罪過,改過自新,斷惡修善,前途才是光明的。不能夠掩飾自己的過惡,掩飾自己過惡就會積成大罪業,那錯了,所以佛家常常教人「發露懺悔」,勇於承認自己的過惡,改過自新。

  經文到這個地方是第三個大段「師弟之分」講完了,下面等於說是另外一個問題,「疑法抵觸」這是另外一個問題。這一大段,在這部經裡面是核心,因為在第一個大段只是討論學佛究竟是好還是不好,到底是吉還是凶。佛跟我們解釋,怎樣學佛是吉利的,怎樣學佛是錯誤的。我們明白之後,接著跟我們講殺業責任,這一條我們跟諸位介紹的時候,著重在持戒。戒為無上菩提本,真正能懂得斷惡修善的功德利益,然後才能學佛。學佛,師弟之分就是關鍵;換句話說,斷惡修善一定要有師承,所以才有這一段經文。

  我們在這一段裡面,想到世尊在大經上常講「信為能入,智為能度」。佛家有一部大書《大智度論》,《華嚴》是大經,《智論》是大論,大經大論裡面都說「信為道元功德母」。沒有智慧就愚痴,沒有覺悟就迷惑,愚迷之人他怎麼能成就善業?所以學道,師生兩方面要建立互信,學生要相信老師,老師也要肯定學生。所以我們在這一段經文裡面體會到,學生對待老師要如同對父母、對佛菩薩一樣。

  求道求學的態度,我們培訓班的同學主修的一門課程,《內典研學要領》。《內典研究》是李老師寫的,這裡面我有一篇短文附在裡頭,《內典研學要領》,我這一篇短文李老師看過的,當時吩咐(那個時候是油印)印給同學們做參考,老師一個字都沒有改動,我自己還感覺得後面有幾句寫得不理想,但是老師沒有改。求學求道的態度,《內典研學要領》諸位可以做參考。老師教學生,我們在這裡看出世尊如何教誨的,盡心盡力,慈悲攝受,教之以道,導之以德,成就學生道業學業而不居功,不以為我自己有多少功勞,我自己有多少恩惠,那就錯了,那就著相了,若無其事,這真正叫得大自在。

  古人常說:「生我者父母,成我者師友。」師友跟我們自己的關係,「友」是同學,同學裡面志同道合的這是「友」,師友是我們一個人修道過程當中的迷途明導、苦海舟航。所以要成就,要有好老師,要有好同學,有好老師沒有好同學,非常困難;有好同學沒有好老師,同樣困難。老師指路,同學結伴同行,在旅途上互相幫助,缺一不可。有好同參沒有好老師,等於沒有人指導方向,我們很容易迷失方向;有老師沒有同學,知道方向很正確,走路辛苦困難,旅途很長,沒有同伴。良師益友是我們這一生成功失敗的關鍵,你有緣遇到,你就成功了。你遇不到,或者是遇到了,自己疏忽大意,就是前面講輕慢師友,那很可惜,遇到等於沒有遇到。所以師友之恩超過父母,古人說的話更重:「德重乾坤」。

  古時候人求師,佛經裡面釋迦牟尼佛跟我們講的例子,那是他過去生中學菩薩道,為求半偈而捨身,重法輕生,我們能做到嗎?在中國禪宗二祖慧可,求達摩祖師教他,他表示他的真誠,冬天下雪,在雪地裡頭恭恭敬敬站在那裡很長的時間,看到達摩祖師在那裡如如不動,斷臂求法,到他把自己手臂砍下來之後,拿這隻手臂供養達摩祖師,達摩祖師才開口說話,這樣的真誠。這就是印祖講的,十分真誠他得十分利益,果然達摩祖師幾句話一開導,言下大悟,明心見性,他這隻手臂斷得值得了。這些事情也不是平常人能做得到的,為什麼?平常人沒有慧眼,這是真正有慧眼的人,具足正知正見,他作佛了;如果是邪知邪見,他就成魔了。

  我們在今天,講席,特別是我們培訓班,我常常勉勵同學,弘護一體,弘護要互相尊重,要密切合作。弘護人要不能夠成為一體,不能密切合作,佛法是決定不能夠興旺的。如果弘護兩方面互相嫉妒,佛法肯定滅亡。講經說法的法師嫉妒寺廟的住持當家,這不得了!當住持當家的又嫉妒講經說法的法師,佛法哪有不滅亡的道理?古人講得好:「家和萬事興」,家不和決定衰亡。要做到真正和合,記住古大德跟我們講的一句話:通、溝通,比什麼都重要,政通人就和了。政是什麼?政是大眾的一些事務,現在人講的透明化,一切都公開,沒有隱瞞、沒有秘密。常常在一起問題就解決了,不常在一起必定是產生互相猜忌,我猜你,你猜我,愈猜愈錯,本來沒有事情,從猜疑當中產生了嚴重的錯誤。

  所以從前國家帝王時代,為什麼每天要早朝?早朝的意義在哪裡?每天大家在一塊見見面,有什麼問題提出來,我們一起研究討論。你這部門需要那部門協助,在這裡可以完全了解,早朝目的在此地。現在也不例外,我們看到許多大的公司,每天也是這麼做,上班之前各個部門的領導人跟老闆在一塊聚會,多半在一起用早餐,一面用早餐,一面天天見面,所以當中沒有猜忌。最怕的是不見面,沒有不出問題的,三個星期不見面,肯定有紕漏要出來。現在有些地方不必三個星期,一個星期問題就出來,就會有摩擦。何況還有一些惡知識在當中挑撥的、破壞的,現在這種人多,幫助你成就的人少,這我們要懂得,世法佛法都不例外。

  佛教的僧團在過去為什麼有那麼大的成就?沒有別的,天天在做早課,早課一定大家都到的,晚課一定大家都到的,平時固然各人有各人的工作,但是早晚課是聚會,一定在一起。我們不能不懂道理,不能一個人躲在房間胡思亂想,沒有問題都被你想出問題出來,冤枉不冤枉!邪知邪見都是從妄想裡面生的。

  所以弘護是一不是二,弘法的人沒有護法決定不可能有成就;護法的人沒有弘法,等於是一個鐘錶一樣,裡面機件一樣都不缺,外頭沒有指針(弘法的人是指針),外面有兩根指針,裡面機件都生銹了,都壞了,這指針不動,弘護的關係就像這個樣子。密切配合,佛法才能興,眾生才有福。所以護法功德不可思議。

  護法第一個要護道場,要懂得愛護道場,道場是吉祥地。若破壞道場,罪過就重了。破和合僧,果報決定在阿鼻地獄。所以你在道場,你到底是真正誠心誠意護持道場,還是來破壞道場的?真正護持道場的,我在道場是什麼地位,是什麼樣的身分,我應該做的是哪些事情,把我自己本分的事情、崗位上的事情做到盡善盡美,這是護持道場。道場大眾每一個人都把自己的工作做好,道場興旺。不要干涉別人,彼此互相干涉,這就錯了,各人有各人本分的工作,我的本分工作做完了、做好了,看到別人還沒有做好,我有能力幫助他可以幫助他,但是自己先要做好,自己都沒有做好就幫助別人,那錯了。先把自己的做好,然後可以幫助別人,決定不障礙別人。

  第二要懂得護教,護教最重要的是深入經藏、深解義趣,你才真正懂得怎麼樣護持,換句話說,你才有智慧,智慧才能護教,聰明不能護教,世智辯聰只有障道,沒有辦法弘道,沒有智慧怎麼行!怎樣才是真正護教?依教修行。我們果然做到每天八個小時聽經、研究討論,八個小時念佛,這真正護教。我們認真去做,必定感動諸佛護念,護法善神擁護,肯定的,一絲毫疑惑都沒有。

  第三個要知道護僧,僧是什麼?我們道場同學的這些大眾,包括在家的居士,只要他住在我們道場,跟我們一起共修,他都是我們僧團的一分子,我們要幫助他、要協助他,時時刻刻警策自己,也提攜別人。不能違法、不能失理,如理如法的修行,這才叫弘護一體,這樣才能真正令正法久住,這是功德,這是報佛恩。如果「違法失理」,那是罪過,那是你來滅佛法,這裡面也都有因緣果報。

  總而言之,你有緣分進入佛門、進入道場,都是過去世有善根,縱然是魔子魔孫他也有善根,他沒有善根他聽不到佛法。換句話說,那看你存的什麼心,你要是存心搗亂、存心滅法,這罪過重了。如果沒有這個心,不是存心滅法,但是利用佛法達到你自己某一種慾望,有沒有罪過?有罪過,罪過減輕一等。如果是存心來消滅佛法的,罪過太重太重了,罪過的果報肯定是阿鼻地獄,極重的罪業!結罪我們前面都曾經說過了。

  在緣上來講,你遇到的緣是善緣還是惡緣,這關係很大。我們選擇老師、選擇道場、選擇同參道友要有智慧,選擇的都是善人,都是好的環境,我們修學成就的時間可以縮短。如果緣不善,寺院庵堂,古人所謂有廟無道,我們在這裡修學就困難,儒家講的「人以類聚,物以群分」。道場要是沒有道,他們所追求的是些什麼?我們修道跟他一定格格不入,格格不入決定產生嫉妒障礙,彼此不能相容,身心不安,你道業怎麼能成就?所以要想成就,這不能不重視。選擇道場,道場是真正能幫助我們成就道業的,而不是障礙的,在果報就有顯著的不同。道場好、領導的人好、同參道友好,很容易成就,特別是念佛法門,三年五載,我們不敢講一心不亂,功夫成片那是很可能做到的。能做到功夫成片就不錯了,往生淨土就有把握,然後再全心全力弘揚佛法、利益眾生。為什麼?自己什麼時候去都可以,早一點去、晚一點去都沒有障礙,可以放心、全心全力幫助眾生,幫助正法久住,真得大自在,自在隨緣。

  如果沒有善知識,沒有好的同參道友,也沒有好的學習環境,我們的道業就相當困難,這不能不選擇,不能不留意。如果自己有這個環境、有這個條件,可以創造條件幫助別人,這是應該的,這是好事情,世間第一等好事,沒有比這個更好的。修行的人不管多少,不要說好多修行人我才做,只有兩三個我就不幹了,那你就錯了。兩三個人成佛,兩三尊佛那還得了嗎?所以我們要記住,覺明妙行菩薩只有十二個人,十二個人都往生,往生都作佛了,這功德多大!道場人再多,有幾千人、有幾百人,一個都不能成就,這是失敗的。成就就是要看開悟的人多少,證果的人多少,往生就是證果,我們要重視這個,這是真的,其他是假的,真假總得要辨別清楚。今天時間到了。

阿難問事佛吉凶經-第57集

諸位同學,大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十面,經文第四行看起:

  【阿難復白佛言。末世弟子。因緣相生。理家之事。身口之累。當云何。天中天。】

  經文到這地方是本經第四個大段,也就是阿難提出第四個問題,佛給他解答。阿難所問的問題,都是我們現前迫切需要知道的問題,所以他是代我們發問的。世尊對他的開示、對他的解釋,可以說完全是對我們講的,我們細心去體會,細心去學習,對我們這一生有無窮的受用。

  我們看經文。在科題裡面大家看得很清楚,這一段是「疑法抵觸」,法就是佛法,佛法跟我們實際生活衝突,學佛之後,日常生活上都用不上。是不是這種情形?在這地方佛就為我們解答了。經文上講「末世弟子」,末世是指佛的末法,正是我們現在這時候,大家都知道,釋迦牟尼佛的法運總共是一萬二千年,從佛滅度之後,第一個一千年是正法時期,第二個一千年是像法時期(佛教傳到中國是像法的初期,也就是世尊滅度一千年,佛教傳入中國),末法時期有一萬年。根據中國歷史記載,過去虛雲老和尚他們這一輩的長老,對於佛滅度的年代,非常堅持摩騰、竺法蘭他們到中國來的時候的說法。釋迦牟尼佛出生,是相當於中國周昭王二十四年,滅度在周穆王五十二年,這講法可以說是從漢一直到清朝,雖然有種種說法,還是以這講法為傳統。如果依這講法,釋迦牟尼佛滅度到今天是三千零二十多年,跟世界一般人講的二千五百多年不一樣,中國老一代如是堅持。

  外國人怎麼說法,我們也用不著爭論,哪有這麼多閒功夫搞這些事情?但是種種說法它都有依據,有依據就好。年代要誰搞得清楚?只有釋迦牟尼佛再出來。不要說佛的年代久遠搞不清楚,我們自己家裡祖宗三代都搞不清楚,哪個人家裡把你的祖父、曾祖父出生的年代搞清楚了?尤其是我們本身,我們本身出生,中國人講年月日時,年月日也許還不太錯誤,時就大有問題。年歲大一點,在一個世紀之前,中國一般農村都沒有時鐘,都是憑經驗估計大概是什麼時候,「大概」問題就很多了。所以這些考據,有些是有必要的,有些是沒有必要的。所以印度人不重視歷史,澳洲土著人也根本不重視歷史,他說這東西要記它幹什麼?所以他們對這些事情根本就沒有爭論。

  我們今天講到末法,不管怎麼說法,現在都是末法時期,佛滅度兩千年以後都是末法時期。末法有一萬年,就是以中國人的說法,末法還有九千年,其他宗教講世界末日,我們佛法裡頭沒有,還有九千年!九千年這麼長的時間,世間確實有治有亂,佛法有興有衰,衰極一定會慢慢復興,興極了它一定會衰退,它有個週期性的循環,這好像是個自然的定律,這裡頭有很深的道理。

  我們受佛的經典薰習的時間長久了,對於這些道理逐漸逐漸明朗了、明白了,這裡面根本的因素,還是世出世間聖人常常講的「習染」,為習氣所染。為什麼會衰?是為惡習氣所薰染。衰到極處了,人醒過來了,覺悟再這樣下去不行,所以才發憤圖強、斷惡修善,這樣又興起來了。興到極處,善的薰染興到極處,那又變成糊塗了,福報太大了,享久了就享糊塗,糊塗又造業,這樣的一個循環道理。

  什麼時候再跳出這種循環?循環就是輪迴,就是因果定律,所以佛在一切經論裡面教我們擺脫循環,你就得大自在。善惡兩邊都放下,所謂是「好事不如無事」,無事不是不做事,如果諸位聽這些話要發生誤會了,照字面上解釋,那佛就冤枉了,所謂是「依文解義,三世佛冤」,過去現在未來三世諸佛都喊冤枉,你不曉得他的意思。「好事不如無事」,依舊要斷惡修善,非常積極在做。那他不是有事嗎?他無事,什麼是「無事」?不放在心裡,心裡頭無事,這高明!有事跟無事是一不是二,我們是把有事跟無事分作兩截。所以不是佛的意思,佛的意思始終沒有對立的,萬事萬法沒有對立,這才叫覺悟。

  心裡頭完全沒有事情,為什麼還要斷惡修善?教化一切眾生,「眾生無邊誓願度」。在佛自己的境界,善惡已經沒有了,兩邊不住,中道不存,這是法身菩薩的境界。何必還要搞善惡?還要斷惡修善?無非是唱戲,表演給那些迷惑顛倒眾生看,讓他們覺悟。他們著相也有好處,不墮三惡道,他不著相那更好,那就能夠入菩薩法界,這叫做大慈大悲。大慈大悲是我們叫的,佛菩薩有沒有什麼大慈大悲念頭?沒有。我們今天說是真誠清淨平等正覺慈悲,佛菩薩有沒有這些?沒有,他要有念頭還是凡夫。這種念頭提出來是第二義,不是第一義。第一義是真理,言語道斷,心行處滅,這第一義。

  法身菩薩永遠住第一義,眾生有感他就有應,隨類化身。跟一切眾生接觸,那只有用第二義、第三義。但是,第一義、第二義、第三義還是一個義,哪有那麼多?在他們講是一個義,在凡夫講那是無量義,無量即一,一即無量,《華嚴經》上常說。如果我們把自己提升到第一義,我們的功德就圓滿了。那我們要問:「能不能做到?」能做到,如果我們世間人做不到的事情,佛絕對不說這些話,佛說這些話他有語病,我們世俗人講「吊胃口」。你根本不可能做到的,你根本不能契入境界的,跟你說不是白說了嗎?跟你說豈不是炫耀自己、輕慢別人?佛哪有這種心行?由此可知,世尊四十九年所說的一切道理、一切方法、一切境界,都是我們可以做到的。我們為什麼做不到?放不下。從前章嘉大師跟我說的,你放下就做到了。

  佛法是究竟圓滿的理與事,理事無礙、事事無礙,哪裡會有抵觸?要是有抵觸,決定不是佛法,也就是有障礙不是佛法,佛法是無障礙法。但是我們今天事實上來講有障礙,處處都是障礙,由此可知,這不是佛法,千萬不要以為佛法跟世法有障礙,不是的,佛法沒障礙,障礙在世法這一邊。世法於佛法有障礙,佛法於世法無障礙,這兩句話諸位要聽懂。什麼叫世法?起心動念是世法。什麼叫佛法?不起心不動念是佛法。

  『阿難復白佛言』,「復」就是又一次,因為他前面已經提了三個問題,這是第四個問題,末法時期,特別是指佛弟子,佛弟子包括在家出家,『因緣相生』,這四個字、這一句是問義所在。佛在經上常說萬法因緣生,這是說善惡之事,我們不談無記,因為無記的報很輕,一般人也沒有在意,善惡報嚴重,我們很在乎,所以我們只講善惡之事,都是由於因緣相生的。世間的因緣結出「世間」的果報,出世間的因緣結出「出世間」的果報,這幾句話的含義很廣很深,真正明瞭了,我們根據道理來解決世間事的糾紛就容易了。

  今天我們看到整個世界的亂相,稍微有一些知識的人,都能很明顯的感觸到社會有危機,天下不太平,生命財產沒有保障。我們在電視裡面看到「動物奇觀」,那些小動物每天出去覓食,不定在什麼時候就被別人把牠吃掉了,弱肉強食。什麼原因?因緣相生。世間為什麼會這麼亂?我們為什麼會這麼苦?沒有別的,過去生中造的惡業。明白的人不怨天不尤人。

  我雖然常常思念故鄉,這人之常情,尤其流浪在海外一個甲子,六十多年了,哪有不想家的道理?不想家那就不是人了。今天為什麼回不去?為什麼有那麼多人障礙?我明白!過去的業因,我們沒有證果、沒有神通,不知道。這一生知道,年輕的時候愚昧無知,殺生的事情做太多了。我在十六歲,十六、十七、十八這三年喜歡打獵,每天帶著獵槍,天天都有野物帶回來,這就是我的果報。我打獵,殺害多少眾生,拆散了多少家庭;今天我想回家,許許多多人不讓我回去,這是我打獵的果報,我清楚、我明白。我要不是學佛,不是弘法利生,我的果報在三途地獄。今天這麼多人障礙我,重罪輕報,我不會怨天尤人,因為我知道因緣相生。所以在今天,我修功補過,我看到蚊蟲螞蟻我都合掌螞蟻菩薩、蚊蟲菩薩,我不敢輕視了。「人非聖賢,孰能無過?過而能改,善莫大焉。」我能改過,我改得很快,我要不學佛,那真的過去一般看相算命的,連甘珠活佛都當面跟我說我短命,沒有福又短命。因為學佛,學佛又專心做弘法利生的工作,甘珠說:「你的命運已經轉過來了,不但你有福報,你有很長的壽命。」這是藏傳的喇嘛,跟我非常要好,他大概大我十幾歲,不到二十歲就是了,將近二十歲,我那個時候二十六歲,他四十多歲。

  所以一個人不能不信因果,因果是世出世間的定律、真理。我們修出世的因,一定能得超越輪迴、超越十法界的果報。我們真正體會得道理,我們在這一生當中,所有這些冤親債主,嫉妒我們的、瞋恨我們的、毀謗我們的、侮辱我們的、陷害我們的,我們都要順受,沒有絲毫怨恨的心、沒有絲毫報復的心,為什麼?過去我是這樣對待他,今天遇到他這樣對待我。他為什麼不對待別人,單單對待我?我跟他有過節,他跟他沒有過節。我安心順受,帳就了了,報掉了,將來再見面是好朋友,不可以冤冤相報。我明白道理,所以這麼多年來,心地一天比一天清淨,一天比一天善良,我們的目標是修到「純淨純善」,禁得起考驗。順境不起心不動念,逆境也不起心不動念,善緣惡緣還是不起心不動念,這就是純淨純善的修學方法,也就是《華嚴經》裡面所說的「理事無礙、事事無礙」,那個境界的修學方法,我做這功夫。我們在這一生當中,要求真實的成就,然後再遇到這些冤親債主,我們熱心真誠的幫助他,幫助他脫離生死輪迴,幫助他圓成佛道,不但沒有怨恨的心,充滿了感恩的念頭。

  阿難代我們四眾弟子問一個很重要的問題,既然我們生活在世間,要營治生計,營是經營,治理我們日常生活,那又怎麼能夠成佛、學佛?你想想看這問題,許許多多人都有這問題,我們就被人家問過無數次,將來再遇到有人問,我們就知道怎麼答覆了。所以提出這麼一個問題。「因緣相生」這四個字是大道理,我們看社會上人,尤其現在社會崇尚競爭,這還得了嗎?競爭必定是損人利己,損人利己一定就跟人家結冤讎,你侵佔別人的利益,怨愈結愈深,麻煩就大了,報復的心理愈來愈強,必定形成生生世世冤冤相報。決定不要以為我害了別人沒事情,我殺了人沒事,沒有這個道理。

  我過去在北京訪問的時候,我看黃念祖老居士,住在旅館。也有一些朋友來看我,有一些人他們的父兄是軍官,年歲大了,託他來問我要一串念珠,我說做什麼?過去殺人太多,現在後悔了,念佛超度,好!這就是回頭是岸。當時年輕從軍殺人,不知道厲害,老的時候後悔了。人有良心,良心發現,你殺害的人多,你用的手段很殘酷,心狠手辣。這時候是你多生多劫福報現前,你的福報在那裡撐著,那人家沒有法子抵抗你,等到你福報享盡了,你的運衰了,他就來報復。他來報復,比你的心還狠,手段比你還殘酷,這是一定的道理。

  所以我們不能不回頭,不能不懺悔,一定要明瞭當時那時候愚昧無知,或者是聽別人的教唆,自己沒有能力抗拒。你在軍隊裡面要服從長官,長官下達命令叫你殺人,你不能不殺,我們在前面講到了。你執行命令,心地有慈悲心,你的罪就很輕。我不忍心殺他,實在是沒有辦法,要給他祝願。像我們念佛人在路上看到有被汽車輾死的一些小動物,我們都會合掌念佛,給牠念三皈依,祝願牠念佛求生淨土,要有這樣的心。

  底下說得很清楚,『理家之事,身口之累』,「身口之累」是指衣食住行,開門七件事,「累」是束縛的意思,不自在,有這麼多累贅。『當云何』?關於這問題應該怎麼辦?如何跟學佛能相應,不發生衝突?『天中天』是對世尊的尊稱,前面講過了。我們看世尊的開示。

  【佛言。阿難。】

  叫著阿難跟他說。

  【有受佛禁戒。誠信奉行。順孝畏慎。敬歸三尊。養親盡忠。內外謹善。心口相應。可得為世間事。不可得為世間意。】

  末後這兩句話非常重要!『有受佛禁戒』,如果是接受過佛陀的禁戒,「禁戒」,意思是佛教導我們修行的方法,狹義的來說,就是指三皈五戒。受戒以及受三皈都不是容易事情,現在我們佛門發心受三皈、受戒的人很多,受了三皈之後,他有沒有歸?歸是回歸,依是依靠,你有沒有回歸?你依靠什麼?如果這都沒有做到,這三皈白受了,這是假的不是真的。所以在受三皈之前,一定要對佛教搞得清清楚楚、明明白白。

  我們現在有個小冊子,《認識佛教》,你真的搞清楚,真的搞明白了,「我要學佛,我這一生當中要回歸」,從哪裡回歸?從自己對一切人、一切事、一切物,錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的說法、錯誤的做法回過頭來,歸!歸是回頭。從今而後,依靠佛的教誨起心動念、待人接物,這叫依。真的回過頭來,真的有依靠,這三皈是真的。

  所以三皈裡面的意義要是不懂得,形式做得再莊嚴、再好看都是假的,無濟於事。如果真懂得、真明白了,你在佛菩薩面前燃一炷香,跪在佛像面前發願受三皈就得到。三皈不是人家給你證明,就真的三皈了。誰給你證明?你的良心給你證明。外頭誰能給你作證明?釋迦牟尼佛也沒有辦法。佛給你作證明了,皈依證上給你簽名蓋印了,你還是隨順你的煩惱,還是隨順你的習氣,你沒有回頭,你沒有依佛的教誨,那有什麼用?自欺欺人!所以我們一定要明白道理。許多同修來找我,要我給他傳授三皈,給他一個皈依證,我都照做了,為什麼?結個歡喜緣,你總有這麼一個念頭要皈依三寶。你真的皈不皈?那是你自己的事情。我給一張皈依證給你,歡歡喜喜就好。到底是真皈依是假皈依,是你自己的事情,與我不相干。我們這一張皈依證恆順眾生、隨喜功德。

  更進一步,就是受戒,受戒就是發願,我們世間人講發誓,我要遵從佛陀的教誨。可是戒律你也要真的懂得,你要是不懂,這個戒怎麼持法?不殺生,不殺生要怎樣做才真正不殺生?所以你要發心持戒,不論是在家出家,在家有在家的戒律,出家有出家的戒律,但是出家人的沙彌戒跟菩薩戒,在家人可以看、可以學習。《沙彌律儀增註》十條戒的前五條就是五戒,說得很詳細、很清楚。每一條戒,佛為什麼制這一條戒,你要懂得它的緣起,知道佛為什麼要製作,理論依據是什麼。戒的相狀是什麼,戒相;戒的形式,怎麼樣去做,叫戒行;戒的果報是什麼,都得要清楚,都得要明白。在什麼狀況之下應該如何受持,所以每一條戒都有開遮持犯,你要不懂得你怎麼做法,那就變成死在戒條裡頭,錯了。某一種狀況之下要堅持,不能違背,違背你就犯戒了。某一種之下有開緣,那叫開戒,不是破戒,不是犯戒。

  五戒裡面飲酒這一條戒,開緣最多,如果是自己喜歡飲酒,你就是犯戒了。什麼狀況之下?最通常的是生病,中國中藥裡面很多藥用酒做藥引,這不犯戒,這是開緣。無論出家在家,七十歲以上的人,身體衰弱,血液循環緩慢,佛准許開戒,你在每一餐飯的時候喝一杯酒,這是當藥用,幫助血液循環,或者在晚上睡覺之前喝一杯,開緣,是你身體有必要。如果你身體很健康,沒有必要,你也這樣喝一杯,那你就破戒了,你就犯戒了。中國的烹飪是世界有名的,中國人最講究吃的,很多菜餚裡面可以用酒做佐料,這是開緣,這不是破戒。要曉得佛制定不飲酒這個戒,他真正用意在哪裡?防止喝醉了犯殺盜淫妄,他防止這個,所以酒這一條戒叫遮罪,是預防的,不像前面殺盜淫妄是性罪,不相同。你要對這些都不懂,戒你就沒有辦法持了,不但沒有辦法持,可能還常常造罪業。為什麼?看到別人破戒你就毀謗,你不曉得別人懂得持戒,他某一種持他有開緣,這要知道。

  我有一次在北京參加一個婚禮,非常偶然。我們住在國際飯店,我下樓的時候,在樓梯上碰到美國的一位同修,我們很熟,他住在華盛頓DC,碰到他們夫妻兩個。他說:「你們什麼時候到這兒來了?」他們已經在北京做生意了,在北京投資開店,今天他的兒子結婚,一下碰到我。「法師,真難得!」抓到我去做證婚人。我說:「你不是有證婚人嗎?」他說:「是的,我們請了程思遠。」程思遠好像是政協副主席,請他作證婚人。臨時把我也抓進去,兩個證婚人,好,坐在一起,一僧一俗,也很有味道。因為他跟我講新娘是日本人,今天來的來賓有日本大使館以及日本金融界、商務界的一些日僑,他們來參加婚禮。在男方這邊也有國務院的一些高級幹部。我一聽這緣分很好,因為他們接觸不到佛法,我利用機會去弘揚佛法,所以我就答應了。因為是非常匆促,事先沒有準備,他們的宴席全是葷菜,我坐下來我吃肉邊菜,也有敬酒,我宣布我一杯,所以很多人說淨空法師破戒了。是破戒,但是你要曉得多少人接受佛法,因為他要我跟新郎新娘祝福,我講十分鐘的話,十分鐘就講佛法,機會教育。這是開緣,我沒有叫他準備酒給我喝,你要懂得在什麼場合。我們這樣一做,他們感覺到非常驚訝,「原來佛法是這麼活潑的,那我也可以學。」為什麼?他們酒肉丟不掉。所以我就告訴他,佛許可吃「三淨肉」,沒有看到殺、沒有聽到殺、不為我殺,這肉許可你吃。酒不能夠亂性,決定不能喝醉,你只要守住原則,我喝酒有一斤的酒量,我只喝四兩,決不會醉,佛有開緣。「這樣的話,我們都可以接受。」接受就好了。你一定要把它搞得死死的,一點都不能沾,沾了罪過,不得了!把別人學佛的念頭統統嚇倒了,誰也不敢學佛。這錯了!

  每一條戒都有開遮持犯,遮是禁止,在某一種狀況絕對禁止,哪一種場合當中要開。總而言之,開是利益眾生,禁止是利益自己。該開的時候開,該遮的時候遮,這叫持戒;該開的時候不開,該遮的時候不遮,叫犯戒。你懂得嗎?佛的條條戒律都有製作的因緣,都有戒律的理論,戒相戒行你得統統搞清楚、搞明白,傳戒的師父詳細跟你說明。

  我們今天也有同修來這裡接受五戒的,五戒我們沒有詳細說,為什麼?《無量壽經》上講過,從三十二品到三十七品,裡面所講的是五戒十善,所以把那一段經文好好的去讀,我們的講記多多的去聽,你就懂了。好,今天時間到了。

阿難問事佛吉凶經-第58集

諸位同學,大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十面,經文倒數第四行,從這裡看起:

  【佛言。阿難。有受佛禁戒。誠信奉行。順孝畏慎。敬歸三尊。】

  我們從這裡看起。『受佛禁戒』的大意已經略說過了,接著講『誠信奉行』,佛的這些話非常重要。誠是真誠心,沒有一絲毫虛偽,夏蓮居老居士在《淨語》裡面講的「真幹」,成佛、成菩薩、成阿羅漢,這都是真的。如果心不真誠,學佛學得再好,變成了福德,三界六道裡面有漏的福報。我們今天看到社會上,得到地位非常崇高,受到社會群眾的尊敬,有地位、有權勢、有財富,這些人過去生中三寶裡修的福。為什麼他沒能證果?他的心不誠,真誠裡夾雜著妄心在裡頭就不行,不能夾雜。佛在《十善業道經》裡頭告訴我們,「不容毫分不善間雜」。換句話說,我們有毫分虛偽、自私自利的念頭夾雜在裡面,就把我們這一生修學的功德轉變成福德了。因為夾雜一點點都是輪迴心,總得要明瞭。輪迴心修什麼樣的法,果報都在三界六道,更大的福報到天上做天王,大梵天王、摩醯首羅天王,這是三界裡面福報無比殊勝的,第一殊勝的,出不了六道。

  學佛的人,覺悟談何容易!我們在經典裡面看到,天親菩薩兄弟三個人,師子覺、無著是他兩個哥哥,都是修彌勒淨土的,師子覺往生的時候,兩個弟弟跟他講,你去了之後馬上回來告訴我們兜率天的狀況。他走了、死了,消息渺茫,沒有消息,這兩個弟弟懷疑。等到無著菩薩往生了,天親菩薩一再囑咐他,一定要回來說一說。無著菩薩往生之後,第三年回來了,告訴他彌勒淨土的狀況。他就問:「我跟你講你去了就回來」,他說:「是,我是去了就回來」,他說:「怎麼三年?」才曉得時差不一樣,彌勒菩薩淨土那個地方,他們的一天是我們人間四百年,所以到那裡去打個轉回來,我們人間三年,這我們能想得通。他的一天是人間四百年,真的是在那裡見了彌勒菩薩,打個轉回來告訴兄弟。他就問:「哥哥呢?」哥哥到兜率天,他先從外院走到內院,外院許多天女包圍著,他已經墮落了,已經流連忘返了,現在還在外院,你就曉得難!不摻雜毫分不善不容易做到。無著菩薩做到了,所以他通過外院,沒有受到干擾,他心是清淨的,他的哥哥就不行了,看到那麼多的天女就動心了。

  我們往生西方極樂世界,緣比他們是殊勝一點,為什麼?那些都是自力法門,淨宗法門有佛的弘願加持,有護法神保護,不遭魔難,這叫「易行道」。可是自己還是要練功夫,名聞利養、財色名食睡決定要練,練什麼?不動心,我們往生才真有把握。而且往生一定要求不生病。現在人一生病,馬上把你送到醫院,醫生給你這裡插個管子,那裡插個管子,把你折磨死,你能不能生瞋恚心?一念瞋恚心墮三途,多可怕!所以現代人,說老實話,因為造業多端,不得好死,這是真的。臨終在醫院受折磨,就是不得好死。我們看醫院害怕!怎麼樣才能夠不通過醫院?預知時至,無疾而終,我們才真正得到安全感,但是要到這個境界,必須把現前名聞利養、五欲六塵一定要放下,不能夾雜絲毫,我們真誠要到這個程度,我們自己才有保障、才有安全感。功夫欠一點,求佛菩薩加持,我們真有這個願望、真有這種行持,佛菩薩肯定加持,我們要有信心。別人怎麼搞,那是他的事情,與我不相干,我也不要放在心上,更不可以放在口上批評。總而言之一句話,一切時一切處,要知道養自己的純淨純善。

  「誠」是至誠心、真誠心。「信」是信受,一絲毫懷疑都沒有。「奉行」,依教奉行,就如善導大師在《觀經》註解裡面,他的註解叫《四帖疏》,流通得很廣,我們過去曾經講過,也保留著有錄音還是錄像,我記不得了,保留的有。善導大師教導我們,佛教給我們做的,我們一定認真努力去做;佛教我們不能做的,我們不但不做,念頭都不生,這樣才叫做依教奉行。我們今天學淨土,我們主要依靠的是《無量壽經》,《無量壽經》要念熟,《無量壽經》的道理要明白,教訓要記住。《阿難問事佛吉凶經》是我們的補充教材,《無量壽經》沒有講到的地方,而在我們日常生活當中迫切需要明瞭的,這些經可以做補充。印光大師教導我們的《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》都是很好的補充教材。

  對於現代學佛的四眾同修來說,我們最大的遺憾,就是從小的時候沒有打好基礎,疏忽了聖賢的教誨,我們的根本有欠缺。欠缺一定要彌補,如果不彌補,對我們的修學造成重大障礙,好像植物一樣,根壞了,你在枝幹梢葉上去彌補,怎麼補都非常困難,根壞了。根在哪裡修補?儒家的《弟子規》,儒家的小學,《禮記》裡面有一篇「曲禮」是教小學的,這重要!佛法裡面,《十善業道經》跟這部經,這是根、這是本。我們如果不在這上奠定基礎,我們一天到晚起心動念,知道什麼念頭是善?什麼念頭是惡?不知道,自己沒有標準,總覺得自己不錯,將來墮落到三途,後悔莫及。所以這部經非常重要。下面具體教導我們,雖然說得具體,還是原則,我們要懂。

  『順孝畏慎』,「順」字很重要,聖賢人才能做到,我們凡夫怎麼會做到?順是大德。普賢菩薩十條教訓裡面,「恆順眾生」、「隨喜功德」兩條,十條裡頭兩條,隨喜也是順,沒有不順的。無理,無理更要順。中國過去講二十四孝,頭一條舜王,舜王從哪裡做起?順。他的父親、他的繼母、繼母生的弟弟,父親老糊塗,繼母歧視他,不是自己生的,虐待他;弟弟傲慢、欺負他。他在家庭,一家四個人,三個人這樣對待他,他順從。他還有個妹妹,妹妹也是繼母生的,一家五個人,還算不錯,他妹妹對他好。他們三個人設計要想謀害他,他妹妹就預先告訴他,教他怎麼樣防範。

  有一次他們設計,有一個枯井,故意把東西丟到井裡,叫他到井底去把東西拿出來,等他下去的時候,上面就推石頭把他埋起來。這事情他妹妹知道了,預先通知他,所以他就做了防範,他在井底下挖了個小洞從旁邊出去。所以他的父母叫他拾東西,他下去,上面推石頭壓他,他從旁邊預先挖的小路出來了。多少次的陷害,他妹妹通風報信,有這麼一個好妹妹,妹妹是繼母生的。一切順從,三年之後把一家人感化了。

  舜只有一個心,父母的恩德大,雖然不是自己的生母,自己父親年歲大了,需要人照顧,他娶繼母照顧他,感恩,沒有一絲毫怨言,沒有怨恨心,只有孝順心。這是「至誠感通」,中國古人所講「精誠所至,金石為開」。人總有天良,他天良被物慾蒙蔽了,有這樣的人來啟發他、來感化他,日久天長他被感動。

  這就是說什麼?儒家講的,齊家之根本在修身,修身的根本在正心,正心的根本在誠意。舜做到了誠意、正心、身修,感化一家,一家和睦,所以家齊而後國就興旺,國治。堯王聽到有這麼一樁事情,調查清楚了,把兩個女兒嫁給他,把王位讓給他。這是個好人,他能感化一家,他就能感化一國,叫他做國君。他不負眾望,不辜負堯王,他真的做得很好。

  我們不懂道理,不懂得順,為什麼不能順?自己有成見,總覺得自己對,別人不對,所以就不能順。舜王為什麼能順?他總覺得別人對、自己不對。父親、母親、弟弟為什麼對我不好?一定是自己做得不夠好。孟子所說的「反求諸己」,不要怪別人,怪別人永遠是錯的,回過頭來責備自己永遠是正確的。

  我們今天在新加坡,這幾年來講經教學,我們也受到很多人批評,我們聽到了不怪他,回過頭來自己好好想想,我自己做得不夠好,他們的責備沒有錯誤。通過反省之後,我們再努力,再向上提升,希望做得更好。所以我決定摒棄外緣,在從前方式就是閉關、住山,預定期限五年。現代閉關跟從前方法不一樣,閉關是獨善其身,出關是兼善天下弘法利生。今天我們在關房裡面,利用高科技也能夠兼善天下,這好事情。所以這些人以這些態度對我,那是菩薩化身,如果沒有這些人、沒有這些是非,我不會走這路子,想不出來的。他們提醒我,我應該閉關,應該百尺竿頭更進一步。唯有這樣子做,我們的《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、淨土五經一論,能夠在五年的時間,我們使用六千個小時完成。這些人就算是毀謗也好、侮辱也好、陷害也好,他是我的恩人,為什麼?他幫助我完成這一樁大事情,我自己把這些經卷好好的溫習一下,摒棄萬緣。

  這工作將來在哪裡做,現在還不確定,因為許多地方都要建攝影棚。最後我怎麼決定?我要去參觀一下哪個攝影棚建得最好,所以現在又加上洛杉磯,達拉斯也在做,可能洛杉磯會做得最好,因為他們找到好萊塢的技術人員,洛杉磯淨宗學會距離好萊塢不太遠,好萊塢我去參觀過幾次。哪個地方做得好,有這些設備,我當然到那邊去,那邊一定有網路,我們每一堂課都上網,全世界網路上的同修,我們還是天天見面。

  所以我今天這個做法,就是古時候閉關的做法、住山的做法,身心世界一切放下,不聞不問。隨時歡歡喜喜往生,工作快樂,往生自在,我的事情了了,我這一生對得起佛教、對得起佛菩薩、對得起我的老師、對得起護法,我怎麼會不自在?怎麼會不快樂?

  所以一定要懂得順,逆來順受,我們得益了。如果不順,覺得我被冤枉了,我抗拒,那就造罪業了。罪業的果報冤冤相報、沒完沒了,那是決定錯誤的。所以我今天感激中國大陸跟台灣一些反對我、反對會集本的這些善知識,感謝中國統戰部下達文件,我感謝他們,不是他們錯,是我的錯,他們教我反省,他們教我選擇晚年應該走的道路,修正我的方向,修正我的道路。沒有這些人,我的路子走錯了,《華嚴經》在這一生當中能不能講圓滿是個問號。

  我的老師李炳南居士,發願把這部經講圓滿,講到一半他就往生了,這弘願我們作學生的人一定要繼承下來。所以這些大善知識,包括我們新加坡居士林、淨宗學會一些人,我感恩,他們提醒我,把我的方向修正。我一生都生活在感恩的世界裡,我比一般人幸福,幸福就在此地,我能夠順從,我想得很周密。我永遠記這些人的恩德,我不會有絲毫惡意。如果我有一絲毫惡意,我五十年的佛是白修了,四十多年在講台上那是騙人。我自己得不到受用,別人還能得受用嗎?首先是自己得受用,自己得無比殊勝的受用。「順」字重要。在家要順從父母,也要順從兄弟,在社會上恆順眾生,隨喜成就自己的功德。

  底下一個字是「孝」,孝是根本,世出世間大總持法門。這字是會意,中國古人造字有六個原則,叫「六書」,這是六書裡頭的「會意」,讓我們看到符號體會它的意思。你看這個字,上面是「老」字,下面是「子」字,這就告訴你什麼叫孝,上一代跟下一代是一體,不能分的,這叫孝。你要是明白這個道理,你就明瞭什麼叫孝道,在這地方建立正確的理念。上一代還有上一代,下一代還有下一代,過去無始,未來無終,是一體。我們講普通一般人能夠理解的話:生命的共同體。從橫的來講,佛家講:「豎窮三際,橫遍十方」,是一個生命的整體,是一個生命的共同體。你能夠建立這個理念,這是孝道,佛家裡面講的大總持法門。然後我們才知道為什麼要順,因為一切眾生是我們一個共同體,我當然要順。順是天經地義,順沒有條件、沒有理由,順就對了,性德。

  現代人沒有接受過聖賢的教誨,所以父子有代溝,代溝是什麼?「老」跟「子」離開了,拆掉了,沒有孝。沒有代溝就是孝。佛法裡面講得更清楚,人與人之間沒有代溝,是一體的,族群與族群之間沒有界限,國家與國家也沒有界限,宗教與宗教也沒有界限,盡虛空遍法界是一體。界限從哪裡生的?妄想分別執著生的,本來沒有界限,沒有界限就叫做一真法界。劃上界限就是罪過,就是反常,常是性德,違背了自性!這個道理很深,但是學佛的人不能不懂,你要是不懂,你的輪迴心就沒有辦法轉變成菩提心。輪迴心是迷,菩提心是覺,轉迷為覺你做不到。

  我們學佛,自己有信心,肯定有成就,能夠契入菩薩的境界,這一生當中有把握證得一真法界,也就是有把握超越六道、超越十法界。信心從哪裡生的?理念上產生的,我真懂得、真明瞭、我真做到。放下就做到了,你為什麼做不到?放不下。自私自利放不下、名聞利養放不下、五欲六塵放不下、貪瞋痴慢放不下,你怎麼能契入?不要說契入法身菩薩境界,小乘初果須陀洹的境界你都沒有分,這是真的。

  身心世界一切放下,在世間所作所為都是利益眾生的,沒有一樁事情是利益自己的,自己解脫了。小乘經上常說:「所作已辦,不受後有」,確確實實入這境界了。大乘法裡面講:「得大自在」,我們提出的看破、放下、自在、隨緣、念佛往生淨土,這是究竟圓滿的成就,最快速的成就。不取毘盧遮那的淨土,取阿彌陀佛的淨土,為什麼會有這念頭?因為在《華嚴經》上看到文殊、普賢求生阿彌陀佛淨土,文殊、普賢是華藏世界的等覺菩薩,他這一招給我們很大的啟示。這是我們崇敬到極處的華藏世界等覺菩薩,看到他發心求生淨土,那淨土一定殊勝,淨土一定不假,我們要向他學習,要向他看齊。

  「孝」這字是真實究竟圓滿的理念,孝的行就是順,也就是孝道落實在實際生活當中就是順,一切都隨順。日常生活隨順,特別是出家修行人,釋迦牟尼佛當年在世,生活方式是托缽,人家給什麼就吃什麼,歡歡喜喜隨順,沒有一絲毫挑剔,沒有一樣不隨順,這是孝道的落實。有意見、有分別、有執著就不能隨順,孝道就有虧,就有欠缺。

  佛弟子、真正修行人在這世間完全透明,今天講透明化,沒有一點私心,沒有一點惡念,沒有一點惡行,真正做到「事無不可告人言」,沒有一絲毫隱瞞。善行不隱瞞,惡行也不隱瞞,惡行人家指責,就是消業障,就是報掉了。善行也不必宣揚,宣揚人家讚歎,那我們修的善也報掉了。善,古人常講「積陰德」,做的善沒有人知道好。做的惡人家都知道,惡統統報掉了,善愈積愈厚,這好事情,來生後世報得厚。

  「畏」,世出世法不可沒有畏心,畏是恐懼,戰戰兢兢,畏什麼?畏因果。佛教常講,「眾生畏果,菩薩畏因」。那我們就曉得,我們要畏因,因是什麼?起心動念、言語造作,我這個念頭一動,立刻迴光返照,這念頭是善還是惡?是利他還是損他?這念頭發之於身口,造作的行業對眾生是正面的影響,還是負面的影響?影響範圍有多大?影響時間有多長?這裡頭就有果報,怎麼能不畏?凡是有畏心的人,這個人肯定能夠改過自新,肯定能夠做到斷惡修善。他不能做到,他不知道畏因果,他膽大,他不怕因果報應,他不相信因果報應。換句話說,損害一切眾生、損害社會的事情他敢做,到果報現前,後悔也來不及了。這裡頭的理事深廣無盡,一定要好好的去想,仔細去觀察。我們在這地方講這段經文,只能夠點到為止,不能細說。種善因決定得善果,種不善的因決定有惡報,天經地義。古往今來我們細細去觀察,因果報應沒有人能代替,佛菩薩再慈悲,沒有辦法代替我們受惡報,因果要各人自己負責。

  下面還有一個字,「慎」,慎是小心謹慎,處事待人接物,乃至於日常生活工作,都要小心謹慎,功不唐捐。在中國歷史上,大家都很尊敬諸葛亮,歷史上對他的批評,「諸葛一生唯謹慎」,他的成功,成功在小心謹慎。我們日常生活小心謹慎,可以避免很多疾病。病從口入,飲食起居小心,減少疾病,把疾病的緣都斷掉了。吃東西要講求衛生,東西要乾淨,量要少,不要暴飲暴食,貪吃是得病的重要因素,不要認為好吃就多吃,不是好事情。

  什麼事情都守住一個原則:適可而止,這句話可以用在一切時、一切處、一切事物當中,這也就是儒家講的「中庸」,佛家講的「中道」,適可而止,決定不能夠過分。尤其是佛法裡面,佛常講「比丘常帶三分病」,「三分病」是什麼病?餓病,就是不要吃飽。為什麼?飽暖思淫慾,他就會動壞思想、壞念頭。吃不飽但是也餓不死,穿不暖但是也凍不壞,這樣子人時時刻刻在警覺之中,警覺他就不迷惑,時時刻刻想著佛的教誨,記住佛的教誨,依教奉行。求精神上生活充沛,盡可能減少物慾的享受,這裡頭有大道理在。

  生活要小心謹慎,工作也要小心謹慎,待人接物都要小心謹慎,才不會有過失。我們這個字沒有做得好,這是真的,特別是在處事待人接物,我們疏忽了,大意了,所以雖然是善心、善行、善事,還是有人排斥抵觸,不接受,這原因是什麼?我們在「慎」這字的功夫做得不夠,如果做得很圓滿,一定得到大眾的讚歎、大眾的幫助,決不至於有毀謗、有排斥。我們這個字有欠缺,有很大的欠缺,要回過頭來反省,修身補過,希望再好好的做五年,能夠避免這些過失,這就是成績的表現。好,今天時間到了。

阿難問事佛吉凶經-第59集

諸位同學,請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十面,經文倒數第三行,從第二句看起:

  【敬歸三尊。養親盡忠。內外謹善。心口相應。可得為世間事。不可得為世間意。】

  從這裡看起。『三尊』就是指三寶,三寶為天上人間一切眾生尊敬的,稱之為三尊。『敬歸三尊』就是敬重三寶、皈依三寶,縱然沒有皈依,對於三寶一定要敬重。怎樣才真正表示我們對三寶的尊重?必須要依教奉行,已經皈依三寶的那更不必說了,這是真正拜三寶為老師,向三寶學習。沒有真正正式拜三寶為師的,也應當常常聽三寶的教誨,它這裡含義是這個意思。

  在這裡我們先要把三寶略略的介紹一下:三寶第一個是佛寶,第二是法寶,第三是僧寶。這三種稱之為「寶」,寶是世間人所喜愛的、所珍重的、重視的,為什麼?有了寶就能夠解決生活問題。世間人可以說從相當長久以來,要從歷史的追溯,大概總是有一萬年,至少有一萬年,我們的物質生活狀況實在講是每況愈下,於是對於生存必需品的取得愈來愈艱難,要以佛法的解說,這事情就很長。在太初的時候,人心淳樸,世間人的數量也非常少,大地上生長許許多多植物、動物,供給人類日常生活所需,可以說是「取之不盡,用之不竭」,所以他沒有顧慮。太多了,人少,因此在那時候,人確確實實沒有競爭的念頭,也沒有收藏的念頭,也不分你的我的,土地也沒有界限,誰願意在哪裡住,就可以在哪裡住。

  現在在澳洲內陸,這些土著還是這樣的,他們沒有土地所有權的概念,依舊過著游牧的生活,太初人是過這種生活的,那真是自在。以後慢慢的人多了,人口增加了,於是乎就有了自私的念頭,對於生活所需才有收藏的觀念,逐步逐步形成到今天的狀況,可以說自私自利的念頭隨著時代增長。也難怪,為什麼?現在人口愈來愈多,生計愈來愈艱難,形成了一個競爭。而實際上是不是我們競爭就能夠生存?不競爭就不能生存?這樁事,世間人有許許多多的說法,爭論不休,各說各有理,我們聽起來也好像是有道理,其實佛告訴我們不盡然,仔細想想還是佛說的是真理。

  佛告訴我們,我們到這世間來,這是輪迴,沒有法子,離不開六道輪迴。到這地方來得人身是引業,過去生中有這一份善業。人天是善道,引導我們到這地方來投胎得人身。在這一生當中的生活際遇,屬於滿業。換句話說,過去今生起心動念、一切造作,才是真正的因素。心地善良,斷惡修善,這人有福,有福祿在其中,祿就是物質享受,自然在其中,不是競爭得來的。

  佛法教我們種因,我們種瓜一定有瓜的收成,種豆一定有豆的收穫,不種你想得到,哪裡能得到?不可能,你一定要修因,才能夠得到果實;不肯修因,奪取別人的,這是造罪業。你能夠奪到還是你命裡頭有的,但是你的手段方法錯誤,你的福報就打折扣。本來你命裡頭,譬如說現在以金錢為單位,你命裡頭有一百萬的財富,你今天用不正常的手段去奪取別人的,你這一生的財富可能只有五十萬、只有四十萬,為什麼?你的福報折損了。那個人有財富的,被你奪去,甚至於你把他殺死,你把他全部的財物都搶得來、霸佔來,他命裡頭的財富還在,決不是你奪去他就沒有,他命裡還有。你把他殺掉,他投胎又來了,如果投到你家裡面來,你一生所得,不管是正當不正當手段賺來的錢,到後來遺產都還給他,是他的。

  業因果報絲毫不爽,我們要是明白這個道理、了解這個事實真相,決定不敢用不正常的手段去侵佔別人的,為什麼?侵佔別人對自己的損失太大太大了。福報從哪裡修的?佛在大小乘一切經論裡頭常常提示我們,財的果報是財布施得來的,所以我們要想自己生生世世財用不缺乏,要懂得修財布施,我們有多餘的要歡歡喜喜幫助別人,我們得到的就自自然然,不會受一些辛苦。決定不能有念頭侵佔別人的財物,尤其不能有念頭侵佔公共的財物,為什麼?公共的財物,折福折得太大太大了。

  我們看到古今中外都有,貪官污吏侵佔國家的財物,他用他的地位、權勢侵佔了很多很多。他命不錯,他一生享受榮華富貴,他沒有什麼果報。這是我們肉眼凡夫所見的,我們見不到來世。有天眼的人就看出來了,他原來的福報是要享十幾代、幾十代的,福報太大了,但是他在今天一世就把它糟蹋掉了。造作這樣的罪業,他自己命裡頭的福報百分之九十折掉了,他還有百分之十,他那個百分之十,他這一生受用都不缺乏。他如果用正當的手段,不採取不正當的手段,他的福報可以享十輩子、享二十輩子,這是我們凡夫看不到的,他的福報太大了。

  像古時候帝王的福報,建立一個政權,那真是「貴為天子,富有四海」,他能夠傳十幾代、二十幾代,在中國歷史上看到的,他能夠享福享幾百年。今天的人無知,他有那麼大的福報,一生就完了,底下一代就沒有了。所以你要真正懂得因果的事實,我們看了才點頭,沒錯。我們一般人過去生中修的福修得很少,一點點,這一生勉強可以度過。如果造作惡業,晚年就困苦了;換句話說,一世都保不住,晚年就困苦了。我們也看到不少人,四十、五十在社會上有很高的地位,做很大的官,真是一呼百應,威風凜凜,到晚年一退休,家裡頭連個傭人都請不起,逼不得已自己提個小籃子上街買菜,淒涼!想到他有權有勢的時候,家裡傭人多少,幾十個傭人,晚年過那樣悽慘的日子。是什麼原因?福折掉了,得志的時候不知道修福,不曉得幫助人,所以福享盡了。你不幫助人,人家也不幫助你,你不肯施捨,人家也不會供養你,道理在此地。

  聰明智慧是果報,人人都想求,都想自己有智慧聰明,法布施是因。健康長壽是果報,無畏布施是因,這佛教給我們的。你要想得財富、得聰明智慧、得健康長壽,你種因,你種善因才能得這三種善果。存心欺騙別人,損人利己,只有折自己的福。我們學佛之後,讀經聽老師的教誨,才明白道理。沒有學佛之前,我們生活很艱難,所以非常吝嗇,雖然沒有佔別人便宜的念頭,這念頭我確實是沒有,但是自己非常吝嗇,人家有苦難,我們見到是一毛不拔,不懂這個道理。明白這個道理之後,我們念頭轉過來,肯幫助別人,能夠捨己為人,果然沒錯,果報一年比一年殊勝。

  我自己前世沒有修福,換句話說,沒有修財布施,這一生當中物質生活非常清苦,勉強活下去。大概是過去生中修一點法布施,沒有財布施。法布施大概總是勸人為善,如果像現在,我們用經書、卡帶、光碟去布施,這裡頭有財,書本是可以賣錢的,光碟也是財物,這裡頭是有財又有法,那果報就不一樣了。我們沒有書本給人,只是勸人斷惡修善,這樣的法布施得一點聰明智慧。也沒有修無畏布施,短命。這一生總算過去有一點善根福德因緣,遇到佛法、遇到善知識,我們聽從教誨,把這一生的命運整個轉過來了,我這轉變超過袁了凡,超過俞淨意。所以我們得了財寶,世間人沒有不歡喜的,物質生活、精神生活得以解決。但是世間財寶充其量只能解決你這一生,只能解決暫時的,不是永久的,不是生生世世的,我們要明白這個道理。

  佛法僧三寶是真的寶,他能解決我們生生世世的問題,他能解決我們生死的問題,讓我們了脫六道的生死輪迴,真正得到永生,真正得到不生不滅,這才叫寶。第一個「佛寶」,佛是我們的老師。佛之所以稱寶,他為我們演說正法,演是他表演給我們看。人生於世,純正的思想、純正的言論、純正的行為,他做出來給我們看。思想、言論、行為純正,帶給我們這一生當中真正的幸福,我們的心是安全的。理明白了,心安理得,理得心就安,心安身安,這是真正的幸福。

  我們回頭再看現在社會上許許多多人,縱然是大富大貴,他身心不安,整日生活在憂疑恐懼之中,這是現前的果報。為什麼?心行不善,來生決定在三途,業障深重,他沒有機會聞到正法,聞到正法就有回頭的機緣,回頭是岸。他沒有機緣接觸正法,他所接觸的都是邪知邪見,都是妖魔外道,這是業障使然。我們仔細觀察都明白了,跟佛在經教上所說的一對照,我們不能不服佛陀的教誨,對佛菩薩他們的心行教訓,自自然然五體投地,佛的慈悲教導我們,這是佛寶。

  第二「法寶」,法是佛所說的,法寶是指經典,佛陀不在世,他的遺教流傳在世間,這些典籍是後世眾生心行的軌範,善惡的標準,得度的慈航,必須仰賴。佛陀在世的時候,我們可以跟他老人家,那還得有緣分。佛陀不在世,三寶當中法寶第一,佛陀在世當然是佛是第一。三寶,佛是第一。佛不在世,法寶第一。今天佛不在世,佛去我們已經相當久遠,今天講佛寶只講的是佛像,我們用佛的形像來代表。

  供養佛像是什麼意思?兩個意義:第一個是紀念,這是我們創教的老師,教是教育,現在的話是多元文化的社會教育,這是創始人。我們今天向他學習,念念不忘老師,這是報恩,知恩報恩,這是供養佛像第一個意義。第二個意義是見賢思齊,用這一尊佛像常常提醒自己,佛是凡夫修成的,我今天是凡夫,他能修成,我為什麼修不成?見佛的像、見菩薩的像,時時刻刻提醒自己,要發憤、要自強,有志者一定要在這一生當中成就,供養佛像是這個意思。

  而真正的學習決定是經典,經典很多,釋迦牟尼佛當年在世說法四十九年,多少人向他請教,他為許許多多人解決困難。以後學生們把他的教誨記錄下來,流傳給後世,就是現在的經典。所以我們要曉得,經典不是佛對我們說的。我們讀經先多看看,我們有哪些疑難雜症,看看佛當年對這些人的解答,有哪些人跟我們自己的弊病接近,我們就取這一份資料來學習,這樣就契機。適合於自己學習,適合於自己的生活環境,適合於自己的程度,現在講文化水平,適合自己的根性,這樣學習就容易了。

  像這部經,這是基礎的教學,可以說是上中下三根都能得利益,我們學佛必須要修學的。小乘經的分量也不少,李炳南老居士為我們這一批學生選擇這一部,以這個作為我們學佛的根基,我們以這個根基再進一步學十善業道,根就紮穩了。但是這部小經,經文雖然不長,內容非常豐富,字字句句也是含無量義,我們如果不懂得學習的話,就得不到利益。

  像這裡「敬歸三尊」,如果含含糊糊帶過去,我們得不到好處。所以法寶、經典是人天眼目,諸佛教誨就含藏在這裡面,我們見到經典就如同見到佛陀,讀誦經典就如同親臨佛陀的開示,要有這樣真誠的心來接受。印光大師講得好:「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」,我們同學們在一起同樣在聽經,有得的利益多,有得的少,什麼原因?對老師、對經教恭敬心不一樣,這話是真的,真誠恭敬得佛力加持,天賦差一點的聽了也開悟,天分好的、天才兒童,如果輕慢心、沒有恭敬心,他聽了得不到佛菩薩加持,他聽了沒有悟處。這不可思議的境界,我們要明瞭。佛的言語都是從自性真心裡面流露出來的,不是從情識,我們今天用情識去理解,怎麼能解得開?怎麼能體會到如來真實義?佛是真的,我們是假的不行,不相應,必須用真心。一分真心,你體會到一分真實義;十分真心,你體會到十分真實義,道理在此地。

  第三「僧寶」,僧是佛的學生,這裡面有菩薩僧。我先講「僧」的意思,僧是團體,我們現在人講社團,這個社團是寶;換句話說,這社團是世間最好的社團,最值得別人尊敬的一個團體。為什麼?團體的分子人人有智慧,人人心清淨,人人心平等,人人心慈悲,六和敬的僧團,人間天上所有一切團體的好榜樣,所以稱之為寶。人是一個群體的動物,不能單獨生活,最小的團體是家庭,夫妻、父子、兄弟組成小的社團,大的社團是國家。所以佛家僧團人數是四個人以上,在一起生活修六和敬,四個人在一起,這小團體就叫僧團。

  僧團不一定是出家人,在家居士也一樣,在家居士一家四個人都能夠學佛,都能夠依照佛的教誨去做,修六和敬,他這一家人就是一個僧團,可以說是模範家庭(最小的僧團)。寺院庵堂,這是佛教出家在家修行的一個道場,人數少則十幾個人,多則幾百人、幾千人,人人都能夠稟承佛的教誨,依照經論裡面的理論方法去修行,修正自己錯誤的行為,平等對待、和睦相處,這是比較大一點的僧團。無論團體大小,都是社會各個團體的好榜樣,各個團體的模範。你看社會,實在講人間天上都不例外,團體愈大,分子愈複雜,意見愈多,鬥爭堅固,那不足以為榜樣,唯獨僧團,佛的弟子,可以做一切團體的好榜樣,這團體稱為寶。

  諸位想想,這三樁事情是不是真正的寶?世間金銀財寶不能比。尤其是僧團,無論大小,這地方有一個僧團出現,僧團諸佛護念、龍天善神擁護;換句話說,這個地區的人都沾光了。為什麼?這地方不遭難,天災人禍少。為什麼?僧團是道德之人居住在此地,這世人有福報。他們的起心動念,我們今天講思想波,是最清淨、最善良的,把這地區不善的思想波都把它沖淡了。佛跟我們講,《十善業道經》前面都說過,一切法從心想生,天災人禍也是從心想生。惡人的惡念變現天災人禍,僧團裡有善心善念,把不善沖淡了。所以不要看僧團好像看到它沒有什麼作為,它真起作用,無形當中潛移默化,把災難消除了,一般世間人不知道,他哪懂這個道理!

  我們看到許許多多古老的預言,都說非常非常靈驗,一九九九年、二千年有災難,這過去了,好像沒有災難。我還聽到一位天主教學校裡面的一位校長,好像是神學院的院長,非常感嘆說明明有災難,為什麼會沒有了?他說奇怪,必定有真正修行人,大慈大悲住在這地區,用他的真誠、純淨、純善化解劫難,推遲劫難。如果大眾還不覺悟,還不回頭,劫難依舊不能避免。大的災難可以化小,災難的時間長可以縮短,這是肯定的。只有契入佛法、契入佛境界的這些人明瞭,清楚三寶的威德不可思議,怎麼能不敬重?真正想學,怎麼能不皈依?皈依就是正式拜師,有一個很簡單隆重拜師的儀式。「敬歸三尊」我們就說到此地。

  下面『養親盡忠』,孝養父母,這是人倫的大根大本,如果對父母都不懂得孝養,你還會有什麼善心善意對別人?父母都不顧。換句話說,你在世間做人,對人好準是利害,對你有利,你對他好;對你沒有利,你對他就不好了。古時候人講道義、講情義、講恩義,都是從孝養父母發出來的。人要不知道孝養父母,道義沒有了,情義也沒有了,恩義更沒有了,人與人相處完全是利害,這太可怕了!今天的社會已經到這種境界,這怎麼得了!我們要想幫助自己、幫助眾生,要從這裡做起,要懂得養父母的身、養父母的心、養父母之志。

  父母在,物質生活要照顧周到,盡心盡力,報答父母養育之恩,不讓他在衣食住行有所缺乏,這是養父母之身。養父母之心,一定要讓父母天天快樂,不要讓他憂愁。由此可知,我們的心行若善,父母歡喜;我們如果為非作歹,父母憂心,天天擔心,怕出事情。要養父母的心。養父母之志,父母對我們的期望,我們能不能做到?但是現在做父母,一般對兒女的期望是希望他發財,希望他有錢有勢,這是錯誤的,跟從前不一樣。從前做父母的希望子女作聖作賢,作正人作君子,社會大眾尊敬讚歎,做父母的人心裡歡喜。

  為什麼現在做父母的跟從前做父母的人不一樣?古時候做父母的人都受過聖賢教誨。有人告訴我,他說他家裡的老人,他的祖母不認識字,沒有受過教育,但是她教育兒女都是道德。她從哪裡學來的?他問得很好,她是上一輩的老人教她的。你講到你的祖父,大概總有八、九十歲了,我知道,八、九十歲之前,就是一個世紀的當初,一九00年初,不要說他,我也受到了。我這個年齡生長在農村,如果生長在都市恐怕就沒有了,因為都市的人污染嚴重,所謂文明開通,這通就壞了。鄉下人老實,我們是鄉下人,生長在農村,十幾歲的時候才到都市,我們已經有根,所以在都市沒有被污染,農村裡面種的根。我的母親不識字,沒念過書,祖父母更不必說了,他們這些道德觀念是老人教的,一代一代傳授的家庭教育,家庭教育是一切教育的大根大本。家裡教、長輩教,叔叔伯伯、長輩看到你錯誤都會教你,在鄉下沒有說是把你看成陌生人。你做事,「孩子過來,教你」,都這樣教的。沒有學校,真的沒有上過學,不是在書本上學的,忠孝仁愛、道德仁義,這樣學的。現在受過教育了,大學畢業、研究所畢業,這些常識沒有,他根本不懂,聽都沒有聽說過,問題就嚴重了。

  所以養親要懂得養父母的志。從前父母對待我們的期望我們要曉得,希望我們在社會上做好人、做君子,絕不希望我們發財做官,沒有這種念頭。學了佛之後,我們更能養父母之志,佛教給我們要作菩薩、要作佛,我們果然做了菩薩、做了佛,我們的親人得的利益就大了。為什麼?諸佛菩薩護念,龍天善神尊敬保佑他,你的兒子、孫子是菩薩,那怎麼會一樣?由此可知,養親之道是認真學佛,真的做了菩薩、做了佛,養親就做到了,就做得圓滿了。我們念佛人真正這一生生到西方極樂世界,功德圓滿,我們的家親眷屬無論在哪一道,緣成熟必定得度。為什麼?我們不會捨棄。今天時間到了,我們就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第60集

諸位同學,大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十面,經文倒數第三行,第三句看起:

  【養親盡忠。內外謹善。心口相應。可得為世間事。不可得為世間意。】

  『養親』跟諸位說過了,接著我們看『盡忠』。盡忠是對於國家、社會大眾公共的事業來說的,一般講就是負責盡職,這是「盡忠」的大意。如果要講到它精闢的意思,就很深了,幾乎不是凡夫能夠做得到的,那要很高的修養。「忠」就是心地真誠到極處,沒有一絲毫偏邪這叫做忠,我們常講大公無私,大公無私就是忠,如果夾雜絲毫意思在裡面就不忠了。所以真正能為眾生服務盡忠心的是誰?做得最圓滿的是諸佛如來、法身菩薩,他們才能夠把「忠」字做到圓滿。十法界裡面四聖,忠都不圓滿,什麼原因?他無明沒破,縱然不夾雜私心,夾雜無明。

  像我們做事情,夾雜著無明、分別、執著,無明分別執著就是自私自利,是微細的自私自利、根本的自私自利,所以這一個字確實很不容易做到。在中國八德裡面把它列為第一條,忠、孝、仁、愛、信、義、和、平,把它排在第一;八德還有一個講法,把它排在第三,孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥,這講八德。古聖先賢這兩種講法,兩種講法不矛盾,兩種講法都好,我們聽了之後要懂得圓融貫通,自己才真正得到利益。

  世出世間真正的學問、真實的學問都沒有衝突,凡是有牴觸、有爭論,不是真實的學問。為什麼?真實學問是性德的流露,與性德相應,哪裡會有矛盾?世間學術有爭論,所謂是有爭議,什麼原因?情識裡頭流出來的,情識每個人不一樣,難免爭執,心性每個人相同,決定沒有爭執。佛對我們的要求,是要求我們明心見性,這是不管哪一宗、哪一派,佛的教學唯一的一個目標。在你達不到目標的時候,佛在中間也設了許多短程的目標,好像走路,路太長了走得很累,當中有幾個休息站。那幾個休息站不是目的,是臨時休息的,終極的目標都是明心見性。不僅僅是宗門這麼說法,教下講的「大開圓解」,大開圓解就是明心見性,我們念佛法門講「理一心不亂」,名稱不一樣,還是明心見性。這是總得要曉得的。

  在我們現前淨宗,可以說我們能夠做到負責盡職,把自己本分事情全心全力的把它做好,這是最低水平的進度。我們今天出家了,在培訓班裡面做學生在學教,「盡忠」這兩個字我們怎麼做法?我們把自己所學的全心全力學好,這就是盡忠。今天我們在崗位上,把自己崗位的工作做得圓圓滿滿,就是盡忠。

  底下一句『內外謹善』,內是指心地,外是指身口,也就是我們一般講的身語意,要謹慎、要善良。「善」也可以當作圓滿講,很謹慎,做得很圓滿,也就是說身語意三業的善行表裡一致,而不是口是心非。要做到菩薩的標準,心直、言直、行直,「直心是道場」,這句話意思也很深。馬鳴菩薩在《起信論》裡面跟我們講的菩提心,第一個講直心,直心意思很深,一般人很容易錯會,所以我們將《觀無量壽佛經》裡面佛所講的菩提心,把它合起來看就明白了。《觀經》佛所說的至誠心,經論互相對照著看,直心就是至誠心,真誠到極處,這叫直。言直,我的言語也是真誠到極處,沒有一絲毫虛妄,像佛在《金剛經》上說的「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」,這言叫言直,不是一般的標準。心要是直了,言跟行自然直,心是根本,從根本修。

  我們現在把大菩提心換一個名詞來講,希望大家更容易理解,我們把它換成「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」十個字,我們的心與這十個字完全相應,我們的言、我們的行自然就相應,這是做人天然之道,人在世間「法爾如是」。

  如果我們對自己、對別人都虛偽;虛偽我們一定要搞清楚,不僅僅是對別人虛偽,對自己也虛偽,這是古德今人也常常說,叫自欺欺人。人不自欺不會欺人,欺人者必定自欺。他自己欺騙自己,他知不知道?不知道,為什麼不知道?迷惑、無明,無明煩惱蓋覆住他,自己欺騙自己。唯有自己欺騙自己,他才會向三惡道,他不會向著佛道,他向三惡道走,這才是佛在經上常說「可憐憫者」,這真可憐!自己欺騙自己,這意思深。欺騙別人,別人損害小,欺騙自己,損害就嚴重了,它牽引著你到三惡道。欺騙別人,別人頂多在名聞利養上受一點損失,不墮落。所以我們要常常記住,要常常想到,欺人就是自欺,欺人必定自欺,不自欺的人肯定不欺人,這是真的,一點都不假。「內外謹善」,我們能做到不自欺不欺人,就是內外謹善。

  『心口相應』,決定要學佛,諸佛菩薩心口相應。《楞嚴經》上有一段話,世尊對阿難講的:「你今天要想求無上菩提,要想求究竟圓滿的佛果,要想求明心見性,你是真的想求,真的想得到。」佛就講,你要真心答覆我的話,「應當直心酬我所問」,你要真心答覆我。「心直言直,中間永無諸委曲相」,這是經文,心至誠,言至誠;中間,這就是說從你初發心一直到成佛道這中間,永遠要保持心直言直。如果失掉,就是委曲婉轉,那就錯了。從初發心到菩提道,永遠保持。我們今天講保持真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,一切時一切處,無論對什麼樣的眾生,一切人事物,一分一秒一剎那都不能離開,你的佛道肯定這一生能證得,這是世尊真實教誨。為什麼?這事情是真的,真的事情要用真的心去幹,妄心決定不能證真,妄心哪裡能成得了菩提?妄心做好事,妄心修菩薩道,果報也只能得人天的福報。

  我們仔細觀察,從古至今,中國外國那些做帝王的、做大臣將相的,現代一些大企業家、工商業的鉅子,他們得的是大富大貴。這業因果報我們太清楚、太明白了,世間不了解的人對他們投以羨慕之心,也希望像他們一樣,明白人則不然,明白人知道他是怎麼來的,修來的,斷惡修善修來的,不是憑空而來的,不是運氣好。但是他們的修行不是用真心,如果用真心,他的福報大了,不在人間,也不在天上,他到諸佛菩薩法界那裡去了,到那邊享福。為什麼?真的果報在哪裡?在一真法界。真心裡頭摻雜著有妄心,不是純真,在四聖法界;是用妄心,不是用真心,果報在六道。六道裡頭有二十八層天,那是他享受果報的場所,這事情我們太清楚、太明白了。我們要不要幹這些遊戲?不要,我們必定只取一真法界。

  果然我們的心是真的、願是真的。我們是凡夫,有時候路也會走偏差,不要緊,世尊在《金剛經》上說,交代一些大菩薩「善護念諸菩薩」,諸佛如來、法身菩薩常常照顧這些小菩薩,小菩薩又迷了,馬上幫他修正一下,讓他又走到正道上去,不一定用什麼方法,修正你的道路。因此我們在菩提道上行,遇到有困難、有疑惑了,要冷靜的思惟,這是佛菩薩給我們啟示,要修正我們的道路,避免犯錯,把錯誤減少到最低的程度。佛法因緣生,因緣不能有絲毫勉強,如果有絲毫勉強就錯了。有絲毫的障礙,有人提醒我們,我們知道那是佛菩薩的示現,我們有高度的警覺,立刻反省檢討,修正自己所犯的錯誤,這樣菩提道上自然就一帆風順。

  我們在這一生當中選擇的行業,出家修行,這是智慧的選擇。修行的門徑很多,我們在《華嚴經》上看到太多太多了,許許多多法門裡面,無量無邊的解脫門,我們選擇的是弘法利生,選擇了這個法門,我要忠於我這個法門。但是弘法利生要緣,緣具足,全心全力去做,緣不具足就不能做。

  《禪林寶訓》是我自己非常喜愛的一部書,往年在台灣梅山禪林寺,我發心想在禪林寺把這部《禪林寶訓》講圓滿。《禪林寶訓》總共有三百多條,內容如同《格言聯璧》,每一條非常精彩,古時候祖師大德寶貴的教訓。我講了三十幾條,不到四十條,道場裡面的住眾、出家眾,也是為了名聞利養,天天在爭吵,互不相讓。我把這事情告訴李老師,李老師叫我不要再去講了,緣不具足。《禪林寶訓》就放下來了,一直到今天都沒有機會。緣聚的時候要把它抓住,失掉的時候再一次得到不容易,不是我們想像能得到的。

  所以佛弟子應當像諸佛如來一樣,一切順其自然,心裡面永遠是安定的,念念為眾生,但是眾生要有福,眾生沒有福怎麼能勉強?稍稍有一點勉強,我們就會有過失,到過失現前的時候,那個時候來不及了,有一點點跡象就是警告,這時候我們就要懂得防範,是該進還是該退。退有好處,將來見面還非常歡喜,留個後路,不要等到別人真的翻臉了下逐客令,那你後路沒有了,這是錯誤的、大錯誤。所以稍稍有一點痕跡,我們就要很清楚、很明白。

  李老師以前教導我們,我們到人家去作客,主人對客人稍稍有怠慢,做客人的就要懂得,這時候趕快就要辭別主人,怠慢是他對待你衰退了。他能夠保持,他對你依然還是尊重,還是敬愛照顧,你不能走,你走對不起他。他的態度稍微怠慢了,這時候應該要走。所以什麼時候該進,什麼時候該退,你能夠懂得道理,這是真的學問。當進則進,當退則退。學佛的人心與口決定相應,要遵守佛的教誨,從初發心到如來地,心是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,言亦如是、行亦如是,這叫「心口相應」,這叫做「內外謹善」。

  『可得為世間事,不可得為世間意』,這兩句話包括出家弟子,為什麼?出家沒有離開世間,沒有離開世間,世間事總會纏繞在你身邊,可不可以做?可以做。但是即使是在家的弟子,也不可以有「世間意」,這話很有味道。我們在《壇經》裡面看到永嘉的故事,永嘉大徹大悟、明心見性,請六祖給他印證。六祖跟他一見面,真的他明心見性,給他做了證明,他馬上就要走。六祖說:「你怎麼走得那麼快?留一天好了。」他在曹溪住了一晚,叫「一宿覺」,在曹溪住了一晚。六祖問他:「你還有分別嗎?」他說:「分別亦非意」,就是這話,分別是「世間事」,但是沒有意,六祖點點頭:「汝如是我亦如是。」

  永嘉、六祖、釋迦牟尼佛,說老實話,在日常生活當中接觸大眾,有沒有分別、有沒有執著?有,那是世間事。「可得為世間事」,沒有意在裡頭,沒有心,心清淨的;換句話說,身跟口有分別、有執著,意沒有,這就對了。如果意有分別、執著,這是輪迴心。沒有意,沒有意是什麼?轉第六意識為妙觀察智。唯識經論講得好,八識(可以叫八個識,也可以叫八心,八心王,也可以叫八個意),他說沒有意。換句話說,他不用八識,他沒有八識,沒有八識用什麼?八識轉過來了,轉成四智菩提。「分別亦非意」,他用的是智,不是用意;換句話說,「內外謹善」,他內用的是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智,人家是用這個。我們凡夫用的是阿賴耶識、末那識、意識、前五識,這叫輪迴心。不論做什麼事情,學佛、念阿彌陀佛也是輪迴業,用心不一樣,用輪迴心幹的是輪迴業。用輪迴心學佛念佛好,善業,果報是三善道,我們講人天福報。今天我們在人間看到大富大貴,他們怎麼修的?就這麼修的,出不了三界,福享盡了還是要墮落。

  佛這兩句話重要,「世間事」可以做,為什麼?理事無礙、事事無礙。障礙到底產生在哪裡?產生在「世間意」,你有這個就麻煩了。我們在五十三參裡面,那真叫大修行人。清涼大師在《華嚴》註解裡面說的什麼?歷事鍊心,善財童子五十三參,總的來說叫歷事鍊心,「歷」是經歷,就是「可得為世間事」。「鍊心」是什麼?「不可得為世間意」。善財什麼人都見,什麼事他都參與,什麼境界他都不迴避,他懂得那全是修行。修的什麼?總的來說有很多句,我們一般講的「妄想、分別、執著」。他在這一切人事物中鍊什麼?鍊不起妄想分別執著,鍊這個功夫。一起妄想分別執著,自己立刻墮落,就是說你用世間意決定墮落,你不用世間意就往上提升。

  我們在五十三參裡面看到,善財參訪吉祥雲比丘,圓教初住菩薩;參訪海雲比丘,他是二住菩薩;參訪妙住比丘,他是三住菩薩。他節節高升,升得那麼快。為什麼有這樣殊勝的效果?就是科判最後的那一段,清涼大師給我們點醒,「戀德禮辭」。「戀德」是感恩,感恩這些人磨鍊他,一切人事物他要不經過,他怎麼知道他妄想分別執著真的斷掉?一定要經歷。別人請你吃飯,給你準備非常豐富的佳餚,你歡歡喜喜吃的時候,你的心跟吃粗茶淡飯一絲毫分別都沒有,這沒有世間意。你享用是世間事,沒有世間意,你的境界往上提升。不至於有個念頭,這比我平常吃的好吃多了,你就完了,你就往下墮落。為什麼?貪心起來了,煩惱起來了,外面境界誘惑讓你生貪瞋痴慢,你墮落了。你也經歷這境界,它的誘惑你完全無動於衷,你境界往上提升。外面境界沒有善惡,蕅益大師講得好:「境緣無好醜,好醜起於心」,你墮落可不能怪外頭的境界,外面一切人事物,你要是責怪他,你就是錯中之錯。可是我們自己境界不斷向上提升,我們要感謝境界裡頭的人事物,是他幫助我們的。我們在這裡面懂得不作世間意,佛家講作意,沒有世間意就好了。世間意,總的來講就是妄想分別執著。細說,下面佛舉了幾個例子,我們從簡單例子裡面去體會,請看底下這一段。

  【阿難言。世間事。世間意。云何耶。天中天。】

  我們讀前面這兩句話,要不加以解釋,大家一定也會問:「什麼叫世間事?什麼叫世間意?」阿難尊者慈悲,替我們代問。下面是佛的解答,經文裡面有兩段,先說世間事,然後再跟你講什麼叫世間意。

  【佛言。為佛弟子。可得商販營生利業。】

  我們先說這一句。做佛的學生,世間各行各業的事業都可以做,沒有一樣不可以做的。我們看善財童子五十三參,五十三位善知識,代表世間男女老少、各行各業,那些人都是大菩薩,我們在《華嚴經》上看到的,那都是法身大士、等覺菩薩,不是凡人。示現在世間男女老少、各行各業裡面,每一個行業都有,比這地方說得更多、更詳細。這部經教初學,初學裡面有一些行業要迴避,為什麼?你沒有定力,你沒有智慧,你要是做,造罪業。殺生的行業這裡頭沒有,實際上它裡頭也包含了,為什麼?商販。賣牛肉、賣豬肉、賣魚的,那也是商販。殺生的事業,佛弟子能不能做?能做,為什麼能做?可得為世間事,不可得為世間意。如果是佛弟子從事於這種殺生的行業,他是救度眾生,這些眾生前世造的罪業,菩薩當他受報的時候,為他解冤釋結。菩薩不是賺錢,把肉賣掉、魚賣掉,賣掉的這些錢去做佛法的事業,把功德迴向給他,這就不是世間意。這些眾生對你感激、感恩,來生他會知恩報恩,菩薩在救度眾生,那怎麼會一樣?

  由此可知,事沒有障礙,事事無礙,障礙是在你念頭、是在覺跟迷,覺了沒有障礙,迷了統統是障礙。菩薩如果開海鮮酒店,那些眾生全都得度了,他的海鮮酒店是專門度水族的道場,誰能懂得?他不是以賺錢為目的,他是以大慈悲心在那裡救度這些苦難眾生,為什麼?他造的罪業應當要受果報,他拿生命換來的金錢,這菩薩幫助他修善,幫助他供養三寶,幫助他來生,幫助他做一些救濟苦難眾生的事業,菩薩沒有自己享受,沒有把錢拿來改善自己生活環境,沒有,這是菩薩商人。哪個行業菩薩都可以幹,可得商販營業,可以經商,可以做買賣,可以做營生的事業(營是經營,生是生計,利是取利),可以做這些事業。

  我們中國古人也有一句諺語說,「但取仁中利,莫求意外財」,這是對一般人講的,還達不到佛說的標準,不可得為世間意,那還達不到,但是那就是一個好的商人了,有良心,所謂是貨真價實,童叟無欺,不欺騙人,老老實實做生意。我的販賣應該取幾分的利潤,利潤是維持事業,你事業大了,你還要僱員工,照顧員工的生活,照顧自己的生活,以這來計算利潤,而不是不擇手段的求取暴利,那就錯了。應該取得合理的,我們今天講合理合情合法,這是應該的,這是佛弟子可以做的。學佛的人與世間法沒有衝突,沒有矛盾,任何一個行業都可以做,只要你有智慧,你是為眾生,幫助眾生斷惡修善,幫助眾生消災免難,幫助眾生修福修慧,眾生愚痴無知,他不懂得,你能夠幫助他就對了,統統叫世間事。時間到了,我們就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第61集

諸位同學,請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十一面,經文第二行開始:

  【佛言。為佛弟子。可得商販營生利業。】

  我們上一堂講到這個地方,現在再看。

  【平斗直尺。不可罔於人。施行以理。不違神明自然之理。葬送之事。移徙姻娶。是為世間事也。】

  總而言之,佛的舉例只能舉幾條,不能夠細說,我們一定要懂得舉一反三,聞一知十,一定要懂得這個原理。『平斗直尺』,這是講從事於商販營生利業,一定要公平。斗要平,尺要直,換句話說,這就是一般講的貨真價實。現代的社會可悲,真的是濁惡到了極處。在中國古時候,兩種人是為社會大眾最尊敬的,一個是讀書人,雖然讀書人的物質生活非常貧乏,我們都譏笑是「窮秀才」,為什麼社會大眾對他尊敬?他讀書明理,他是社會大眾倫理道德的榜樣,讀聖賢書行聖賢之道,這社會大眾尊敬。第二種人是醫生,以前行醫是以救人為目的,心地多慈悲。其他生意,我們講商販營生,欺騙別人不過是圖一點小利而已,對別人頂多只是財物上的損傷,我東西賣貴一點,取得你一點錢,醫生不然,醫生如果說沒有道德,那是要人的命,那還得了嗎?所以從前行醫,絕對沒有說給你治病要多少錢,沒有,沒有講價錢的。

  讀書人教學,都本著孔老夫子的作風,收學生,認真的教導,學生對老師的供養隨意,沒有說一定要交多少學費,沒有!是隨著你的家庭環境給老師一點供養。所以他沒有壓力。家庭環境好,對老師供養多一點,家庭環境不好,對老師供養少一點。最少的,我們在《禮記》裡面看到「束脩」,脩是什麼?乾肉,我們講醃的肉切一小條,把它用繩子束起來送給老師,那就是他的學費,跟老師學了一年,送大概是一兩斤肉,這是最薄的供養,老師歡喜。為什麼?你只有這能力,都是在恭敬心求。

  現在社會不得了,唯利是圖,連藥都有假的,這怎麼得了?賣假藥、行醫要錢,拿多少錢我給你怎麼治法,這簡直叫謀財害命,這是什麼行為?強盜!還得了嗎?一般營生事業他謀財,他不害你命,現在害命。但是今天謀財害命已經搞得很普遍了,我們連吃的東西,飲食店裡吃的東西不衛生、不乾淨,甚至裡面放很多的防腐劑,人吃了大家都曉得這東西常常吃會致癌。所以我們今天想一想,我們做的生意是不是謀財害命?如果是謀財害命,果報在地獄,太可怕了!眼前得一點小利益,將來果報在地獄,那時候才知道得不償失。何況人生在世,衣食所需不多。你的財富再多,算你一天吃五頓,也很有限,你能吃多少?你能穿多少?所謂是「日食三餐,夜眠六呎」,這是你真正所需的,其他的對你來說實在講是抽象的概念,是幻想,你得到什麼實際的利益?世出世間聖賢告訴我們,真正的利益是什麼?「修善積德」,這是你真正的利益,你生生世世帶得去的。現代的人不得了,沒有學過聖賢的教誨,不知道因果報應,不相信有來生,這是邪知邪見裡頭最嚴重的。所以隨順煩惱習氣、隨順社會的時尚,都幹謀財害命的事業,這還得了嗎?太可怕了!

  「平斗直尺」這句話,就是商販營生利業心要公平,常常存著利益主顧的心,決定不能欺騙,決定不能作弊,決定不能賣假東西。古人對於這行業裡頭講的這兩句話非常有道理:「但取仁中利」,仁,仁慈的仁,仁是二人,想到自己也想到別人,自己要求利,一定要利益別人,自利利他,這是仁;「莫取不義財」,不可以這樣做法。

  『不可罔於人』,「罔」是欺騙,決定不能做欺騙人的事情。欺騙是盜戒,五戒裡頭這一條戒你已經沒有了,你全犯了。欺騙人的念頭都不可以有,有這念頭是盜心,有盜心、有盜行,那就看你犯的罪業的大小,如果盜的行為會傷害別人生命的,你的罪過就重,傷害的人愈多,你的罪業就愈嚴重,來世的果報是貧窮下賤。所以偷盜的果報是貧窮下賤,這一條我們要知道。殺生的果報,那是地獄裡頭出來之後,即使到人道,多病、身體有欠缺,殺生的果報。所以因我們多想想,什麼樣的果報就了解。

  今天在我們生活周邊,我們仔細觀察這一切人事物,看他的果報,我們就曉得他修的是什麼因,我們就警惕了。我們不希望受果報,因決定做不得,決定不能幹這事情。我們對人對事對物真誠,現在社會許多人講你真誠你要吃虧,但是我們記住古人一句話:「吃虧是福」,決定不是禍,吃虧是好事,決定不是壞事,我們信得過,我們歡喜吃虧,我們歡喜上當,我知道來生有福。果報若殊勝,晚年就有福。人生的福報,最重要是晚年,晚年體力衰了,有福報,有很多人照顧你,有很多人幫助你,你很快樂。如果福報享盡,晚年沒有福,晚年最苦了。年輕的時候沒有人照顧無所謂,自己可以照顧自己,有體力、有精神;年歲大,身體衰退了,這時候怎麼辦?人怎麼能不修福?

  有一些同修了解我,我很重視老人福利事業,我每到一個地區,我都會參觀當地的養老院、退休村,美國的老人公寓。為什麼?我知道老人苦,也想到自己有老的那一天,我關懷老人、照顧老人,我老的時候就有這果報,就會有一些年輕人關懷我、照顧我,業因果報絲毫不爽,我們要懂道理。愛人者人恆愛之,助人者人恆助之,一個道理。我們不幫助別人,到自己有難的時候誰幫助你?你不修因哪來的果報?所以我們在日常生活當中,我們所受的一切果報,知道因,無論果報是善、是不善,我們曉得我們自己的業因感召的。我們起心動念要做一點事情,我們會想到果,這就比一般世人高明多了,我們會想到這個果是善的我們去做,果是不善我們就中止就不做。不可以欺罔人,不能欺騙人。

  『施行以理』,總而言之,施行營生事業都要合理,不合理的事情不可以做。下面這句佛講得最好,『不違神明自然之理』,這句話要用現代白話來講,不能違背自己的良心。「神明自然之理」就是良心、本性,萬德萬能,所以說神明。這六個字,「神明自然之理」,就是講自性、本性,或者是儒家所講的「本善」,「人之初,性本善」,天性良心本有的性德不能違背,處事待人接物要憑良心,我們現在人講要憑理智,不可以感情用事。為什麼?感情是迷惑的,是迷情,容易做錯事,要有理性。

  下面佛又舉出兩樁事情,『葬送之事,移徙姻娶』,這都是我們日常生活不能避免的。「葬送」死生事大,「移徙」是我們今天講的搬家,「姻娶」是婚嫁,這些都是世間事,每一個人都不能夠避免的,這些事都可以隨照世間風俗習慣去做,這樣就好,不必標新立異。如果風俗不良,對社會大眾有害,要有智慧善巧方便潛移默化,逐漸幫助他改良,讓大家理解、讓大眾心生歡喜,這樣就好。譬如葬送之事,在中國過去習慣上都是土葬,古時候沒有問題,地大人少有那麼多的土地。現在問題嚴重了,特別是小國像新加坡這個地方,土地面積很小,如果每個人死了都土葬,那要多大的墓園?沒有土地了。所以現在變成一種奇奇怪怪的現象,活人跟死人爭地皮,從前沒有聽說過的,現在是真的。於是現在人提倡火化,對不對?我覺得這很好,人就是埋葬在地下,也回歸泥土;火化成骨灰,體積就小了。學佛的在家同修修得不錯火化也有舍利,子孫後代供養舍利做紀念就很好。現在有一些聰明人不把遺體麻煩後代人,火化之後骨灰撒在大海裡,撒在深山當中,聰明人,不替後人找麻煩。後世子孫果然孝順、紀念,在骨灰裡面取少分,在家裡面可以供養一個小舍利塔,把舍利或者是靈骨放在舍利塔裡面做為紀念,這就很好,這是移風易俗很好的方式。

  「移徙」底下會講到,中國外國有很多迷信在裡面,選日子、選時辰,住的房子選方向、看風水,麻煩可大了。婚喪嫁娶更是人生的大事。都是世間事,這些世間事佛弟子都可以做,沒有說佛弟子哪些事情不能做。在原理原則上講沒有妨礙,這是《華嚴經》裡面講的理事無礙、事事無礙,哪來的障礙?可是你要曉得,對於覺悟的人,就是不用世間意的人,他沒有障礙。如果世間意沒有盡,有障礙,也就是用輪迴心,輪迴心裡面有善惡果報,它障礙在這裡。你做的是善,三善道的果報,你造的是惡,三惡道的果報,麻煩在這裡、障礙在這裡。如果沒有世間意,障礙都沒有了,就入無障礙的法界,這就是相宗裡面講的「轉識成智」。我們的修學沒有到這境界,沒有這功夫,所以我們在世間事裡面還是需要有選擇,選擇的標準就是佛所制定的戒律。假如你要是沒有世間意,戒律就不起作用,佛制定一切戒律是給「世間意」人用的,沒有世間意戒律不起作用。他怎麼樣的作為都如法,都與法性相應。

  《華嚴經》上我們看到,善財童子參訪勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女,他們三個人從事什麼行業?貪瞋痴;貪瞋痴不妨礙,是菩薩道,殺盜淫是菩薩道。我們普通人不行,普通人有世間意,沒有世間意的是法身菩薩,他度那一類的眾生,他用他們同樣的方法。應以什麼身得度就用什麼身,應以什麼方式得度就用什麼方式,理事無礙、事事無礙,這是大菩薩的事業,不是普通人能夠學習的,普通人一學就學到地獄去了。人貴自知,一個人一定要曉得自己是什麼程度,自己是什麼地位。佛菩薩能做,我們不能做,他做是大慈大悲、是廣度眾生,我們要學他的做法是無量罪業必墮地獄,這道理很深。我們接著看底下這一段:

  【世間意者。】

  佛答覆世間意。

  【為佛弟子。不得卜問請祟符咒厭怪祠祀解奏。亦不得擇良日良時。】

  佛在此地也是舉個例子,例子舉得不多,凡是屬於這一類的全叫世間意。佛弟子如果做了下面這些事,就要知道這叫世間意。什麼呢?卜卦、看相、算命,這都是世間意,包括看風水都在裡面,總是求自己好運。這些人知道你們這些心理,利用你們的弱點在這裡造謠生事,可是有些人說算得很準、真靈,大家都去算算。我們自己在沒有學佛之前也免不了,尤其自己處在逆境的時候,樣樣都不能夠順利,總想去找一個高明的人向他請教指點迷津。他是不是真的有效?很難說,但是往往指點是有一點效果,效果是他從經驗當中來的,就像我們現在也有一點經驗,為什麼?每天好多人來問問題,我們見到的人很多,聽到的事情很多,從這裡面吸取經驗教訓。看相、算命、占卜的人他們經驗都非常豐富,接觸的人面非常廣,從這裡頭吸收知識。你一提問題,他就想過去哪些人有同樣的問題,他們是怎樣把問題解決了,就可以提供給你做參考,也不無道理。

  但是佛弟子為什麼就不可以做?佛弟子有更高一層的境界,什麼境界?教你修真誠心、清淨心、平等心、慈悲心,什麼問題都化解了,還用搞這些嗎?搞這些,你心裡頭還有疑惑,你要是沒有疑惑你不會再去問他,上廟裡面去占卜、求一支籤也是心裡有疑惑,所以『不得卜問請祟符咒』。我那時候剛剛出家,在台北圓山臨濟寺剃度的,臨濟寺大殿就有籤筒,明演法師把籤筒的籤統統拿去燒掉,這迷信!住持白聖法師,老和尚看到我們把它拿去燒掉了,他過幾天從十普寺又帶一套來;我們看到了,過幾天又把它拿去燒掉,再過幾天老和尚又帶一套來,算了不要燒了。我們曉得老和尚隨俗,老和尚要信徒,這寺廟裡沒有求籤問卦的,信徒就不來了,信徒到寺廟專門去求籤的,我們曉得老和尚用這手段接引信徒。我們是因為讀了這部經受到佛的教誨,我們不搞,有人去搞也要隨緣,他求個心安,求得一種安慰。我們曉得這是佛弟子不應該做的,一定要隨順佛陀的教誨,隨順佛陀教誨有百利而無一害。

  「請祟」,這是什麼?民間所講的「請神」,駕乩扶鸞請神,像一般講的乩童,屬於這一類的;巫婆他們作法延請鬼神來扶鸞,屬於這一類。中國外國古時候很常見的,現在民間還有許多高級知識分子對於這很相信。我小的時候念小學,大概是十二、三歲的時候,我住在福建建甌,民間差不多中上人家家裡面都供著這些道具,供在堂屋,那時候每一家都還供祖先、供神明,我們看到供具裡面有一個小的畚箕,畚箕前面兩個把柄就畫著兩只角,前面鑲一個木頭雕的龍頭,那就是扶鸞時候用的,在沙盤上寫字。也有特殊的一枝筆,大概都是用硃砂的,畫符的時候它可以套在龍頭上,套在那裡在紙上畫符,很相信。我們在小的時候看到他們在作法,我們看也看呆了,我看到太多太多了,很喜歡看,看他們寫什麼東西。

  扶鸞的人是臨時找的,不是固定的,多半是,那時候有拉黃包車的,還沒有三輪車,挑水的、賣柴的,城裡面的柴火有一些樵夫砍柴挑到城裡來賣,有挑水賣的。這些人都不認識字,都沒有念過書,請神的時候就找這些人,哪裡遇到請他放下來給他工錢讓他來扶,而且扶的時候是兩個人,他那箕盤就是畚箕,一個人托一邊,兩個人,在一個小沙盤裡面寫字,字都是寫得很規矩,一筆一劃寫得很規矩。我們做小孩站在旁邊,有很多字我們都認識,大概一個小時下來可以寫幾十個字,我很相信。他們不認識字,你叫他們自己寫字他不會寫,他居然在沙盤上寫的字還很工整。以後我到台灣也遇到他們扶鸞,我們同事當中有一個地位也很高的,他知道我學佛,他一天邀我,他們今天晚上扶鸞帶我去看,我說好。結果我一去看我就懷疑,他扶鸞是一個人,就是乩童專門扶鸞的,換一個人就不行了,一定要他,而且他在沙盤上寫的東西,我在旁邊看了很久很久,一個字都沒有看出來,他動作太快了,亂動亂動,他口裡面說出來旁邊筆記,不到半個小時寫了一兩千字。我很懷疑那是他自己編造的,那不是降壇人,絕對不是降壇,我很懷疑是他自己捏造的,因為跟我以前在福建看到的完全不相同,那一種扶鸞我相信,因為扶鸞的人本身不認識字,不會寫字,這個是個知識分子;所以叫乩童。

  以後學佛,我把這事情請教章嘉大師,章嘉大師告訴我,請祟扶鸞確有其事,但是他所請到的都是靈鬼,說請到什麼佛、什麼菩薩、什麼仙人都是假的,冒充的。他說:何以見得?你自己沒有德行,譬如你的心術不正心懷欺詐,你要想去請總統到你家作客、請部長到你家作客、請大學校長到你家作客,人家肯來嗎?不肯來,可是你發請帖了,外面有一些地痞流氓看到,我們去冒充,就這麼回事情。章嘉大師講得很有道理,我們聽了能理解,靈鬼冒充佛菩薩、冒充仙人。他們常常請濟公,絕對不是真的濟公來了,假的、冒充的。但是這些靈鬼大多數都不是惡意的,想藉機會修一點福,他有小通,小事情很靈,大事情就胡說八道。因為他很靈驗,所以大家很相信。

  而且章嘉大師告訴我,滿清亡國就亡在扶鸞上,怎麼回事?慈禧太后最喜歡這個,慈禧太后在宮廷裡面把讀經廢除了,從前一些帝王請法師到宮廷裡面講經說法,她把這廢除了,取而代之是搞駕乩扶鸞,國家大事完全在駕乩扶鸞裡面決定,清朝亡國。中國古聖先賢教誨我們:「國之將興聽於民」,你懂得民意你的國家會復興,「國之將亡聽於神」,聽鬼神的國家怎麼會不亡?聽於神為什麼會亡國?你的心術已經不正,你心邪了,心邪與妖魔鬼怪感應,不會與正神感應,更不可能與佛菩薩感應,心邪。慈禧太后心就不正,所以感應得來的都是些靈鬼,不是真的神,不是真的佛菩薩,她上當了。她欺騙別人,鬼神也騙她,因果報應就如是。你對人民真誠,正神、佛菩薩對你真誠,你對人民用欺詐、詐術,妖魔鬼怪也用你的這一套東西對付你,什麼樣的因得什麼樣的果報。章嘉大師是清朝的國師,他把這樁事情告訴我,我明白之後就曉得這事情是有,小事你們問問可以,大事決定不能相信。

  「符咒」是道教的,畫符念咒,靈不靈?《了凡四訓》裡面就講過,符籙家,畫符念咒的這些道士,這一道符畫的時候,筆點下去這一點叫「混沌開基」,一道符畫完成,一個妄念都沒有,這道符靈。所以平常他練習,練得很熟,速度很快,時間愈短保持沒有雜念愈容易,時間長很不容易保持。佛門裡面念咒也如是,咒愈長效果愈大,什麼原因?你保持真誠心的時間長久,但是很不容易。像楞嚴咒那麼長,有一個雜念進去就不靈,整個咒就不靈了。所以古大德才說「念經不如念咒」,為什麼?經更長,「念咒不如念佛」,愈短愈容易受持,不許雜念在裡頭。

  我們念這一句佛號,最簡單的「阿彌陀佛」四個字,我勸人念十聲,為什麼?十聲裡面不夾雜妄念辦得到,「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」接著十句,大概一兩分鐘、兩三分鐘,心裡頭一點雜念都沒有,這句佛號有不可思議的效果。為什麼?它符合「不懷疑、不夾雜、不間斷」,十句連起來不間斷,就是大勢至菩薩教給我們的「淨念相繼」。「都攝六根,淨念相繼」,兩三分鐘可以做得到,一天做九次,慢慢把功夫延長,從這裡開始幹,功夫很得力。如果一天你要是念幾千聲、幾萬聲,裡頭統統夾雜著妄想雜念,沒有效果。我們懂得原理原則,知道用什麼方法產生不思議的效果。所以我們的功課要多做,一天多做,能多做最好,一次不要超過三分鐘,希望在三分鐘當中不夾雜毫分不善,不夾雜毫分不敬,這是做功夫的訣竅。我們能把三分鐘延長到五分鐘,就是說把十句佛號延長到二十句,由二十句延長到三十句,這要慢慢做,急不得的。如果發現有一個雜念摻雜在裡頭,馬上就改變,我還是十句,一定要得力,得力就是一定要符合「淨念相繼」這個標準,這是絕對標準。能夠做到一個小時、兩個小時當中沒有雜念,上乘功夫,那是入了禪定的境界,在我們念佛法門講是「念佛三昧」,一般人決定做不到。這是講符咒。今天時間到了,我們就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第62集

諸位同學,請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十一面,經文倒數第三行,我們念一念:

  【世間意者。為佛弟子。不得卜問請祟符咒。】

  我們上一次講到這地方,今天從:

  【厭怪祠祀解奏。亦不得擇良日良時。】

  『厭』是個破音字,在此地不能念「厭」,念「壓」,跟鎮壓的「壓」是一個意思。什麼叫「厭怪」?這是用外道一種邪術、一種法術,鎮壓。這一類的現在很少有,在從前蓋房子的時候,那個時候蓋房子不高,樓房大概都是磚瓦木材建築的,磚瓦匠,主人一定對他很客氣、對他很好,否則的話他就會作怪,他雕些木頭小人把它放在屋樑上、放在柱角上,人住在房子裡面他就不安,常常覺得這裡也不對,那個地方也有問題,這一類是屬於「厭怪」,古時候就有。現在我們想,一些沒有開發的地方,很落後的地方,可能還有這一類東西。

  這些事情在中國歷史上發生過非常慘烈的禍害,在中國歷史漢武帝是個了不起的皇帝,中國歷史上提起來「秦皇漢武」。雖然是很英明的一個皇帝,可是家務事情難辦,他被一個大臣江充欺騙了,江充誣陷太子心存不軌,求皇帝把太子廢掉,他用什麼方法?就用厭怪的方法,讓皇帝派人到太子宮裡面去搜查,在太子宮裡面發現很多小木頭雕的小人,太子根本就不知道,完全是江充做的一套手段。漢武帝信以為真,把太子廢了、把太子殺了,過了好幾年事實真相終於暴露出來,江充是誅九族。漢哀帝的時候,也有這麼一樁事情。這些邪術、巫術,在中國、在外國,自古以來歷史上記載不少,無論是祈福或者是陷害別人,這種手段非常殘酷,萬萬造不得的。我們看歷史上記載江充這一段公案,他得的是現世報,果報一定比現世報還要悽慘。

  『祠祀』,祠祀有兩種,一種是正當的,像我們中國人祭祀祖先。供奉祖先民間稱為祠堂,帝王的祠堂它不叫祠堂叫太廟,現在諸位如果到北京去觀光,北京太廟,太廟就是皇帝祭祀祖先的地方,這是正當的紀念祖宗,報本反始,這是孝道的落實。這地方講的「祠祀」,是祠祀邪神,邪神很多。神道裡面被我們社會大眾稱為正神的有,像從前每一個縣有城隍廟,有城隍,那是什麼?是那一個縣裡面鬼道的縣政府,城隍就是縣長。有土地廟,土地廟就是鄉鎮長的辦公處所,土地公就是鄉長、鎮長,這些都稱為福德正神,保佑這一個地方平安。不屬於這一類的多半都是邪神,過去我們在台灣看到很多神廟,什麼王爺公、什麼元帥,這些都屬於邪神。甚至於我們還看到有孫悟空廟、豬八戒廟,這是從小說裡面流傳下來的;從《封神榜》裡面就更多了,這些都是沒有根據的,可是民間有很多人迷信奉祀他。不應當奉祀的他就奉祀,這錯誤的,至少你錯在什麼地方?巴結鬼神,求鬼神保佑你。

  鬼神有沒有能力保佑你?不能。不但邪神不能夠保佑你,福德正神也不能保佑你,為什麼?神賞罰要公平,按照你的行業。你修善一定得福,是不是神給你的?不是的。神管這事情,你有功、你有善一定要賞你,決不是你巴結他他就賞給你,你得罪他他就罰你,不是的。中國人向來都認為「公平正直是為神」,人生在世上,這個人一生公平正直死後就作神。三國時代關雲長義薄雲天,我們今天講的道義、仁義、情義、恩義,他都是社會大眾的表率,死了以後社會很多大眾給他建廟,為他塑像尊稱他為神。但是現在祠祀的意義錯了,從前給他建廟的意義是紀念,永遠想著這個人是我們社會大眾的榜樣,是我們社會大眾的模範。當時曹操對他禮遇多麼厚,他不投降。你對我好,我一定會報答你,但是絕對不會喜新厭舊,他不會的,這很了不起,忠於自己的君主,用任何手段威脅利誘他都不動心。

  現在社會我們看到有許多商業界所謂跳槽,關雲長不跳槽,現在稍稍職位給他高一點、待遇好一點,背棄舊主他就跟別人走了,沒有道義、沒有情義,不懂得這些。宋朝時候岳飛盡忠報國,忠於國家民族,民族英雄,他被害之後,民間也給他建廟宇、給他塑像,這都算是正神不是邪神,這富於教育的意義。我們聽到岳飛之名,見到岳飛的廟堂,我們就想到盡忠報國;聽到關雲長、關夫子,見到他的形像,我們就要想到道義、仁義、情義、恩義。夫為人者應當有仁義,這是自然之道。中國古人講八德,兩種講法裡面都有「義」,「忠孝、仁愛、信義、和平」,講「義」,「孝悌忠信,禮義廉恥」。中國人自古以來重義氣。這個人要是不義,在社會上還有人敢跟你接近嗎?可是今天在中國,「八德」沒有了,兩種講法都沒有了,現在只有利害,道德仁義沒有了,社會怎麼會不亂?民生怎麼能不苦?人與人之間沒有法子互信,這是最悲哀的事情。古人不是的,不但對於自己家裡人彼此互信,沒有一點點隱瞞,就是對外人、朋友都互信。朋友的付託,有時候真的不計生命安危也要把朋友的事情辦好,這是什麼?義、道義。除這些正神之外,凡是屬於邪神邪事,一定要遠離。

  『解奏』,這是屬於道教的,一般道士所為,寫上疏文作法求玉皇大帝,「奏」就是呈奏給玉皇大帝,解冤釋結把冤讎解開。佛家也常說,「冤家宜解不宜結」。我們不要說過去生了,就在這一生當中,沒有遇到佛法之前、沒有遇到聖賢人教誨之前,我們也是跟一般人一樣隨順自己煩惱習氣,有意無意跟人家結冤讎、過節,總免不了。我們在這一生當中,雖然沒有跟人家結什麼深仇大恨,小的冤結也很多。如果要從過去生中來說,問題嚴重了,所以我們修行菩提道上,出現許許多多障礙、障緣。為什麼不能一帆風順,會出這麼多障礙?我們曉得過去生中跟這些人結的有冤讎,今天「因緣聚會時」他來報復。我們學佛的人有一個好處,為什麼?知道這事情,所以來報復的時候我們歡喜接受,逆來順受,我們不迴避,我們不怨天不尤人,結就解掉了,不需要去解奏玉皇大帝,這樣就解除了,這是真正解除。一般人是想避免、是想迴避,那是不可能的,如果解奏真能達到效果,佛菩薩也去解奏了,理上講不通。佛法跟我們講道理,我們要明白道理。

  在事上,日常生活當中一定要改變心理,從前我們的心總是自私自利,總是想的、幹的都是損人利己,總是幹這個,學佛之後我們才恍然大悟,這個心錯了,這個心就是跟一切眾生結怨,那還得了嗎?趕緊回頭,回頭是岸。我們學佛的人,從內心深處把控制一切人、一切事、一切物的微細念頭都要拔除,冤讎就真正徹底化解。控制的念頭尚且沒有,哪有佔有?不可能有佔有的念頭。何況佛在大乘經論裡面,把宇宙人生真相跟我們解釋得非常清楚明白,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」。如果我們今天在社會,有緣分得到財富、得到權位,那應該怎麼做?不是自己享受,自己享受是可以,但是錯了,為什麼?出不了輪迴,來世還要投胎,還要在六道裡頭輪迴。於是我們明白,我們有地位、有權力,要為眾生服務,我們有財物、有財力,幫助一切苦難眾生。

  就我們現前社會環境來說,幫助一切眾生最迫切的無過於聖賢教育,不管範圍大小,這是究竟圓滿的功德。小,兩三個學生,真的像從前教私塾一樣,二三個學生、十幾個學生、二十幾個學生,認真教學,這是聖賢的種子,現在整個社會沒有了,只要種子不斷,世間就有希望。可是教學要長時間,現在說老實話,真正有人發心用十年、五年來學這一門學問的,稀有!過去李老師在台中試驗辦一屆,四年,時間不算長也不算短,他辦的是「內學研究所」,招收學生對象是大學畢業,學佛有一兩年基礎,真正發心,大學畢業他不念研究所,上李老師私人的研究所,研究所雖然也發畢業證書但是國家不承認。招幾個學生?八個學生,五個男生、三個女生,培養這一屆。這筆費用是美國沈家楨居士拿出來的,台幣四百萬辦研究所。我聽李老師告訴我,沈家楨居士拿三百萬,臺中蓮社拿一百萬。每天上課好像是四個小時,請了六個老師,我也是在其中一個,我主講的是般若經論。我們想一想,李老師開班四年下來,到現在我們看到,成績很平常,原因在哪裡?研究所對學生要求不夠嚴格,解行沒有能夠並重。當然李老師想得很多,如果要求太嚴可能一個學生都招不到,所以放寬。

  我們辦佛學院,理念就是從李老師那個地方影響來的,我們想接著辦,辦一個成功的佛學院。一個成功的佛學院,我們覺得四年時間不夠,所以我們現在初步構想是九年,九年我們是淵源於《禮記》裡面所說的「七年小成,九年大成」。所以學院在形式上是現代化,精神上是古時候叢林的精神,重視行門,解行並重,但是更重視的是行門。換句話說,這樣的學院學生會很少很少,為什麼?誰願意離開二十一世紀回到十六世紀去當古人?我們現在是幹這個,人家說你這個開倒車,你這是復古。我不要求大家復古,有願意跟我一起復古,我們來幾個人復古,我們展現古人的生活方式來給大家看,讓我們這些古人跟今人合作,跟今人在一起共同生活,我們有這個味道在。我們的理念是古人的理念,換句話說,古人會幫助今人,今人不會幫助古人。我們幫助今人,我們不求今人會幫助我們,我們不求,我們真正行菩薩道。試試看這事情能不能搞成功。我帶著十幾二十個同修,我們真幹,我們嚴格的要求自己,我們不要求別人,把自己為佛弟子本分的事情要做得圓滿。

  我們的理念與經典相應,我們的生活、我們的行為都與經典相應,經天天讀、天天講、天天對照我們自己的心行,這個重要。經聽了之後、讀了之後,我們有一段時間研究討論,討論什麼?討論這一段經文裡面的義趣,跟我們的思想行為相不相應?我們檢討這個。相應,我們做到了,如何保持;不相應,我們怎樣來改進。我們天天幹這個,真幹。不是說,經研究怎麼講法,我能講給人聽、講得好聽,我們不重視這個,我們重視在落實、重視實踐、重視真正做到。我們不重視形式,重視實質上做到,我們向著這方向邁進。這是末法時期真正的佛道,何必要解奏?何必要求神保佑?不但不求神,佛菩薩也不求。

  『亦不得擇良日良時』,中國人所謂「黃道吉日」,婚喪嫁娶、遷移出門都要選個時辰,我還聽說有人出門旅行都要去看日子、看時辰。佛弟子需不需要?不需要。為什麼不需要?佛在經上告訴我們,真正佛弟子,日日是好日,時時是好時,六時吉祥。為什麼?心正、心善,一切時一切處你得到的是諸佛護念,天龍護法善神自然保佑你。戒經上佛跟我們講的,你受三皈就有三十六位護法神日夜保護你。許多人聽了趕緊去受三皈。你受了,是不是有三十六位護法神日夜保佑你?不見得。為什麼?你是形式上受的,實際上你沒有皈依。世間人重形式,佛菩薩不重形式重實質。所以我們要曉得,沒有形式上的三皈,自己平常聞經聽法心有感動,真的發願回頭,從哪裡回頭?從迷邪染回頭,依佛陀的教誨,換句話說,從我們過去日常生活當中那些惡的習氣、不善的習氣回過頭來,我們聽從佛的教導,這個人是真正皈依了。回頭是回歸,依靠佛菩薩的教誨,他有歸、他有依,沒有形式,諸佛護念他、護法神保佑他,是這麼個道理。

  受戒,佛說你受一條戒有五尊護戒神日夜保佑你,你受五戒就有二十五位護戒神日夜保護你,你還要選什麼良日良時?有些人家裡面供養佛像,去買供神的桌子還要量尺寸,要用魯班尺來量,都是屬於這一類的。供神也許需要,為什麼?神是凡夫,神煩惱沒有斷,他有喜怒哀樂愛惡欲,你樣樣順他的心,他歡喜,你不順著他,他就不高興;但是佛菩薩不會,不要說諸佛如來這些法身菩薩,就是小乘須陀洹也不會。為什麼?我們在《金剛經》上念到,小乘須陀洹已經「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,一般經論裡面常講他八十八品見惑斷盡了,煩惱雖然沒斷乾淨,煩惱輕了,他哪裡計較這些?還要計較好日子、好時辰,還要計較供品,供桌連尺寸還要計較,那不是佛弟子,小乘須陀洹都不計較了。

  我們供養佛菩薩、供養羅漢像那很自在的,什麼地方都可以供養,只要我們有真誠恭敬心,你供在哪個位置,我對他真誠恭敬,都對。但是在一般禮俗上來講,一個房屋都有上房,中國人講求,外國人也講求,我們如果不懂,隨便供在哪個方向,供錯了也沒關係,佛菩薩不會見怪。如果知道的話,那你就一定會供上方,這位置是正確的。什麼方向叫上方?上方不是指東南西北,如果在野外北方是上方,諸位要記住,北半球北方是上方,南半球南方是上方,北半球跟南半球是相反的,為什麼?上下方要取這個方向不動。北方是北極,地球在那裡運轉,在那裡轉,北極不轉,這地方是上方。在南半球,南極不動,不動的地方是上方。這是在野外,我們要是供佛,曠野當中一定要懂得這方向。如果在房間裡面,要看你房間的門怎麼開的,房間裡頭哪一個位置坐在這個地方,任何一個人不管從哪一個門進來,他第一眼看到,這位置就是上方。所以方位就不一定,不一定是哪一個方向,看你的房間門怎麼開。你有幾個門,無論人從哪一個門進來,他第一個看到,這是上方。主人待客總要請客人上座,主人坐在下方跟他相背,下方是人進來的時候都在他背後他看不見,這是中國自古以來的一個禮俗習慣,我們要懂。

  可是今人沒有學過古禮,也沒有人講到這些事情,那我們提倡隨俗。尤其是現在交通便捷,出國旅遊的機會多,我們的生活空間擴大,不至於像從前住在鄉下老死不相往來,那個活動空間小,事少。今天出國旅遊,到哪一個國家地區、哪一個族群、哪一種宗教,都要懂得他們的禮俗,入境隨俗,大家就很歡迎,都能夠接受你,我們好相處。入境一定要隨俗,就是在中國,中國幅員很大、族群很多,大的族群就有五十六個,族群裡面還有分,他們的生活習慣有時候也不相同,我們都要學習,要多問,要避免別人忌諱的。入門要問諱,這地方風俗習慣忌諱什麼,我們不要犯別人的忌諱,不要惹人討厭,這個道理、這種教學到今天還是有效。

  世間人選擇良日良時,我們也可以隨緣。從前在新加坡的宏船法師,他就很喜歡替人看相、算命、看風水,給人選擇日子、選擇時辰,隨俗,那就是此地講的原則,可得為世間事,不可得為世間意。世間人你們願意這樣做,我們也不會制止、也不會批評,為什麼?是你們這地方的風俗習慣,你們認為這樣子能夠身心安穩,這是好事情。遇到這些境界,我們在這地方講經說法也要懂得禁忌,如果這地方人對這很迷信,這一段經文就不要詳細講解,念一遍輕描淡寫過去,為什麼?避免他的忌諱。所以講經也不是容易事情,要觀機。到什麼時候看他有覺悟的能力,他能夠體會得到,這時候可以跟他講解,但是講解的時候講到什麼樣的程度,我們講的深度,淺深、廣略都要觀察機緣,有些略說就可以,有些要深講,有些地方可以短講,有些地方要長講,淺深廣略不是在講經的人,是在聽眾,要觀機,使聽眾能夠真正理解明白,這就對了。

  我們今天遠離聽眾的現場,在一個攝影棚裡面對著攝影機講,這個講法跟古人註經完全相同,古人註經,看經的人不在面前,因此他要想到各種不同的根性都能夠得到利益,跟現場不一樣,現場一看,現場的根性的範圍就比較小,容易契機。我們製作錄像帶、光碟流通,對象是廣泛的。在現前社會實在說講得愈詳細愈好,言詞也得要含蓄,處處想到尊重聽眾,不同族群的聽眾、不同宗教的聽眾、不同習俗的聽眾,這些群眾我們要尊重他,我們用愛心、用包容的心來講,不敢講教訓人,我們勸導大眾,跟大眾在一起學習佛陀的教誨。這樣做過失就會少一些,說是完全沒有過失很難講,我們希望把自己的過失降低到最低程度,這樣就對了。實在講我們沒有成佛,即使到等覺菩薩位天天還在學習,永遠抱著一個真誠學習的心跟大家一起來學習。我們「可得為世間事,不可得為世間意」,記住佛陀這一句教導。今天時間到了,我們就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第63集

諸位同學,大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》,第二十二面第一行看起。

  【受佛五戒。福德人也。有所施作。當啟三尊。佛之玄通。無細不知。】

  這是第四個大段:「佛訓道尊」。趨吉避凶是人之常情,古今中外都沒有法子避免。人有這個希求,佛對於這樁事情怎麼處理?下面我們聽佛的開示。

  佛陀的教育、聖賢的教育,在古時候帝王時代是無比的尊崇,但是在今天帝王時代被推翻,進化到民主時代,把聖賢人的教誨跟帝王時代同時全部推翻了。人能推翻能否定聖賢教誨,能否定自然的法則,但是逃不了果報,這是一定的道理。為什麼要把它推翻,要把它否定?實在講是愚昧無知。要推翻它可以,不是不可以,佛也贊同,你先要研究它、要了解它,它所講的道理,所教導人做人做事、處事待人接物,這些方法是不是錯誤的?每一個宗教的創始人、大聖大賢,都是教人孝親、盡忠、尊師,這有錯誤嗎?有錯誤,那就要提倡兒女殺父母、學生殺老師、兄弟互相殘殺,那就提倡這一套?這兩種方式到底哪一種好?我們要細心去想想,哪一種對於我們的生活帶來安定、吉祥、幸福?哪一種帶給我們的是動亂、禍害、災難無窮?何況佛跟我們講得很清楚,善惡果報生生世世冤冤相報沒完沒了,太可怕了。

  信奉佛陀教誨的人,我們是說真正的佛弟子,像這部經上所說的標準依教奉行的,決定不敢有一絲毫不善的心待人接物。沒有傷害別人的念頭,不殺生;沒有佔別人便宜的念頭,不偷盜。有什麼不好?何必要做那些損人利己之事?損人利己是違背因果的,實在講傷害不了人,人家有福報總歸是有福報,你把他殺掉了,他立刻去投胎,他投胎還是福報,他的福報沒享盡。你殺了他的命,奪了他的地位、奪了他的財富,你享不了幾天你的果報就現前,得不償失,這是事實真相,這是真理。世出世法都離不開因果報應,別講世間法,佛法都沒有例外。聖賢的教誨無一不是建立在因果報應的基礎上,這就是事實真相,佛家講的諸法實相,實相如是。

  眾生既然普遍都有希求趨吉避凶的心理,佛在這裡給我們開示佛的弟子、佛的學生,有所作為要依靠三寶。『受佛五戒,福德人也』,這是先說受三皈五戒的人,這個人是世間福德之人。佛經裡有一部小部經,《佛說賢者五福德經》,就是說這樁事情。福我們通常講健康長壽是福、財富是福、相好是福,今天社會上一般講榮譽也是福,中國人還說多子多孫是福,多男女,所謂是五福臨門。但是這都是講的果報,福裡頭不能少因,因是好善好德,是福。我們今天早晨看到早報刊登一個很大的篇幅,中國政府現在提倡學校裡面要教《四書》、《五經》,這是福!

  福是果,德是因,德是什麼?德是智慧,智慧能造福,他不迷。有能力辨別是非、有能力辨別邪正、有能力辨別真假、有能力辨別吉凶禍福,這是智慧,這是德。有德的人他就有福,他有善因,當然他就有善果。五戒是善,五戒是佛法修行的大根大本,在佛門稱為根本大戒,這五條:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。這五條裡面的境界深廣沒有邊際。不殺生才真正能講到愛人,世界上所有的宗教都講到愛人,猶太教、天主教、基督教說「神愛世人」,愛世人那還能殺人嗎?所以今天只要在念頭上要與別人作對的,都是違背聖賢的教誨、違背上帝的愛心,學佛的人違背了佛菩薩的慈悲。

  我們曉得,愛心、慈悲是性德,真心本性自然之德,不是學來的。為什麼有些人不懂得愛人?迷失了自性,佛在經論上講得太多,迷了。迷失了自性就把自性裡本具的仁愛轉變為仇恨,仇恨跟仁愛是一個體,覺悟了,仇恨馬上就轉變成慈悲、轉變成仁愛。由此可知,凡聖之間只是一念之隔,一念覺,凡夫就成聖,前途無限光明;一念迷,聖人就變成凡夫。世間到底是聖人多、是凡夫多?跟諸位說,聖人比凡夫多,我們講虛空法界。在我們地球上,現在的狀況是凡夫多、聖人少;諸佛淨土、上帝的天堂,聖人多、凡夫少。

  凡夫怎樣能夠轉凡成聖?教育,宗教的教育、聖賢的教育。中國今天能夠提倡孔孟的教育,這是一線生機,非常可貴。孔子、釋迦牟尼、耶穌、穆罕默德是一類的人,跟一個人學,他們這些人的教誨都在其中,《華嚴經》上講「一即一切,一切即一」,真正學通了是一不是二。向聖賢學習,典籍雖然存在,還要有善知識,要有好老師,你沒有好的老師來講解、來教誨,這些典籍裡頭字字句句含無量義,我們能夠懂得多少?

  佛教到中國來,為什麼立刻就得到朝野的歡迎?釋迦牟尼佛滅度之後,他的學生將佛教向四面八方宣揚,為什麼只有在中國生根、茁壯、開花結果?其他的地區除了東南亞,像現在的泰國、斯里蘭卡還存在一些,往歐洲所傳的早已經連痕跡都不復存在了。何以在中國能這麼樣的興盛?道理很簡單,我們一般人講水土,好像我們移民到那個地區水土不服不能生存;佛陀教育到中國來,中國的環境對它來講非常適合,中國地區的人民早在佛教傳到中國來之前,至少有一兩千年中國聖人在這邊教化。儒是集中國古聖之大成,孔老夫子「述而不作」,中國聖人所講的原理原則跟佛所講的完全相同。中國列祖列宗這些聖賢講的都是些重要的原理原則綱領,佛經傳來之後,佛不但綱領跟我們相同,佛講細則,佛的典籍多,多得太多了,所以他東西講得詳細,這樣一配合,那是個真正圓滿的聖賢教育。所以從漢明帝迎請摩騰、竺法蘭到中國來之後,到現在將近兩千年,他們兩個到中國是公元六十七年。這兩千年來除了近代一百年不算,這一百年動亂,佛教衰微到谷底;在這一百年以前,確實佛門裡面還有大德教化眾生。佛弟子沒有不念儒書的,儒家的秀才沒有不讀佛經的,真正做學問的人、修養德行的人,在中國儒、釋、道三家的典籍一定參學,知識分子哪個不接觸?問題是不是真的有心想學習。

  聖人之道,換句話說,我們要想轉凡成聖、轉迷為悟,用現在人的話來說,勢必要犧牲自己一部分,哪一部分?不善的這一部分,不善裡頭最嚴重的是貪婪這一部分,你要能捨棄。真的在佛家超凡入聖,我說了十六個字,必須要捨棄的,現在人講要犧牲掉的,「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」,這一部分東西不肯放下、不肯犧牲,換句話說,聖道對你來講就難了。這些東西眼前有小利益,所以一般人貪愛,後果不堪設想,你知道嗎?後果是什麼?六道輪迴,出不了六道。我們在六道裡這些眾生,無量劫來死生不斷,死了又生、生了又死,生死不斷,佛經裡頭講的話很有啟發性,「生死疲勞」,幹這樁傻事情!這傻事情從哪裡來的?就從這十六個字,這十六個字你要是犧牲了,把它拋棄掉了,你就有可能跳出輪迴,不再幹生死疲勞的把戲,這一點我們要參透!

  佛法在中國,純大乘法,像讀書讀大學,大學一定要有小學、中學的基礎,你才能進得了學校。所以隋唐時代小乘有兩個宗派:成實宗、俱舍宗,這兩個宗派在唐朝晚年就衰微,沒有人再學。唐以後這兩個宗就斷了,中國大乘佛法怎麼學法?是以儒跟道代替,所以中國人不學小乘。中國人修學大乘佛法有儒家的基礎、有道家的基礎,像從前讀書人、學佛的人,哪一個不念過《四書》、《五經》的?哪一個沒有念過《老子》、《莊子》的?都念得很熟。孔孟老莊的學說代替了小乘佛法,所以中國不需要小乘,小乘經典翻譯雖然相當完備,跟現在巴利文經典比較,我聽說巴利文經典只比我們多了大概五十幾部,小乘經典也將近三千部,他只比我們多五十幾部,可見得我們的翻譯相當完備。我們現在讀的《阿難問事佛吉凶經》,是在《阿含經》裡頭的,這是小乘經典。為什麼李老師選這部經典來教導我們初學?因為我們把儒丟掉了,道也丟掉了,這才從小乘經典裡面選幾部,他為我們大概選了十部,有十種,這是第一種,來教導我們。如果我們有儒跟道的基礎,確實就無需要讀小乘經。真正做學問的人,小乘經還是值得瀏覽,但是小乘經在翻譯上確實沒有大乘翻得那麼好。

  佛在此地說,『有所施作,當啟三尊』,這就是你在平常要有所作為的時候有疑惑,有疑惑怎麼辦?一定要求三寶幫助你斷疑生信。三寶怎麼依法?第一個依佛的教誡,你想做的這些事情,佛有沒有這樣教導過我們?佛教我們怎麼做法?順從佛的教誡。

  像總的綱領上來講,原則上來說,我們淨宗學會成立之初,我們在緣起裡面寫了五門功課,這是戒律,我們起心動念、言語造作決定不能違背。第一個,《觀經》裡面講的「三福」三條十一句,第一條「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,十善業,佛特別講了一部《十善業道經》,現在我們有光碟流通。第二條「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,這一條裡面,我們現在有《三皈授受》,講過好幾遍都保留著錄像、錄音,「具足眾戒」,這裡面我們曾經介紹過《沙彌律儀增註》,在《大乘無量壽經》裡面特別節錄出三十二品到三十七品,這一部分經文是詳細說明五戒十善,應當要熟讀,要依教奉行。第三條「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,包括了所有的大乘經教。這是根本的根本,福,你要修福,這三條十一句都是修福報,福慧雙修,真實的福德。我們取這個作為我們修行的準則,這是第一個科目。

  第二個科目,是佛在一切經論裡面教導我們的「六和敬」,六和敬主要是與大眾相處,我們怎樣與一切眾生和睦相處,佛教我們六條:「見和同解,戒和同修,身和同住,口和無諍,意和同悅,利和同均」。我們能夠把這六條守住,所有一切族類的眾生都會跟我們相處得非常好,像一家人一樣,哪裡會有爭論?一有爭論就不和合,不和合不是僧團,違背佛陀教誨,諸佛菩薩遠離了,我們還敢去親近嗎?這是第二個科目。第三個科目是佛陀教學的總綱領、總原則:「戒定慧」三學。第四個科目是佛教菩薩修行的綱領:「六度」,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。第五個科目是「普賢菩薩十願」,禮敬諸佛,稱讚如來,廣修供養,懺除業障,到普皆迴向。這好記,五個科目。常常記在心上,剎那不能夠忘掉的,起心動念、言語造作想想與這個相應不相應,這是佛的戒律。或者是理論上或者是其他方面的疑惑,讀經,經裡面有指導的原則。《無量壽經》好,很適合於現代人,言簡意賅,分量不大。

  如果你有時間想細心深入探討,《大方廣佛華嚴經》是值得你選擇的,這不是我的介紹,往年弘一大師介紹給知識分子,他老人家就是介紹《大方廣佛華嚴經》,還特別介紹清涼大師的《疏鈔》,這是整個大乘佛法的概論。佛法以後演變,大乘十個宗、小乘兩個宗都離不開這部經典,這部經典是大小乘、顯密宗總的綱領原則。這是一部好書,什麼樣的疑難雜症在這裡頭統統可以得到解決。三千年前釋迦牟尼佛在世的時候適合,三千年後今天二十一世紀還適合,這不可思議。所謂是真理超越時空,不受時空的限制,我們尊稱之為經。我們世間人制定的法律、制定的規約章程,確實它受時間限制、受空間限制,在這裡能行,換一個國家就行不通,現在能行,在古時候行不通,將來再過幾十年可能也行不通,侷限於時空,不像聖賢人的教誨超越時空,這不可思議。

  所以依佛的戒,依經訓,我們依靠經典;第三個依靠善知識。經典如果說是太深了,我們文化水平不夠,可以請教高僧大德,在家出家、有修有學的,向他們請教。在家人也算在僧寶裡頭,「僧」不一定是出家人,僧是團體的名稱,不是個人的名稱,佛在經上給我們說的標準,四個人在一起,四個人不論是在家出家,四個人能夠完全依照六和敬來修學,這團體就叫做僧團,是這麼個意思,所以僧裡頭不侷限是哪一類的。概略的說,我們有菩薩僧團,菩薩僧、聲聞僧,我們一般出家人是比丘僧,居士也能稱僧,向他們請教這就對了。如果你還不放心,佛真是慈悲到了極處,你不是想去問卦占卜嗎?好,佛也教你一個方法,地藏菩薩有《占察善惡業報經》,一共有十九個輪相讓你去占卜,你要是真正喜歡用占卜,這是佛在經典上有的,你先讀《占察善惡業報經》,你先讀這部經,了解經裡面的義趣,依照經典的理論教誨去修行,然後你用輪相來占卜。佛門裡面有一些高僧大德確實用這方法,蕅益大師當年選擇法門他就用這方法,蕅益在沒有修淨土之前是學天台的,以後用這方法佔卜求佛指點迷津,從占卜裡面佔到淨土法門,這方法幫助他斷疑生信,斷疑生信才會有成就。

  『佛之玄通,無細不知』,我們要相信。「玄」是講深、是講極,我們常講深極,通是神通,這地方就是當這個解釋;佛的神通深到極處,沒有人能夠跟他相比。「無細不知」,確確實實全知全能,沒有一絲毫缺陷。為什麼?大乘經裡面常說「法身遍虛空法界」,我們在大乘經上讀的太多太多了,虛空法界國土眾生從哪裡來的?「唯心所現、唯識所變」。佛窮究心識之根源,宇宙之間的事他怎麼會不知道?哪有不知道的道理!橫的來講,空間,豎的來講,時間,過去現在未來沒有不知道的。佛又告訴我們,這樁事情不是只有佛有這能力,不是的,佛講所有眾生都有這能力,平等的。佛有究竟圓滿的智慧,一切眾生都有,佛的玄通一切眾生也都有。佛又說他的相好、依正莊嚴,一切眾生跟他也完全相同,平等平等無二無別。

  現在我們跟佛為什麼有這麼大的差距?佛說得好,《華嚴經》上講,「但以妄想分別而不能證得」,佛是一語道破。你要問什麼原因?因為眾生有妄想、有分別、有執著,你有這些東西,你究竟圓滿的智慧失掉了,無量無邊的神通也失掉了,無量無邊的相好也失掉了。失不是真的失掉了,為什麼?性德是真的,真的怎麼會失掉?沒有失掉,但是你現在得不到受用,沒有失等於失掉。譬如說你有百萬財產,你那百萬之財存在銀行裡,現在身上一毛錢也沒有,肚子餓了還得去討飯,就這個意思,你現在不能得受用。佛菩薩的財產放在口袋裡,用起來很方便,我們也有,不比他差,但是在銀行裡現在沒拿出來,就這麼回事,佛清楚。

  佛陀的教誨沒有別的,佛真的能以什麼東西給眾生?沒有,你所得到全是你自性本來具足,佛只是把事實真相跟你講清楚,你有,你迷了,你要是覺悟你就恢復了,就這麼回事情。所以佛教眾生的樞紐是破迷開悟,這是樞紐。悟了,自性裡面的智慧德相全都恢復了,不是佛給我們的。佛對我們有恩德,我們迷而不覺,他幫助我們覺悟,幫助我們恢復。「佛之玄通,無細不知」,我們要是覺悟了,就跟他一樣,我們自己的玄通也是無細不知。他過去也曾經迷過,他恢復了,我們現在正在迷的時候,急需要趕緊恢復,就這麼個道理。好,今天時間到了,我們就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第64集

諸位同學,大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十二頁,經文第三行:

  【戒德之人。道護為強。役使諸天。天龍鬼神。無不敬伏。戒貴則尊。無往不吉。豈有忌諱不善者耶。】

  我們看這一段,這一段是講「道戒為尊,天神敬伏」。為佛弟子怎麼能夠忽略?『戒德之人』就是講持戒道德之人,這是講兩類,一類是持戒,一類是道德。持戒之人必定有道德,道德之人必定持戒,這兩種人分不開的。如果講他們的功行高下,道德之人比持戒之人要高,為什麼?戒裡頭不一定有道,那有小道,沒有辦法有大道;道裡頭決定有戒,所謂是有「定共戒」、「道共戒」,我們要曉得。

  道德之人一定得諸佛護念,天龍善神保佑。下面佛在此地具體跟我們說出來,『道護為強』。「戒德之人,道護為強」,為什麼?道德一天一天增長。誰護持他?自己護自己,用戒、用道德來護自己,唯有自己護持自己的法,外面天龍鬼神才來護持你,你自己不護自己的法,求外頭人來護持你,哪有這種道理!我們前面跟諸位說明的,自欺者必定欺人,欺人者必定自欺。不自欺的人怎麼會欺人?欺人的人肯定自欺,就這麼個道理。自己果然有道德,不要去求佛菩薩、護法神保佑,不需要求,道德就是自護,那些人看到這種情形自自然然尊敬你,自自然然擁護你,這是真理。護,只要你道德不斷向上升,你不要退轉,進步得緩慢不怕,年年有進步、月月有進步,只要不退轉這就是精進,你就感得諸天善神擁護,你也自然感得諸佛菩薩護念,使你的道德更加強大,「道護為強」,強大到一定的程度,天龍鬼神就來服侍你,就來伺候你。

  我們一般人講的感應,『役使諸天』,天人,役是服役,他來服侍你。在歷史上這種事情很多,最明顯的、眾所周知的,像唐朝終南山的道宣律師,道宣律師感動天人供養,他是持戒律的,戒德之人。我們舉道宣持戒,戒持得清淨,他日中一食,每天到日中的時候,天人來給他送飯,接受天人供養。中國佛教八大宗,這一位是律宗的開山祖師,他學戒律,在當時高僧大德講戒律他都去聽,只要聽到哪裡有講戒律他就去聽,傳記裡頭記載他聽《四分律》聽了二十遍,好學、勤學,哪個地方有法師開壇講《四分律》,他絕對不空過,怎麼苦也得去求學。晚年在終南山結茅篷清修,當然他的行持感動許許多多的人,在當代提起道宣律師,沒有人不肅然恭敬的,真具戒德。

  我們還熟知有一個故事,也是在那個時代,法相唯識宗的開山祖師窺基法師,窺基是玄奘的學生,但是法相唯識宗並沒有在玄奘法師手上成立,而是在他學生,在窺基大師手上成立的,所以他是法相宗的始祖,第一代祖師。我們知道窺基大師的出身,他是富貴人家出身,他是尉遲敬德的姪子,我們曉得尉遲敬德是唐太宗的大將,李世民做了皇帝,尉遲敬德是元帥。用現在的話來說,他真的是高幹子弟,貴族出身。玄奘大師知道他很聰明,一定要他出家,這事情難,玄奘大師要把衣缽傳給他,這個人聰明絕頂。傳說裡面他提出三個條件,玄奘大師同意他就出家,不同意他就不出家。第一,他喜歡讀書、喜歡看書,要准許他,他喜歡看什麼書都不障礙他,所以他出家帶了一車的書;第二,物質生活享受慣了,寺廟貧窮受不了,他要帶錢去,所以帶一車金銀財寶。另外,他還要有人照顧他、伺候他,在那個時候有宮女,這個不能少的,還要帶一車美女去伺候他。所以人家戲稱他為「三車法師」,玄奘大師都同意了。這事情在當時傳聞很廣,到處都曉得這位貴族公子出家了。出家之後確實他有成就,玄奘大師沒有看錯人,玄奘大師所講解的經論,他筆記,他把它寫成書。

  傳記記載有這麼一段故事,有一天窺基大師旅途經過終南山,也非常仰慕道宣法師,特地到終南山來拜訪。道宣律師聽到他來很歡喜,為什麼?這人學問不錯,經也講得很好,可惜戒律不太重視,要好好的教導教導他,正好有個機會教育,這很難得,也就很歡迎。那一天到山上,道宣律師也是有意要讓他看看天人來供養,讓窺基大師見到,從內心裡面感動他。哪裡知道那一天到中午天人沒有來送供養,道宣律師感到很失望,他一天就沒吃。下午窺基法師一行下山了。到第二天中午,天人來送供養,道宣律師就責備他:「為什麼昨天你沒有送供養來?」天人說:「昨天有大乘菩薩在山上,滿山的護法神保護著,我進不來。」道宣律師聽了這話一身冷汗,自己錯了,自己念頭錯了,沒有曉得大乘菩薩。道宣律師以為自己戒勝,哪裡知道大乘菩薩德勝,德裡頭就道共戒,人家心地清淨、一塵不染,就像《華嚴經》的境界:「理事無礙、事事無礙」,人家入無障礙的法界。所以這是持戒感動天神來為他服務。

  再說一個德,德高的也感動天神給他服務。唐朝時代的李通玄長者註《華嚴經合論》,《合論》序文裡面我們就讀到,李通玄長者是李世民一家的,他是皇族,但是這個人沒做官,學佛修行,那也真是有功夫。他發心給《華嚴經》做註解,想找一個清淨的地方,帶著這部經,在深山裡面遇到一隻老虎,要是別人看到老虎都嚇跑了,他不但沒有跑還跟老虎說,我想找一個清淨環境來註解《華嚴經》,你要是知道有好地方,你帶我去。老虎給他帶路,帶到一個地方確實非常幽靜,一個山洞,那山洞是老虎窩,一窩的老虎都在那裡。李通玄看了看,點點頭,不錯!這地方是好。老虎搬家了,感動得老虎搬家,把那個石洞讓給李長者,於是李長者就住在石洞裡面。到第二天,來了兩個女子,年輕的女子來給他服務,李長者看了一看,一句話不說也沒有問她。他這一部《華嚴經合論》寫成,很長的時間,這兩個女孩子天天來替他服務,替他清潔環境,替他準備紙張、準備筆墨,樣樣都給他弄好,到晚上就走了。長者也是日中一食,她給他準備,晚上就走了,早晨就來了,沒有說過一句話。李長者跟這兩個女孩子沒有說過一句話,也沒有問過她:你叫什麼名字?你住在哪裡?沒有。等到這部《合論》寫成,他總以為這兩個小孩是附近村莊裡頭的,到附近村莊去找她們,感謝她們,找不到!一問人,人家都不曉得。天人來供養,這是德,這是道德感動天人來服務。我想這事情不會是假的。李長者一個人在山洞裡頭居住,什麼事情都不要操心,有這兩個義工天天來照顧他,確確實實佛說的話沒有錯,「役使諸天」。

  《高僧傳》裡面這一類的記載很多,如果諸位嫌《高僧傳》的分量太大,你去看《神僧傳》,《神僧傳》就是專門有這些神通感應的,從《高僧傳》裡頭節錄出來的,這分量就比較小一點。《神僧傳》好像有四卷,過去我都讀過,很多,真的不是假的。諸位講經,如果要蒐集這些資料,這些資料在《經律異相》、《法苑珠林》,這兩部書裡頭蒐集,都是《大藏經》裡頭的,《法苑珠林》裡面有一些歷史的掌故,很值得我們做參考。

  『天龍鬼神,無不敬伏』。「天龍鬼神」,這是泛指八部護法神,都是屬於四天王管轄的,他們也可以說是四天王的部屬。四天王是護法神,他的部屬對於持戒道德之人無不敬伏,敬是恭敬,伏就是服侍,用現在話來講就是服務,他們沒有不敬重、沒有不服務的。

  『戒貴則尊』,這四個字非常重要。世間法,人常講自尊,自尊不是自大,不是狂妄自大。佛在這地方教導我們,怎樣是自尊?持戒就是自尊,斷惡行善就是自尊,所以這一句的內涵就是講持戒精嚴。戒裡面可以分為兩大類:「止持」與「作持」,止是決定禁止,禁止惱害眾生。我們講的五戒,五戒是禁止惱害眾生,屬於止持。不但惱害眾生的行為不能有,惱害眾生的念頭都沒有,這才叫持戒清淨、持淨戒。如果還有惱害眾生的念頭,戒律雖然嚴,不清淨,就像佛在《十善業道經》上跟我們講的,夾雜不善。夾雜著毫分不善那是指念頭,念頭不善,行為雖善,你還有不善的念頭。持戒算不錯了,有一些人持戒很好,為什麼不能像道宣、不能像李長者,感得天神來為你服務、來做義工?我們想想我們能不能做到?

  李長者註《華嚴經》最少的時間也要兩三年,這麼長的時間兩個女孩子天天來照顧你、伺候你,不跟她說一句話能做到嗎?從這地方看,李長者的心是多麼清淨,他心裡頭只有《華嚴》,沒有其他的念頭,你來服務照顧,他不是不知道,他沒有空問你。從這地方我們能夠體會到,他的心清淨,一個妄念都沒有,確實做到不雜毫分不敬、不雜毫分不善。真正做到純淨、純善,天人來當義工就現前了。我們想想自己有沒有到這境界?沒有到這境界也希求天人來服務,那叫打妄想,那完全錯了。要知道人家戒德自然,一絲毫勉強的念頭都沒有,沒有絲毫惱害眾生的念頭。縱然眾生能惱害自己,也絕對不放在心上,自己心地的純淨純善決定不會被擾亂。我們看到這些文字記載,想像當時的狀況,細心去體會去觀察,他給我們做示範,我們應當怎樣學習。所以,真正懂得持戒的人,是善行當中最善的,最尊最貴。

  「作持」裡面,那是佛教給我們要做的,我們沒有去做就犯戒了;「止持」裡面我們不止就犯戒了。作持是哪些?菩薩戒,利他的,凡是利益於別人,有利別人、有利於社會、有利於眾生的事情,我們要做,不做就犯戒了。佛對我們的教誡,該止的沒止,該做的沒做,還自以為戒律精嚴,這是大錯特錯。這樣一個錯誤的觀念,他沒辦法再進步,沒有辦法改進,自以為是,不知不覺產生貢高我慢,輕視別人,「我持戒他沒有持戒,我比他高,他不如我」,傲慢的心生起來,菩提道上造成嚴重障礙,念佛也不能往生,這多可惜!

  所以我們要記住,佛在《無量壽經》上教導我們,持戒的總原則:「善護口業,不譏他過」。人家有過失,他的過失是真的是假的我們知道嗎?不定是佛菩薩在那裡示現,暗中度某一類的眾生,我們肉眼凡夫看不出來,所謂是達人作略,我們就在旁邊批評,甚至於毀謗,自己造罪業,佛這一句我們就忘掉了,「不譏他過」,不譏他過的功德無量無邊。如果是佛菩薩示現,我們絕不敢譏諷毀謗,決定不可以。縱然是真的凡夫造作一些罪業,我們不去批評他,他看到這些修行人這樣善意對待他,慢慢良心會發現,他會感到:我做很多錯事人家一句話不說,我做一點點好事人家就讚歎,良心發現他會悔改。要給他生路,要幫助他回頭,幫助他改過自新。他要是犯一點小過,還特別渲染成大過,人家起的是反感。我的好事情你們沒讚歎,我做一點惡事你們就這樣對待我,我做更大惡事給你看!他造作的這些惡事,你譏諷他的,你要負因果責任,你是助長眾生的惡行,錯了!

  六祖惠能大師在《壇經》裡面也教導我們:「若真修道人,不見世間過」。蕅益大師講得含蓄,他說:「境緣無好惡」,境是物質環境,緣是人事環境,外面境界沒有善惡,好惡起於心,外面境界永遠是中立的。好壞從哪裡生起?好壞是我們的心,我們用善心看是善事,善心看別人作惡,菩薩示現來度我們的,讓我們反省我們有沒有他的過失,有這過失要改,沒有這過失要勉勵,不可以犯這過失,菩薩示現教我的。你看看,惡都變成善了。善惡起於心,正確的。世間人沒有善惡,自己有善惡,這是真修道人,這樣持戒,他的戒才能夠達到純淨純善,才能感動諸佛護念,龍天護法神來替你做義工。我們要多想想!所以,這才叫自重自愛。一個人持戒有道德,世間所有一切法都難跟他相比,所以說「戒貴則尊」。

  『無往不吉』,他還要選擇良日良時?不需要,真的是大乘法中常常講的「日日是好日,時時是好時」。天龍鬼神時時刻刻照顧他,看到他歡喜、尊敬、照顧,所謂是逢凶化吉,遇難轉變成吉祥。誰在那裡轉化?他的戒德轉化了,戒德是因,緣是龍天善神在當中幫助他,把境界轉變過來了。

  『豈有忌諱不善者耶』,意思是說人避忌而諱言這些事情。『忌』跟『諱』有差別。以色相,這是妒忌,妒忌形之於色相;日常生活行為當中,以行為,這是忌。以色叫妒,我們常講妒忌,妒是表現在外面,忌雖然沒有表現在外面,心行不善。「諱」,一般人隱私的事情、不願意人知道的事情,你去打聽,或者別人告訴你,你不知道忌諱,在外面宣揚,招惹人家的嫉妒瞋恨,變成了冤讎,引起將來的報復,所謂「禍從口出」就是這意思。還有一些是不吉利的事情,人家忌諱的,我們要知道,他所忌諱的在他面前不要說。

  我們從前跟李老師學講經,李老師就常常提醒我們,看聽眾當中如果有一些殘障人士在聽經,經上講到「盲聾瘖啞」念一下就算了,就不要說了,為什麼?說了就好像是說他,他難過。我們要大略上看聽眾有什麼忌諱,要知道怎樣迴避。戒德之人,有戒有德無往不吉,他沒有忌諱,他沒有不善。由此可知,我們世間一般人,為什麼自己損自己的德業而造世間意?這就錯了!

  這一段佛的開示講得很好。福德之人,依本經的標準後面會說到,我們在此地講的是通途標準說的,通途標準的意思深廣。人不能不修福,五戒是福報,不殺得長壽,不盜得大富,不淫得的是家庭和合,人家常講家和萬事興;不妄語得的是社會大眾對你信任,不飲酒得的是智慧,大福報!這意思在後面,偈頌裡頭都講到。福德,真正有智慧的人他修這個因,他得這個果報。絕對不是說自己不要修因,佛菩薩會保佑,會把福報給我,沒這個道理。《楞嚴經》阿難尊者就是有僥倖的心理,遭摩登伽女之難才恍然大悟,業因果報一定要自己承受,佛菩薩再慈悲都幫不上忙。我們再看下面一段:

  【道之含覆。包弘天地。不達之人。自作罣礙。】

  『道』,此地是講佛道,十法界就是十個道,十個道之外有一真法界,才是真正的佛道。一真法界是真如大道,換句話說,這是明心見性之事。心量之大,就像經裡面的比喻:「心包太虛,量周沙界」,所以說『道之含覆,包弘天地』,是我們自己的真心,是我們自己的本性。『不達之人,自作罣礙』,「不達」是不明瞭、不通達的人,「罣礙」就是障礙,障礙從哪裡發生的?不了解事實真相,不明心性大道,《楞嚴經》上講的「同分妄見」、「別業妄見」,這兩種妄見造成的,別業妄見造成「罣」,心裡牽掛。很久以前我在台灣,我也不看電影,但是到電影廣告,到處貼「心有千千結」,那就是礙,那就是罣,牽腸掛肚的事情太多太多了,別業妄見。同分妄見就造成下面的「礙」、罣礙,罣礙也就是障礙。這些我們不能不細心去研究,為什麼?這問題要是不搞清楚,心裡頭始終有個疑惑,疑本身就是很重的障礙,《無量壽經》上講得好:疑為菩薩嚴重的障礙,疑慮一定要斷,斷疑生信,「信為道元功德母」。

  我們今天學佛,實實在在講,最嚴重的障礙是我們沒有信心。不要以為我們已經出家受戒了,還不信嗎?真的不信。我過去曾經跟諸位報告過,我學佛七年出家,出家就教佛學院、就講經,兩年之後我才去受戒,也就是學佛九年;學佛七年出家,學佛九年才受戒。受戒出了戒壇之後當然頭一樁事情是到台中去看李老師,李老師一見面就指著我:「你要信佛!」連著講了兩三聲「你要信佛」,我剛剛進門走進來,他看到我從大門口進來就指著我說「你要信佛」。我走到他面前,我也愣住了。我跟李老師的關係恩同父子,不是普通關係。學佛這麼多年了,跟他學教,出家之後在台中所學的我在佛學院裡面就用上,發心又受了大戒,怎麼不信佛?他才細細的跟我說明開導我,多少出家人到一輩子、臨死的時候還是不信佛,不要以為我們真信。

  信的標準是什麼?能解、能行、能證,這才叫信。從前我們總是把信解行證個別分開,分做四樁事情,他不是的,是一樁事。什麼叫信?能解、能行、能證才叫信。換句話說,我們對經義不解,沒有能夠做到,不信!人家標準是在這地方。這一句意思還未盡,我們今天下午接著講,今天下午三點半到五點半我們講兩個小時,再細細跟諸位來說明「不達之人,自作罣礙」。

阿難問事佛吉凶經-第65集

諸位同學,大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十二面,經文第六行看起:

  【道之含覆。包弘天地。不達之人。自作罣礙。】

  這一小段意思還沒有講盡。佛在《楞嚴經》上告訴我們:「性空真覺,清淨本然,周遍法界,隨眾生心,應所知量。」這幾句話非常重要,可以說將虛空法界、國土眾生的來源給我們說出來,到底從哪裡來的?這幾句話說得很深。真性,它不是物質,所以稱它作空;它不是無,所以稱它為真;它永遠是靈明不昧,所以稱它為覺。空、真、覺都是形容「性」。在有情眾生,佛學裡頭的名詞稱為佛性;在無情眾生,它的名詞稱為法性。法性跟佛性是一個性,不是兩個性,佛為說法方便起見假設的名相,「名可名,非常名」,名相是不得已而建立的,便於溝通,便於說聽,這是方便法。從方便法裡面,我們要去體會真實法。

  「性」,是自己的本能,禪宗裡面講「父母未生前本來面目」,就是指這個。禪宗教學的目標,明心見性。諸佛如來圓滿的明心見性,法身菩薩雖然明心見性,不圓滿,明不圓滿,見也不圓滿,但是他所見的、所明的是真的,不是假的。佛在經上有個比喻說得非常好,他用晚上月亮來做比喻:佛的明心見性是十五滿月,一絲毫欠缺都沒有;等覺菩薩就像十四的月亮,還不是到真正的圓;初住、二住的月亮就像初二初三的月牙,我們講蛾眉月,那是真月,那不是假月,不是水中之月,水中之月是假的,不是真的。祖師大德把水中之月比喻做觀行位,把捏目所見之月,《楞嚴經》上講的,我們把指頭在眼睛裡頭深深的按下去,看外面東西兩個相,我們看月亮看兩個月亮,兩個月亮有一個真的,一個假的。那個假的是捏目所視,相似的月,相似,比水裡頭那個真,相似的。用這來比喻什麼?真的月就是分證位,我們分證位是法身菩薩;相似位,四聖法界的聲聞、緣覺、菩薩,他們見的是相似的,沒有見到真實。六道凡夫修得很好,所見的是什麼?水中之月,觀行位,也不錯了。有很多人一生連觀行位水中之月都沒有見過。這比喻我們不難體會。

  真性,它明、它覺、它清淨,它本來就是這樣,本來就不染污,本來就不迷惑,所以用空、用真、用覺,而且它的範圍都是等虛空遍法界。覺是什麼?知覺,在眼曰見,在耳曰聞,見聞覺知的範圍多大?都是盡虛空遍法界,超越空間、超越時間,過去能見到,未來也能見到。這個我們聽起來似乎很玄,好像今天的科幻小說一樣,但是這是真的。我們今天把佛性迷了,迷了的時候,我們起心動念是假的、是妄的,不是真性。性是真的,我們用什麼?我們變了,用識,性變成識。這一變成識,識裡面就帶著妄想、分別、執著,於是把我們的空,我們現在心不空,心裡頭有牽掛,牽腸掛肚的事情太多太多了,不空了,「空」沒有了;「真」也沒有了,全是虛妄,虛情假意;「覺」也沒有了,覺沒有就變成迷,這是凡夫位。凡夫跟佛陀就是這麼一念之差,覺跟迷。

  凡夫一念覺,凡夫成佛;佛要一念迷,佛就變成凡夫了。兩個會不會交換,會不會再輪流?佛告訴我們沒有,凡夫成佛之後永遠不會再迷。《楞嚴經》上有個比喻:好比金,金在礦裡頭,跟礦石、泥沙混在一起,那就好比是凡夫位。經過修練,就好像我們開採,經過鍛鍊把渣滓統統捨掉,純金出現,那就好比我們修行成佛,純金絕對不會再變成礦石。佛在《楞嚴經》上用這比喻來給我們說。

  所以今天無論是真心、是妄心,它的範圍都是周遍法界,但是真性「清淨本然,周遍法界」。諸佛如來如是,我們也如是。「隨眾生心,應所知量」,是講法身菩薩、諸佛如來在十法界裡面應化。他是怎麼來的?不是他有意思來的;「眾生很苦,我去幫助他、度他」,這是凡夫。為什麼?他起心動念了。他確實有感應,眾生有感,他就有應,感應道交。眾生有感是有有心的、有無心的,無心也有感。有心是有求,有求必應。我們是有心去求,佛菩薩是無心而應。我們無心裡面有求,實際上那就緣成熟了。緣成熟了,雖然我們還沒有求的念頭,佛菩薩也應了,這叫做冥感顯應。感應有四種:顯感顯應、冥感冥應、顯感冥應、冥感顯應四種。這就是《楞嚴》上說的,「隨眾生心,應所知量」,這是講佛應。

  眾生,《楞嚴經》上也講得好,「妙明真心」,這跟佛沒有兩樣。「譬如澄清百千大海」,這是比喻妙明真心像大海一樣,百千大海是形容大海無量無邊,這什麼海?性海。佛說:棄之,你把它捨棄了,單單認定海裡面起的水泡,一浮漚。起了水泡,你把水泡當作自己,在這裡面生的什麼?妄想、分別、執著,這麻煩大了。不曉得大海是自己,把大海的水泡當作自己,以為水泡就是大海,這就叫迷惑顛倒。

  佛的身是什麼?佛的身叫法身。法身是什麼?盡虛空遍法界依正莊嚴一個身,一個大海,他知道那大海是自己。凡夫有沒有離開他?沒有離開,把大海水泡當作自己,這水泡跟那水泡對立、摩擦,要打仗,要糾紛。什麼時候他覺悟?水泡破就覺悟了。麻煩就是這種堅固的執著很不容易破。破是什麼?迷破了。迷破了,原來只是一個身!所以佛在經上,我們常常念到:「十方三世佛,共同一法身」。十方三世佛包括我們自己在內,我們現在是眾生,一切眾生是未來佛,包括我們在其中。

  我們今天這水泡它就是不破。怎麼樣才破?覺悟它就破了。所以佛菩薩全心全力照顧自己,大海裡起了無量無邊水泡,那還是大海。大海哪裡能夠把水泡丟掉?不可能。水泡不承認大海是自己,大海會承認水泡是自己,所以佛菩薩對一切眾生「無緣大慈,同體大悲」。同什麼?同體,一個法身;無緣大慈,無緣是沒有條件,無條件的照顧一切眾生。為什麼?因為同體,是自己不是別人,哪能不管?我們想想這個意思,細細想想這個道理。

  佛菩薩冥應、顯應,照顧一切苦難眾生,苦難眾生不領情,還要加以毀謗,還要加以陷害,造作無量無邊的罪業。我們對佛菩薩侮辱、毀謗、陷害,佛菩薩有沒有傷害?沒有。就好比說你那水泡不管你怎麼作為,你傷害不了大海。你可以傷害別的水泡,水泡跟水泡兩個衝突,你們可以有傷害,但是大海決定不受傷害。我們從這裡體會到,覺悟的人不會受傷害。傷害誰?傷害的是自己,這道理很深。所以佛菩薩回過頭來看眾生,「可憐憫者」,好心幫助還不接受、還排斥。但是不管你怎麼樣排斥,佛菩薩的照顧決定沒有間斷。所以我們講的念佛人,佛念眾生。佛念眾生沒有間斷,眾生念佛有間斷。佛念眾生,真心;眾生念佛,妄心。我們要是用真心來念佛,立刻就感應道交。

  凡夫不曉得這個道理,不知道『道之含覆,包弘天地』,這個「道」就是真如之道,前面跟諸位說過了,就是自性。這地方「弘」,做「大」講。『不達之人』是凡夫、六道凡夫。四聖法界裡面稍稍有相似的通達,不再執著水泡是自己,但是水泡還沒破,已經快要到破的邊緣,還沒有破,這是四聖法界。他們也不會再退轉,不會退到六道。我們講三不退裡頭,那是叫位不退。四聖法界位不退了,保證不再墮落到六道去輪迴。往上提升的速度快慢在乎自己的精進,所以說精進是菩薩善根,菩薩唯一的善根;凡夫有三善根,菩薩只有一個善根,精進。諸位要記住,「精」就是純而不雜,那才叫精;「進」是進而不退,這就是我們常常講的「一門深入,長時薰修」,就是這個意思。這是用《楞嚴經》上這幾句話,把『不達之人,自作罣礙』補充出來。再看底下一段:

  【善惡之事。由人心作。禍福由人。如影追形。響之應聲。】

  這是第四段。善惡由心,佛在此地用比喻讓我們去體會。『善惡之事』完全是『由人心作』,心要不作,事有沒有?事有,沒有善惡。這道理你能懂嗎?確實有其事,但是沒有善惡。什麼人做這事情?諸佛菩薩、阿羅漢應化在世間,他們做的事,佛法裡頭給它另外起一個名字叫「淨業」。他做的善也是淨業,做的惡也是淨業。為什麼?他沒有善惡的念頭,無論做什麼事情都是淨業。什麼淨?心清淨。心清淨,身就清淨,境界就清淨,就這麼回事情。正是蕅益大師在《靈峰宗論》裡面所講的:「境緣無好壞(好壞就是善惡),好壞起於心」,不跟這個一個意思嗎?蕅益大師對《楞嚴經》很熟,他有一部《楞嚴經註解》。過去香港有一位海仁老和尚,老和尚一生專攻《楞嚴》,專講《楞嚴》,他採取的註解就採取蕅益大師的註解。我有緣跟老和尚見過一次面,那時候是1977年,我在香港講《楞嚴經》,第二年他老人家就往生,九十多歲。他有六個學生。做他的學生很不容易,聽說《楞嚴經》要能夠背,而且還要背蕅益大師的註解。如果這條件做不到,就不夠資格做他的學生,門檻高。他的幾個學生也都很不錯。

  這都是說明事跟心的關係,我們一定要把它搞清楚,絕對不是你聽我這一次講演你就能搞清楚,不可能。你聽了之後,常常放在心上,常常去想,常常去觀察,不定在什麼時候,什麼機緣來了,你豁然大悟,你了解事實真相,然後再肯定外面境界是中立的。你入了這境界有什麼好處?從今之後再不會怨天尤人,不造業了。我們凡夫不了解事實真相,稍稍有一點不如意總是怨天尤人,總是覺得別人對不起我、老天爺對不起我、佛菩薩對不起我,不知道過失完全在自己這一邊,你說可悲不可悲?佛法是清淨法,如果有紛爭,如果有一些糾纏,我們能離趕緊就遠離,決定不受其害。造作罪業的人果報還自受,尤其是障礙弘法利生,破壞和合僧團,果報都是在阿鼻地獄。誰叫你墮阿鼻地獄?「自作罣礙」,這道理要懂。

  你的心地純善,無論你做什麼事都是善事,殺人還是善事。佛在經裡說了一個故事,這也是釋迦牟尼佛在多生多劫之前修菩薩道,沒有成佛之前修菩薩道,也修得很不錯,真有道行。有一次跟著商主坐在一條大船上渡海。古時候講商主,用現在話就是貿易團,大家一起結伴去經商。這一條船回國,帶了許許多多的財物,其中有一個人起了貪心,想把船上五百個人,想把這些人害死,把這些財物獨佔。這個修行的菩薩有他心通知道了,這個人利令智昏,沒法子救他。如果你要是勸他,他頭一個殺你,你怎麼知道我的祕密?殺人滅口。菩薩在這時候怎麼辦?只有一個選擇,趁他不備把他殺掉。菩薩開了殺戒,這殺生、殺人。他有沒有犯戒?他沒有犯戒,叫開戒。他不是犯戒。開戒什麼?把所有人統統都救了。那五百五十九個人被救了還不知道。這一個起惡心謀財害命的人也被菩薩救了,為什麼?他這事情要是做成功,他將來墮阿鼻地獄。菩薩把他殺掉,使他這個心雖然起了,事沒有做成功,他不墮阿鼻地獄,救了他,統統都救了。所以他做的是善業,他心善幹什麼他都善。

  「善惡由人心作」,總要由自己的心做,這個人就是當事人,沒有例外的。怨天尤人的人都是不達之人,自作罣礙,那有什麼法子!『禍福由人』,禍福是講果報,你心善,你做的事情善,你一定得善福;你心不善,你做惡,你得的是禍害。禍害你自己一定要受。《太上感應篇》一開端就告訴我們,「禍福無門,唯人自召」,就是這道理。而佛在此地講「善惡之事,由人心作」,比《太上感應篇》那兩句說得還要明顯。唯人自召,怎麼召法?佛在此地說:「由你自己心裡做的。」你心善,事事皆善;心不善,事事都不善,就是這麼個道理,所以果報還自受。

  下面用比喻來告訴我們,『如影追形,響之應聲』,這就是講善惡追著人。我們佛門裡常講,「萬般將不去,唯有業隨身」,多麼可怕!世間東西沒有一樣你能帶得去的,什麼東西帶得去?業力帶去了。業力遇到緣,果報就現前了。明白這個道理,了解事實真相,斷惡修善還要等到別人來勸嗎?哪有這種道理!擺在我們面前是利害、是禍福,於是趨吉避凶,遠禍近福,這個因都在斷惡修善,斷一切惡、修一切善,這就對了。

  形跟影好懂,我們走在太陽底下都有個影子,影不離形,就好像善惡業一樣,永遠追隨著你,它不會離開你。如「響之應聲」,響,在山谷裡面我們長嘯一聲,立刻就有迴音,聲是迴音。這些事情我們在經驗當中遇到的太多太多了。現在有許多建築物、大廈裡頭也有迴音,特別是圓形的建築物。這比喻我們容易理解,佛用這比喻說明禍福追人。再看下面一段:

  【戒行之德。應之自然。諸天所護。願不意違。感動十方。與天參德。功勳巍巍。眾聖嗟歎。難可稱量。】

  這是第五個小段,戒行參讚天地的化育,這種功德有多大。參是什麼?參與,參與天地化育之大德。天、地、人,在中國古代稱為三才。佛在此地給我們講,「眾聖讚歎」。『戒行之德』,持戒、行善,再加上有道德的這些人士,這一句裡面就包括三樣,持戒、行善、道德之人。戒有大小乘之分,善的功德也有差別。佛在經上講戒,一般講原則,三聚淨戒,通常我們提到戒律想到的都是屬於「律儀戒」,律儀戒裡面止持多;「饒益眾生戒」,饒益眾生、利樂有情,這個裡面作持多;「攝善法戒」,是對自己的。饒益有情是利益眾生的。我們都要懂得。

  要認真、要細心,努力去學習,明瞭佛制戒的因緣,從制戒因緣裡面就體會到善惡的原理原則,你能體會到。然後要了解佛所制定的每一條戒,理論的依據是什麼,相狀是什麼,所謂戒相、戒行,以及這條戒、這個教誨,怎樣落實在自己實際生活當中,處事待人接物,這就講求開、遮、持、犯。你要不把它搞清楚,怎麼能受持?條條都搞清楚、搞明白了,戒律是活活潑潑的。所以戒律稱為清涼、戒律稱為解脫,哪裡像現在一般人看到:戒律是吃人的、戒律是束縛人的。他全搞錯了,他不了解戒律是一門大學問,博大精深,他的的確確望文生義。諸佛如來看到,古人常講:「望文生義,三世佛冤。」三世佛都喊冤枉,你把佛的意思完全解錯了。

  三學,「戒、定、慧」三學,大學問!就是五戒也不簡單,不要看輕了。人往往把五戒十善看輕了,它是屬於根本大戒,你不了解它的好處,你怕它、畏懼它。聽到經、論,講理還不錯,可以去聽聽;聽到戒律,嚇死了,不敢來了。所以我過去常講:「講經、講論的聽眾還很多;如果講戒,沒有人來聽了。」為什麼?他坐在那裡聽到,句句都不舒服,都好像在那裡罵我、在那裡教訓我;算了,不來了!他受不了。所以戒律很難講。戒律要講得真正透徹,才能叫人聽到生尊重心、生歡喜心、生敬畏心、生慚愧心。

  佛家沒有「戒」、儒家沒有「禮」就完了。為什麼?只有學問,沒有行持;只會說,做不到。我們不明瞭這個道理,要不是腳踏實地去做,我們這一生幹的依舊落空,這不可不知道。經講得再好,講得天花亂墜,出不了三界,換得來生一點有漏福報。講經說法這是善,善感的是福報。因為你做不到,你沒有戒行,你沒有善德,你出不了三界,道理在此地。所以說老實話,佛法講到最後,「重實質,不重形式」,這意思裡面就很清楚包含,「佛法重實行,不重言說」,這道理不能不懂。如果對事實真相不了解,疏忽了、大意了,這一生很可惜!為什麼?空過了。這機緣好不容易遇到,「百千萬劫難遭遇」,怎麼可以輕易空過?

  底下這一句『應之自然』。「戒行之德」是感,我們前面講感應,有顯感、有冥感,戒行之德是屬於冥感,並沒有求,什麼都沒有求,沒有求財,也沒有求名,也沒有求利養,也沒有求佛菩薩加持,戒行自自然然跟佛菩薩就感應。佛菩薩隨緣現相,不變本性,所以叫自然。也就是前面跟諸位所說的,「由人心作」,佛菩薩應化到這裡來,他心裡頭沒有善惡,你們眾生有善惡。善惡是什麼?還是分別執著。他沒有妄想、沒有分別、沒有執著,他是什麼境界?他是不二法門的境界,我們都是落二三。善惡是二法,禍福是二法,我們落二三,落二三是凡夫。他們應化到這世間來,他還住一真法界,所以對他來講是淨業,對我們來講是善業跟惡業。這裡頭我們要明瞭。離開兩邊,祖師大德常講,「兩邊不住,中道不存。」這是什麼?心清淨了,住在世間不管造作什麼業,全叫淨業。

  念佛人要修淨業,「心淨則佛土淨」。我們要是不曉得這個道理,不懂得祕訣,淨業怎麼修法?淨業沒離開我們生活,沒有離開我們工作,沒有離開我們日常的應酬,全是淨業。釋迦牟尼佛為我們示現的、祖師大德為我們示現的;古大德當中,中國人家喻戶曉的濟公長老為我們示現的,濟公長老是淨業。民國初年金山活佛,鎮江江天寺就是金山寺,金山寺那時候有一個法師叫妙善,跟普陀山往生的妙善法師名字完全相同,不是一個人。那個人的行持也跟濟公長老差不多,人家修的是淨業。還有一些祖師大德修的是淨業,他不太明顯,我們很不容易看出來。印光大師修的是淨業、虛雲老和尚修的是淨業,入不二法門就是修淨業,你還在二三,你的業就不淨。修淨業的人往生西方極樂世界生實報莊嚴土,這個位次高、品位高;修善業的人因為二三還沒離開,還沒有歸一,你生的是凡聖同居土、方便有餘土,這就有差別。好,現在時間到了。

阿難問事佛吉凶經-第66集

諸位同學,請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十二面,經文倒數第二行,看第五小段:

  【戒行之德。應之自然。諸天所護。願不意違。感動十方。與天參德。功勳巍巍。眾聖嗟歎。難可稱量。】

  前面這一句說過了,我們從第二句說。『應之自然』,這裡頭有兩種說法,一種前面剛剛說過:諸佛菩薩隨緣現相,不變本性,所以叫自然。我在過去講經的時候曾經說過,不變隨緣,隨緣不變,這是佛家常講的,我把他說成四句。「不變隨緣」是佛,確確實實眾生有感,佛就來應,佛可以以無量無邊身應眾生之感,他不變,不變本性,這是佛。第二種,菩薩,菩薩是「隨緣不變」。跟不變隨緣有什麼不一樣?實在不一樣,他是在隨緣裡頭去鍊不變。他自己沒有到真正不變,他在裡頭鍊功,就是清涼在《華嚴》裡面給我們講解五十三參,講歷事鍊心,經歷世間一切的事相,在裡面去鍊如如不動,所以我說這是菩薩。但是要曉得,菩薩有能力禁得起鍛鍊,這才是菩薩。

  第三種,「不變不隨緣」。那是誰?小乘的阿羅漢,他不變,心地清淨、如如不動,他不隨緣。他不是完全沒有慈悲心,眾生去找他,他也會幫忙;你不去找他,他不會主動來找你。跟菩薩不一樣,菩薩為眾生不請之友,眾生不找,菩薩會來;阿羅漢、小乘四果四向,你不找,他不來;換句話說,一定要顯感他才顯應,我們冥感沒用處,他不會應的。第四類,「隨緣隨變」。那是我們凡夫,隨著緣隨著變,心裡頭沒有主宰。我這講法當時也有一些大德居士,他們常常聽我講經,他說:「法師!你這講法我從來沒聽說過,想想也很有道理」。我把這感應講成四種,更清楚、更明白了。

  這地方我們也可以說到菩薩們,也有這種能力隨緣現相,像《普門品》裡面講的三十二應,當然觀世音菩薩久遠劫已經成佛了,這是倒駕慈航的,但是他所示現的是菩薩身分,也就是告訴我們,法身菩薩都有這個能力。圓教初住菩薩就有這個能力,應以佛身而得度者,即現佛身而為說法,他就有這個能力,他所示現也不違本性。這在此地也能講得通,所以說「應之自然」。自然就是不變,確確實實像世尊在《金剛經》上教誨須菩提尊者一樣。須菩提尊者發心教化眾生,行菩薩道,佛對他的贈言就是「不取於相,如如不動」,你就能把本性守住了。我們今天在這世間要想自己道業成就,這兩句話重要。「不取於相」就是放得下,名聞利養、五欲六塵統統放下。放下不是事上放下,事上放下,你怎麼能跟眾生接觸!什麼地方放下?心上放下。心裡頭確實沒有,事上跟一切眾生和光同塵,心裡頭沒有,決定沒有貪念,決定沒有瞋恚,放下這個,所以跟一切大眾歡歡喜喜。我們就是以濟公長老做例子、金山活佛做例子,這兩位好像是瘋瘋癲癲,跟大家和光同塵,一切都沒有拘束,博得社會大眾的歡喜,樂意親近。

  所以放下,諸位要記住,不是在事上放下,是要在心上放下、在理上放下,事沒有障礙,事事無礙;心要放不下,事事就障礙,理事也障礙了,事事也有障礙,麻煩就大了。所以一定要懂得從心上放下,心地永遠保持清淨、平等、正覺、慈悲,這就是「應之自然」。我們今天在這世間雖然不能真正做到「應之自然」,也要搞個相似的,總是向著這目標、向著這方向,那就對了,不至於有太多的錯誤,我們才真正會用功,真正懂得怎樣學佛,自己才會有受用。

  底下經文說『諸天所護』,這是必然的。所以我們要重視持戒、行善、修德,積德累功。你不持戒行善、積德累功怎麼行?「應之自然」就是諸佛護念,接著是「諸天所護」,諸天善神保佑你。『願不意違』,這就像世尊在《楞嚴經》上所說的,「發道意」,發道願,有願必成。你發的願跟普通人的願不一樣,不是自私自利,不是求名聞利養,不是求五欲六塵的享受,不是!你發的願是願度眾生、願成佛道,這是無上菩提大願,你這個願會圓滿的。「願不意違」,你的願不會違背你的意思,就是有願必成。人要發善願!

  『感動十方』,「十方」是諸佛。為什麼?心同佛、願同佛、言同佛、行同佛。怎麼知道同佛?我們的心、我們的願、我們的言、我們的行都遵照經典就同了。《十善業道經》裡面佛教導我們:常念善法。在《十善業道經》,「善」就是指的十善業道,廣義的來說,我們受持《阿難問事佛吉凶經》,這是善法;我們受持《大乘無量壽經》,善法;我們受持《大方廣佛華嚴經》,善法。受是接受,接受佛在經典上講的道理,把這些道理變成我們自己的思想見解,我們的思想見解同佛;把佛度化眾生的弘願變成自己的願望,願同佛;我們與一切大眾接觸,不開口則已,開口總是覺悟眾生,言就同佛;日常生活行為不違背佛陀的教誨,行同佛。自行化他,哪有不感動十方的道理?十方諸佛憑什麼護念我?就憑這個。我不需要求佛護念,他有感,佛菩薩「應之自然」,就是這個道理。

  底下是世尊讚歎的話,世尊代表諸佛讚歎,代表龍天護法善神讚歎,『與天參德』。「天」就是性德,我們常講天然的性德,跟天然的性德一樣。諸佛菩薩的心願言行都是天然性德的流露,裡面確確實實沒有摻雜絲毫意思在裡頭,就像永嘉對六祖講的「分別亦非意」,這話說得好;「執著亦非意」,六祖問他:你還有分別嗎?分別亦非意。如果再問:你還有執著嗎?執著亦非意。意是什麼?沒有自己絲毫意思摻雜在裡面。分別、執著順之自然,眾生分別隨他分別,眾生執著隨他執著,眾生執著這是毛巾,我也說它是毛巾,我不要跟他相反,沒有我一點意思摻雜在裡頭,分別亦非意,執著亦非意。這就是什麼?不違本性。應化世間不違本性,就是佛的不變隨緣,菩薩的隨緣不變。

  「天」,也可以說是自然,也可以說是無為。我們世間人解得淺一點,猶如天體,日月經天、四時變化,哪有意思摻雜在裡頭?這就屬於自然,在佛法裡面叫隨緣。攀緣,就有意思在裡頭;隨緣,沒有意思。沒有意思,前面講,修的是淨業;摻一點意思在裡頭,那就變成善惡業。在我們修行階段裡面,像天台大師講的,他說六個階段,六個階段第一個不算,第一是理即佛,那是從理上講的,一切眾生皆有佛性,一切眾生本來成佛,這是理上說的,這是真平等。後面五條從事上說的,眾生迷失了本性,現在接受佛菩薩的教誨,希望恢復本性。接受佛菩薩的教誨,不能依教奉行,他能信、能解,他不能做,這是什麼位?名字位佛,有名無實;換句話說,你這一生該受什麼樣的因果,還是受什麼因果報應。不是說你信佛,理解佛經,也會講經說法就不受果報,沒這個道理。

  我們講這經前面,安世高的同學不就是很明顯的例子嗎?那是個出家人,難得明經好施,我們今天遇到這種法師,從內心裡面敬佩。但是他怎麼樣?他煩惱習氣沒有放下。換句話說,不能行,貪瞋痴不斷,一生修學的變成三界有漏的福報,死了之後還是墮三惡道,畜生身。福報大,畜生裡面去做龍王。做了龍王,真的是有權有勢,順我者昌,逆我者亡,習氣愈來愈嚴重,造的業愈來愈深,到臨死的時候後悔,知道自己死了之後一定墮地獄,福報享盡了,做龍王這一生當中沒有修福。幸虧他有個好同學,在關鍵的時候來拉他一把,給他講經說法,他真正生慚愧心,把信徒們所供養他的這些財物全部交給安世高替他修福。安世高拿到這一筆財物建了一個佛寺、建一個道場,這道場叫大安寺,現在的江西南昌,大安寺是安世高建的,江南第一個佛寺,建廟的這些財是[共+阝]亭湖的龍王捐獻的。

  這樣鮮明的教誨我們要記住,我們自己常常要想一想:我們跟安世高的同學比較比較,我將來這一生果報到哪裡去?這不是開玩笑的。人身難得,佛法難聞,這樣的下場不是我們願意見到的。安世高超度他,也不過是超度到忉利天而已,這事情多難辦。天福享盡,還是要墮落,不究竟,不圓滿。不要說別的,就是這樣一部小乘經,我們果然能夠依教奉行,念佛求生淨土,問題解決了。如果不求生淨土,肯定人天福報。為什麼?出三界難,太難太難了!連安世高的同學都出不了三界。所以我們要真幹,真幹就是認真克服自己的煩惱,放不下也要放下。印光大師教我們一個方法很好,把「死」字貼在額頭上,常常想到我就要死了,「人之將死,其言也善」,死了之後,你能帶什麼?什麼都帶不去。不要等到死的時候才放下,遲了,來不及了,現在就要放下,要有果斷,要有決心,對世間絲毫都不貪戀,弘法利生也不貪戀,稍稍有一點意思在裡面就壞了,我們這一生沒有成就,白來這一趟。

  印光法師的法子好得不得了,一般世間人很忌諱這個字,我過去在台北,我的房間一進門就這麼一個大字,一個「死」。有一些居士來看我的時候,曾經有幾位居士跟我講:法師,這個字不好。怎麼門一打開,看到個「死」字,字不好。我告訴他:這字好得很!時時刻刻在警惕著自己。我不是給別人看的,我進門出門頭一個看到這個字。不怕死,什麼時候都可以死,什麼處所也可以死,什麼方式死都行,都不在乎,對於死沒有一絲毫恐懼。我天天都在準備,時時都在準備,萬緣放下。你們世間人所追求的,我統統不要。我活一天,幹一天,所謂是「做一天和尚撞一天鐘」,做我本分的事情,就是對於本分事情也沒有絲毫留戀。「一定要做圓滿,一定要做得怎麼樣」,那就是加了一點點意思在裡頭,又把這法破壞掉了。諺語裡面所講的「一粒老鼠屎,壞了一鍋粥」,加一點點意思在裡面就壞了,要學著一絲毫的意思都不摻雜,我們這個心才自在。別人怎麼批評、怎麼看法,他的事情,與我不相干。我們的行持佛菩薩知道,護法天龍、八部鬼神知道;人沒有這個神通、智慧,他怎麼會知道?我們又何必在乎他們知道不知道。在乎他們知道不知道,又加了一個意思進去了。

  所以經不可不讀,天天要讀;經不可不講,講給誰聽?講給自己聽。別人是旁聽的,真正的對象是自己,尤其是我們今天在攝影棚裡面,面對著攝影機來講,確確實實是講給自己聽的,提升自己的境界。我們總得要有意願入不二法門、入佛境界,不二法門是佛境界,入無為而無所不為的境界,無為是不變,無所不為是隨緣,這就對了,這就是「與天參德」,天性之德、天然之德,「參」就是我們一般講契入,契入了。

  『功勳巍巍』,從前為國家、為民族建功立業,這個功成就了,得到國家的勳賞,功勳。「巍巍」是高大的樣子,在中國過去常常用泰山做比喻,因為在黃淮平原一帶,泰山是最高的一座山,常常用它來比喻功勳高大。『眾聖嗟歎』,「嗟歎」是讚歎。眾聖,諸佛菩薩、聲聞緣覺、諸天善神,沒有不讚歎的。『難可稱量』,這意思就是稱歎不盡,這話是出自於如來之口,句句真實。佛陀這一番教誨,末後這一段勸勉我們。我們看最後一段:

  【智士達命。沒身不邪。善如佛教。可得度世之道。】

  『智』是聰明智慧的人,『士』是讀書人,讀書明理。真正有智慧、讀書明理之人『達命』。「達」,通達、曉瞭,「命」,自然之理。我們一般講「性相、理事、因果」,對於這些道理、事相都能夠通達明瞭,這真正叫「達命」;而佛在經上給我們教誨的,總不外這六個字。虛空法界、國土眾生,「國土」是講大千世界,「眾生」是十法界依正莊嚴,這是世尊四十九年所說的內容。我們做學生的果然通達、果然明瞭,那你必定是『沒身不邪』,「沒身」就是終身,你在終身當中你不會幹邪知、邪見、邪行,你不可能幹這事情。這邪字包括一切不善的、不正的、不清淨的,都包括在這一個字裡面。由此可知,我們今天還幹邪知邪見邪行,什麼原因?對於佛所講的這些事實真相、諸法實相我們沒有通達,佛法確確實實是知難行易。世尊說了四十九年,哪些人通達?上根的人通達,中根的人通達不徹底,下根人沒通達。我們是下根人,也許是下下根人,我們是不是沒指望了?不是的。善導大師講得好,這事情總在遇緣不同。這話說得好,這一句話說了,我們下下根人還有指望,如果遇到緣殊勝就行了,緣就是機會。

  如果我們遇到好老師、遇到善知識、遇到好的修學環境、遇到好的同參道友,我們這一生當中成就很有希望。因此,我們不能不重視緣,這是我們這一生成敗關鍵的所在。首先我們要認識緣,你不認識,那就一點辦法沒有了。認識緣、遇到緣,總還要有自己一點善根福德,前世所修的他總有根;前世要沒有修善根福德,機會在你面前,當面空過,太多太多了。

  我自己親身的經歷,李炳南老居士過去在台中講經說法三十多年,多少人曾經仰慕他、親近他、聽講幾次經,後來就沒有機會再接近了,種一點善根而已。章嘉大師是大善知識,因為他政治地位太高了,國民黨給他中央評議委員,政府給他的國策顧問,形象上打了折扣,許多人一聽,章嘉大師,政治和尚,帽子扣到頭上,許多人不願意親近他,哪裡曉得他是佛門真正的大德。我也是有緣分聽他老人家的教誨,那跟別人不一樣,見所未見,聞所未聞,生無量歡喜心。我那個時候在上班、在工作,星期天得空的時候一定去親近他老人家,到他那裡去好,為什麼?他的客人少,居住的環境優雅清淨,至少有兩個小時聽他教誨,緣殊勝。就是方東美先生在台灣教學那麼多年,學生也很多,我相信絕對不是對我一個人說:「學佛是人生最高的享受」,這話是他告訴我的,我相信他的學生那麼多,不會單單對我說,可是我一聽他這句話就被他吸引了,就回過頭來想看佛教究竟是什麼,找佛經看。「學佛是人生最高的享受」,這句話很中聽,很有吸引力,他把我拉進佛門裡來。我們那麼多同學,我那個時候也沒出家,在家,同學當中學佛的是有,研究佛教,把佛教當作哲學來研究。以後真正出家專修專弘,只有我一個,機會要抓住,機會要不掌握住,非常可惜。修學得受用的時候,你才知道果報的殊勝不可思議。

  這裡最重要的,那就是一定要記住:「沒身不邪」。終身決定沒有邪知、沒有邪見、沒有邪思、沒有邪行。我們這一生做人希求達到的目標是純淨、純善,心純淨、行純善。這是我一生修學目標之所在,我就幹這個,這就與自然相應了。末後這一句『善如佛教』。佛教是佛陀的教誨,一定要依教奉行。「善如佛教」這一句就是佛在經論上常常講的受持、讀誦、為人演說。我們要跟佛學習,要學得很像,生活要像佛,工作要像佛。

  佛選擇的行業,用現在的話來說,是一個多元文化社會教育義務工作的行業。因為他從事這工作不求報酬,不講待遇,不是說上一堂課要收多少鐘點費,給你講一部經,現在還有法師談價錢的,這錯了。在外國我還遇到怪事情:傳授三皈也要收費、灌頂也要收費,都有價錢的。我有一年到邁阿密,那邊的居士們請我去講經弘法,也有一個三皈傳授,那邊同修問我:「法師,你三皈傳授的價碼是多少?」我聽了就楞住:「怎麼三皈傳授還有價碼的?」他說:「是!許多法師到這邊來灌頂、三皈五戒,都訂的有價錢,而且還很奇怪,價錢愈高的,人還愈多。」違背佛陀教誨。佛陀一生講經說法沒有收過學費。供養決定是出於大眾樂意的,這可以收,而且一定還要收。為什麼?經論上常講三寶是福田。他要到這裡來種福,你要是不收,不就是不給他種福了嗎?所以這一定要收。收了之後,自己要想一想:我自己是不是真的福田。我接受它,享受這些財物,他能不能得福?不是隨便可享的!如果想想,自己很慚愧,不是真實的福田,這怎麼辦?

  印光大師、虛雲老和尚給我們做了一個好榜樣,我們一看他們的行誼,恍然大悟。印光大師把信徒的供養統統拿來印經布施,這是福田,這是好事情。這經誰印的?他們大家印的。經書這是代表佛法傳之久遠,我們印了一萬本、印了十萬本,將來有一個人讀到這本書開悟了,依教修行證果,他就有福了。這方法好,所以我們也如法炮製,向印光大師學習;虛雲老和尚拿著信徒的供養建道場,照顧出家人的生活,都是值得我們效法的。

  『善如佛教,可得度世之道』,雖然是在家,也可以得度出世之道,同樣可以往生淨土,一生成佛。今天時間到了,我們就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第67集

諸位同學,大家好!請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十三面,經文第四行:

  【阿難聞佛說。更整袈裟。頭腦著地。唯然世尊。我等有福。得值如來。普恩慈大。愍念一切。為作福田。令得脫苦。】

  這是本經第五個大段。阿難自己慶幸自己、憐憫眾生,慶幸自己的是得人身、聞佛法,更難得的是親近佛陀,做佛陀的侍者,確實值得慶幸,這是第一小段。

  『阿難聞佛說』就是以上四大段的開示,聽了之後非常受感動,雖然是代眾生問的,自己也必然獲得殊勝的功德利益,這是一定的道理。說法之人,我們在末世為佛弟子,讀這一段經文,跟大眾介紹、講解這一段經文,遍遍的悟處都不一樣,這是從我們多年學習經驗當中得到。古人講的長時薰修,我們今天深深感觸到,必須得密集薰修,密集才能產生一定的效果。怎麼密集法?同學們可以做一個試驗,像我們學習經教,我們一堂課一個小時,現在我們製作成一個光碟,這一片如果在一天當中學習,一天就學習這一片,學習多少時間?八個小時,換句話說,這一片在一天當中,我聽六遍,上午聽三個小時,用一個小時的時間來思惟、來反省,如果有同學在一起可以研究討論,提出自己的心得報告,與大家切磋琢磨;下午再聽三遍,然後再用一個小時做心得報告,遍遍不一樣,這要有耐心、要真幹。現在許多人聽經,聽過一遍不再聽第二遍,這我已經聽過了,這種態度很難成就。

  前天我們提到的唐朝道宣律師聽《四分律》聽二十遍,那時候多麼艱難,沒有人講你就沒有機會聽,哪個地方有法師講《四分律》,他從來不會缺課的。現在方便,現在眾生比從前人有福報,你得到一片光碟,你可以聽幾十遍、幾百遍,重複跟你講。在從前法師講經,要叫他重複講一遍不可能,哪有這個道理?所以從前學習的態度比現在學生要認真,這是真的,為什麼?他機緣太難得了。一句聽漏掉了、一段聽漏掉了,他就接不起來,老師不可能跟他講第二遍。但是現在人求法的心理沒有從前人那麼樣的真誠,為什麼?這一堂課漏掉沒有關係,有光碟可以補,所以學習的心理鬆懈了。

  我們這年齡還算很幸運,學習的年代,別說是錄像機沒有,錄音都沒有,不能不專心,唯一的辦法靠筆記,而李老師對待我,又限制不準做筆記,所以我跟他十年,我沒有聽經的筆記。最初有幾次寫筆記,被他看到了,他找我到他房間裡面談話,問我是不是寫筆記?我說是!他說:「你寫來幹什麼?有什麼用處?你的境界年年不一樣,你浪費時間,分散注意力。」我想想沒錯,為什麼?寫筆記專心聽他的言說,沒有辦法去體會他的深義,我明白這個道理,所以不要寫筆記。不寫筆記專聽你才會有悟處,這可貴,筆記沒有用處,明年境界提升了,這東西用不上。真的,這是李老師對我的真實教誨,希望我悟入境界,不要只學言語。以後我們明瞭老師教學生不一樣,對每一個學生教學的方式都不相同,有些學生拚命寫筆記,他也看到,他不說。所以他這就能看到學生當中有根性利的、有根性比較遲鈍的,根性利的要幫他開悟,如果障礙他的悟門這就有罪過,這就錯了;根性鈍的、開不了悟的,根有上中下,教的方法不一樣。

  李老師觀察我還有一點悟性,所以不準寫筆記,座位要坐在第一排,要坐在他面前,看得很緊。專心聽,聽有悟處,要契入境界,明理要緊,不要記言語。為什麼?道理搞清楚搞明白了,你自己講這部經,長說、短說、深說、淺說,你得自在了。你要是專聽他的言語,統統記下來,像錄音機一樣錄下來,不會開悟。重複再說是覆講,覆講得一點不錯,別人的,不是自己心性裡面流出來的,心性流出來這才可貴。所以研經聽教,重複的次數愈多愈好,古人讀書,這是我們講世間,《四書》、《五經》,歷史上真正有成就的學者,他是遍覽專攻,實實在在講他都是一門深入,都是專家。

  漢朝大儒鄭康成,《十三經》他專攻三禮:《周禮》、《儀禮》、《禮記》,專門搞這個,他一生成就。韓愈專搞文學,我們看古人多半都是專攻一經,或者是《易》、或者是《書》、或者是《禮》、或者是《春秋》,司馬遷是專攻《春秋》。在我們佛門也不例外,我們看祖師大德,當中真正有大成就的,一生是專攻一部經,做專家而不做通家。他對於其他的通不通?跟諸位說,通,為什麼?古德常講「一經通則一切經通」,尤其是佛經,佛經要一部通了,不但佛法通,世間法都通了,世出世間法全通了。全通了他還是標榜一部經,這就是他大慈大悲之處,做樣子給後人看,勸後人專攻一門,用意在此地。只有在不得已的情況之下,怕經教失傳,於是乎這才把範圍擴大,一切大乘經論統統都講,那是不得已的方法。這是初學的人不能學的,初學的人要一開端就想做通家,那他將來的成就非常有限,諺語所謂「行行通、行行鬆」,沒有一樣成就,樣樣都得一點皮毛,這就錯了。必須一門深入有成就之後,成就是什麼?教下講大開圓解,宗門講大徹大悟、明心見性,這時候可以,這是什麼?自己成就了,成就的標準在此地,如果沒有到明心見性就沒有成就。明心見性是什麼人?圓教初住菩薩,法身大士,他的能力不僅超越六道,實際上超越十法界了,一真法界的菩薩,行!在不得已的時候,世出世間法都可以講解,都可以教學。

  我們在台中親近李老師,李老師雖然是專宗淨土,但是其他教下的經論他都講,跟我們講《華嚴》、講《法華》,講法相唯識,講般若經論,還要講儒家的經典,跟我們講《論語》、講《孟子》、講《四書》、講《禮記》,講的東西非常廣泛,還教我們古文,這一部《古文觀止》從頭到尾講完,三百多篇,篇篇都跟我們講。我記得《古文觀止》好像講了八年,一個星期講一次,八年不中斷。我在台中十年,最後的兩年講唐宋的文選。他為什麼要講這麼多?沒有人講,如果能請得到人講,他自己肯定不講,標榜一門深入。他講這麼多東西,學生多,學生興趣不一樣。我們做他的學生,他給我們的規定只能學一樣,決定不能學兩樣,我選擇的是佛經,專門學佛經。他講其他東西我們可以去旁聽,所以他講古文我們去旁聽,有同學學古文的,也有同學學詩詞的,他也講唐詩宋詞,我們也去旁聽。不管講什麼我們都是旁聽,自己選擇的這一門主修,主修這一門一定要學好,非常重要!只有多聽。

  古時候的人,讀儒書的,一部《四書》,《四書》可以說是宋朝以後讀書人必修的課程,他從小念起,七、八歲就念了,念到老鬍鬚都白了,七、八十歲了每天還在念,其味無窮,你就曉得古德教我們的溫故知新,知新是什麼?新的悟處。佛經的悟處是沒有邊際的,這部經雖然是教初學的,等覺菩薩來讀也覺得其味無窮,他跟我們領悟的不一樣,字字句句深廣無盡。阿難聞佛所說,這裡我們看到感動,這不是示現是真實的。『更整袈裟』,整衣是表敬,衣服整整齊齊,五體投地,『頭腦著地』。這部經是最早傳到中國來的,安世高翻的,那時候翻經的體例還沒有建立,以後就是「五體投地」,這時候「頭腦著地」。

  『唯然世尊』,「唯然」是答應,非常恭敬的答應,這意思就是「誠如佛之所說」,佛所講的完全正確。「世尊」是對老師的尊稱,世出世間的好老師值得大眾尊敬。『我等有福,得值如來』,「值」是遇到,沒有福分怎麼能夠遇到佛?遇到佛是大福報,無量劫修積的大福德,你才能遇到佛。我們雖然沒有這麼大福,不能夠生在釋迦牟尼佛同一個年代、同一個地區,有緣能夠親近釋迦牟尼佛,但是也不能說沒有福,如果沒有福,佛經現在流通雖然廣,你沒有機緣看到,甚至於在書展裡面看到佛教書籍,看看,漠不關心就走過去了。看到佛像也沒有理會,不入心;佛號音聲不入耳,迷於聲色貨利,那是沒有福之人。

  為什麼說遇到佛就有福報?遇到佛就有了生死、出三界的機會。只有佛法能幫助你在這一生當中成就,我們要明白這個道理,真的這一生當中能成就,關鍵就是你能不能把這個機會抓住,決定不放鬆。你看古人,古時候的寺院庵堂是佛教的學校,不是廟它是學校,裡面的出家人都是老師,他是在那裡推行佛陀的教化。正規的道場像以後叢林,那是制度化了,每天八個小時上課,八個小時修行,十六個小時,每天是這樣密集的薰修,所以三年五年成就的人很多很多。這個成就,小的成就是開悟、解悟,大的成就是證悟、證果。小成就是佛所講的這些道理、宇宙人生真相真搞清楚了,真搞明白了,但是自己習氣沒斷,境界轉不過來,叫解悟,有能力教人,智者大師所謂「國之師也」。他自己雖然不能做到,但是他講的正確,確實沒有錯誤。如果自己能做到,契入境界,「國之寶也」,這種人少,這就是明心見性,見性成佛,在我們淨土宗裡面「理一心不亂」,在教下的「大開圓解」,在宗門的「大徹大悟」,這是證果的。我們要向這一個目標精進、努力。行嗎?這個問題關鍵在你自己的信心,你如果有真誠的信心,依教奉行,絲毫不敢違背,你得諸佛威神加持,你就行了。

  由此可知,真正關鍵的所在,是我們自己肯不肯真幹,關鍵在這裡,不肯真幹就沒有辦法了。原諒自己、責備別人,哪裡會有成功?如果能換過來,把原諒自己的心去原諒別人,把責備別人的心來責備自己,都會有成就。這也就是善導大師所說的「總在遇緣不同」,如果緣殊勝,我們這一生念佛求生淨土,實報莊嚴土不是沒有指望,理搞清楚了,方法明白了,信受奉行,哪有辦不到的道理?這就是遇佛得殊勝功德利益,這個人有福。

  得世間名聞利養,縱然做到國王、做到天王,佛經裡面講的大梵天王、摩醯首羅天王,你要是真正通達明白了,你幹不幹?不幹!為什麼不幹?那是人天福報,不能了生死,不能出三界,福報享盡了還要往下墮落,那不是真正的福,只有遇佛才是真正福報。你要是果然真修,大梵天王、摩醯首羅天王看到你都向你致敬,為什麼?你是佛陀的真實弟子,他看到你慚愧,他比不上你,你有能力超越三界,他沒有能力;你能把身心世界一切放下,他還捨不得,天王給你致敬!阿彌陀佛現在在西方,向我們招手,歡迎我們往生西方極樂世界,這話是真的,釋迦牟尼佛在許許多多經典裡面,都把訊息透給我們、傳達給我們。如來在招手,『普恩慈大』,大慈大悲,佛是用真誠心、清淨心、平等心歡迎一切眾生到極樂世界去修學,這緣分實實在在是無與倫比,我們要認識不能錯過。

  雖然佛法裡面講,大乘菩薩給我們做好樣子,捨己為人,但是捨己要有標準,如果我們一味為人,將來自己墮三途了,這錯了。智者大師捨己為人,他老人家往生的時候,弟子問他:「您老人家生到西方極樂世界,是什麼樣的品位?」他告訴大眾,他因為領眾操勞,什麼事情都要管,犧牲了品位,五品位往生。五品位是什麼?凡聖同居土。如果要不領眾、不管事,他的品位就高,實報莊嚴土。這是給我們做了一個示範。有很多人都曉得,智者大師是釋迦牟尼佛再來的,佛在這裡給我們示現,領眾管理一切道場的事務,最低限度也要有能力往生凡聖同居土,這可以。如果凡聖同居土的把握都沒有,那你的犧牲就太大了,你就錯了。西方淨土決定取得了,品位低一點沒有關係,肯定去得成,這才行。你們想想智者大師示現的這個味道,他教我們這一招,他的密義在哪裡?精義在哪裡?我們要能體會到。如果我們在西方極樂世界凡聖同居土都沒有把握,不能幹。取得同居土的身分,我們發慈悲心為大眾服務,一切操心、勞心的事情我們來做可以。這個境界不需要問人,自己清楚,也是我們在講席當中常講的,我們的存心、思想、見解、言語、行為跟阿彌陀佛相應不相應?無需要請別人來印證,不需要,誰給我們印證?淨土三經給我們印證。

  我講《彌陀經》、講《無量壽經》上都跟同學報告過,佛在經上說的道理我統統明瞭了,佛在經典上的教誨我統統做到了,句句都做到、百分之百的做到,你是實報土上上品往生。為什麼?你跟佛沒有兩樣,你真的學成了,學得很像;如果只能做到百分之九十,你上中品往生;你做到百分之八十,上品下生,這就是證明。如果修淨土,經典裡面的道理都不懂、都不明瞭,修行的方法也不知道,你怎麼能成就?日常生活當中處事待人接物,煩惱做主,起心動念隨順自己煩惱習氣,那怎麼能成功?不能往生。所以我說過,真正要想往生的人,千萬要記住「淨業三福」,世尊在《觀經》裡面教導我們的,韋提希夫人有福報,享受人間富貴,她是皇后,人間福報到了極處,晚年很不幸,遭遇家庭的變故,就是現在講的政變,發動政變的不是別人,是她兒子,兒子想做皇帝,看他父親身體還不錯,很健康,等不及,想立刻就取而代之,殺父害母,遭到這個變故,國家的變故,對於這個世間灰心透了,這就覺悟了。她是釋迦牟尼佛的學生,求老師指示她一條明路,她問老師:「諸佛世界有沒有沒有這些惡業的眾生、沒有這些不善的現象?有沒有這種處所?我願意往生。」釋迦牟尼佛沒有給她介紹,把十方諸佛剎土用佛的威神變現在她的眼前,讓她都看到。她仔細觀看之後,向釋迦牟尼佛說:「西方世界阿彌陀佛這個國土好,純善純淨,沒有絲毫不善不淨,我願意往生。」佛笑笑,她選得正確。求佛教她往生的方法,佛在沒有講方法之前先教她「淨業三福」,你們想想這是什麼回事情?這像我很想蓋一棟大樓、蓋一個大殿,怎麼蓋法老師沒有教你,先教你打地基。

  淨業三福是地基、是基礎,沒有淨業三福,所有一切佛法都不能建立,不但是大乘法不能建立,小乘法也不能建立,這跟你說老實話。小乘法的最低成就是須陀洹果,大乘法的最低成就是初信位的菩薩,你要沒有淨業三福的基礎,你怎麼可能?所以我們自己,以及現前我們一些大眾,絕大多數都是無量劫來皈依三寶,都做了佛門弟子,所以善根很深厚,為什麼還搞六道輪迴?到今天還搞成這個模樣?就是把打地基的事情疏忽了,想蓋,天天努力在蓋,蓋不到一半塌下來了,什麼原因?沒有地基,把這個事情疏忽掉了。

  淨業三福三條十一句,《十善業道經》很重要,是它第一條,「修十善業」;我們現在學的這部經也很重要,裡面所說的是三福的第一條跟第二條,我們這個內容。所以這些經典是什麼?淨業三福的註解,淨業三福詳細的說明,我們做到了沒有?我過去講經也以權巧方便的方法說,三福做到第一條;其他法門三條不能具足,你就不能成就,你肯定沒有辦法脫離六道輪迴,但是在淨土宗不一樣,淨土宗所謂是特別的法門,八萬四千法門,門餘大道,特殊法門,特殊在哪裡?三條只要做到一條,你就有辦法超越六道輪迴,這不容易。三條愈往後面愈難,我只要頭一條做到,我念佛求生淨土肯定得生,生凡聖同居土;換句話說,十善業道做到了。

  如果第二條也做到,我們現在讀的這部經,裡面的教誨你統統都能做到,你往生西方世界生方便有餘土。假如你能夠把《彌陀經》,或者是《觀經》,或者是《無量壽經》裡面所說的理論、方法、境界都能做到,至少能做到百分之八十,你往生西方世界肯定是實報莊嚴土,這是保證書。一般人為什麼做不到?放不下,原因就是這個,你肯放下那你就成就,不肯放下那就沒有法子,這事情是你自己的事情,別人幫不上忙的,佛菩薩再慈悲也沒法子,也幫不上忙。

  所以遇到佛,這個福報就大了,「普恩慈大」,普是平等,諸佛如來、法身菩薩布施一切眾生的恩德,是真誠清淨平等,普!普遍的賜予一切眾生恩惠。這是從我們的身分來說,諸佛如來謙虛到極處,我們說佛賜給我們的,而佛怎麼說?佛說他供養大家的,不是布施,供養!普賢十願裡講的「廣修供養」,諸佛如來、法身大士對一切眾生供養。「慈大」就是大慈大悲、大恩大德。

  『愍念一切,為作福田』,「一切」,我們常講九法界眾生,十法界裡面的佛也算是菩薩,十法界裡面的佛法界跟菩薩法界合成一個,所以九法界就是包括了十法界,十法界裡頭一切眾生,諸佛如來憐憫他們,法身菩薩憐憫他們。「為作福田,令得脫苦」,三寶是福田,應化到這個世間來廣度眾生,幫助這些眾生破迷開悟、離苦得樂。今天時間到了,我們就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第68集

諸位同學,請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十三面,經文倒數第六行看起:

  【我等有福。得值如來。普恩慈大。愍念一切。為作福田。令得脫苦。】

  前面部分我們已經說過了。『愍念一切,為作福田』,這句話很重要,諸佛菩薩如是,我們也應當向諸佛菩薩學習,為眾生作福田。怎樣為眾生做真實福田?實在說起來很簡單,可惜人不肯這樣做法,那就沒有法子。要知道第一福田是往生淨土親近阿彌陀佛,阿彌陀佛在諸佛世界裡面,是「佛中之王,光中極尊」。由此可知,真正為眾生做真實福田,心裡頭要存心把阿彌陀佛、把極樂世界介紹給一切眾生,全心全力去做。他能接受,這是有善根的,我們有能接受的做法;他不能接受,我們有不能接受的做法,要有善巧方便。

  過去現在、中國外國,只要是人,都歡喜欣賞美、欣賞藝術,藝術上的美可以說不分國界,也不分宗教,所以為什麼宗教裡面重視藝術的教學,藝術是大家都喜愛的。佛家造像,那是高度的藝術,造的這一張佛菩薩像、這一尊佛菩薩像,每個人看到都歡喜,問這是什麼像?阿彌陀佛,「阿彌陀佛」就落在他阿賴耶識裡頭,就種下金剛種子。造像的功德為什麼那麼大?《大藏經》裡有一部《造像量度經》,你明瞭之後,你才曉得功德不可思議。像一定要造得莊嚴,叫一切眾生見到之後生歡喜心,百看不厭,流連忘返,那個印象深深印在他阿賴耶識裡頭,金剛種子,不信佛的人也給他下了種子。已經入門的,要給他說經講道,要把這個道理講透徹,堅固他的信心,讓他的信心在一切順逆境緣當中都不動搖,堅定他的願心,幫助他在一生成就,這都是「為作福田」。自己的行持一定要如法,真正做到「學為人師,行為世範」,是社會大眾的好榜樣。大眾對你尊敬,對你信任,別人講的話,同樣一句話,他不放在眼裡,不重視它,你說的這句話跟他說的一樣,他相信你,重視你這句話,為什麼?他對你尊敬。

  所以我們在這個世間,「信」這個字太重要了,不僅是佛經裡頭「信為道元功德母」,儒家也講「人無信不立」,你在這個世間沒有信用,你就無法立足於社會,古今中外都是一樣的。現在在外國,我在美國住了很多年,美國人家庭裡面通常決定沒有現金,哪一個家裡頭要有二十塊錢,那他們現金就太多太多了,怎麼會有這麼多錢!他們的現金是零錢,開車出去的時候,有些地方收費,零錢好給收費的。全是用信用卡,信!如果你身上沒有信用卡,那你寸步難行,為什麼?你這個人在社會上沒有信用,你的麻煩就大了。你要去旅行住旅館,他不收你的鈔票,他要你信用卡;如果你口袋掏出來信用卡一大堆,那你了不起,大家對你沒有話說。所以通常一個人信用卡多的時候有十幾張,至少也有五、六張。他們社會重信用。中國社會,我看將來參加世貿之後,西洋文化我們沒有辦法避免得了,我們東方人重視身上要有鈔票、要有錢,外國人重視信用卡。首先我們要跟社會大眾建立良好的信譽,然後你教別人,人家才能接受、歡喜接受。

  所以我們曉得,學佛是大福報,真的,方東美先生講得沒錯,「人生最高的享受」。而念佛往生是大福裡面的大福,為什麼?彌陀是世出世間第一福田,只有上智、利智才肯幹。這話不是我說的,印光老法師講的。上等的智慧,猛利的智慧,他才肯幹,為什麼?他認識清楚,沒有這麼高的智慧認識不清楚。我們一般念佛,天天在念佛堂念佛,為什麼不能成就?認知不清楚,佛是念,妄想還是照打,善裡頭夾雜不善,所以成功的希望真的是很渺茫。上根上智他清楚,他把這個事情當作他一生第一樁大事來辦,他功夫很容易得力,為什麼?萬緣放得下。的的確確是一生當中唯一的一樁大事,他自己真幹,真得利益,真的往生作佛,也給社會大眾留下一個好的樣子,讓真正想去的人看到這個榜樣。

  我們在新加坡,居士林的陳光別老林長,為我們做福田,做一個最好的往生榜樣,幾個人看出來?一般人看到歡喜讚歎,瑞相希有,這就完了,頂多對自己增加一點信心,念佛真的往生,不假。為什麼?他還有證明,這個證明是他的冤親債主附在杜居士的身上說出來的。事情發生在居士林念佛堂裡面,四樓念佛堂裡,老居士往生的時候,我們培訓班的同學輪流去助念,二十四小時不中斷,輪流去助念。同學們助念回來,附身的這些靈鬼告訴我們大家,當時有人問這些附身的靈鬼「你們是什麼人?」他說:「我們這一批人人數不少,都是林長的冤親債主,現在林長念佛往生了,我們很讚歎,我們也不是來找麻煩的,我們跟法師到居士林來,居士林的護法神准許我們進來。」問他們:「你們來幹什麼?」「我們來求受三皈,來求聽法。」那個時候我正在香港講經,同修們打電話告訴我,我立刻囑咐他們給他們授三皈,那個時候念佛堂由悟全法師領導,給他們授三皈,答應他們來聽經。所以就告訴他們,五樓講堂每天晚上法師都在那裡講經,你們可以到那邊去聽經。這些靈鬼說,講堂那邊的法師光太大,我們受不了。他們要求聽《地藏經》,所以我們就用變通的方法,我們開放二樓、一樓,在大餐廳裡面,我們用電視機播放《地藏經》講經的錄像帶,他們接受,同意了。所以那個時候二樓、一樓的電視機播《地藏經》的錄像帶,日夜都不間斷,沒有人也在那裡開著。有些人說:你們是不是忘了關?不是忘了關,鬼神在聽。這是給我們透露訊息,這些靈鬼跟我們講老居士往生了。

  這樁事情,居士林的林友們都是親眼所見、親耳所聞,這不是傳說,真的一點都不假。杜居士來看過我,把這個事情前前後後都告訴我。她的家人,原來她弟弟不相信,說你們念佛的人迷信,神經不正常,結果第二天她弟弟被這些靈鬼打了一頓,推倒在馬路旁的水溝裡面,被人救了出來送到醫院。他報警,他被七、八個人打的,打傷了。警察去調查,附近的鄰居說沒有看到,看他自己掉到水溝裡去,沒有看到人打他。被鬼打了,他自己看得清楚被人家打了,七、八個人打他,但是別人都看不到。以後弟弟信佛了、也念佛了。度了她全家。

  這一樁事情如果稍微細心一點的人,更深入的去觀察,陳老居士何以能夠念佛往生?不是憑著他做居士林的林長,也並不是憑藉他的護法,那是福報與往生不相干。往生真正的原因,是在他生病的期間,他生病不能工作,每天在家裡養病,躺在床上無聊,李木源居士把我們這邊的講經錄像帶搬到他家裡,老居士把電視機放在他床鋪靠腳的這邊,為什麼?他枕在枕頭上能看得見。家裡人告訴我,每天聽經八個小時,這變成他的功課,聽完經就念阿彌陀佛,念累了就睡覺,醒了就接著幹。不是聽經就是念佛,不是念佛就是聽經,一天聽經八個小時,密集的薰修,兩年他的功夫成就了。告訴李木源他想往生極樂世界,李木源聽了之後說不行,居士林的人事不穩定,你不能走,還得要住世幾年來維繫這個道場。他聽了之後說好!往生的念頭就暫時放下,但是經繼續聽、佛繼續念,這樣又過了兩年,他往生是聽了四年經往生的。

  從他跟李木源居士的談話,我們曉得他的功夫是兩年成就,又延長兩年,確確實實居士林一切都穩當了,他走了之後,李木源居士正式接作林長,李居士本來是司理。於是我們恍然大悟,《淨土聖賢錄》裡面所記載的、《往生傳》裡面所說的,許許多多往生人念佛的時間多久?大概都是三年到五年,真幹!所以陳光別老居士的增上緣是生病,他要不生病他哪有時間聽經?哪有時間念佛?這幾年生病,他得度了,是他一生當中最大的福報,他也展現給我們看,我們要真正想幹,就得用這個方法。

  所以我為什麼要提倡澳洲這一個淨宗學院,形式是採取現代化的大學,實質是遵循中國古代叢林的精神,我們要上課八小時,我們要念佛八小時,淨宗學院,所以我們有念佛堂。一天有十六個小時,三年五載就可以證果。證果就是自己決定往生,可以自在往生,想什麼時候走就什麼時候走。這個社會還需要我們,我們可以為大眾服務,為作福田。沒有這個能力不行,得一定有這個能力,所以我們的學制定為九年。儒家《禮記?學記》裡面說得好:「七年小成,九年大成」。

  我們在行門裡面,決定要把三福、六和、三學、六度、十願徹底做到,這是道德的修養,這裡頭有定共戒、道共戒。每天八小時經教的薰修,有能力教化眾生,不僅是自己得利益。九年真正做到,像小乘經上常說的,「所作已辦,不受後有」,在這個世間修行、教化眾生,得大自在,不受劫難。什麼時候有災難,自己什麼時候可以走。有沒有把握做到?我們很有把握。理論、方法、境界,經典給我們作證,還有在我們前面念佛往生的那些瑞相,也是給我們做證明。我們做得比他還要精進、還要勇猛、還要懇切,哪有不能成功的道理?我充滿了信心。這是我們要效法諸佛菩薩,「愍念一切,為作福田,令得脫苦」。

  『脫苦』,一定要脫六道、一定要脫十法界。所以,不能脫離六道十法界,我們的成就叫小成,不是大成。而在佛法裡面,脫離六道輪迴,證得阿羅漢、辟支佛果是小果,羅漢是小果。四聖法界是化城,化城是諸佛菩薩變化的中途休息站,不是目的地,目的地在一真法界,所以勢必破一品無明,證一分法身,這才算是真正的成就、大成。這些道理、事實真相我們不能不懂,不懂就真的錯了。希望我們大家既然明白這個道理,就要認真努力,放下身心世界,俗話講總得要犧牲,犧牲的是自私自利,犧牲的是名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢不要了,我們在這一生當中才能得圓滿成就,一心一意要親近阿彌陀佛這麼好的老師,得到諸佛讚歎。我們看後面這一段:

  【佛言至真。而信者少。是世多惡。眾生相詛。甚可痛哉。若有信者。若一若兩。奈何世惡。乃弊如此。】

  這是第二小段,阿難非常感慨的說,這話是真的。『佛言至真』,真實到極處。世間的科學家,他們所發現的、他們所說的是不是真的?當時講是真的,過幾年又有一個科學家發現的時候把他推翻了,他是假的。所以現代科學家聰明了,不敢說自己的發現是真的。牛頓當年發現的「地心吸力」,以為這是真的,愛因斯坦的「相對論」把他推翻了。只有佛的話才是真的,沒有人能夠推翻。為什麼世間這些科學家發現的不是真的?他所發現的自己以為那是真的,他看到一面,沒有看到全體,像瞎子摸象一樣。瞎子摸象的比喻很有趣味,說象像什麼樣子?摸到腿,象像根柱子;摸到耳朵,象像個畚箕;摸到身體,象像個牆壁。他講得都沒錯,其實統統都錯了,沒有看到全體,只看到局部,以為是全體,錯在這裡。

  今天哪一個科學家,說得出虛空法界國土眾生心現識變?除佛之外沒有人能說得出,這才叫徹法底源,所以佛的話至真。雖然這樣的真實,很可惜『信者少』。我們今天講信佛的人不少,真信的人很少。什麼叫「真信」?真信的人決定捨棄妄想分別執著;妄想分別執著還沒有捨棄的不信,他的信心若有若無。佛門古德所講的「露水道心」,禁不起考驗,太陽一出來,露水就沒有了,這怎麼能成就?我們看到這個文字,想像阿難當年在佛面前說這些話,悲痛至極,替世人惋惜,遇到這樣的善知識,當面錯過的多少多少人!對於佛所說的,真正理解的人太少太少了。為什麼他不能理解?煩惱障礙了他,煩惱是魔,魔蒙蔽了你的心智,魔就是煩惱習氣,成天跟魔在一起自己不曉得,被魔玩弄在掌中,自己不知不覺。到你覺悟的時候,你決定跳出了,不受折磨,煩惱習氣統統放下,這才能看得到佛,才能夠懂得佛所說的真實義。

  下面就是我們現前的境界,現在這個社會,『是世多惡』,我們這個世間之人,大多數都是在造十惡業,「多」是多數,現在真的是大多數。哪一個人「身」不造殺盜淫?哪一個人「口」不是妄語、兩舌、惡口、綺語?哪一個人心裡頭沒有貪瞋痴?這個世間是五濁惡世,濁是染污,惡是十惡,今天濁惡可以說都達到飽和點,達到飽和點,麻煩就來了。什麼麻煩?惡的果報就要現前了,所謂是惡貫滿盈,許多宗教裡頭典籍都講世界末日,世界末日就是惡貫滿盈,眾生的共業。我們現在看到市面上很多書籍,都在講世界末日,都在講大災難,這些書籍銷路都不錯。我在香港悟泓還買了一本給我看,馬雅族的預言講世界末日、世界的毀滅,他們的說法判斷跟《聖經》裡面啟示錄裡頭講的世界末日,跟西方很多預言家講的都接近、都類似,而他的說法是從科學裡頭講的,講這個世界,地球上的大災難有週期性的。

  根據他們書裡面記載,地球過去曾經被毀滅過四次,我們現在這一代是第五代的人,他說這個與日照有關係,與太陽磁場活動有關係,與太陽黑子有關係,大概每一個週期有幾千年,現在差不多又要快到這個週期,他是從這上來觀察,週期性的。

  這個事情在佛經裡頭怎麼解釋法?佛經上解釋比他們講得更有道理,「佛言至真」,佛經上的解釋是依報隨著正報轉,太陽風、太陽磁場、太陽的黑子為什麼會起變化?它是人心,人心正,風和日麗,這個道理就沒有人懂了,科學家也沒有辦法。佛這樣說法科學家搖頭,沒有根據,其實佛的理太深了,根據有沒有?有,什麼根據?你要是入禪定,你就看到這個根據,你沒有定功,心是浮躁的,那怎麼行?縱然你專心研究一門學問,你的心是有限度的清淨,為什麼?名利沒放下,貪瞋痴慢沒放下,自私自利沒放下,你的禪定功夫很有限,你怎麼能夠見到這樣甚深的原理?整個宇宙的動態、運作,與眾生的思想波有密切關係,眾生的思想波是什麼?識,唯識所變。

  心能現相,識使現象產生變化。星際的變化也是我們思想波波動的現象。我們對於佛所說的肯定,一絲毫疑惑都沒有,佛教給我們思想要淨、要善,佛是到究竟圓滿、百分之百的純淨純善,所以他的言至真,就這麼個道理。我們今天修什麼?就是修清淨心,就是修善心,只要抓到這兩點,我們就跟諸佛如來相應。心清淨,當然就真誠、當然就平等、當然就正覺、當然就慈悲,我們講的五句,任何一句裡面都圓融其他四句,少一個就有缺陷,整體,「一即是多,多即是一」,決定不能夠分割的。

  我們淨宗,特別是淨宗,就是修清淨心,要修到純淨就成佛了;表現在行為上純善,表現在自己生活上、工作上、處事待人接物純善,因為你的心是純淨。心要不是純淨,善是學得來的,學來的是相似的善,那也算不錯,那是你的功夫、是你的修養,不是出於自然。純淨的善是自然的。心不清淨,行善是你的修為,是修德不是性德,但是性德一定要靠修德,你才能夠證得,你才能透得出來。

  我們今天的程度要靠修德,我們清淨心跟善行要同等重視來修學。清淨心是一塵不染,六祖惠能大師在《壇經》裡面講得好:「本來無一物,何處惹塵埃?」常常想到我們心裡頭本來無一物,何必要把東西放在裡頭,把我們的心搞壞了。本來無一物的是真心,放一點東西在裡面就變成妄心,就錯了。我們今天心裡面東西太多太多了,阿賴耶是個倉庫,無量劫來無量無邊的習氣種子,把我們的真心變成阿賴耶識、變成妄心,真心不起作用了,阿賴耶識裡面含藏的種子作祟,它作主了。這些種子就是無明、就是妄想,把一真法界變成十法界,再要造嚴重的惡業,那就是今天我們所看到的社會現象、自然現象,是我們識心變現的;換句話說,是世間之人多造惡業所感應的。

  眾生與眾生之間,『眾生相詛』,「詛」是詛咒,就是互相傷害,他不是互助,他不是合作,好像人活在世間幹什麼?專門找碴的,專門找人麻煩的,是為這個活在世間,造作無量無邊的罪業,彼此不相容。現在麻煩真的大了,夫妻都不相容,這還得了嗎?夫妻都沒有互信,彼此不信任,彼此都還有隱瞞。今天社會現象,我們不要說遠,兩百年前的人看到不可思議,哪裡會有這種事情!父子無信,夫妻無信,這古人不敢想像的,你要跟他講他不相信,你在胡說八道。我們今天在這個社會,確確實實是親眼所見、親身經歷,這就是世界末日的預兆。

  我們生在這個時代,有幸聞到佛法,大幸大幸!災難現前,我們還有好地方去,我們沒有恐懼,歡歡喜喜,快快樂樂,這個福有多大?這是諸佛如來大菩薩愍念一切,這「一切」裡有我一份,為我作福田。但是我們看到許許多多眾生,把這個機會失掉了,依舊在造惡業,依舊不能接受聖賢教誨,『甚可痛哉』,阿難尊者悲痛。

  『若有信者,若一若兩』,真的是億萬人當中可能有一兩個,『奈何世惡,乃弊如此』,阿難尊者感嘆!惋惜!億萬人當中才有那麼一兩個覺悟的、明白的。「弊」是弊惡,就是講壞到這個程度,「乃弊如此」,用現在的話來說,這個世間怎麼會壞到這樣的程度?我們要多想想,然後才真正曉得自己的福報,知道珍惜、知道用功、知道發憤,決定在這一生當中成就,不再墮落了。今天時間到了。

阿難問事佛吉凶經-第69集

諸位同學大家好!請掀開經本《阿難問事佛吉凶經科會》第二十三面最後一行看起:

  【佛滅度後。經法雖存。而無信者。漸衰滅矣。嗚呼痛哉。將何恃怙。惟願世尊。為眾黎故。未可取泥洹。】

  到這裡是最後一段。我們在這段經文裡讀到阿難尊者的感受,對自己有這個幸運遇到佛,而且是能夠跟佛出家,為佛的侍者。世尊四十九年所說的一切法,阿難尊者完全聽到,是世尊傳法的弟子。我們後人能夠讀到佛的經典,聞到佛的經教,這都是阿難尊者對我們的惠賜。他的這兩段話,我們讀了也是感慨萬千!這個話是在三千年前講的,實際上就是講我們現前的社會。為什麼這樣純真、純正的大法沒有人相信?真是令人不能不悲痛!世間人不信還情有可原,學佛的人不信這叫人格外難過。學佛人當中,特別是出家人,出家人信不信?跟阿難在此地所說的沒有兩樣,「若有信者,若一若兩」,這話是真的不是假的,絕對不是我們學佛,我們信佛了。自以為信了,跟佛法裡面講的「信解行證」的標準,還有很大的距離。

  什麼是「信」?第一個你要能真正理解。開經偈講「百千萬劫難遭遇」,我們今天得人身遇到了,遇到了怎麼樣?「願解如來真實義」,這樣的信是我們平常講的「正信」,你是個正信的佛教徒。但是你還不是真信,為什麼?你只是理解正信,你還沒有做到,不是真的。怎麼樣是真的?真的要行。能解、能行才是真信,能解不能行,你自己做不到,佛家講你是解悟,算得上是正信,不是真信。雖然是正信,你也能講經說法、教化眾生,那只是人天福報而已,超越不了六道輪迴。超越六道輪迴要行,把你所信的、把你所解的,統統落實到生活上,落實到工作上,落實到處事待人接物,在這裡面證實你所信、所解、所行不虛,這才叫真信。阿難尊者這個地方說「若有信者,若一若兩」,是指這種人。

  由此我們知道,經典的教義要不能透徹了解,你怎麼能落實?你要是不能落實,你的心、你的願、你的解行跟佛還是不一樣,依舊隨順自己煩惱習氣。所以總算你做了一點善事,將來在輪迴裡面得有漏的善福,果報如此而已。真信的人,依教奉行的人,他這一生作佛去了,真的是億萬人中若一若二,希有難逢。

  阿難末後這一句感慨萬千:「奈何世惡,乃弊如此」,為什麼這個世間壞到這個地步?究竟壞到什麼地步,這一段經文裡面就接著說了,具體給我們說出來了。『佛滅度後,經法雖存,而無信者,漸衰滅矣。』佛教衰了,衰在哪裡?衰在經法雖存,經典存在,修行的方法也存在,這個方法都在經典裡面,沒人信!我是常常勸勉同修,我們的病根在什麼地方?病根就在自私自利。這一關要不能突破,經典裡面講的道理,我們總是不能夠明瞭。怎麼樣去讀,怎麼樣去聽,聽了之後似懂非懂,好像是懂得了,但是一會兒又糊塗了。什麼原因?我們有病根在,這個根沒有拔掉,它在作祟,它障礙了我們智慧,影響了我們理解的能力,障礙了我們的修行。佛陀在經教裡頭教導我們,祖師大德把這個重要的教誨從經典上拈出來,放在早晚課誦裡頭,讓我們天天念,不要忘記。這個重要的修行指導原則是什麼?四弘誓願。

  「四弘誓願」是菩提心、是菩薩行。第一要我們發願把心量拓開,「眾生無邊誓願度」,心量要大。小心量必定自私自利,大公無私是念念想到虛空法界一切眾生,我們那個自私自利的念頭,也就是佛經講的我執、我見,不必刻意去斷它,自自然然就淡化了,淡化之後自自然然就沒有了。這是大乘行法,比小乘高明。起心動念不要想自己,想自己得的利益太有限了,想眾生得的利益福報無量無邊。我們得學佛菩薩,根本沒有自己,只有虛空法界一切眾生,這就對了。

  我們在此地講經說法,效應隨著心量擴張。心量小,你講的東西,得利益的人只有小範圍得到。心量大,盡虛空遍法界眾生都聽到、都得利益。什麼道理?大乘經上說得很好:「一切法從心想生」。所以佛的音聲遍虛空法界,佛的智慧、佛的神通、佛的慈悲遍虛空法界。誰能感受得到?心地清淨、心量大的人能感受到。「我沒有感受到」,你心量太小了,作繭自縛,所以你有障礙,很深、很濃的障礙障住了,不是接收不到,而是你感覺不到。佛的音聲我們聽到,佛的光明我們眼見到,自己現在沒有辦法感覺到,那就是意識,第六意識、末那、阿賴耶識作障緣。我們現在明白了,總得要把這個障礙轉過來,轉八識成四智,宇宙人生的真相於是大白了。

  阿難在此地說「佛滅度後」,我們要曉得這是對我們這個世間說佛的應身。法身常住,報身有始無終,應化身是示現,有生有滅,是示現的。無生滅當中示現生滅。示現生滅也是對我們凡夫提示警覺的。佛在世,有機會親近佛,不要緊,今天功夫不得力還有明天,今年不行還有明年,有個依賴性使自己的心行懈怠。佛一示現滅度,這一下緊張、覺悟了,應當勇猛精進。所以佛一滅度,不少學生開悟的開悟、證果的證果。為什麼?加功用行,道理在此地。滅度也是度眾生,沒有一樣不是為了利益眾生。

  我往年在台中求學,我比台中的同學得的利益多,原因是什麼?我的警覺性比他們高。我不是台中人,我在台中是暫住,所以時間非常寶貴,抓得很緊。台中人他家住在那裡,李老師也住在那裡,沒有關係,今年學不會有明年,明年不會還有後年。我們沒有這個機會,我們的機會短暫,所以特別用功,道理在此地。住在一個地方講經說法,這一個地方人有福報,但是時間久了,這個地方人疲了、厭倦了。為什麼他疲厭?他沒有真正用功,他沒有嘗到法味,他沒有得到法喜,又受外面的境界誘惑。

  現在這個世間五欲六塵的誘惑,不要說佛的時代,比一百年前增長一百倍都不止,這是我們大家能體會到的。我這樣的年齡,我是十歲離開家鄉的,大概七、八歲的事情我都還能記得很清楚,我們生長在農村,沒有誘惑,完全生活在大自然當中。小朋友結伴出去玩,都是跟山水自然,這些科技文明我們從來沒有聽說過,沒有!農村裡面偶爾唱一台戲,一年只有幾次,挺新鮮的,所以心地純樸。很難得我們這個地區是個文化水平比較高的地區,諸位讀歷史都曉得中國明清有桐城派,桐城派就是我們這個地區的。我們農村小朋友都念書,很少不念書的,念私塾,總會念幾年,所以對於舊文化都有概念,這個根紮得很深,對於一生當中都產生了決定性的影響。

  我們在海外這麼多年,流浪在海外六十多年了,沒有被這些外面境界誘惑,沒有被它污染,什麼原因?小時候那一點善根,那個根底起了作用。我們長大之後,心裡面喜愛的是親近善知識,跟別人就不一樣了。我們親近善知識,聽這些善知識的言談教誨是一樁大樂事。一般人遊樂場裡面是他們快樂的事情,我們是親近善知識,這是真正的樂事。小時候這個根重要,家庭教育。有人曾經問我:家人老人都沒有念過書,都不認識字。沒錯!不認識字,他有道德的修養。誰教他的?父母教他的、長輩教他的,從小教,這是根。

  現在這半個世紀,麻煩來了,家裡面家長不教了、老人不教了,學校的老師也不教了,這是真正的不幸。不要以為今天物質生活水平提高了,有了財富發財了,文化水平低落了,不懂得做人的道理,不認識聖賢的真實教誨,反而不如過去農村裡面不認識字的這些阿公阿婆們,比不上他們。他們的心地要跟我們現在一般社會大眾來比,他們的心地慈悲,他們的心地善良,他們心地清淨,他們心地真誠,來生他們去的地方殊勝,依舊能享人天福報。

  我們總算是有幸,我想冥冥當中得三寶加持,我們遇到善知識,我們遇到正法,正法裡面純正的淨宗法門。這一生能不能成就?就在這個「信」。這一個信,諸位要知道,它裡頭包含著「解行證」,後面這三個要缺一條,你的信就欠缺。如果三條都沒有,你這個信等於無信,這個意思一定要懂。

  現在佛經,尤其現在的印刷術發達,在過去,《大藏經》你要想得到一部,那是作夢,不可能的事情!我曾經記得老人講,我們安徽一個省,好像只有兩套半《大藏經》,有一套殘缺不齊的。你就知道多不容易,一個省!現在託科技發達的便利,我們普通人家想請一部《大藏經》供在家裡都不是難事。我在過去從80年代到前幾年,我贈送國內《大藏經》將近一千套,贈送給海外各個地方的大概也有一千套。這是從前作皇帝都做不到的,皇帝一生下命令、下聖旨頒贈各個寺廟、大的寺廟,藏經數量也沒有這麼多。我們是託科技之福,現在太方便了。

  《四庫全書》的分量更大,乾隆皇帝當時編這套書的時候,總共只有七套,一直到清朝亡國還是七套。民國年間的戰亂,這些書遭破壞,好像現在《四庫》只剩三套半,臺灣有一套,中國大陸好像有兩套。《薈要》就沒有了,《薈要》只有兩套,那個時候一套藏在皇宮裡面摛藻堂,是乾隆皇帝的書房,另外一套藏在圓明園。圓明園有一部《四庫全書》,有一部《薈要》,八國聯軍的時候燒掉了,所以《薈要》最後就剩一部。這一部非常難得,臺灣在收藏。這也是託現代科學技術進步的福報,臺灣把這兩套書翻印,《四庫全書》翻印三百套,他印的時候,我估計他大概是三百套。以後商務印書館的總經理跟我見面的時候,我問他,他說確實是三百套。因為這部書太大了,普通人家不會買,買了沒地方放,一定都是圖書館,國家圖書館、著名的大學圖書館,三百套銷到全世界。我跟他買了一套,最後的那一套賣給我了。

  《薈要》在臺灣也印出來了,它的分量是全書的三分之一,流通量比《四庫全書》大概要大一點,我買了三十三套。這三十三套是送給中國每一個省,連它的自治區、直轄市各送一套,送了二十多套。以後北京圖書館問我要一套,上海市圖書館也問我要一套,所以北京有兩套,上海有兩套,這是我送給他們的,送給每一個省市地區最好的一個大學,我送大學圖書館,同時在學校設立獎學金。我把獎學金的基金交給我們淨宗學會,淨宗學會每年代我發,我很感謝淨宗學會,我自己不要再搞這些麻煩事情了。另外在香港,我們也在國內設立一個孝廉獎學金,這個獎學基金交給香港佛陀教育協會,由那邊代發。

  可是典籍雖然在,誰去讀?沒有人能讀。我買的這一套《四庫全書》,現在在澳洲淨宗學院,那個學院現在還保存兩套《薈要》,圖書館裡面有十套不同版本的《大藏經》,是我過去蒐集的。原來這些書珍藏在美國,從美國運過來,今天那邊同修打電話給我,才擺在書架上擺滿了,上架工作做圓滿了,我總是放了一點心,特別問他這書有沒有損壞?還好還不錯,三寶加持。放在倉庫裡面放了一年多,我天天提心吊膽,怕被蛀蟲吃掉,真的是佛菩薩加持。早年我記得我有兩個箱子書是用木箱裝的,那個時候自己沒有居住的地方,放在朋友家裡,家裡面房子潮溼,半年之後他通知我,你的書被白螞蟻吃掉了,那箱子生白螞蟻。兩箱書一本完整的都沒有,非常可惜。所以這些圖書我很擔心,蒙三寶加持,還沒有損壞。

  現在非常非常難得,我們在報紙上看到,中國江主席提倡以德治國,提倡學校裡面要讀《四書》《五經》,這是天大的喜事。他這種做法,我們深深相信,中國歷代祖宗都會保佑他,諸佛護念,龍天善神擁護。希望將來這個效果擴大,我過去也曾經做了一個工作,做得半途而廢,沒能搞成功。那是在大陸上找幾個教文學的教授,他們退休了,我希望他們在《四庫》或者《薈要》裡頭節錄,因為現在人看這個書不可能,把這裡頭最寶貴的教訓一段一段節錄下來再分類,變成一個菁華錄。我這個想法想了很多年,希望將來能有人把它做出來。現在更進步的是電腦,《大藏經》、《四庫全書》都有人輸入電腦,那就方便多了。一部《四庫全書》、一部《大藏經》幾片,好像《大藏經》只有十幾片,《四庫全書》好像也只有幾十片,提一個小箱子就走了,愈來愈方便。希望有人提倡,希望有人讀誦。這是中國祖宗、古聖先賢智慧經驗的結晶,這是真正中國的寶藏,不僅是中國人,是全人類的寶藏,智慧的寶藏,經驗的寶藏,我們一定要珍惜。

  當時我蒐集這些書,要找很安全的地方來收藏。我們在災難當中,這個世間天災人禍,我們的生命有限,希望寶藏能夠永遠保存下來,這是後人一線光明之寄託。所以我們在澳洲特別強調提倡讀古書,我希望同學們專攻一部,不要搞太多,將來個個能做專家。中國的國學精通一部,佛教的經論精通一門,儒學跟佛學有分不開的關係,我們要相信,要真信。現在儒跟佛確實已經到衰滅了,不是邊緣,已經衰滅了。阿難那個時候講「漸衰滅」,漸漸衰滅,今天是已經衰滅了。如何能夠起死回生,那就是我們努力的方向。

  『嗚呼痛哉』,我們讀到這一句,阿難尊者在那個時候感嘆「嗚呼痛哉」,我們今天這個「痛哉」不知道要加深多少倍。上痛佛法衰,下痛眾生苦。『將何恃怙』,「恃怙」是依賴的意思,佛法沒有了,儒道沒有了,我們依靠什麼?唯獨聖賢的教誨能令我們離苦得樂。聖賢教我們什麼?以儒家來說,修身、齊家、治國、平天下。平天下是叫天下人都能得到公平,這是儒家講的。佛家講得比儒家還要透徹,斷煩惱是修身,學法門是開智慧,孝親尊師是齊家,儒家講綱領,佛家講細目。儒家從「格物致知」講起,跟佛法講的沒有兩樣。格物怎麼講法?「物」是物慾,對於五欲六塵的貪戀。「格」是格鬥,跟誰格鬥?跟自己的慾念格鬥。這就是佛家講的「煩惱無盡誓願斷」,格物是斷煩惱。「致知」是求智慧。煩惱不斷,智慧決定不能現前。

  我們今天學佛為什麼不開智慧?很簡單,你煩惱沒斷,你怎麼可能生智慧?煩惱把你智慧障礙住了,煩惱斷一分,智慧就長一分;煩惱斷兩分,智慧就長兩分,就是這麼個道理。所以「四弘誓願」給我們的順序是先斷煩惱,再學法門,最後再圓成佛道。它有順序不能顛倒,這是天然的順序,不是人為的,不是釋迦牟尼佛制定的。釋迦牟尼佛一生從來沒有給我們制定任何一法,所說的全是天然之理,順乎本性就是天然之理。

  眾生迷失了本性,思想、見解、言行違背了本性,造業。世出世間大聖大賢的教誨沒有別的,無非是本著天然法則,讓我們回歸自然,回歸自性,起心動念、言語造作順著自性,順著性德就對了,這個人就是佛菩薩,就是聖賢。所以聖賢教誨要是丟掉了,我們再靠什麼?科技不能依靠。科技今天帶給我們固然是有一些方便,但是帶給我們的負面大於正面,換句話說,得不償失。這是現代人逐漸逐漸已經覺悟明白了。科技要向著武器方面發展,足以能夠毀滅地球,所以今天在這個世界上生活的一切眾生沒有安全感,隨時地球會被毀滅。人為的毀滅就是核子戰爭,確實不知道什麼時候會爆發。現代的核武,這個核子大國,我們都曉得,核武都是用電腦在操作,不定什麼時候這個電腦發生問題,災難就來了,或者是一個冒失的人錯誤的按了一下,世界就毀滅了。沒有一個人有安全感。

  我們今天得到一條生路,這個生路是念佛求生淨土。這是我們一條生路,我們不怕死,我們對於災難沒有恐怖,不驚不怖。為什麼?已經看到這個必然的趨勢,心理上已經有萬全的準備,隨時可以走,隨處可以走。往生的保證,保證書就是淨土五經一論,是我們往生西方極樂世界的保證書,我們今天拿到了。不是說這個書在你手上你就有把握往生,那不行,要做到。對於這六部經論,只要受持一部,任何一部,具足信解行證,這就是你的保證書。

  現在我們一般同學們大概信、解有了,行、證那就不知道,你自己要多想想。你們天天在這裡聽我講,解大概有了,如何落實、如何把它做到,日常生活當中常常反省自己,常常檢點自己,這比什麼都重要。佛在經上教我們做的,我們有沒有照做?佛在經上不許我們做的,我們有沒有違犯?最簡單的、最基本的十善業道,從根本修。淨業三福第一條「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這一條做到沒有?這一條要是沒有做到,往生就沒有把握。我們要有高度的警覺心。什麼時候做?今天就要做,不能等明天。明天再有明天,遙遙無期,那你就錯了。就要幹!做給社會大眾看,這就是轉移社會的風氣。

  今天社會人不知道孝順父母,我們要做出特別的孝敬,我這個做法就是教化眾生、教孝。現在學生不尊敬老師,我要教敬,我在任何地方,我們的課堂掛著老師的相片,念念不忘;出家人不忘記護法,我們護法照片也掛在講堂,他們的精神永遠與我同在。家親眷屬、老師、護法的後人,我們常常念在心上,他有困難,我們會盡心盡力幫助他。今天社會沒有道義、沒有仁義、沒有情義、沒有恩義,我們要統統把它做出來,用我們真誠的心感化眾生。

  我們只要認真努力去做,不要問效果,永遠去做,時時刻刻都在做,我們相信會有效果。總有一些人像阿難講的,億萬人當中總有一二人,他看出來了,他體會得了,他明白了,他覺悟了。有一二人,就有三四人,有三四人就有十人八人。我們不能看沒有人,沒有反應,算了,不做了!錯了,這是我們應當要做的。現在時間到了,我們就講到此地。

阿難問事佛吉凶經-第70集

諸位同學:請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十四面第一行,我們從第三句看起:

  【將何恃怙。惟願世尊。為眾黎故。未可取泥洹。】

  這一段大意我們講過了。我們也像阿難一樣自己感到非常慶幸,在末法時期我們有了依靠。皈依三寶,這是依靠,可是一定要知道怎麼皈法、怎麼依法,總得要清楚。如果不搞清楚,只是在形式上做個皈依,這個沒有效果的。「皈」是回歸,就是回頭,佛法常講的「回頭是岸」。從哪裡回頭?從迷惑顛倒回頭,從邪知邪見回頭。「邪知邪見」,也許諸位聽到不好懂,我們說白一點,就是從對宇宙人生錯誤的想法、錯誤的看法回過頭來,從一切染污回過頭來依靠三寶的教誨。

  「三寶」的意義一定要清楚,我們在唐朝禪宗六祖惠能大師《壇經》裡面讀到。能大師在那個時候跟大眾傳授三皈,他就不是像我們現在傳三皈,皈依佛、皈依法、皈依僧,他不是的。我們看到他傳法念的偈頌,他是「皈依覺,皈依正,皈依淨」,他講「覺正淨」,這是三寶。覺正淨是我們自性三寶,佛法僧是形相上的三寶,我們要從形相的三寶回歸到自性三寶,這就真的回頭了。佛者覺也,佛是覺悟的意思,覺就不迷了,所以從迷惑顛倒回過頭來依自性覺。在我們現前這個社會必須要有高度的警覺,一切時、一切處不會被外面境界迷惑。現在這個外境迷惑人的力量太大了,迷惑人的事太多了,說之不盡。五欲六塵都在你的周邊,你能不被迷惑嗎?

  受持三皈的人不迷。為什麼?受持三皈就是高度的警覺。我看到這個誘惑的東西,我要覺而不迷,這你就真的皈依佛了。你還被境界所迷,你沒有皈依,你那個皈依是形式上,有名無實。見色聞聲,你的心還會往外面跑,好看的多看幾眼,好聽的多聽幾句,你迷了,你被外頭境界所轉,這個就不是三寶的真實弟子。所以我們的警覺性不高,怎麼能成就?古時候,外面境界迷惑的力量小,迷惑的事也少,說老實話容易修行。就是容易修行,祖師大德還把道場建在深山,遠離村莊,什麼原因?防範我們迷惑,防範我們被污染,用這些苦心。都市裡頭修行,談何容易!

  虛雲老和尚在解放初期,他到了香港。香港同修要留他在那邊長住,給他建了一個精舍,我去看過,精舍確實修得不錯。範圍雖然不大,景觀也非常優雅,是一棟別墅的房子。聽說老和尚住了沒多久就回到中國去了,告訴大家:「香港花花世界不是修行的處所。」老和尚為我們做此示現,我們要覺悟。真正有高度警覺的人,住在都市也不在乎,警覺心高,決定不被它所迷,決定不被境界所染,這就行了。

  但是初學的人相當困難,尤其自己煩惱習氣很重,你就註定失敗。所以永惺、覺光老法師遇到我,跟我談起他們曾經在那邊辦過幾次佛學院都失敗,佛學院的學生住不到兩三個月,不念書了,去趕經懺去了,誘惑力量太大了。在香港出家人趕經懺正常的收入,一個月可以收入兩萬到三萬港幣,這是利誘。佛學院念書很苦,大概一個月零用錢可能一百塊錢都沒有。去趕經懺一個月有兩萬多固定收入,趕上半年、一年,再回到中國是富僧,他不是貧僧了,他去享受去了。在香港住上一年,大概總會有二、三十萬港幣帶回去,佛學院怎麼能辦得成?

  上一次,我們宗教局葉局長到此地來訪問,他曾經問過我:「新加坡也是花花世界,法師,你對於培訓班學生怎麼管法?」我說︰「我決定不管他。」他說:「那他們怎麼學法?」我說:「我們的課程很緊,兩個星期趕不上進度,我們這裡就送他回國。」他要想在此地真學,我們的同學你要是邀他到外面去玩玩,他不敢去。為什麼?回來進度趕不上。我們同學在這邊學習差不多大家都有這個經驗,晚上都要做到兩、三點鐘,他哪有時間到外面去玩!就怕的什麼?畢業之後的假期沒有這個沉重的壓力,外面去一逛馬上就被污染。所以沒有高度的警覺,怎麼行?

  防止邪知邪見,我們採取的方法是要跟這些邪知見保持距離。我們不看報紙,不看雜誌,不看電視。為什麼?那些東西灌輸給我們錯誤的思想。我們每天加強讀經,經論上是佛陀至真的教誨,「佛言至真」,絕對的正知正見,我們讀誦、研究、討論、講解、互相觀摩。我們用這個方法修正而不邪,這個方法就是皈依法,如果沒有這個方法,你怎麼能不被邪知邪見所染?佛陀不在世,三寶中法寶就排在第一位。佛陀在世,佛擺在第一位,佛不在世,法擺在第一位。世尊對我們的教誨,「依法不依人」,「依義不依語」,「依了義不依不了義」,「依智不依識」,我們有這四依,就如佛在世沒有兩樣。

  我們要信賴經典,尤其是淨宗的經論,淨宗經論裡面,特別是近代夏蓮居為我們會集的《無量壽經》。反對的那些人我們不必去理會他,我們自己得真實受用,他哪裡會曉得?妖魔鬼怪完全都是反對佛法的,世尊在世的時候都有,何況滅度之後三千年的今天?下面我們還會遇到。我們自己一定要有正知正見,西方極樂世界真有,六道輪迴真有,不是假的。經典裡面說得很多,古大德註疏裡面說得很多,決不是寓言,決不是妄語。

  眼前說實在話,新加坡人真的是有福,陳光別林長往生,他的冤親債主很多,不是少數,一群跟著我們助念的法師到居士林四樓念佛堂,附在杜美璇的身上跟大家講了一個多鐘點,這是許多人親眼所見,親耳所聞,不是假的。他給我們證明老林長往生西方極樂世界,這些靈鬼說他們看到了很歡喜。他們跟著法師來到居士林,居士林的護法神准許他們進來。他們說:「我們不是來找麻煩的,沒有惡意,我們來求受三皈。」我們給他做了三皈。「我們要求聽經」,還指定要聽《地藏菩薩本願經》。當時我們同修告訴他:「聽經可以到五樓,五樓每天晚上都講經。」他們說:「五樓講堂法師的光太大了,我們受不了。」再商量,我們在二樓餐廳,一樓我們用電視,電視播《地藏菩薩本願經》的錄像帶,他們同意了。日夜二十四小時不停的播放,供養他們。

  鬼神現在都在學佛,這都親眼看見的。我們人要不好好的學連鬼都不如。你要不相信,那個杜美璇的弟弟就不相信,說她學佛是迷信,胡造謠言,第二天被鬼打了。他在路上走路遇到八個人,把他狠狠揍了一頓,推到路旁邊水溝裡面去,受了傷,再有人把他拉起來送到醫院。他向警察局告狀,他被人欺負,被人打了。警察來調查,附近的人都說沒這回事,他自己不小心掉到水溝裡去的。鬼打他,他自己知道很多人打他,旁邊的人都沒看到,就好像喝醉酒一樣,東倒西歪倒在陰溝裡去了。他弟弟信佛了,現在信佛了,被鬼揍一頓信佛了,也念佛了。這是我們這麼多人親眼看到的,親耳聽聞的,這是作證轉,給我們做證明。

  我們再想想,老林長何以能往生?生病是他的增上緣。他在生病期間當中每天聽經八小時,密集薰修,我們要記住!他躺在床上不舒服,把電視機放在他的腳頭,躺在床上,一睜開眼睛就看到。聽完講經之後就念佛,念累了就休息睡覺,四年沒有間斷。所以他往生預知時至,瑞相希有。入殮的時候全身柔軟。我們看到,有沒有警覺?看到他往生的瑞相,什麼原因?清淨念佛,解行相應。他確實這四年沒白過,一生都白過了,最後四年沒白過,「信解行證」四字具足,這個條件往生的。不讀經怎麼行?不讀經你就打妄想,你就會胡思亂想。胡思亂想是造罪業,怎麼會有成就?我們天天在這邊講經,天天勸導大家,陳光別給我們做證明。李木源居士把我們講經的錄像帶往他家裡送,度了他。

  由此可知,我們自己要想真正成就,需要多少時間?三年到五年的時間足夠了。但是,你的功夫要綿綿密密,真正要像大勢至菩薩所說的「都攝六根,淨念相繼」,三年到五年肯定成就。什麼叫「都攝六根」?心不再往外攀緣,眼從色那裡收回來,耳從音聲那裡收回來,鼻從香收回來,舌從味收回來,意從法收回來,都攝六根。

  實在說這一句話就是孟夫子所說的:「學問之道無他,求其放心而已。」我們平常心都往外放,都往外跑,把這個收回來,都攝六根就是把六識,根中的六識收回來。「淨念相繼」,著重淨,淨是沒有懷疑,沒有夾雜,這是淨,心裡頭只有一句阿彌陀佛。相繼是一句接一句不中斷。這是大勢至菩薩教給我們念佛的原則、念佛的總綱領,這樣才叫真會念。陳光別老居士做到了。他年歲大了,病重,在這個世間看了幾十年,沒什麼好看的,沒什麼好留戀的,真的想走了。我們功夫為什麼不得力?想想壽命還很長,還有很多東西還沒看足,心不懇切,警覺心不夠。古大德常常提示的,我們都疏忽了,「黃泉路上無老少」,你是不是跟閻王簽了合同,你活多大年歲?你每天看看報紙上那些訃聞,年輕多的是,二、三十歲就走了。

  人不能沒有警覺心,警覺心是我們的依靠。保持身心不染污,「染污」是什麼?貪瞋痴慢、自私自利。我們六根接觸外面境界,自私自利念頭起來了,污染了;貪瞋痴慢起來了,污染了。如何能保持在一切境緣當中不起自私自利的念頭,不起貪瞋痴慢的念頭?要真正放得下。我們這個才叫真正三皈,皈依佛,覺而不迷;皈依法,正而不邪;皈依僧,淨而不染。我們才會三皈,才真的是皈依了。佛跟我們說真正皈依,皈依不在形式,實質重要。我給你講解,你聽了之後立刻就回過頭來,你就得到皈依了,我這皈依就傳授給你了。佛說的話我們相信,真正皈依三寶,你就得到三十六位護法神日夜保護你。你要是持戒,每一條戒有五尊護戒神,五戒都能受持,你有二十五位護戒神,有三十六位護法神保護你。所以你日日是好日,時時是好時,你不會遇到災難的,諺語說得好:「逢凶化吉,遇難成祥。」這是學佛的好處。

  但是現在很多人不懂得這個好處,不知道這個利益,對佛法不相信,對佛法懷疑,甚至對佛法毀謗,更甚的還想把佛法消滅掉,那個罪過就極重。這些人都是迷失自性的眾生,我們要有憐憫心,要想方法去幫助他們,勸導他們,這是真正慈悲。一定要有智慧,要有善巧方便發揮慈悲心。

  阿難看到今天社會這個樣子,下面求佛『為眾黎故』。眾就是一切眾生,黎是人民,在中國古時候人民也稱為黎民。「黎」是什麼?黎是頭上的黑頭髮,這叫平民,特別是造作一切不善的這些人。

  『惟願世尊』,你為了這些苦難眾生;『未可取泥洹』,你不能夠入般涅槃,這句話的意思是求佛常住世間教化眾生。從這個地方,我們看到阿難的真心,求佛常住。

  下面是本經第六個大段。這一段是阿難尊者學習的心得報告。前面是佛陀的教誨,我們看阿難學習報告。最後一段是本經流通分,那個文字很少。這是我們要學習的,這是給我們做最好的榜樣,我們學了佛的經論,有沒有提出心得報告?現在培訓班同學還不錯,我看了佛教文化雜誌裡面,《佛陀教育》好像有你們很多同學的文章。這個文章寫什麼?寫我們修學的報告。阿難這一段就是他的修學報告。這是五言頌,用偈頌的體裁。我們先看第一首,這個也分成幾段,我們用甲、乙、丙、丁標在這個地方,一共分成七段。第一段有三首偈,「請佛住世」。看經文:

  【佛為三界護。恩廣普慈大。願為一切故。未可取泥洹。】

  第一首說明請佛住世的理由,說得好!前面這句「阿難因而諫頌曰」,這是說偈儀,都是早期翻經,沒有像以後翻經體例訂了之後,說偈儀內容就豐富了。這是我們在《華嚴經》上看到很多,不必多說了。請佛住世的理由是『佛為三界護』。「三界」是六道裡面的欲界、色界、無色界。「護」是依靠的意思。三界眾生,我們靠佛,不靠佛靠誰?也是保護的意思。佛要是離開之後我們沒有依靠,也沒有人保護我們,必定要受災難,要受痛苦。

  『恩廣普慈大』,佛的恩德慈悲加被九界眾生。「廣」是廣大,「普」是普遍,這兩個字都包含著平等的意思。佛對一切眾生平等心,沒有偏心,沒有偏愛,對於一切眾生都是平等的,這種慈悲叫大慈大悲。我們佛門裡面術語常常講的「三根普被,利鈍全收」,造作五逆十惡地獄眾生,佛都不捨棄,依舊是平等的教導。這個事我們要學,道理我們要懂。沒有人能做得到,佛何以能?佛有究竟圓滿的智慧,佛有究竟圓滿的德能。虛空法界,國土眾生,佛了解無不是「唯心所現,唯識所變」。心是真如、是本性,所以虛空法界、國土眾生是同一個心識,跟自己的關係多密切!眾生就是自己,國土也是自己,山河大地、草木叢林沒有一個不是自己。這個話說起來很難懂,我們要講給初學的人,人家聽了說這個學佛學的有問題,頭腦不清楚。

  佛舉比喻用夢境用得最多,我們每個人都會作夢,都有作夢的經驗,如果作夢醒來時,夢中的境界記得還很清楚,我們可以多想想:我們作夢的時候,夢中有天地,也有山河大地,也有草木叢林,也遇到很多人。遇到的人,夢裡頭有人,夢裡頭也有動物,我們問問這都從哪來的?現在是你的意識心變現的。這話講得也有幾分道理,不是外頭真的來了,我們的意識心變現出來的。下意識能變現夢境,我們真如本性阿賴耶識怎麼不會變山河大地?怎麼不會變虛空世界?十法界依正莊嚴是我們自性的夢境,不是別的。

  永嘉大師《證道歌》說得好:「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千。」他這兩句話的味道,迷的時候,沒有見性才有十法界;覺悟的時候,十法界沒有了,十法界變成夢境,醒過來了。醒過來是什麼法界?一真法界。清醒過來是一真法界,迷惑的時候就是十法界。我們現在在十法界裡頭、在六道裡頭;換句話說,我們在夢中,佛是現身到夢境裡頭來度夢中人,是這麼回事情。

  《金剛經》說得很好:「一切有為法,如夢幻泡影。」真的一點不假。所以,只有大徹大悟之後,才知道虛空法界一切眾生是自己不是別人,他怎麼會沒有愛心?他怎麼會不幫助?無條件的去幫助。像我們這個身體一樣,左手是我,右手還是我,左手這裡有痛癢,右手趕快去幫它摸一摸搔搔癢。你要問:右手,你為什麼來幫助我?一體,同體大悲,無緣大慈,沒有理由的,有什麼道理好講!我們迷惑顛倒的人跟迷人是要講道理,是要講出一個理由,佛菩薩沒有理由。諸位要曉得,沒有理由,心是清淨的,有理由心不清淨,妄想、分別、執著,理由一大堆都是一些歪理,都是妄想分別執著。

  我今天講到處理一個不守規矩的事情,我們道場住眾多,這些人都是凡夫不是佛菩薩,都有煩惱習氣,在日常生活當中小的衝突不能避免。弘一大師當年在世遇到這些情形,廣洽老和尚告訴我,弘一大師用什麼方法來處置?不吃飯。他也不罵人,他也不說,他看到了、聽到了,這一天不吃飯,明天沒有改,明天還不吃飯。同學們大家一發現老師今天不吃飯,想想我們犯什麼過?不說一句話,不給你講理由,不給你講道理,沒道理!這個方法好。你看看他的學生,凡是親近他的跟一般人不一樣。有同修問我:「淨空法師,你要遇到這個情形怎麼辦?」我說:「我還是要吃飯,我不能跟弘一大師學,我有我一套辦法。」什麼辦法?「我走路,我不在這裡住了。」你們一有爭執,我馬上就走。你們什麼時候天下太平來找我,我再來。

  這一次麻六甲的緣分,我答應他在十一月去講兩天,他們辦一個弘法大會。馬來西亞過去辦過三次,第一次在吉隆坡,第二次在古晉,第三次在檳城。麻六甲辦,我說好,第四次,我去講兩天。他們那邊辦的單位很多,都要爭主辦,彼此互不相容。怎麼辦?我要答應這邊得罪那邊,答應那邊又得罪這邊,最好的方法是統統不得罪,不辦,停了。今天李居士又來找我,說:「法師!那邊很多很多人都希望聽你講經,都希望見到你。」我說我已經宣布這一次取消不辦,你一來的時候,我再要去,我以後講話沒有信用,誰還能相信?他說:「那怎麼辦?」我說:「這樣好了,明年你們再找一天,大家很合作,沒有意見,明年我去講兩天。題目我都告訴你,第一天講三福,第二天講六和。」你不是不和嗎?我說:「我給你們講兩天,三福、六和。」

  我遇到爭執就走,這是李老師教導我的。從前我在台灣也是到處講經,環島講經。哪個道場裡面有問題、有爭執,吵架了,打架了,鬧意見了,我立刻就走,我不一定要把那個經講圓滿才走,立刻就走。不說一句話,我也不勸導他,也不說哪個對,也不說哪個不對,一句話不說掉頭走了。這是我們要多想想的,祖師大德他們那個方法好。釋迦牟尼佛在世用「默擯」,默擯就是不理他,他鬧意見大家都不理他,讓他自己去反省,不要跟他說一句話,沒有理由。

  佛的恩德大,『願為一切故』。阿難的心願,願佛為三界一切沉淪受苦的眾生,這個緣故,「佛啊!你不能取泥洹」,你應當長住世間。阿難代一切眾生請求佛長住世間。第一首偈說明理由,後面兩首還有補充說明。為什麼要求佛住世?要度這些苦難眾生。今天時間到了,我們就講到此地。


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