大乘無量壽經大意 （第六集） 1992/12 美國達拉斯 檔名：02-022-0006
主講人 ： 淨空法師
大乘無量壽經大意 （第六集） 1992/12 美國達拉斯 檔名：
請掀開經本第三十面，「必成正覺第七」。這也是阿彌陀佛自己宣說的，前面這一行是釋迦牟尼佛的簡介：
【佛告阿難。爾時法藏比丘說此願已。以偈頌曰。】
下面的偈頌也是彌陀自己說的。
【我建超世志。】
『我』就是法藏比丘的自稱，也就是阿彌陀佛自己說他自己。『超世志』就是指前面的四十八願，確確實實他的誓願超過諸佛在因地裡面所發的弘願。
【必至無上道。斯願不滿足。誓不成等覺。】
這是我們願願當中都看到的。現在他在西方世界已經成佛了，這是佛在幾乎說到凈土的經典都明白的告訴我們，法藏在那邊成佛已經有十劫了。由此可知，他的大願是願願都圓滿、願願都實現了，這是示現成佛。成佛之後，也就是他所有的弘願都得到圓滿的實現。下面的工作就是接引十方一切眾生。
【復為大施主。】
在一切布施裡面確實阿彌陀佛的大施是一切諸佛所不能及的。他是三種布施可以說都做到了究竟的圓滿，財布施、法布施、無畏布施。財布施是西方極樂世界的依正莊嚴，物資的豐富永遠享受不盡，這是屬於財；法布施是彌陀在那邊天天為大家講經說法；無畏布施是永遠不墮三惡道，不管你什麼時候離開西方極樂世界到他方世界教化眾生，都不會墮到惡道，所以說三種布施都達到究竟圓滿。底下這經文說得非常明顯，他要是成正覺，就是成佛了：
【立名無量壽。】
阿彌陀佛是梵語（梵音）音譯過來的，他的意思就是『無量壽』，所以佛在《阿彌陀經》裡面給我們介紹，叫無量壽也叫做無量光。無量光壽就是阿彌陀佛的意譯，阿彌陀佛的意思。
【眾生聞此號。俱來我剎中。】
聽到阿彌陀佛的名號，確確實實如阿彌陀佛的本願，一定都會到西方極樂世界，但是去的時間有早晚不同。有的人這一生善根成熟了，這一生就去了；有的人聽了還不相信，雖不相信這叫金剛種子一歷耳根永成道種，這個種子不會消失的，到哪一生哪一劫緣成熟了，你再遇到這個法門，再聽到這個名號，從前阿賴耶識有種子，現在再聽聽就很熟悉。所以種子生生世世在薰習，總有一天真正接受、真正相信了，所以『俱來』不是現在立刻就來，是有了這個種子早晚都要來。到了西方世界：
【如佛金色身。妙相悉圓滿。】
這就是到西方世界你的身相跟阿彌陀佛完全一樣。這是平等世界，我們在前面弘願裡面看過，此地他又為我們敘說，可見得這個事情不是假的。
【亦以大悲心。利益諸群品。】
這是跟阿彌陀佛一樣，以大慈大悲普度一切眾生。這個地方『諸群品』是指法界有情眾生，有情眾生是上至等覺菩薩下至地獄眾生，我們常講九界有情。他不是限定某一個世界是盡虛空遍法界，這九界有情眾生普遍都能幫助他。這是生到西方世界的人得到彌陀智慧威神的加持就有這種能力。
【離欲深正念。凈慧修梵行。】
這是自利。要利他必須要自利，
【願我智慧光。】
『我』就是阿彌陀佛自稱。
【普照十方剎。消除三垢冥。明濟眾厄難。悉舍三途苦。滅諸煩惱暗。開彼智慧眼。獲得光明身。閉塞諸惡道。通達善趣門。】
【為眾開法藏。廣施功德寶。】
實在講此地講的法藏，法是一切法，藏是含藏之義，一切佛法含藏其中就叫法藏。這個法藏就是指的我們自己的真心本性。我們雖然有，沒有打開，閉塞！因此雖有也得不到受用，必須要靠善知識的協助，幫我們開啟，使我們重新肯定自己真心本性當中，原來含藏著無量無邊的寶藏。但是開發到究竟圓滿是阿彌陀佛，一切諸佛菩薩都幫我們開啟，雖開啟沒有開啟的圓滿，他開了一部分，沒有開到圓滿，到達西方極樂世界，這是法藏圓開了！
『廣施功德寶』，我們要問阿彌陀佛是真的施了，還是假的施了？不能說真，為什麼？這個「功德寶」是我們人人自性里本具的。就是他老人家建立的西方極樂世界，要從理上來講，從事實上去觀察是我們唯心凈土，自性彌陀，阿彌陀佛跟西方凈土沒有離開我們心性！是我們自己心性變現出來的。這是真的，這是事實，所以不能說施也不能說沒有施。沒有這個緣分，我們心性雖然有這個功能，依然迷惑顛倒，不能認識事實的真相，所以也可以說施，也可以說廣施。這個意思都要明了，明了之後我們的心是清凈的，他所講的意思我們真正通達，不會執著。
【如佛無礙智。所行慈愍行。常作天人師。得為三界雄。說法師子吼。廣度諸有情。圓滿昔所願。一切皆成佛。】
這幾首偈是大願的補充，也是大願的總結，非常非常的圓滿，尤其是這後面有一句『一切皆成佛』，這一句了不起，不可思議，充分顯示彌陀本願功德就在這一句。希望法界眾生情與無情統統圓成佛道，這是彌陀的本願。末後這一首是求感應：
【斯願若克果。大千應感動。】
這講的是大千世界。
【虛空諸天神。當雨珍妙華。】
這是求感應。我這個願望要是能真正達成，真正成就，所謂是天地鬼神都應該給我感應，他這一說，你看釋迦牟尼佛給我們敘說的，果然就有應。
【佛告阿難。法藏比丘。說此頌已。應時普地六種震動。天雨妙華。以散其上。自然音樂空中贊言。決定必成無上正覺。】
這一段是敘說法藏在西方世界示現成佛了。底下一章是講「積功累德」，我們把經文念一段：
【阿難。法藏比丘。於世自在王如來前。及諸天人大眾之中。發斯弘誓願已。住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。所修佛國。開廓廣大。超勝獨妙。建立常然。無衰無變。】
這是世尊為我們宣說阿彌陀佛在西方極樂世界示現成佛的修學。願，願後一定有行，本經一共說了三個真實，這是其他大乘經典裡面很少看到的。前面曾經說過「真實之際」，真實之際就是真如本性，這個地方我們又看到了『住真實慧』，佛在此地為我們宣說，目的是希望我們效法阿彌陀佛，我們學佛要以阿彌陀佛為榜樣，看看他在因地發的是什麼心？發的是什麼願？是怎麼個修行法？我們聽了之後要認真去反省、去檢點、去學習，佛講這個經就沒有白講了，我們求生西方凈土，在這一生當中才真正能夠達到目標。就我們現前分上來說，什麼叫真實慧？對於西方凈土，對於世尊在本經裡面所講的字字句句完全肯定，沒有一絲毫懷疑，專依這個經典修行就是「住真實慧」。『一向專志莊嚴妙土』。就是這一句佛號日夜不間斷。北京黃念
底下這句是世尊為我們介紹極樂世界，為什麼叫做極樂？此地也能看得出來，世界廣大沒有邊際，『超勝獨妙』，一切諸佛凈土都不能為比。佛在不少大乘經典裡面給我們介紹十方諸佛的剎土，比西方極樂世界更莊嚴、更美好的很多，為什麼極樂世界能夠稱得上超勝獨妙？還有比它更莊嚴的、更殊勝的，福報還要大的，那麼它的超勝在哪裡、獨妙在哪裡？這個要知道，他這個超勝獨妙就是一句佛號接引眾生，這是十方一切諸佛沒有的，沒有這麼一個簡單的方法，而且這一個簡單的方法，能夠教你從初發心到圓滿成佛，那這真正是獨妙了，妙在此地！妙在那個世界是平等世界，十方諸佛世界有比他更超勝、更莊嚴的，不見得平等，不見得一切眾生那麼容易就能往生，妙在此地。
『建立常然，無衰無變』。這兩句顯示出它不是普通凈土，普通這個土在唯識裡面講色法，我們今天講的物質。物質從哪來的？物質是從相分變現出來的，學過唯識的都知道，從相分變現出來的它是剎那剎那都在變化；換句話說，它是無常的，它不是永恆的，它是有衰有變的。所以佛給我們講這個世界，這個世界有情眾生就是我們今天講動物有生老病死，生老病死就是衰就是變，植物有生住異滅，礦物地球有成住壞空，沒有一樣不是在變的。它為什麼統統是變動的？因為它的根本的因是變的。
根本是無明，無明不覺生三細。這個基本的物質是三細相中之一，三細相是無明業相、見相、境界相。境界相就是物質，見相就是我們今天講的精神，精神與物質統統是無明業相裡面生出來的。無明業相本身就是動的，它生出來的東西哪有不動的道理？沒有一樣東西是不動的。這兩句顯示西方世界的凈土不是我們所知道的物質現象的凈土，不是這個東西。不是這個是什麼？不是這個一定是法性土，它是真如本性裡面直接現的相，不是從第八識現的相，那就不一樣了，所以他才「建立常然，無衰無變」。如果要從識心無明變現的哪有不衰的道理？它衰的幅度比較緩慢這是可能的，我們世界都是可能的，所以是不容易看到它快速的衰變，它變的時間很長。比如我們人，人妄念太多，煩惱太重，衰變非常之快速，我們能夠很明顯的看得出來；到了色界天人或者欲界天，他衰變的速度就很緩慢；到色界天更緩慢，但是還是會變的。就是整個六道大千世界都有成住壞空，這就是衰變時間有快慢不同而已，西方極樂世界是無衰無變，這跟我們這個世界不相同。
底下是敘說他在因地當中修行的一些方法，這是我們要認真記住學習的。我們希望與阿彌陀佛同心、同願、同解、同行，我們不能照這個行去不了的。真正說是有把握往生，一定要努力去把它做到，所以這幾句我們要認真去念。
【於無量劫。積植德行。】
這一句是總說，裡面要緊的意思是教給我們斷惡修善要有長遠心，這個東西不是一世的，是『於無量劫』。這個時間之長，人家有恆心、有毅力，我們要學習。哪些德行？植就是培植，培養。
【不起貪瞋痴欲諸想。】
這是講三毒煩惱，我們都有，要沒有，沒有就不到這個世間來了，到這個世間來，都有，只是程度淺深不相同，貪瞋痴的對象不一樣。有人貪財，有人貪色，有人貪名，還有學了佛的人貪佛法，貪沒斷，這是對象不同而已！學佛也不能貪，貪到樣樣經都要學，樣樣法門都要學，貪心，那沒有用處的。佛是教我們斷貪心不是教我們換對象，所以這一點千萬要搞清楚。往往一些人不知不覺的貪瞋痴統統在，只是換個對象而已，結果還是不免輪迴，還是不免惡道，道理在此地。要把貪瞋痴這個意念斷掉，這是內，內要斷煩惱。怎麼個斷法？假如我們依照這個經上的理論方法去做，我們想佛，我們念佛，心裡一有念頭，古人常講「不怕念起，只怕覺遲」。我們是凡夫當然有妄念，沒有妄念是聖人了不是凡夫，當然有妄念。妄念起來不怕，怕的是你不覺，不覺怎麼樣？那個妄念一個、一個接著來了，那就造業、就可怕了。
妄念一起來，自己馬上就覺悟，馬上就能夠把妄念打掉，這叫功夫。我們用什麼方法？在所有一切法門裡面，這個方法是最方便的方法，最簡單、最容易的方法就是佛號。所以這個妄念一起，不要去想這個妄念是好還是壞，不要去想，也不要想我過去造那麼多罪業，現在很後悔，你想這個幹什麼？你想一遍就又造一次，還唯恐自己造的業不多，還要繼續再造。應當把佛號馬上提起來，把這個念頭打掉，這叫真正懺悔。所以諸位同修要記住，懺悔不是在佛菩薩面前說我過去怎麼錯，怎麼錯，怎麼錯，錯了一大堆又造一次錯。這哪裡叫懺悔法？懺悔法是從今以後不再造了，怎麼不再造了？一句阿彌陀佛提起來就不造了。要曉得這叫真正懺悔法，真正懺悔法是後不再造。能夠把這一句佛號綿綿密密的去受持不間斷，你就不會造惡業了，所以這一句佛號是秘訣！
【不著色聲香味觸法。】
這是對外面，外面境界不執著，順境也好，逆境也好，只要你不生執著，你在境界里一定處之泰然，你在境界裡面就得大自在！一般人常常為境界所轉，為什麼你會被境界所轉、被境界影響？因為你執著。因為你執著，這才要給你講風水就很重要了！風水是外面境界，境界會影響你的心，影響你的情緒。你情緒好當然一切順利，你情緒不好當然常常生煩惱，一切都不順利，這一定的道理。所以風水這東西真有，到什麼時候就沒有了？這兩句都做到了就沒有了，『內不起貪瞋痴欲諸想，外不著色聲香味觸法』，給你說風水就沒有了。就是《楞嚴經》上講的「若能轉境，則同如來」，那個時候不是境界轉你，是你有能力轉境界。你有能力轉境界，你走到哪個地方，只要你一住那個地方，那個地方的風水自然就變好了，風水會變的。
我們中國人常講「福人居福地」，福人是像佛菩薩最有福的，他一到那裡一住，他還先去看風水、選擇風水？沒這回事情。
這風水是真有不是沒有，對平常人來講是真有，對一個真正修道的人來講就沒有。所以佛教誡弟子不看這個東西，《阿難問事佛吉凶經》就講得很好，佛弟子「可得為世間事，不可得為世間意」。相面，算命，看風水，占卜吉凶，這都叫世間意，佛對弟子是決定禁止，因為佛要求弟子要認真修行，內有定，外不著相，絕對不會被環境所轉。可是我們今天說老實話不是佛的好學生，都是些調皮搗蛋不聽話的學生。說不定佛都不要我們，不承認我們，我們自己以為是佛弟子，他有沒有承認我們還是未知數。怎樣才能得到佛的肯定承認？依教修行，那就是真正的佛弟子，佛的好學生！這是教我們內不起心動念，內斷煩惱，外不受外面境界影響，這是消極的。下面再說積極的：
【但樂憶念。過去諸佛。所修善根。】
這就教給我們，說老實話，我們要想不起貪瞋痴欲諸想，何嘗不想？做不到！妄想自自然然現前，沒有能力控制它，這個佛也知道，所以下面是對治的方法。『樂』是歡喜愛好，你能夠真生歡喜心、真正愛好憶佛念佛，《楞嚴經》上所講的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，你能在這上生歡喜心就好了。修行最要緊的是要正念，是要清凈的信心，要清凈心、要正念，如果具備這個條件，修行功夫得力是非常快速，但是這個很難很難，為什麼？因為我們的妄想分別執著習氣太重了，起心動念都想到我自己，關心到自己的身體，這就沒法子了。我身體不好，我拜佛拜三、四拜可以，拜多了不行，那怎麼能修行？我念佛念半個鐘點還可以，念多了傷氣，這就沒有法子！這個愛樂身體超過愛樂佛法，所以這就修不成功了，處處都要為身體著想就不肯干。
假如真正愛好佛法超過自己的身命，佛的教訓都能做到，而且效果會出乎你意料之外，不可思議。普通人我們說念佛，念一天一夜累得不得了，疲倦的不得了，身體支持不住了，真的是有這個現象，初念有這個現象，這個現象你能突破了，你就得自在。真正能突破之後，你念個七天七夜愈念精神愈好，愈念體力愈充沛，這就功夫得力了！
我們在台北市，我知道的有一個開計程車的司機
我們想想黃念老一天十六萬聲佛號，十六萬聲佛號這就是我們通常講的追頂念佛。阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這樣接著念，這樣念法一個小時大概可以念七千聲，我念的速度是七千聲，我念的方法七千聲，十個小時七萬聲，二十個小時十四萬聲，四個小時睡眠，差不多。但是他是念十六萬聲，我的速度是十四萬聲，可能他的速度比我的速度還要快，這樣念佛妄想進不去！妄想進不去，真的身心世界統統放下。
此地講的「憶念過去諸佛，所修善根」，這個善根就是這一句佛號，這一句阿彌陀佛是一切善的根本，我們就不要再想其他的東西了，老實念佛就是植眾德本，是善根當中的善根。通常佛在經典裡面給我們講的善根，有出世間善根，有世間善根，世間善根是三善根，不貪、不瞋、不痴，一切世間善法從這三善根生的，出世間善根是精進。精是專精！所以本經裡面我們所講的善根有它特殊的意義，就是這一句佛號。「發菩提心，一向專念」這就是善根。
【行寂靜行。遠離虛妄。】
『虛妄』是妄想，不要打妄想，讓心寂靜。寂靜裡面只有一句佛號。假如說這句佛號也沒有了，心很清凈什麼都沒有，這是無明的境界，這不是定境，這樣修行的方法，將來的果報在無想天，第四禪的無想天，外道天，到那去了。你就曉得這一句佛號不但能幫助我們斷妄想，也能幫助我們破無明。所以一句佛號雙破，破妄想，破無明！這一句佛號就是念佛三昧，就是三昧當中的境界。
【依真諦門。植眾德本。】
這個法門是真實法，真實當中的真實，正如同經上所講的真實之際，住真實慧，惠以眾生真實之利，三個真實！惠是給眾生真實的利益，就是這個法門。
【不計眾苦。少欲知足。】
這是講我們修行的態度。我們今天在這個世間不要怕苦，佛教給我們以苦為師。道場在這裡建立了，建立道場的莊嚴是接引大眾的，這我常常講不是供給我們出家人在這邊享受的。我們有多大的福報到這來享受？所以世間人常講「地獄門前僧道多」，這個話說得有道理，誰墮地獄？出家人墮地獄，為什麼墮地獄？福報享過頭了。所以道場莊嚴是接引大眾的，出家人自己居住的環境生活還是要清苦一點好，以苦為師，這樣就對了。因為生活清苦，念念心在道上，他很想到西方極樂世界去，生活一舒適了，這裡不錯！西方極樂世界只聽說沒見到，求生凈土的意願就不強，去不成！要苦。
『少欲知足』。欲是慾望，不但世間這一切慾望我們把它舍掉了，一切物質享受都舍掉了，名聞利養也舍掉了，佛給我們講的無量無邊的法門我們也把它舍掉。我們只取一部經，只取一個佛號，這少就少到這種程度，真正叫少欲，真正叫知足。這一部《無量壽經》、一句阿彌陀佛，我知足了！古人有這個例子，蓮池大師到晚年的時候，蓮池大師在早年那是通宗通教，不是專修凈土的，到晚年之後他覺悟了，徹底覺悟了。為什麼我說他徹底覺悟了？他到晚年的時候就一部《彌陀經》，一句佛號。他老人家自己說「三藏十二部，讓給別人悟」，他不再去起心動念了，不再搞這個；「八萬四千行，饒與他人行」，經只取一部《彌陀經》，行門只取四個字，「阿彌陀佛」。
《竹窗隨筆》上有記載，有人問他老人家：你教人修行用什麼方法？他說我教人念佛，念南無阿彌陀佛。你老人家自己修行？我自己修行念阿彌陀佛。這就奇怪了，人家說你自己修行跟教別人為什麼不一樣？別人未必相信，未必真正求生凈土，加個「南無」，南無是皈依的意思，是恭敬的意思，對彌陀要有點禮貌，結個善緣！我這一生是決定要求生，決定求生，所有一切客氣話都不要講了。《彌陀經》上講的執持名號，名號只有四個字，決定求生凈土，跟阿彌陀佛所有客套都去掉了。這是徹底覺悟，真正少欲知足做到圓滿，他真做到！
【專求白法。惠利群生。志願無倦。忍力成就。】
『白』這是印度的術語，我們中國人講善法、惡法，印度人講白法、黑法，白法就是善法，此地的意思就是善巧方便，專求善巧方便來幫助眾生。不疲不厭，像普賢菩薩一樣。『忍力成就』。所以同修們一定要知道，自己在這一生當中成就，實在講除這個法門之外，沒有第二個法門。幫助別人，是的，是一個慈悲心，很難得，自己要有把握往生凈土，你捨棄自己的品位去幫助眾生這是對的，沒錯，像智者大師。智者大師往生的時候，學生們問他，你老人家往生西方極樂世界品位到底多高？他就說：假如我不領眾、不講經說法、不度眾生，那品位就很高，因為講經說法，領眾幫助別人，自己不能夠把全部的時間都在念佛，所以只得一個五品位往生。五品位是凡聖同居土的五品位，這個品位就不高，這是什麼？犧牲自己的品位，但是自己還決定可以去；換句話說，我有能力去，下下品往生都可以，我能夠幫助無量眾生，這行。假如下下品都沒有把握，那要想去度眾生那是很危險的一樁事情，眾生也許沒度，自己被眾生度跑掉了，這就壞了。
所以『惠利群生』，一定是先自己有把握。我們看自古以來這些高僧大德，他們自己確確實實有把握，到真正有把握往生，給諸位說這個事情不要去問別人，自己知道！你要去問別人，真遇到高明的人行，他曉得，如果遇到一些不高明的人欺騙你的話，那你就上當了。往生與否確確實實自己心裡非常的明白、非常清楚。這是教給我們求善巧方便的方法，來誘導一切眾生，像佛在一生當中說了許許多多的經論，到最後統統都歸到凈土，所謂是千經萬論，處處指歸，道理就在此地。從這部經這一聽就信受的，那這個善根是非常非常深厚，那不是普通人，這是非常非常的希有。正如同經上所講的，那是無量劫的善根在這一個時段它現行了，那不是普通人，普通人必須要用其他大乘的方法來勸導，使他慢慢的、認真的去反省去思考，這樣子漸漸建立了信心。這種人是佔大多數，所以諸佛菩薩不能不為一切眾生廣說經法。
【於諸有情。常懷慈忍。】
這個我們要學。
【和顏愛語。勸諭策進。】
佛對於我們大眾在一起修行，為我們制定了六和敬的戒條，六和敬的戒條就是實現這兩句話的，具體制定成戒條。對於一切人心地都要慈悲，都要容忍，要能夠包容，要能夠『和顏愛語』，這非常非常重要。一個道場四眾同修（出家二眾、在家二眾），大家都能融洽相處像一家人一樣，像父子兄弟姐妹一家人一樣，彼此都能夠關心、都能夠愛護，這個道場它怎麼會不興旺？如果彼此鉤心鬥角，彼此猜疑，彼此毀謗，造作的罪業就重了，這是滅佛法不是興佛法。滅佛法果報在阿鼻地獄，興佛法，不求往生不念佛也要往生在忉利天之上！這一定的道理。護持佛法的功德不可思議，所以決定不能夠破和合僧。
和合僧，僧不是專指出家人，這要懂得這個意思，佛法裡面講的僧，僧叫和合眾，僧就是團體，是一個修六和敬的團體。這個團體有在家的、有出家的，在家的也叫和合僧團。所以這個僧不是出家人專用的，現在大家對於名詞混淆不清，以為一看到僧就想到出家人，其實它這個意思不是指出家人，是指四個人以上在一塊修六和敬的，依照佛六和敬的戒條在一塊修行，無論修行什麼法門都叫僧團。在家同修四個人也是僧團，出家也是僧團，出家跟在家混合起來也是僧團。一定要依照這個戒律來修行，不依照這個戒律修行，無論你這個團體多大、人數多少都不叫做僧團。所以這是我們讀這個經，讀的時候提醒自己要檢點、要反省，我今天有沒有做到？做到了很好，沒有做到要努力、要學習。
【恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。莊嚴眾行。軌範具足。】
這是在行事上的態度，這個『恭敬』也很難修學的，換句話說，我們煩惱習氣太重了，粗心大意，想恭敬但是做不到，所以必須要學恭慎。先要學慎重，無論做什麼事情，小心仔細認真，然後恭敬兩個字才能做到，相當不容易做到的。『奉事師長』，奉事師長也不在形式，正如同《行願品》上所說的「一切供養中，法供養為最」，我們今天到哪裡去找師長？我跟
我今天勸勉大家，我們以阿彌陀佛為老師，我們今天所說的「奉事師長」，師長是阿彌陀佛，阿彌陀佛不在！諸位要曉得《無量壽經》上字字句句是老師的教訓，我們把老師的教訓接受過來，依照教訓去做那就是弟子。如果我們沒有把它做到，那當然不是彌陀弟子，彌陀弟子要把經典的教訓字字句句認真去做到、去學習。我們對人對事對物絕對沒有虛假之心，一片真誠，為什麼？因為我要到西方極樂世界去，西方極樂世界虛情假意去不了的。也有人說，我們用真誠對待人，人家是虛偽對我，那我不就吃虧上當了嗎？沒有錯是吃虧是上當，吃虧上當有什麼關係？你能吃多少年虧，能上多少年的當？過幾十年到西方極樂世界去見阿彌陀佛，這才不吃虧不上當！眼前不肯吃虧、不肯上當，將來是三途果報。你就想想看到底是誰聰明？肯吃虧、肯上當的人聰明人！不要去計較，他們修的什麼行我們不曉得，我們要修凈行，我們要修凈土，我們要修清凈心，我們各走各的路，這樣就對了。底下說得就更具體，雖是說得具體，還是原則，但是這個原則在日常生活當中統統用得上。
【觀法如化。三昧常寂。】
這兩句話很重要，第一句話這是看破，第二句是放下。『法』，世間一切法，《金剛經》上給我們講得很清楚，「一切有為法，如夢幻泡影」，你真能看穿了，你就不會執著、不會計較了。你在一切法裡頭得失的念頭沒有了、打掉了，這個人一生輕鬆自在。你得到沒有一點歡喜心，假的；失掉也不懊惱，沒有這事情，假的不是真的。這句是看破。『三昧常寂』是放下，「三昧」是梵語，翻成中國的意思是正受，就是正常的享受，正常的享受就是心地清凈。寂就是寂靜，心裏面什麼都沒有，除了一句佛號什麼都沒有，常寂。寂靜心裏面有一句佛號，就叫做念佛三昧；如果寂靜心裏面有禪觀，就是宗門裡面講的三昧；寂靜心裏面有《法華經》的，就是法華三昧；學《華嚴經》的，寂靜心裏面有《華嚴》的就是華嚴三昧。所以叫無量的三昧！清凈心裏面只有一樣東西，有太多的東西心就不清凈了，所以叫精進。精進就得禪定，這六度里的，禪定就是三昧常寂。
我們修這個法門，憶佛、念佛這就是得念佛三昧，只要得念佛三昧，剛才我說了，我們有什麼把握往生西方極樂世界？這就是把握，得念佛三昧就決定有把握往生。念佛三昧有上中下三品，上品的理一心不亂，中品的事一心不亂，下品的功夫成片，下品裡面又有上中下三品，這個下品裡面的上品，給諸位說生死就自在了。所以不要到什麼事一心、理一心，不要！就得生死自在。生死自在，想什麼時候往生什麼時候可以往生，想在這個世界上多住幾年都不礙事，換句話說，生死對你來講已經沒有了，自在了。所以說這個法門之殊勝就在此地。因為這樣的功夫我們平常凡人都能做得到的，其他法門要想得這樣的功夫就不是普通人能做到的。所以這個法門跟一切法門比較，這個法門叫易行道，是最容易修行、最容易成就。可是經上的教訓要記住，要能做到，你如果做不到的話不行；換句話說，所有一切教訓認真來講，幫助你看破，幫助你放下。
【善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清凈無染。】
身、口、意三業，你們看看那順序他把口業擺在第一個，為什麼？最容易造業，最容易犯過失的，言語！真正修道人言語少，這是真正修道人，言語多的，喜歡講話的，你想想看他的心怎麼能定得下來？我們在日常生活當中先要學這個，要『善護口業，不譏他過』。六祖大師在《壇經》上也說，六祖大師沒有見過《無量壽經》，在《壇經》上我們看到的，沒有人念《無量壽經》給他聽的，沒有。他老人家說得很好，「若真修道人，不見世間過」。因為見世間過是什麼？就是前面所講的他六根著外面的境界相，著相！著色聲香味觸法，裡面生貪瞋痴欲諸想，他才見到。否則的話，他怎麼見到？自己照顧自己都來不及，哪裡還能有時間去管別人？《壇經》末後他對神會，神會年紀小，叫小沙彌、叫小師，神會小師，那個很頑皮，有的時候故意鬥嘴，斗機鋒，但是亂說話。《壇經》上記載的六祖打他，問他痛不痛？他說我亦痛亦不痛，這真是說這種話。六祖就講，他說你痛你是凡夫，你不痛就是石頭、木頭。六祖說亦見亦不見，他就學他的話。六祖說我見是見我自己的過，我不見是不見世間過，我亦見亦不見。這些地方是真正值得我們學習的。
所以口是最容易造業的，何必說人家的是非長短。中國俗話常說「來說是非者，便是是非人」。現在還有一些顛倒的人，專門喜歡聽是非的。我在加州聽到大概星雲法師有個徒弟跟著別的人走掉了，說了一大堆師父不好的話，如果他到我這裡來，我不要他，為什麼不要？他在星雲法師那裡，他能說星雲法師，他在我這裡將來又會說我，我怎麼敢要他？一定的道理。稍稍頭腦冷靜一點的人就看得很清楚，你能夠讚歎別人的，你在我這裡將來也能讚歎我；你在我面前毀謗別人的，你轉過頭來一定毀謗我，這必然的道理！如果你冷靜從這些角度面面去觀，這個世間邪正、是非、善惡你就統統明了了，明了是慧！明了之後不要放在心上，放在心上就是過失，我們放這個東西幹什麼？我們心清凈，什麼東西都不放，但是你問的時候我什麼都知道，不知道那是愚痴，樣樣都知道是智慧，心地乾乾淨淨是三昧常寂，定慧等學！
『善護身業，不失律儀』。律儀在此地講就是規矩就是要守法，我們身體一舉一動要合禮、要合法。「善護意業」這是最重要的了，意是念頭，心念要清凈無染，這是凈業的成就。心地乾乾淨淨，佛法教我們放下，實在說不是放下外面的事情，不是講好了我的家也不要了，兒女也不要了，什麼都不要了，這個佛法不把人嚇死了，誰敢學？不是叫你放下這些，是教你心地清凈，心地裡面真正放下。也許初學的同修這裡頭有疑問，心地裡面放下還關什麼心？我關心他，那就沒有放下。你有沒有聽說過不放下就是放下，放下就是不放下，你懂不懂這個道理？你要參透這個道理，你才曉得佛法的妙處。這就叫善，善護。
善是非常的巧妙，家親眷屬、同參道友念念照顧到，可是念念心清凈，這就是佛法。如果清凈心，心是很清凈，什麼都不照顧、都不管，這當小乘可以。小乘就是佛在經上講焦芽敗種，只知道自利不能夠利他，這不是真正佛法。在《楞嚴經》裡面聲聞緣覺是外道，《楞嚴經》很嚴格，揀別得很嚴格，什麼外道？叫門裡外，佛門裡面的外道，他沒有慈悲心，他不度眾生，不肯幫助別人，自私自利。大乘菩薩不然，經上講的菩薩作眾生不請之友，主動的去幫助別人，幫助別人心地清凈一塵不染，所以對自己有沒有妨礙？沒有妨礙。你心地有染著就有妨礙，沒有染著就沒有妨礙。所以佛教給我們用心如鏡！心像一面鏡子一樣，你鏡子照外面，照得清清楚楚，它有沒有染著？沒有。你從這裡去體會，樣樣都照顧到了，樣樣沒有染著，鏡子本身確實三昧常寂，可是它在起作用的時候面面都照到。這是佛菩薩的用心，用心如鏡。
【所有國城。聚落。眷屬。珍寶。都無所著。】
這個意思就像法藏比丘在因地裡面他是個國王，他能夠把他的國、把他的城都舍掉，這是他示現出家。『聚落』就是我們今天講的小鎮，你是一個小鎮的鎮長、市長、縣長，這樣的地位。『眷屬』，家親眷屬。『珍寶』，這是講你的財物。『都無所著』，這些東西有沒有？有，怎麼有的？是你福報當中有的，所以俗話常講「命里有時終需有，命里無時莫強求」。這東西是有的，有不能貪著，著就錯了，佛法是教我們破執著不是教我們這些東西都離開，不是，是教你不要執著。為什麼？這些一切色相對我們來講什麼妨礙都沒有，妨礙是心，起心動念，你一念執著這就妨礙了，你一念不執著，哪裡妨礙了？沒妨礙。我們往生是神識去往生不是身體去往生。所以要緊的是不能執著，佛教給我們生活要隨緣不要攀緣，隨緣就不執著了，有很好，沒有也很好，沒有一樣不好，他這個心真是得大自在！
【恆以布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。六度之行。教化安立眾生。住於無上真正之道。】
『六度』在前面說過，「六度」就是日常生活，佛法如果不能變成日常生活，這就不叫修行。佛法一定要變成日常的生活行為，我們對人對事對物想法、看法、做法都不離開這個原則，以這個原則做標準，這叫修行。經典的教訓就是我們修正行為的標準，用這個標準來修正自己的想法、看法、做法就對了。『住於無上真正之道』，在這部經上無上真正之道就是這一句佛號，就是西方凈土。我們真的是心裏面是憶佛念佛，這個心就住在無上真正之道。
凈宗之勝妙，超勝獨妙，諸位如果多讀大乘經你就能體會到。《金剛經》在中國人幾乎沒有不知道佛教有《金剛經》的，這是被《西遊記》宣傳的，所以知名度是第一位。《無量壽經》很少人知道，但是《金剛經》很多人知道。釋迦牟尼佛很少人知道，阿彌陀佛知道的人也不多，觀音菩薩沒有一個人不知道，名氣最大，都是什麼？都是《西遊記》宣傳的。所以還有人曉得如來佛，如來佛大家知道，因為孫悟空跳不出如來佛的掌心，你看小說宣傳影響力多大。《金剛經》上須菩提向釋迦牟尼佛提出兩個問題，第一個「云何降伏其心」，那個心就是妄想心，妄想心一天到晚這麼多，怎麼能把它伏住？第二個問題「應云何住」，我的心應該住在哪裡？安住在哪裡？就這兩大問題！佛講了那麼多話，你們讀了《金剛經》這兩個問題能不能解決得了？如果在這個法門這個問題很簡單，云何降伏其心？南無阿彌陀佛。應云何住？南無阿彌陀佛，住在阿彌陀佛上！一句阿彌陀佛的佛號就把一切妄念都取而代之，就行了。還要多說話嗎？不需要了，你才曉得這個法門超勝獨妙。
千經萬論，諸佛菩薩、一切天人鬼神所提出無量無邊的問題，阿彌陀佛就都解決了，統統解決了，圓圓滿滿解決了，妙！所以從前你向深山寺廟的老和尚請教，問了很多問題，最後他一合掌，「阿彌陀佛」，實際上他統統給你答覆了，你不懂。你不懂聽了這句話，這個老和尚沒有辦法給我解決問題，實際上統統解決了，這就是無上真正之道，知道的人很少很少。我對這個發現，三十多年的功夫才發現，天天擺在眼前不識貨，不認識，這麼多年的功夫，原來天天擺在面前，這個東西就是獨妙的東西。夏蓮公講的「佛說難信真難信，萬億人中一二知」，我對這兩句話佩服到五體投地，他的話說得對！一點都不錯。
【由成如是諸善根故。所生之處。無量寶藏。自然發應。】
這是講修行的果報。所以一個真正修行人只要修因不要去想果報，你有因哪沒有果報的道理？我不要果報，不要果報，果報還是照來。不能說你不要，不要它就沒有了，沒這回事情。不要，它來，來了怎麼樣？來了，覺悟的人來了自己不受用。我這福報大，大家享受，一個人樂不如大家樂，大家樂不如天下人樂，這真正快樂！一個人享受，大家都在那裡受苦，享受也不能心安。何況還有災難，還有災禍，讓大家享受這才真正平安，絕對不會有災難；有災難，別人都能夠代替你，所以自然的果報現前，只是一味去修就是了。何況在三寶門中，還有諸佛菩薩、護法龍天的加持，那個果報就更殊勝了。底下說：
【或為長者居士。豪姓尊貴。或為剎利國王。轉輪聖帝。或為六欲天主。乃至梵王。於諸佛所。尊重供養。未曾間斷。如是功德。說不能盡。】
這個果報之殊勝都在自己修積的功德，因為本經主要是對在家同修講的，這在經前面我們都很明顯的能看得出來，在家人能成就，那出家人更不必說了，在家人瑣碎事情總比出家人多。他依照這個法門都能得這個殊勝果報，出家人身心更為清凈，那這個果報一定是更殊勝。所以不要以為經是對在家人說的，不是對出家人說的，錯了！對出家人說不包括在家人，對在家人說包括了出家人，就跟度眾生一樣，他能夠度地獄眾生，地獄之上全部包括了。如果他是只度菩薩的，阿羅漢就沒分，下面的沒分；能度最下面的，當然上面的全部包括了。所以這個法門才殊勝，才圓滿！
這底下的一段我們就不要念了，我們再翻過來看第九品，第三十四面「圓滿成就」。在這一章裡面世尊告訴我們，這也是真實的狀況，阿難在此地就問世尊，前面一直給他介紹阿彌陀佛因地法藏比丘，他成佛了，到底是過去佛、現在佛，是未來佛？佛在這一章裡面告訴我們。三十四面倒數第二行：
【世尊告言。彼佛如來。來無所來。去無所去。無生無滅。非過現未來。】
這一句話非常重要，這是真正的事實。諸位要知道，沒有成佛的時候有過去、現在、未來，成了佛之後，這三際沒有了，時間、空間都沒有了。我們講過現未來是時間，我們講此界他方是空間，諸位要曉得到那個境界時空都沒有了，這也是一個很不可思議的境界，我們沒法子想得通。我們藉個比喻來說，我們現在想看電影，電影我們對它都很理解，影片在鏡頭上放映，在銀幕上顯示出來，鏡頭放映的時候它有沒有過去、現在、未來？它有，前面一張正在放的一張，底下那一張還沒有輪到它的，過去的已經過去了，正在銀幕上的是現在，底下的是未來，有過現未來。可是你要把它拿出來，底片擺在面前，問你有沒有過去、現在、未來？沒有了，為什麼沒有？一大卷底片都在眼前，過現未來都沒有了。你看一個斷片、看個一個窄縫有過現未來，你全面看到就沒有了。
所以到什麼時候我們眼根的能力完全恢復了，盡虛空遍法界過去、現在、未來統統在眼前，這個概念就沒有了。這是實話，這是真相，所以法界叫一真法界！什麼時候你能見到這個境界？一心就見到。我們現在為什麼見不到，我們現在這個心是生滅心，有前念有後念。有前念現在你的後念，所以你看外面境界就像我們看影片正在放映之中，它有過去、有現在、有未來，它有這個現象，這個現象不是真實的，但是確實有這個現象。幾時我們心裡頭的妄念沒有了，到一心了，一心外面境界就是一真，你才看到真相。一心是真心，會起念頭的心是妄心，妄心看的是虛妄的境界。虛妄的境界裡面有時空，真境裡頭沒有時空。
所以你看唯識經論裡面，把時間、空間，《百法明門》的分類，把它放在不相應行法裡面。什麼叫不相應行法？它不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，它什麼都不是，但是它與什麼法都有關聯，它是從這裡面生的，所以特別把它列為一類。不相應行法，要用我們現在話來講就是抽象的概念，沒有事實，是一個抽象的概念。到心念頭沒有了，心真正得清凈了，虛妄的境界就不存在了，你就見到真相。真相就是沒有來去，「如來者無所從來，亦無所去」、「如來者諸法如義」，這是佛在《金剛經》上講的，真是講得妙極了。那說的是實相，我們今天就凡夫而論，這西方極樂世界有沒有？有，我們這個世界有，他那個世界就有，一有一切有。
【但以酬願度生。現在西方。去閻浮提百千俱胝那由他佛剎。】
『百千俱胝』，
【有世界名曰極樂。法藏成佛。號阿彌陀。成佛以來。於今十劫。今現在說法。有無量無數菩薩聲聞之眾。恭敬圍繞。】
這跟《阿彌陀經》上說得一樣，這個我們要知道，所以凈土真正是「唯心凈土，自性彌陀」，離開心性，西方極樂世界阿彌陀佛也了不可得，是我們真心本性裡面變現出來的境界。但是你要曉得，我們眼前的境界也是我們自性有了迷惑顛倒，帶了煩惱習氣變現的境界，離開心性無有一法可得。如果我們知道這個事實真相，無論境緣好壞，我們的心都平等了，我們對於一切大眾那個關愛、關心就跟關心自己完全一樣。這就是佛門常講的「無緣大慈，同體大悲」，這是自性本具，自自然然流露出來。我們今天慈悲心流不出來就是被煩惱習氣蓋覆住了，透不出來，所以無緣大慈同體大悲是每個人統統具足，於諸佛如來不增不減。因為他沒有煩惱，心性完全顯露，全部流露出來，我們的心性被煩惱無明習氣蓋覆住了，道理在此地。這個說法才叫真正圓滿成就，理事都圓滿。
後面第十段我們要細心看看。
【心中願言。令我等作佛時。皆如阿彌陀佛。】
動了這個念頭，聽到西方極樂世界阿彌陀佛非常尊敬，非常的讚歎，我將來成佛也像他一樣，還沒有發願求往生。他們在過去生中曾經供養四百億佛。供養四百億佛，聽到釋迦牟尼佛講《無量壽經》，講西方世界依正莊嚴，求生西方的念頭生不起來。然後我們才明了，原來那個多善根、多福德、多因緣要超過四百億才行！過去生中供養四百億佛還不夠。所以今天有一些老太婆們一聽到這個，教她念就一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛不間斷，這不得了！這在經上講的那些人是在過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，她今天一聽到就相信就接受。往往我們在台灣，台灣就不少，不止一個，站著往生的，坐著往生的，預知時至的，這才曉得是一回什麼事情。供養四百億佛還沒有動心，還沒有起個念頭：我要念佛往生。還沒有這個念頭。所以我們今天聽了這個信願不強，這是正常現象，這不是奇怪的事情，很正常；一聽就相信，回去就老實念佛了，這個人才叫不平常，那是不可思議的事情。實在講這一段給我們很大的啟示，
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