為什麼要學雷鋒

為什麼要學雷鋒作者:范美忠 2012-03-02 12:14 星期五 晴　　 　　 讀小學的時候，每年三月都被要求學雷鋒，於是我們就去馬路上撿錢，去幫鄰居老大娘挑水擔糞（天哪，我那時挑得動嗎？但寫彙報作文的時候還得這麼說，在這裡深自懺悔，我也不總是那麼真實，至少那個時候撒過謊）。三十年過去了，這種共產主義革命年代製造聖人的荒唐鬧劇本該早就結束了，但在基礎教育中教育者還在提倡，社會輿論還在宣傳，這就顯示了如果不進行政治體制轉型，陳舊的意識形態話語和做法是多麼頑固而可笑地延續著，並以其虛假表演性損害著道德的前提：真誠；以其半強制性戕害著聖德的前提：自由自願；以其僵化的話語模式毒害著思想——沒有自由、真實而獨立的個人化話語，就沒有思想。要在社會政治道德語境中將政治意識形態偽造出來的聖人雷鋒趕走，要在教育中將毒化和傷害道德教育的幽靈雷鋒驅逐，我們就要分析和追問：獨裁者當初為什麼要提倡學習雷鋒？　　 就我個人的分析，主要應該有三個理由。　　 一，共產主義制度下社會發展尤其經濟發展的動力缺失。共產主義制度是建立在對私有制和人謀取私利動機之否定基礎上的，換句話說，共產主義理論否定自由資本主義制度的「經濟人」假設而以「聖人假設」作為制度構建的人性預設。然而，在短暫的共產主義烏托邦熱情和民族國家發展熱情過後，人民努力工作的熱情必將下降，因為人們努力工作，首先是為自己，無論是為了自己的物質利益還是自我實現，都是如此。「聖人假設」違背了基本人性，就導致了共產主義制度發展動力缺失的危機。這個時候把「聖人」性建構為人在此岸的本然人性，把作為最高理想的范導型倫理下降擴大為基本的規範性倫理，提倡「六億神州盡舜堯」，並且通過政治宣傳造成一種倫理道德氛圍，凡是自私就是不道德，就是可恥的，於是脅迫全民必須作聖人。然而，任何違背了人性本然的制度和道德建構都將被證偽。共產主義制度下的經濟並沒有因為學雷鋒的提倡而改觀，倒是很快瀕臨崩潰的邊緣，而一旦向市場經濟和私有化轉軌，經濟就立刻飛速發展，人們就釋放出空間的經濟活動的熱情。最近三十年道德不斷滑坡也證明，如果沒有政治制度改革以及由之而來的權利保障和自由正義，沒有信仰基礎，靠製造偽聖人，靠宣傳統治者自己都不相信的榜樣，對道德提升是沒有任何效果的。對人性的恰當認識是構建合理的政治經濟制度和道德規範的基礎，人為拔高人性，不過把中華民族變成了世界上最虛偽裝逼的民族而已。　　 其次，以「聖人」作為人的實存狀態的要求來打壓人們建立在自私基礎上的權利訴求。權利總是每個人的私人利益，包括政治權利，經濟權利和人格權利等。然而，如果統治者製造了一種聖人道德規範並且通過所掌控的媒體和教育向整個社會滲透，讓大家接受了這種道德規範——儘管人們平時也不這麼做，但卻說著聖人道德話語並且在觀念上也認可這個標準——那麼人們的個人權利訴求就將遭遇巨大壓力，因為任何權利訴求都可能被指責為自私從而在道德上顯得不正當，並因此失去其政治上的合法性。集體主義必然是通向奴役之路乃因此也；政治維度只談道德和責任，不談權利，乃因此也。誰在政治維度不談權利卻大力鼓吹崇高甚至強迫別人崇高，必是搶劫和掠奪。故軸心時代大哲庄生曰：「聖人不死，大盜不止。」　　 三，既反中國儒家傳統又倡無神論反對有神論宗教信仰的共產主義制度下出現了道德榜樣的真空。一個社會當然需要道德來維繫，而聖人榜樣的感召力無疑是道德教化的關鍵力量，然而革命反傳統的，要重造全新世界的共產主義者把之前的歷史階段和文化全部視為黑暗腐朽反動而全盤否定之，從而為自己的革命奠定理論基礎。這樣，道德教化就出現了聖人榜樣的真空，於是必須製造聖人。董承瑞黃繼光是戰爭年代的產物，和平年代不管用，那麼就必須塑造和平年代日常生產和生活中的聖人以為榜樣。然而，聖人從來不是塑造出來的，而是靠自己的人格力量靠自己道成肉身的境界為人們發自內心尊崇的，就整個人類文明而言，軸心時代聖人的偉大是後來者無法企及的，因為開端離道最近，甚至他們就是道本身。嚴格意義上說，人類有史以來完全無罪的聖人只有一個，那就是基督，這還是由他的神人同性的神子身份來保證的。要把一個普通平凡的，如你我一般充滿私心和罪性的人塑造成聖人，那就必然是製造出偽聖人。善以真為前提，靠製造偽聖人是達不到道德靈魂榜樣的效果的，反而因為它的虛假極大地敗壞了道德。於是很多人也以為只要高談道德，只要把自己偽裝得很好，就可以獲得聖人般的自我滿足感了，但結果無非是」金玉其外，敗絮其中「而已，靈魂裡面早已爛透了，私下裡的行為早已沒有底線了。　　 分析清楚為什麼要學雷鋒，下面就可以論證為什麼不能學雷鋒了。　　 就經濟社會發展動力而言，近三十年建立在對追求個人利益最大化的經濟人的承認基礎上的私有制市場經濟發展的成就已經證明了自私才是經濟發展的最大動力，社會經濟發展動力學維度提倡學雷鋒的理由已經不存在。　　 就道德教化的榜樣而言，即使你現在仍然暗地裡打壓宗教信仰自由，那以自己的祖宗孔子等先聖的人格為榜樣，以他們的教導為明德的基礎總可以吧，總比提倡學習一個製造出來的偽聖人更有效果得多吧。因此，聖人榜樣真空填補意義上的理由也不成立了。　　 唯有打壓公民以私人利益的爭取和保護為基礎的權利訴求時，普遍化的聖人倫理建構在當下才仍是最關鍵的隱形政治策略，可惜這一點少有人能洞透。政治的價值取向乃是追求以個人權利保護為目的的基本正義，而不是追求至善。換句話說，政治和道德維度不能混淆，「上帝的歸上帝，凱撒的歸凱撒」，這個社會的問題才能廓清，基督兩千年前就道破了這一關鍵。不明白這一點，乃是儒家思想之致命傷，亦是百年來中國問題重重卻始終無法解決的核心思想根源。　　 如果不學雷鋒，那麼人們的道德如何提高呢？　　 其實，道德跟政治雖不是一回事，卻又關係密切。這個話的意思是說，政治不能去管道德的事情，但政治的好壞卻極大地影響著道德。可以下一個斷言，腐敗專制政治下的國家，其國民的道德狀況必然不佳。為什麼呢？除了少數搶劫集團成員和腦殘外，腐敗專制政治下的大多數國民必然產生強烈的被壓迫掠奪的不公正感，這種感覺導致他們產生這樣的想法：我全力追求自己的利益都已經活得這麼慘，再去無私奉獻豈非就活不下去了？提倡崇高的人都在拚命掠奪，我再崇高豈非配合他們掠奪？我的死活無人關心，我的權利無人尊重，自保之不暇，我為何要關心他人，我還有何能力關心他人？於是專制腐敗的政治必然製造冷漠，並造成道德崩潰。然而，這個時候必將是道德調子唱得最高的時候，因為人們痛感需要道德，人們需要高調來證明自己是很有道德的。對他人的關愛和幫助是自己滿足之後愛心和物質的外溢，自己尚感匱乏，何能惠及他人？窮光蛋又怎能拿出大把錢做慈善？尚且極需愛心關懷和正義對待的人有何能力去追求崇高？從這個角度說，要想道德改觀，必須進行政治改革，以使人們基本的生存權利、自由和尊嚴能得到保障。人們感覺到他是得到了正義的對待的，這種公正感的滿足導致他們有餘力，也能發自內心地願意去幫助他人。　　 其次，道德的前提是信仰，沒有信仰，道德就失去了基礎。唯有信仰為道德發展提供人們為克服分裂，追求終極意義，從而朝向自我神性本質回歸，朝向家園和根基回歸的根本動力；唯神人同性的基督作為絕對無罪的人才能作為人的榜樣和中介，唯基督為我們的負罪才使作為墮落者的我們認識到自己的罪性和新生成為可能。因此，道德教化的關鍵是喚起人們對神性家園的記憶和對永生的渴望，因為道德化無非是個體自由地朝向神性本質的實現和回歸。第三，在教育中以公民教育取代學雷鋒的聖德教育，尤其應以權利意識、規則意識、法律契約意識培養為核心，而把聖德教育還歸社會，由宗教信仰來完成。
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