《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一八四一卷——第一八五0卷

大方廣佛華嚴經（第一八四一卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方最後一段，「寂用無涯三昧門」，第二段正顯業用。今天我們從第三小段看起，微細自在，三有「二頌半，微細自在」。我們把經文念一遍：

　　【鬼神身中入正定。一毛孔中從定出。一毛孔中入正定。一切毛孔從定出。一切毛孔入正定。一毛端頭從定出。一毛端頭入正定。一微塵中從定出。一微塵中入正定。一切塵中從定出。】

　　這有二頌半，這經文它有連貫的，前面第二段「於他身自在」，末後一句是「夜叉身中入正定，鬼神身中從定出」。所以這邊第一句是『鬼神身中入正定』，這是接前面來的。這經文愈講愈細，顯示出寂用無涯，這真的是事實，所以最重要的要懂得寂用。前面跟諸位都做出很多的報告，六道凡夫的心是動的。也許有人要問，那色界、無色界心也是很靜的，色界是四禪，無色界是四空定，更深，那他應該有寂？沒錯。上面二界有寂無用，欲界以下有用無寂，起作用他心是動的，他不寂。上面二界他只是禪定，把分別執著控制住、伏住了，沒有轉煩惱成菩提，他沒有做到；如果他能轉煩惱成菩提，那他就出六道輪迴，他是伏煩惱。古大德常用比喻說，像石頭壓草，根沒拔掉。石頭壓草，草長不出來，但是石頭搬掉之後，它又長出來了，它沒有斷掉，伏煩惱不是斷煩惱。斷煩惱不容易，伏就不難，伏煩惱出不了三界。

　　要知道六道輪迴的業因就是見思煩惱，我們《華嚴經》上跟諸位講的叫分別執著，這個東西要是不斷掉，出不了六道輪迴。但是八萬四千法門裡面，只有凈土這個法門，這個法門叫特別法門，能伏就管用，能伏煩惱就決定能往生。但是你要曉得，四禪八定伏的這個煩惱，這樣的功夫念佛往生西方極樂世界，我們要知道他生哪一土？生凡聖同居土。你要問為什麼？他見思煩惱沒斷，見思煩惱斷了才能夠生方便有餘土。換句話說，十法界裡面的阿羅漢、辟支佛、菩薩乃至於佛（十法界裡面的佛），念佛往生西方極樂世界統統是生方便有餘土。那個位子高下不一樣，佛往生方便土裡面上品上生，菩薩往生上中兩輩往生，是這樣的境界；阿羅漢、辟支佛往生是方便土裡面的下輩往生，這要知道。然後你就知道念佛法門無比的殊勝。念佛法門裡面實報土往生，那必須是破無明；斷一品無明，證一分法身，那是實報土往生，到極樂世界就花開見佛，那不一樣。所以凈土之殊勝，凈土之為十方諸佛如來的讚歎，不是上面兩層，而是凡聖同居土，這太殊勝！只要伏煩惱就能成就，這是十方世界所沒有的。

　　我們就曉得，伏煩惱是多麼重要，煩惱伏不住，這一生念佛不能往生。煩惱要怎麼伏法？必須在日常生活當中練，跟參禪沒有兩樣，比參禪要殊勝，煩惱一起來，煩惱起來是什麼？喜怒哀樂、七情五欲。這個東西一起來，阿彌陀佛，阿彌陀佛，把這煩惱壓下去，不能發作，這叫念佛功夫得力。久而久之，不必作意，自然伏住，那叫功夫成片，這是凡聖同居土九品往生。煩惱現行伏不住，這很糟糕，我們自己要清楚；煩惱果然伏住，你必定得生，而且你能預知時至。譬如順心的事情，你真的很開心、很歡喜，這就生煩惱，七情五欲起作用，你歡喜心生起來了，你的心不平靜、不清凈，你的心不平等，有起伏，那怎麼辦？古大德講「不怕念起，只怕覺遲」。這念頭起來，趕快覺悟，阿彌陀佛就是覺悟，統統回歸到阿彌陀佛，阿彌陀佛把你的清凈心、平等心又恢復正常，這叫做念佛。現在我們看到一般念佛的，或者是自己也是屬於這一類的，真是古德所說「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。這個枉然是什麼？你不能往生，你禁不起風浪，小小一點境界現前，煩惱馬上起現行，一點點不如意，脾氣發起來了，就完了；一點點符合自己，歡喜心生起來，所以這不行。這句佛號做什麼用？就在日常生活當中，待人接物之處，把你的七情五欲、貪瞋痴慢控制住，沒斷，伏住了，這叫真念佛人、會念佛人。一面念佛，一面還在發脾氣，或者一面還在動感情，不會念佛。那種念佛就是跟極樂世界結個善緣，這一生當中不能往生，這個道理一定要懂。

　　如果真想往生，那你就真的用功夫，真用功夫就是我佛號能控制住煩惱，八萬四千法門，這個法門最容易，最方便，最穩當，也最可靠。雖然這樣殊勝，可是念佛的人他還是伏不住，什麼原因？沒放下。歸根結柢講，還是放下重要。什麼沒放下？分別執著沒放下，所以佛號不起作用；果然分別執著放下了，它就起作用。章嘉大師早年教我看破放下，看破是你明了事實真相，宇宙之間這些森羅萬象的真相，我們這邊經上講的這麼多，這都是現相。這些現相是什麼？《金剛經》上一句話就把它講完了，凡所有相皆是虛妄，沒有一樁事情是真的。既然曉得它不是真的，你的正定就現前，為什麼？不會被它所動，你在定裡面怎麼可能會起心動念？這是講寂用，這個寂是妄想分別執著統統放下，法身菩薩的境界。

　　我們學了之後，明白、知道了，要怎麼樣？要學寂，這個寂就是清凈心；換句話說，在日常生活當中永遠保持你的清凈平等覺。清凈平等是寂，覺是用，不迷，你就會用得很恰當。用得什麼叫很恰當？用得很自在，微細自在，用得很自在。自在就是很快樂，為什麼？他不生煩惱，就是說身沒有苦樂，心沒有憂喜，你懂了嗎？七情五欲不起作用，這快樂！七情五欲起來了，就會生煩惱。不生煩惱，那個用是什麼？那個用就是智慧。你看惠能大師在《壇經》裡面給我們說的，他見五祖跟五祖講「弟子心中常生智慧」，這句話了不起。我初讀《壇經》的時候，讀這句話很震撼，如果我們見五祖一定跟五祖講，弟子心中常生煩惱。哪裡看到有個人常生智慧的？常生智慧是寂用。所以它的作用是智慧，不是煩惱，可見得他心清凈平等。我們前面講禪定，你的心決定不會受外面境界的影響，這是禪。外面境界一個是人事環境，一個是物質環境。人事環境裡面善人、惡人，物質環境里順境、逆境，他都不影響，他平等。善惡不二，逆順不二，他在這裡面心永遠保持清凈平等，這就是寂，那起作用就是度眾生。寂是自度，用是幫助別人。他所示現的、所表演的決定是利益眾生，沒有利益自己；如果有利益自己這一念，他又迷了，他煩惱就現前了。怎麼說他又迷了，煩惱現前？只要有我，自私自利就跟著來了。所以覺悟的人知道無我。

　　《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。你看看誰證得？《金剛經》裡面說的須陀洹。證得須陀洹果的人，這是最低的位子，小乘初果，他絕對沒有一個念頭我證得須陀洹，沒有這個念頭。如果有這麼一個念頭，我證得了，他沒有證得。為什麼？他四相沒破，他有我相、人相；一個相起來了，四相具足，他沒有。我們在《金剛經》上看到這句經文才知道，須陀洹已經破了四相，不再執著這個身是我，不再執著一些念頭，我怎麼看法，我怎麼想法，沒有這個念頭；心剛剛得清凈，剛剛得一分寂用。那一分寂用，在六道裡面就無與倫比，六道凡夫哪個都比不上他。在《華嚴》境界裡面初信位的菩薩，十信、十住、十行、十迴向，他是十信的初信，就是佛的門檻，佛門檻的確是高。他所放下多少？執著裡面只放下少分，不執著了，所以見思煩惱他只破見惑，思惑沒破。思惑是貪瞋痴慢疑，這個沒破，見煩惱裡面，這根本煩惱六個，他破一個，貪瞋痴慢疑這五個沒破，後面一個破了叫惡見，錯誤的見解。錯誤的見解又分為身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，他這個沒有，才入佛門，真正的佛弟子；好比辦學，小學，小學一年級的學生。由此可知，我們自己想想我們的身分，我們如果在佛教學校裡頭，大概是幼兒園的小小班，應該是這種程度，沒有到一年級。真的到一年級，念佛往生西方凈土，他不是生同居土，不是生凡聖同居土，他是方便有餘土。

　　我們凡夫在這一生當中，古大德曾經講，西方世界四土三輩九品往生，上二土常寂光凈土、實報莊嚴凈土，菩薩往生，古大德有這個說法；而方便有餘土，那是二乘聲聞、緣覺往生，凡夫只能生凡聖同居土，古大德有這個說法。可是善導大師跟我們講的就完全不一樣，善導是唐朝時候人，在現在後人看凈土宗祖師，把他老人家排做第二位，凈宗二祖。初祖是慧遠大師，二祖就是善導，善導是阿彌陀佛再來的。日本人對善導非常崇敬，大概唐朝，佛法也是最興旺的時候，日本、韓國派了很多出家人到中國來留學，應當有不少是善導的學生。所以今天在日本到處都能看到善導大師的像，在中國看不到；還有許多寺廟用善導做寺名，善導寺。你一看到善導寺，你就知道那是凈土宗，有善導大師的像。善導大師告訴我們凡夫念佛往生凈土，四土統統有分，總在遇緣不同。這個話說得好。讓我們這些凡夫，念佛到西方極樂世界，這一生成佛的信心肯定，真的是遇緣不同。你要是遇到大乘這些法門，像華嚴、法華、楞嚴、般若這些法門，對你往生幫助太大！真正明了事實真相，諸法實相，你確實可以在境界裡面不再起心動念，那你念佛就往生實報土，大幅度的提升。

　　知道這些事實真相、理論方法，這個果德，你自然把這世間全都放下，為什麼？這次的機緣希有難逢，古人開經偈「百千萬劫難遭遇」，這是真的。彭際清居士講，我們這一生遇到凈宗是無量劫來希有難逢的一天，你遇到了。你要是真的知道希有難逢，你把這個抓住，世間什麼事情丟掉，你不會再管了，為什麼？在這短短時間當中，可以大幅度提高你自己的品位，你本來念佛只能夠凡聖同居土下輩往生，你可以一下提到實報莊嚴土上品往生。這還得了，在西方極樂世界修行，差十二個大劫！我們在這裡幾年功夫可以超越十二大劫，你為什麼不幹？為什麼要留戀這個世間，還放不下？往生的時候你的地位一落千丈。也就是說你本來到極樂世界，你去那裡可以念博士班，幾天就畢業了，現在你變成到極樂世界去念小學，要念十二劫才念到博士。《觀無量壽佛經》上說的。這些道理、這些事實不可以不知道。

　　真正明白了才曉得，我是凡夫，我不是佛菩薩再來的。凡夫成佛就在今天，就在這一生，這一生當中一定要叫自己成佛，這是絕頂聰明智慧的人。普度眾生的事情，自己不能成就，你怎麼能度眾生？自己沒有成就搞度眾生的事，很危險的一樁事情，為什麼？幫個不好就幫倒忙，這一幫倒忙，責任要自己負，不能說是不負責任，這你要記住。佛法常講的萬法皆空，因果不空，你要負因果責任。幫上倒忙之後，往往自己要墮地獄。很不是一樁容易事情。

　　我們在末法，末法眾生煩惱習氣重，佛門裡頭也不例外。無論出家管理這個道場，他有很大的責任，他也會做很多錯事，我們千萬不要批評，千萬不要說，而且對他恭敬，為什麼？他犧牲了自己，成就了我們道業，他是我們的大恩人，我們往生，他墮地獄。我們如何報恩？到極樂世界自己成就再來度他們，要有這種恭敬心，對我們是無量無邊的恩德。那從前的道場？從前的道場都是修行證果的人，他是寂用無涯，我們現在沒有寂，起的作用你問問他是不是真生煩惱？是不是真生氣？是不是真有名聞利養的念頭？他真有。真有就是念念都在造業。這個道場有一個明白人，有一個真正在修行的人，他護持這個道場，他有功德。如果這裡面一個都沒有的話，那就不得了，那就是古人講的「以盲引盲，相牽入火坑」，大家一起墮落。

　　真正修行，別人未必瞧得起你，未必尊敬你，甚至於常常還給氣給你受，要不要受？要受，歡喜接受，消自己的業障，提升自己的品位。如果受人毀謗，受人侮辱，受人陷害，還有不平的心，還有瞋恚的心，那立刻墮落了。我們想起安世高，他過去生中老同學那個公案，你就知道因果可怕。他過去的同學在一塊修行，他給我們說，他的同學不錯，明經好施，經教通達又喜歡布施，是個講經說法的法師，歡喜布施；只是每天出去托缽，托的飯菜好，很喜歡，托的飯菜不好，心裡有一點難過。就這麼一點毛病，他也並不是很嚴重的挑剔，死了以後墮畜生道，墮了蛇身。因為他有修行功夫，所以他做龍王。這個龍王是一條蛇，龍王，他明經常講經，所以他很靈；他又喜歡布施，這福報大，信徒很多。做龍王的時候，龍王瞋恚心很重，造不少業，死了之後要墮地獄。他自己曉得，安世高也知道，安世高去度他，去幫他忙，度他到忉利天。這個故事很多同學都熟悉，你就想想托缽這飯菜不好吃，心裡有一點點難受，就那麼一點點，就受這樣的果報。那還是真正用功修行的人，我們沒有他這個功夫，而造的業比他更重，你就想想你到哪裡去。這些事情擺在自己面前。所以真正看破了，他才真正能夠奮發圖強。像瑩珂法師一樣，真正知道自己所造的罪業，知道必定墮地獄，所以關起門來一心求阿彌陀佛，三天三夜不睡覺、不吃飯、不喝水，把阿彌陀佛念來了，真不容易！十年的壽命不要，阿彌陀佛帶他去了，那是什麼？真勇猛心，那叫真懺悔！他那個動力在哪裡？動力是畏地獄苦。他真相信地獄，真知道地獄苦，太可怕！這些人都在教我們，給我們做榜樣，給我們做示範。

　　「鬼神身中入正定」。正定就是正受。在鬼神身中，這就是可以借別人的身體，可以借鬼神的身體，自己得受用，得的是正受。用別人的身體，自己沒有分別執著，就是入定。起作用？在『一毛孔中從定出』。我們要記住一毛孔，前面講毛光照益，一毛孔，那你就曉得它的作用多大！用，沒有邊際，前面這段經文跟我們講了四十四種不思議的境界，講了四十四種，略說，最後結論告訴我們，一毛孔當中起的作用無量無邊。這個用是什麼？寂用，入正定是寂，出定是用。『一毛孔中入正定，一切毛孔從定出』。一多無礙，一即一切，一切即一；一即是多，多即是一，一多不二。『一切毛孔入正定，一毛端頭從定出』。這一毛孔還是正報，可是這毛端頭就不算正報，這是依報，可以從毛端頭起作用。這個作用最明顯的就是前面講的放光，這個光裡頭無量無邊功德也是照遍法界，一毛端。

　　『一毛端頭入正定，一微塵中從定出』。這是從正報講到依報，一毛端頭入定，從一微塵裡面出定。微塵太小了，佛法裡面講的微塵，現代物理裡面講的微觀世界，講量子力學，講到原子、電子、核子、粒子，佛教的名詞叫微塵。微塵也分很多，肉眼看不見。一般講微塵，阿羅漢的天眼可以看見，很小，是不是我們現在科學家講的原子、電子、粒子，是不是這些？很難說。可是微塵還能分，還有更小的，微塵把它分成七分，佛經上面叫色聚極微；色聚極微還可以分七分，七分之一叫極微之微；極微之微，佛法說不能分了，再分就沒有了，所以叫鄰虛塵，它跟虛空做鄰居。我們佛經像這些大乘教裡面，這一微塵應該是屬於哪一類？應該屬於極微之微，沒法子想像。

　　這個微塵就是物質，這物質的存在時間非常短暫，物質的生跟滅幾乎是同時，所以佛法也叫不生不滅。如果沒有生滅說不生不滅，那這個話就是廢話，真有生滅，生滅幾乎是同時，你沒有辦法覺察它有生滅，所以叫不生不滅，不生不滅是真相。我們說到這個地方常常用電影放映來做比喻，這大家好懂。電影的放映跟佛法講的理、事都很相似，銀幕是一片空白，這一片空白就像法性一樣。法性變成法相，法相就是銀幕上的投影，這是法相。放映機一打開，幻燈片的影像就投射到銀幕上，但是時間很短，鏡頭一打開你就看到那個現相。那個現相一時頓現，沒有先後，一時頓現。立刻鏡頭關了，換第二張。開關的速度是一秒鐘二十四張，我們在銀幕上看這個投影就已經不能辨別它是虛妄的，好象很逼真，我們的眼睛被它欺騙。一秒鐘二十四張幻燈片，就是二十四個生滅，一秒鐘二十四個生滅，我們已經被欺騙了。

　　我們現實環境的境界，佛在《仁王經》上講，照《仁王經》上講的一秒鐘是多少次的生滅？是二十一萬六千次的生滅，兩個十萬八千，你怎麼知道它是假的？佛在《仁王經》上說的話，我們曉得是他老人家的方便說，不是真實說；真實說不止二十一萬六千分之一秒，不止！我們想像當中應該是千萬分之一秒，億萬分之一秒，無法想像！所以我們今天看的所有的現相，佛說夢幻泡影，你真能夠漸漸觀察體會到事實真相，你在這現象裡頭確實可以做到不起心不動念，為什麼？全是假的，沒有一樣是真的，你就見性了，你就見到阿賴耶的真相，物質是怎麼生起來的，你看到了，你心慢慢定下來了。

　　所以了解事實真相，我們還會有什麼分別執著？分別執著絕對錯誤，外面所有現相都不可得。《般若經》上講得好，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，你在裡面起什麼分別、起什麼執著？這錯到底了。有分別、有執著，那就是《地藏經》上所說的「閻浮提眾生，起心動念無不是罪，無不是業」。這話說的一點沒錯，絲毫不誇張，句句實話。這個罪業是你自己造的，因果不空，果報你自己必須承受。什麼時候你見到事實真相，無始劫以來的罪業都消除了，無量劫的罪業一下就消掉了，古人一個比喻像什麼？千年暗室，這個房間一千年沒有燈光，暗室，你點一盞燈進去全照亮了。那個黑暗好比罪業，一放光明、一見性的時候全沒有了，沒有見性那夠你受的，見性就沒了。沒有業障，迷的時候有，覺的時候沒有。

　　大乘教只有一個目標，修學終極的目標就是明心見性。八萬四千法門、無量法門，方法門道不一樣，方向目標是相同的，就是明心見性，念佛？念佛也是，念佛是明心見性在極樂世界，你往生到極樂世界幹什麼？去明心見性，不是別的，要是別的事情那就錯了。在這個世間，也就是說放下妄想分別執著太難了！放下就見性了，放不下永遠是迷。我們到極樂世界換個環境，到那邊去修行，跟著阿彌陀佛學習，佛菩薩幫助我們，讓我們在那邊能夠徹底放下，就這麼個道理。那個世界是平等法界，那個世界裡面人跟人沒有相爭，為什麼？沒有利害衝突，平等世界，清凈世界。雖然有很多煩惱習氣，沒有緣，緣斷掉了，煩惱習氣不會起作用，沒有緣，這是修行最理想的地方。環境殊勝，十方諸佛剎土裡頭都找不到。阿彌陀佛能跟初學的學人建這麼好的處所，感動十方諸佛讚歎，佛佛道同，所以一切諸佛都把他的學生，只要能信、能解、能行，統統送到極樂世界；就像釋迦牟尼佛一樣，你們能夠相信這個法門，他介紹你，把你送到西方極樂世界去。到那邊去，你成就很快。不信？不信再開別的法門。所以佛門的宗派很多，法門無量，不能不了解，不能不清楚。

　　『一微塵中入正定，一切塵中從定出』。清涼大師在這裡有一段註解，我們把它念念，《疏》「謂毛孔」，毛孔是正報，正報就是佛、就是眾生。「毛頭」，汗毛的頂端，「空處」，毛頭是空處，「微塵是色相」。這兩種比喻「多約器界」，器界就是我們的環境，器世間，物質世界，「並身在中入定出定，為顯三昧純熟隱顯自在故」。這裡面的意思大師給我們說出來，正報、依報，自己的身在其中。這個身不是肉身，為什麼？肉身不能在一微塵里，肉身不能在一毛孔里。這是什麼身？是不是我們一般人講的靈魂？靈魂的作用比身的作用就不一樣。我們有許多同學在道場曾經見過眾生附體，我們這個道場就發現過幾次，有一個人身上有十幾個眾生附體；還看到一個人身上有一百多個眾生附體，很麻煩，一百多個眾生住在一個人身體。靈魂，佛法裡面講意生身，他還執著一個身相。那個身相也有色，色我們肉眼看不見，我們稱它叫無表色。就好象我們作夢，夢中有沒有看到身體？有沒有看到色相？有，可是同在一個床鋪上睡覺的人他看不到。有人能看到，什麼人？有定功的人能看到，就是入定的人能看到，他能突破空間維次，看到你身上有很多眾生。此地說的是不是這個？還不是這個，這個他並不入定，那些眾生在人身中他煩惱很多，所以被附體的人他非常痛苦。這是菩薩，法身大士他們這個身上隱現，就是《壇經》上所說的何期自性，那個自性才是真正自己。禪宗常說的父母未生前本來面目，那真的是自己。

　　這個真性、靈性它不但不是物質，它也不是精神，精神跟物質是阿賴耶的見相兩分，它這個真身是什麼？我們學《華嚴經》學到此地，如果有人提出這個問題，應該能答的出來。真正的我，大乘教承認常樂我凈這四德有真我，我們凡夫不知道真我，因為這是假我，這不是真的，這哪裡是我。所以大乘教對「我」的定義說得很清楚，至少你要懂兩個意思，我有主宰的意思、有自在的意思。你想想你現在能不能做主宰？你能不能得自在？這兩個意思都沒有，身做不了主；身要能做得了主，我年年十八多好，我就可以不要衰老，可是它一天比一天老，做不了主，你沒有我。自在就更不必談了，我要真正自在的話，應該有無量智慧、無量德能，你做不到，你哪來的自在！像經上講的神通德用，實在話全部是自己有的，這是自己的本能，就是自己的德行，不是沒有，你迷了！只要你把妄想分別執著除掉，這個能力全現前。

　　所以從《華嚴經》這麼長的時間學習以來，我們就曉得，真我不是精神，不是物質，也不離精神，也不離物質。那是什麼？不二法門，不思議解脫法門。怎樣才能見到？佛告訴我們，心行處滅、言語道斷，你就見到了，你就親自證得。心行處滅是什麼？不起心不動念，你就見到了。起心動念不行，起心動念又迷了，迷失了不是真的失掉。所以佛對一切眾生無比的尊敬，為什麼？尊敬性德。眾生性德在迷，不是性德迷了，性德永遠不迷，是你這個假相迷了，這諸位要記住。我們用這凡聖迷悟示意做了三片彩色的片子，諸位都曉得，妄想分別執著是不是真的迷了我們自性？沒有，自性沒有迷；外面法相呢？法相也沒有迷。由此可知，妄想分別執著是一個抽象概念，它是錯誤的，它是虛妄的，但是你不肯放下，它真起作用。它這個作用是障礙你自性裡頭本有的般若智慧，障礙你自性的德行相好，它起障礙了。實際上是把你自性裡面的功德扭曲了、改變了。譬如你現在煩惱很多，煩惱是什麼？煩惱是你自性裡頭本具的般若智慧，一迷之後它把智慧變成煩惱。所以大經上說煩惱即菩提，這話是真的。覺悟了，煩惱就變成菩提、就變成智慧，煩惱沒有了，智慧現前；迷了之後，智慧沒有了，煩惱現前，它轉變了。你德能什麼？德能就變成業障；相好呢？相好就變成三途地獄，變了。

　　你明白這個道理，外面境界你看六道三途都是自己心變的，心現識變。這樣我們才真正肯定了境隨心轉，不是心隨境轉，境隨心轉。境界在我們自己本身來說，我們身體是第一個最接近的境界，心好相貌就好，心好體質就好，就是這個道理！所以轉變，頭一個是從你的身體、你的精神、你的體力上轉變，如果連這個都轉變不過來，你怎麼能轉外面境界？轉變裡面第一個因素就是清凈心，就是我們這經文里講寂用，清凈寂滅，境界都轉了，都恢復正常了。所以只要心不清凈，心不平等，心裡沒有智慧，沒有愛心，沒有真誠，你就全部都壞了。這個壞了是你自己把它變壞了，不是別人，別人沒有能力轉變你的境界，而是自己。

　　在這個地方，你一定要曉得，這經上的比喻好，把法性比喻成大海，性海，這是共同的，所有一切眾生是共同的；各個眾生不一樣，佛講大海里起了水泡。我現在起了水泡，你也起了水泡，他也起了水泡，這水泡很多都是大海生的，所以同一個法性。但是怎麼樣？阿賴耶識不同，起個水泡就變成阿賴耶識。阿賴耶識裡面的境界，就像現在科學裡面講的全息照片，雖然是一個水泡，這個水泡整個法性全體都在這裡面。這是很不可思議的。水泡跟這個法性是一不是二，無二無別，裡面信息完全是圓滿的。所以我們人與人之間相交就曉得，《楞嚴經》上講別業妄見、同分妄見。我們感的我是這個境界，你也變現這個境界，這個境界好象是相同的，但相同不是絕對相同，相似相同。如果你很難體會這個意思，我眼睛見了色相，我眼睛閉起來就沒有了，你的眼睛開的是你有。你見到那是你的，不是我的；我睜開眼睛見到是我的，不是你的，但是我們兩個看起來好象有相同的地方，這叫同分妄見。為什麼不是完全相同的？我們在同樣境界的感受不一樣。這很明顯，同樣看月亮，有的人看得很歡喜，有的人看到很悲哀，情緒不相同，那怎麼會是一樣？一樣應該是一樣情緒，為什麼情緒各個不相同？這就是同分妄見，還是各人是各人的，絕對沒有兩個相同。

　　你真正明白這個道理，你才知道世間其他所有人沒有過失，為什麼？他跟我不相干，我要對他起心動念是我的過失，不是他的過失。問題永遠不在外面，問題永遠在自己，這是真理。要解決問題，小問題是我們日常生活當中一些瑣碎事情，大問題是了生死、證菩提，全不在外頭，在自己。幾個人曉得這個境界是剎那剎那生滅的相續相？幾個人知道？正如同在電影院看電影，幾個人曉得銀幕上這個影像是剎那剎那的生滅？如果看電影想到這個，他就開悟了，他真的明白了。

　　我們眼前所有現象包括我們自己身體，包括我們自己的妄念，我們的念頭是阿賴耶的見分，我們的色身是阿賴耶的相分，全部都是剎那生滅，真的是生滅同時。所以佛給我們說出真相，無所有，畢竟空，不可得。這個境界什麼人證得、證實？法身菩薩。證實什麼？覺悟了，不迷了。迷的境界十法界、六道，十法界還是迷，不過他曉得這樁事情，接受佛陀教誨曉得，沒有證得。沒有證得就是還起心動念，妄想沒有放下，但是不分別、不執著，他不在六道了。你只要有執著，你就出不了六道。所以佛對六道眾生的教誨，忠告我們「隨緣度日，莫造新殃」，這兩句話說得好。隨緣度日，這是老實，莫造新殃是修行，是提升自己，是出離六道三途的牢籠，這話講得真好。在日常生活當中念念要能提起覺觀，明白事實，念念不迷，那你自然放下，你不迷就不會執著。

　　放下，首先把執著放下，能跟人相處了。沒有執著就好處了，有執著是我有我的看法，你有你的看法，彼此不肯放下自己的成見，他衝突就起來了。但是你要曉得，佛看的是，他的看法是錯誤的，你的看法也是錯誤的，錯誤跟錯誤等於零，為什麼？根本沒有，你的念是妄念，你身是妄身，外面境界是幻境，這才是事實真相。好象我們在電視螢光幕裡面所有一切全是虛幻的，放映機一關，所有現相全沒有了，覺後空空無大千。這證道歌里講得好，夢裡明明有六趣，有十法界，有六趣，你覺悟，沒有了。執著統統放下沒有了，六道就沒有了。佛法的世間跟出世間就這樣分，你有執著，你有分別，你有妄想，這叫世間法。妄想分別執著統統沒有了，那世間沒有了；世間沒有了，也無所謂出世、入世，都無所謂。出世、入世是相對的，到那時候境界就沒有了。那個境界佛用個名詞叫一真法界，一真法界裡面隱現當然更自在！

　　而入定？入定就是境界沒有了，出定境界就現行。在那個地方他為什麼還要出定？這我們知道眾生有感，佛菩薩就有應。我們稱佛、稱菩薩都可以，菩薩是法身菩薩，稱佛，他們叫分證即佛，他是真的，他不是假的。不同，十法界裡面的佛菩薩是相似位，不是真的。為什麼？無明沒破，就是妄想沒斷，妄想斷了，他就不在十法界，他在一真法界。一真法界是真的，永恆不變，心現識變都沒有了，一定要明白這個道理。所以那個法界叫什麼？叫常寂光凈土。常寂光隱的狀態，叫大光明藏，一片光明，什麼也沒有，眾生有感，他就現相。

　　感應的道理很深，感應的現象很複雜，所以經上講無量因緣。佛教學的時候把無量因緣，無量因緣不好講，把它歸納，歸納到最後，說了四大類，叫四緣生法。那個四是四大類，親因緣，所緣緣，無間緣，增上緣，這是無量因緣的歸納，歸納這四大類。總不外乎感應，感應的親因緣，就是同一個法性，這真叫親因緣。好象大海裡面的水泡，親因緣是什麼？同一個大海。所以親因緣是沒有問題，各個具足。我們每個人都具足十法界的親因緣，所以你學佛真能成佛，學菩薩真能成菩薩，你起貪心，貪是餓鬼，瞋恚是地獄，就看你在日常生活當中你哪個用得多，你就會到那裡去，為什麼？親因有，阿賴耶識全滿了，一個都不缺。你要知道佛是平等心，清凈平等覺這決定是佛。菩薩是六度心，對於布施、持戒、忍辱看得很重，認真的修行，慈悲濟世，菩薩心；聲聞是四諦，辟支佛是十二因緣。天道是上品十善、四無量心，四無量心是慈悲喜舍。上品十善天道，中品十善人道，下品十善修羅道。為什麼他叫下品十善？實際上他可能修的是上品十善，因為他有傲慢，他有嫉妒，這兩個煩惱滲透進去，把他上品就變成下品。所以嫉妒心重，瞋恚心重，不能容人，他在佛法裡面修行，將來多數都是到魔道去，修羅、羅剎，他到這裡面去。福報很大，但是造業是愈造愈嚴重，福享盡決定墮地獄，這叫三世怨。你要細心觀察，你都能看見。

　　隱現自在，現，現大現小，大小不二；大，遍法界虛空界，小，一微塵裡面的世界，跟外面大世界沒有兩樣。前面我們學過普賢菩薩能入微觀世界，能入一微塵，一微塵裡面跟大世界裡頭一模一樣，沒有絲毫減損，也沒有絲毫增益，不多不少，完全相同，隱顯自在。我們今天迷失了自性，隱顯都不自在，把我們的自在（自在是解脫）變成業力。我們今天受業力的控制，這很苦惱，一點自在都沒有。你到六道裡面去投胎受生受報，全是業力主宰的。所以人有命運，看相算命會給你算那麼准，為什麼？業力控制住了。如果到隱顯自在，那就算不到了。三昧純熟，我們講什麼？定功深厚，他有很深的定，所以他得自在。

　　底下大師告訴我們，「亦通觀彼出入定等，即於境無礙」。通是通達的意思，也是無障礙的意思。你觀察這些菩薩們出定、入定，像前面舉的這些例子，這例子舉一點點，他們從境界裡頭可以入定，從身可以起作用；從身起作用，接著入定，從境界裡面起作用，這是總說。細說，這裡也舉了例子，從自己身上入定，可以從別人身上出定；也可以從別人身上入定，從自己身上出定；從別人身上入定，從別人身上出定（從另外一個人出定），你看這得大自在！

　　這些事有，在過去書籍裡面我們看到；如果細心觀察，可能在現實環境裡面你能夠覺察到，真正體會的人他能覺察到。不定聽個什麼人說一句話，覺悟了。這個話平常常聽都不覺悟，突然在這個時候聽到一句，覺悟了，可能是菩薩在那裡幫助我們，在他身上起定，來度我們。我開悟的人感到在這一剎那當中佛菩薩加持，來幫助我。這是聽人說，或者聽音樂彈琴的聲音開悟，或者看到風吹樹葉、看到山河大地有悟處。所謂是「溪聲儘是廣長舌，山色無非清凈身」，這是蘇東坡遊覽廬山寫的詩句，這也是什麼？也是他的悟處。悟有小悟、有大悟，小悟、大悟利益都不大，徹悟才真解決問題。但是小悟、大悟都有利益，就是積小悟就成大悟，積大悟就成大徹大悟。這是說明什麼？說明佛菩薩起的這個作用，幫助眾生。眾生這個感也是沒有邊際的，菩薩的應也是沒有邊際的，這裡頭最重要的還是一句前面說過的老話，緣。善導大師講，總在遇緣不同；佛經裡面常講，佛不度無緣之人，緣太重要了。

　　那我們想到，這個緣要怎樣能把它提前？這個緣如何能跟佛菩薩相應？你要真正懂得這個道理，曉得這個方法不難做到。哪個眾生跟佛沒有緣，佛是什麼？佛是法性，一切眾生的本體就是法性，他怎麼會沒有緣？所以說親因緣是相同的，都是依法性變現出來的，心現識變怎麼會沒有緣？由此可知，我們講緣是講所緣緣，這就不一樣了。我們這一生是不是我所緣的，我所緣的就是想成佛，我所緣的就是想見性。那現在我們修凈土，我們知道見性是很不容易的事情，我所緣的就是極樂世界，我所緣的就是阿彌陀佛，我一心一意就是想親近阿彌陀佛、去見阿彌陀佛，一心一意想生極樂世界。這是你這一生唯一的目標，唯一的方向，你的所緣緣跟佛就相應。你得佛的加持，得佛的感應會特別多。得到這些感應，你愈要有智慧，你不能生歡喜心；我常常跟佛感應，我很了不起，別人都不如，你完了，你立刻把自己毀掉。你要常常想到凡所有相皆是虛妄，《金剛經》上講的。你無論是在任何時間，任何場合見到佛，或者定中見佛，夢中見佛，見如不見，絕不放在心上，更不放在口上，這是好事，這是正確的。如果常常放在心上誇耀自己，你看看你的煩惱又起來了，你的妄想分別又起來了。見到怎麼樣？見到不起心不動念、不分別不執著，這是好境界，起心動念分別執著就變成魔境界。

　　所以佛跟魔不在外頭，外頭無佛亦無魔。佛跟魔都是你自心變現的，你要是用清凈心去應，那佛來現相也是感，感應是互相的，你用的清凈心，是好境界；如果你起分別執著，那就是魔境界。是佛、是魔不在外面，你自己心裡怎麼變，所以清凈心沒有一樣不是佛。如果你真的是真誠清凈平等，那可以說這個世間哪一法不是佛法，法法皆是佛法。如果你還用分別執著，嚴重的執著，那問你這個世間哪一法是佛法？沒有一樣是佛法。外面境界有沒有變？沒變。這豈不是蕅益大師所說的，「境緣無好醜，好醜在於心」，在自己的心。境是物質環境，緣是人事環境，物質人事環境裡面沒有好醜，就是沒有真妄，沒有是非，沒有善惡，這叫無好醜。好醜是什麼？好醜是你自己分別執著變現出來的。沒有分別執著是好，那是善，那是真；起分別執著全都壞了，那全是虛妄的，全是不善的。這是佛法。那再問你，佛法在哪裡？佛法在你自己，不在外面。你看《壇經》上有記載，有人問六祖大師，六祖大師的回答，我不懂佛法。這些話都是讓他去體會，他如果真的是心地清凈平等，一聽這個話他就開悟了；他如果還有執著的話，他還是凡夫。佛菩薩教化眾生，「方便有多門，歸元無二路」，歸元都是幫助你明心見性。

　　可是我們今天學佛難，真難，難在什麼地方？我們連人都沒做好，怎麼能學佛？這是講到根本上來了。凈業三福那是最高的指導原則，第一條，現在修第一條最重要，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這四句話十六個字，它的義理深廣跟法界虛空界相等，這四句話字字遍法界虛空界，我們哪裡會懂？十六個字會念，甚至於會講，意思不懂。為什麼不懂？沒做到，你要做才真正懂得裡頭的意思。愈做你知道的愈多，解行相應，解幫助你行，行幫助你更深入的理解，真正做到究竟圓滿，那是究竟的佛果，你證得無上菩提。我們看佛像，畫的佛像圓光上面通常都寫三個字「唵阿吽」，那就是十善業。那三個字是身口意，身三口四意三圓滿。

　　再要曉得，中國佛教比較上特殊一點，把小乘放棄了，用儒跟道代替小乘。儒濃縮起來就是《弟子規》，道就是《感應篇》，如果不從這上奠定基礎，你十善業做不到。講一切大乘都是阿賴耶裡面種一點善根，起不起作用？不起作用，這是一定要知道的。煩惱習氣為什麼這麼重，為什麼斷不了？它有原因的，不是沒有原因。這些事情自己要清楚、要明了，還是自悟自度，佛菩薩、善知識只給我們做個增上緣，除這個之外幫不上忙。自己要有高度的警覺性，要常常想到什麼？地獄苦。所以這地獄變相圖功德很大，你要是能夠常常看、常常想，你會生畏懼的心，你知道這地方不能去，這太恐怖，會激發你的道心。慢慢會從不是認真學佛，會把你變成認真去學習。一般講功夫不得力就是沒有認真修學，佛法很喜歡，但是決定做不到，習氣還是那麼重。哪一天像瑩珂一樣，真正知道自己要墮地獄，要受那個苦，他那心才激發出來，道心。道心一發出來，那個力量不可思議，真能成就。瑩珂的道心是自己一個恐懼的心，這是主要的。他的增上緣是他的同參道友送一本《往生傳》給他看，他看了非常感動，每看一個人往生傳，他都痛哭流涕感動，這才決心依教奉行，他成功了。

　　在我們最近，在這個地區深圳黃忠昌居士的念佛往生，這是現前給我們做現身說法，幾個人看到了，省悟過來？他做試驗看看念佛三年是不是真能往生，他念二年十個月還差兩個月滿三年，預知時至他走了，才三十幾歲。我相信他有壽命，不要了。告訴我們《凈土聖賢錄》、《往生傳》裡面所說的是真的，不是假的。所以一個人念佛三年的時間是足夠的，你說哪一個法門有這麼容易，哪一個法門三年能成就？現身說法。你真的了解事實真相，下定決心，黃忠昌是大恩人。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一八四二卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方，今天我們讀到最後一段，「通顯三世間自在」，最後的一段，第四有四頌半，「周遍入出以明自在」，這是「器界事中」，我們先把經文念一遍。

　　【一切塵中入正定。金剛地中從定出。金剛地中入正定。摩尼樹上從定出。摩尼樹上入正定。佛光明中從定出。佛光明中入正定。於河海中從定出。於河海中入正定。於火大中從定出。於火大中入正定。於風起定心不亂。於風大中入正定。於地大中從定出。於地大中入正定。於天宮殿從定出。於天宮殿入正定。於空起定心不亂。】

　　這四首半的偈頌是講的器世間，周遍圓融，自在無礙。清涼大師在這段裡面告訴我們，「菩薩身普遍，略有四位」，這就是四類。第一個「普遍一切十方剎海，二遍彼剎內樹等物中，三遍一切塵毛等中，皆圓遍，非分遍」，圓滿周遍，不是有局限的，「是故皆全身顯現」，最後一個，「以是法界身故，不異不分，恆在此，常在彼，無有前後」。清涼大師說的話不多，意思全說出來。經上說的是菩薩，實際上都是我們自己。我們自己確實是佛菩薩，這個話是真的，不是假的。現在變成這個樣子，就是因為染上煩惱習氣。煩惱習氣不是真的，這個事實必須知道。煩惱性空，問題在我們能不能覺悟？能不能放下？覺悟是看破，就是把這樁事情真搞清楚、真搞明白。佛在經教裡面一再告訴我們，迷悟都在一念，一念不覺，境界就現前。就好象作夢一樣，一念不覺，夢境現前。夢境是虛妄，不是真的，這我們容易懂，因為我們都有作夢的經驗，夢中境界確實了不可得。但是我們不知道現實的境界是夢境，如果不是佛給我們說出來，我們沒有這麼長時間在經教里的熏修，很難接受。你說佛經這些道理，你跟西方科學家講，他不會相信，他相信科學。科學是拿證據來，佛法真的也拿證據來，只要把妄想分別執著放下，就現前，證據不在別人手上；科學是你拿證據來，佛法是證據在你自己。別人證據拿出來，不關你的事情，問題是自己把證據拿出來。

　　你看看這三大類的煩惱，佛說放下執著，你就證阿羅漢，六道就沒有了；放下分別，那你就是菩薩，看你放的多少。菩薩位次高下不一樣，放得多，地位就高；放得少，地位就低。從十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，完全放下，連妄想也放下，那妙覺。佛教導我們的，佛一絲毫武斷沒有，沒有成見，為我們說出事實真相。這個事實真相是他親證的，也就是說他放下了，所以他知道我們若能放下，跟他沒有兩樣。這樁事，正是惠能大師所說的「無關文字」。他不認識字，人家拿著佛經來給他，他說，我不認識字。你不認識字，怎麼懂得裡頭道理？這個道理與文字不相干。你看佛經，儘管來問，不可能有一字一句把他難倒，他全知道。這是什麼？這是自性里的東西，只要你見性，你的智慧、你的德能、你的相好統統現出來。跟凡夫不一樣，凡夫沒有，智慧迷了。迷了要靠什麼？要靠思惟、要靠研究，一研究就壞了，愈研究愈錯誤，為什麼？研究是第六意識，就是分別執著，十法界依正莊嚴是分別執著變現出來，你還用它，你怎麼能出得了六道？佛說得很清楚，怎麼樣才能出六道？不去研究就出得了。所以佛法裡面叫參究，不叫研究。參究是什麼意思？參究是不用心意識。你看我們凡夫，六道凡夫都用心意識。心，阿賴耶，我們用很淺顯的話來說，就是記憶，阿賴耶落謝形相的種子就是記憶，像倉庫一樣；末那是執著，第六意識是分別，六道凡夫用這三樣東西。

　　說到這個地方，我們就想起夏威夷土著那份報告，他裡面講到，他說我們凡夫最大的恐怖分子，現在美國恐怖分子很緊張。我們最大恐怖分子是什麼？就是記憶，這個記憶是什麼？阿賴耶識裡頭那些落謝種子，這是我們最大的恐怖分子，這是要命的。現在就是怎樣把那些記憶解除、把它放下？用什麼方法？他用的方法跟我們凈土宗方法一樣，「一門深入，長時熏修」，他用的一門是什麼？就是一句話，「我很抱歉，我很愛你」。就這一句話，不斷重複念，就跟我們念佛、念阿彌陀佛一樣，我們是用「南無阿彌陀佛」六個字，他也是六個字，「很抱歉，我愛你」。一天到晚就念這一句，對人、對事、對物統統用這一句，念到成熟了，這性德就現前，那是什麼？慈悲心念出來。清凈的愛心、平等的愛心、真誠的愛心給你念出來，他用這麼一句。

　　所以在理論、方法、效果都相同，但是不如念阿彌陀佛好。念阿彌陀佛最後一真法界現前，極樂世界現前，他念這「我很抱歉，我愛你」，那不能現前，只能說是把阿賴耶識里那些不善的業習種子變成善。這我們很清楚，到最後的效果是這個，就是你心裡沒有惡念。沒有惡念，你要知道，他還是染念，他不是凈念。這個惡的種子少，善的種子多了，果報在哪裡？果報在人天，應當都是在天道，他不是凈業，也就是說他的分別執著沒斷。執著統統沒有了，對於世出世間法、對人對事對物不再執著，這功夫比他高明，這是什麼？轉染為凈，你染業沒有了。凈到哪裡去？凈業不在六道，六道是染污變現的。凈業在哪裡？凈業在四聖法界，就是十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛。它有四層，四層就是凈業的純度不一樣，愈往上面去愈凈。如果在四聖法界裡面把妄想斷掉，就是不起心、不動念，那就超越十法界，染凈都沒有，染凈不二。諸位要曉得，只要說到不二法門，就不在十法界。十法界裡頭都是相對的，還是相對，四聖法界也是相對的，你看四聖對六凡，染凈相對。到不二法門，超越了，不在十法界裡面。我們對這清楚，所以一看別人這些報告，他是什麼境界，我們就了瞭然然、清清楚楚。現在我們要做的是功夫，這功夫就是修行。

　　人事環境、物質環境如何能夠把執著放下？是非常困難。在佛法一般總的原則就是禪定，就是《華嚴經》我們這一章念的「寂用無涯」，那你要會用就行了，就超越了。也就是要學，要真學，生活、處事、待人、接物用真誠心，用清凈心，用平等心，用慈悲心。夏威夷土著功夫成熟的時候，他講他的愛心遍法界，像地球上，人道的、畜生道的、餓鬼道的、山河大地、樹木花草，沒有一樣他不愛，他那個愛心是平等的。他愛他，他就會關懷他，他就會照顧他，他就會幫助他，這就是他的功夫成熟。我們知道這樣的心量，量大福大。他的心量可以能夠達到一個相當大的境界，用佛法來講，他能達到一個單位世界。一個單位世界，黃念祖老居士說，是一個銀河系。這就不小，他的愛心有這麼大。佛告訴我們，阿羅漢的境界是一個大千世界，那就不止一個銀河系，十億個銀河系。菩薩境界愈來愈廣，到地上菩薩那個境界幾乎跟佛很接近，遍法界虛空界，慈悲心。我們前面讀過的「毛光照益」，那是講一個毛孔，一個毛孔裡面放的光明遍法界虛空界。那這身上多少毛孔？每個毛孔光明都是遍法界虛空界，有緣的眾生就能感受到。佛法裡面說毛光，外國人說磁場，中國人講氣氛、氛圍，都是說一樁事情，名字不相同，說一樁事情。

　　我們不知道，搞不清楚，這話不能講，講了沒用處，還讓人家懷疑。學這麼久了，經講到這個地方，這不能不說。那你聽不懂，慢慢聽，慢慢的學。真聽懂了，要干，要放，不再執著，知道執著是傻事，不再干傻事，知道這宇宙實相是什麼？是剎那生滅的相似相續相，根本就不存在。《般若經》上講得好，世出世間一切法「無所有，畢竟空，不可得」，事實真相。這句話真正明白，你的心定了，寂用無涯這樣的功德對你來講就現前了。

　　我們今天心為什麼定不下來？你的心還有念頭，你定不下來，原因是不了解事實真相。古時候學《華嚴》的，他用什麼功？他修止觀，什麼止觀？華嚴止觀，華嚴三昧。華嚴止觀是什麼？法界觀，觀法界的真相。法界的真相，相有性無，事有理無。一切時、一切處心裏面清楚明白，不起心，不動念，這叫觀。起心動念就不是觀，我們講看，看是起心動念，不起心動念叫觀。觀就好比鏡子照外面，照得清清楚楚，鏡子沒起心動念，用心如鏡，那叫觀。那個鏡子永遠是寂靜的，起作用，寂用。我們今天六根接觸六塵境界，叫看，叫聽，聞一聞，嘗一嘗，這是起心動念，都是分別執著，這是六道凡夫迷失了自性。現在我們想回歸自性，恢復我們的自性，佛告訴我們「止觀」，止是什麼？前面講三種止，三止三觀，那個意思太深，我們現在學的止，止什麼？止執著，不要執著；觀怎麼樣？觀不要分別。看外面不要分別，不要生執著心。不是叫你不看不聽，要看要聽，看得很清楚，聽得很清楚，確實沒有分別、沒有執著，這叫真用功。可是你是用定慧把分別執著控制住，並沒有斷。控制久了，純熟了，慢慢就沒有了。

　　執著沒有了，你自己清楚，你在六道十法界里得自在，就像經上講的這個自在。你自己知道你的身多大？遍一切十方剎海，這是法身菩薩，就是起心動念斷了，你自己感覺到身這麼大。有緣的眾生，或是在定中，或是在夢中，或是在一種微妙的境界，似睡非睡，見到佛菩薩。佛菩薩相多大？跟虛空一樣大，那就是十方剎海的現象。虛空多大，這佛相就多大。大，太大了，我們不是看不清楚？看得很清楚，就像我們人面對面看一樣。這是怎麼回事情？本來如是，虛空法界是自己自性變現出來的。惠能大師講得好，「何期自性，能生萬法」，你自己身相是這麼大，那你出入怎麼會不自在？你還有什麼障礙？

　　所以頭一句講的是「菩薩身普遍」。菩薩是誰？菩薩是我們自己，只要你把分別執著放下，你就是菩薩，這個身相就現出來，不思議境界。第二個「遍彼剎內樹等物中」，這個剎就是遍法界虛空界，我們今天講所有星球裡面的山河大地、樹木花草，你的身遍在其中。就是你的身包括它，它並沒有包括你，你在它身中（它這個身體），所以你出定入定非常自在。在這個樹上入定，在那個石頭上可以起定，得大自在。在大石頭入定，可以在大山上出定；大山上入定，可以在大湖裡面出定，出定是起用，沒有不自在的。

　　第三「遍一切塵毛等中，皆圓遍」。塵是器世間，毛是正報，依正皆遍。遍不是分遍，是圓遍，圓滿，那個圓滿是什麼？圓滿就是自性裡面本自具足，智慧具足，德能具足，相好具足，沒有一樣不具足。而且什麼？大具足，小也具足，沒有大小。大是講什麼？遍法界虛空界，這東西像什麼？現在我們用的網路、衛星電視，這是很好的比喻。你看電視跟網路的晶體小小一片，我們在這攝影棚裡面跟遠方同學在一起學習《華嚴》，用這種高科技的技術把我們的畫面攝入鏡頭，融在那個很小晶片裡面發射出去，你看不是遍法界虛空界？只要你有接收的這些機器，無論在什麼地方，在你家裡，你能收得到，在曠野裡面也能收得到，這是藉機械。自性裡面不需要機器，諸佛如來，這空中的資訊太多了，無量無邊，我們地球上這個儀器，高科技所發的資訊，那要跟自性比，真叫法界虛空界跟一粒微塵相比，不能比。我們現在這個機器科技是分遍，不是圓遍。自性裡面這個訊息是圓遍，圓滿。我們這才得悉一分、二分，而且範圍很小。

　　所以我們從這個比喻當中能體會到一些，也能肯定佛在經上所講的是事實。為什麼？今天人用這些媒體、機械也能做到少分，分遍。自性裡面圓遍，我們能信得過，我們不懷疑。又何況我們在前面學習好幾遍，不只一遍，微塵裡面有世界，微塵裡面的資訊也是圓滿的，它不是局限的，它是圓滿的。大圓滿，小也圓滿，大小不二；近的圓滿，遠的也圓滿，遠到什麼程度？遠到沒有邊際的地方，還是圓滿。遠近不二，大小不二，這是個什麼道理？自性法爾如是。如何證得？放下妄想分別執著你就證得了。

　　釋迦世尊當年給我們示現，十二年參學不得要領。這在菩提樹下，真的放下了，把十二年參學的統統放下，也就是說，妄想分別執著全放下。這一放下，沒想到，大徹大悟，明心見性，從凡夫一下就超到妙覺位。如果他要不放下，分別執著都不放下，十二年所修的、所求學學得來的，佛法的名詞叫什麼？叫所知障。他修了很多東西，阿賴耶識落謝的種子，這些種子變成障礙，障礙什麼？障礙他不能開悟，障礙他不能見性。它的作用絕不輸給煩惱障。貪瞋痴慢是煩惱障，自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，這統統是煩惱障，它障礙你不開悟，障礙你不能見性。佛說六道里的眾生，這兩大類的障礙。那我們今天要不要學？學可以，不是不可以，像釋迦牟尼佛一樣，學怎麼樣？別執著，不要用分別心、不要用執著心去學，那會開悟。你真正能懂得如來真實義，開經偈上這句話可不簡單，「願解如來真實義」，這句話重要。願解如來真實義，你的煩惱輕一分，所知障淡一分，你就得一分如來真實義；你煩惱、所知淡兩分，你就得兩分如來真實義。如果煩惱障、所知障習氣很濃，你學習佛經，不是佛的意思，是你自己的意思；是你自己讀這個經，自己想這什麼意思，不是如來真實義，是你自己的意思，不能解決問題。這才知道放下多重要。

　　印光大師講「誠敬」，跟章嘉大師講「放下」，是一個意思。真正看破放下，你的真誠心、恭敬心生起來，為什麼？誠敬是性德，不是學來的。你露在外面，自然就是這樣。你接引眾生，跟六道裡面凡夫不一樣，為什麼？你能知道這個人過去生生世世的狀況，就是你把他看透了，你知道用什麼方法來度他，因為你障礙沒有了。所以這種觀機（觀察人的根機），阿羅漢有這個能力，須陀洹就有了。須陀洹可以看人，過去生中三世、五世、十幾世，這沒有問題的，他看得到。你看這個經上告訴我們，阿羅漢能看五百世，那麼須陀洹，在我們用這比例，應該五十世是沒有問題，十分之一，阿羅漢十分之一的功力，這都不是世間人能做到的。

　　所以不放下，不是真學佛。放下之後，你在生活、處事、待人、接物跟一般人完全不相同。我們近代看的最明顯的一個例子，弘一大師，你看弘一大師，沒有接觸佛法之前，他是一個多麼固執的人，對人對事要求之嚴格，真叫絲毫不苟。學佛之後，尤其到晚年，你就看他放下了，一點執著都沒有。真的常生歡喜心，對人都是滿面笑容，沒有分別，沒有執著，沒有一樣不好。真的是我們想像當中，「人人是好人，事事是好事」，心量真的拓開。所以從一個人思想，言行舉止，現在講他真的開放，我們能看到他在佛法上得受用，得法喜充滿，得理事無礙，事事無礙。普賢菩薩所說的「恆順眾生，隨喜功德」，這是他的生活。

　　普賢十願，前面四個重要，「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺除業障」。你看看弘一大師晚年是不是這樣？禮敬諸佛，對任何人沒有不恭敬。這個恭敬不是做樣子的，出自於內心，真誠恭敬；造作惡業的眾生，也真誠恭敬，決沒有輕視他。他是個造業的罪人，沒有。為什麼？他本性本善，他本性本覺，他本來是佛，他現在還是佛。現在做錯事情，他迷失了本性，本性並沒有真的失掉，現在這個相是他本性變的。所以他沒有一絲毫差等，對佛如何恭敬，對他如何恭敬；對父母怎麼恭敬，對外人也這麼恭敬。這個意思比儒講得深，儒家講的有等次，他父母排在第一，佛法不是的，佛法是平等的。

　　稱讚如來。這要注意，開口說話，讚歎人家的長處，人家的缺點一句話不提，這個人是菩薩，這個人是佛。如果一開口，批評這個，批評那個，這人是凡夫。這個人學佛沒有入門，什麼也沒學到。真學到了，決定不會批評人。為什麼？他性德用事，他不是煩惱。會批評人，還是在妄想分別執著裡頭，他一分都沒有除掉。所以中國古時候有一句諺語話很有道理，「來說是非者，便是是非人」。你看這個人是正人君子還是小人？你看他一開口說話就知道。一開口就隨便批評人，我們心裡曉得這是儒家所謂的小人。對小人，敬而遠之。恭敬決定不減，遠是什麼？不能聽他的，他的見解不一定是正確的。

　　所以佛菩薩從來不批評人的；在中國聖賢君子不批評人，他們境界雖然沒這麼高，他有修養，他懂因果。所謂是「病從口入，禍從口出」，這是因果。批評人，毀謗人，諷刺人，這造口業。那個人聽到，那個人跟你一樣，程度是一樣的，他會懷恨在心，那你們這怨就這麼結下來。這一生當中你比他強，他不能報復你；來生來世，他要比你強，他就欺負你，冤冤相報，沒完沒了。這是在六道裡頭「因果不空」。這世間聖賢懂得，就是人生在世，只能化解怨結，不跟人結怨。這是世間聖賢，都不肯干這傻事。不要以為我們批評人，好象自己很高明，真正有學問、有德行的人，他笑笑，他也不批評你。所以真正是佛弟子，決定遵守普賢菩薩，稱讚如來。你看他是用「如來」，他不用「諸佛」，諸佛是從形相上說的，如來是從性上講的，他所作所為跟性德相應，善事，這要讚歎；所作所為與性德不相應，不說話，不批評，不讚歎，這要知道。

　　父母教導兒女，老師教導學生，兒女、學生成年了，他不是童子，成年了。成年在中國古禮上，男子二十歲，女子十六歲。那個教導不能在大眾面前，要給他留面子，沒有人的地方教訓他。老師教導學生，一定叫到房間里，沒有第三者在的時候，教導他，學生感恩。當眾他有什麼過失也不說，不當眾人、大庭廣眾之下教訓人。大庭廣眾之下教訓人，最容易結冤讎。縱然是你的下屬，不敢反駁你，仇恨記在心上。

　　這個道理，在中國歷史上，從前李老師常常跟我們講郭子儀。當時朝廷里有個小官，名字我一下忘記了，在歷史上查得到。這個小官有天來拜訪他，他的級別像現在大概處長的階級，郭子儀是封王，汾陽王，地位非常高。他來拜訪，郭子儀是穿著大禮服來接見他。家裡人都奇怪，多少大官大將來訪問你，你都很隨便，這麼一個小人物來，你為什麼要用這麼隆重的禮節來對他？他走了之後，郭子儀告訴他：這個人不能得罪，如果他將來要得志的話，他會記仇，他會一個一個報復。這郭子儀很厲害，他能看人，不可以得罪，跟別人不一樣。以後果然這個人做了宰相，確實跟他有過節的人，沒有一個能逃過，都被他整掉。他對郭子儀很尊敬，因為郭子儀向來都對他尊敬。這是李老師常常用這個故事來提醒我們。所以歷史上有很多高官，到最後都不能夠保持善終，不是沒有原因。都能像郭子儀這麼小心謹慎，哪有問題。郭子儀不但自己晚年很好，子孫都很好，這是在中國做武官的人有這麼好的下場，太少太少了，武官是殺業太重。這是難得真有學問、有德行，不跟人結怨。在古時候讀書人警覺心比較高，現在人不讀聖賢書，你要認真反省一下，像《地藏經》上所說的，你哪一天不得罪人？你哪一天不跟人計較？想到這個地方就太可怕！所以現在的災難，全球性的。災難現前，有許多的果報現前，天災人禍從哪裡來的？從不善業變現出來的。不善業是自己造的，是大眾的共業。大眾共業，我們自己無可奈何，但是要知道共業里有別業，有不共業，好好修自己，這是高度智慧，這是大德大能。

　　依靠大乘的教誨，連英國湯恩比博士都說，「解決二十一世紀的社會問題，要靠孔孟學說跟大乘佛法」。對於一般大眾，我對於他這句話的解讀，儒依《弟子規》，佛依十善業，最低限度。能依《大方廣佛華嚴經》，那是希有因緣。這過去生中，沒有大福報，你怎麼會遇得到！真正是古大德所說，「無量劫來希有難逢之一日」，我們遇到了。這是過去生中確實多善根、多福德，才有緣分遇到。遇到要信要解，不信不解，遇到也等於沒有遇到，那非常可惜。能遇到，能理解，依教奉行，你以這個福德，說老實話，多少羅漢、菩薩都以羨慕的眼光來看你。

　　這遍一切毛孔中都是圓遍，「故皆全身顯現」。這個全身就是全性，圓滿的佛性，圓滿的法性。底下講得好，底下就說出來，第四「以是法界身故」，這裡說出來。法身本有，是妄想分別執著障礙了，有沒有真的障礙法界身？沒有，也沒有障礙自性，但是這種障礙要是不除掉，它起作用，起什麼作用？你見不到法身，法身就在面前，你見不到；你見不到法性，你生活在哪裡？你生活在妄想分別執著裡面，這就錯了。放下的人，他生活在法性、法界身中，不一樣。

　　說到這個地方，放下重要，為什麼放不下？沒有看破。什麼叫沒有看破？事實真相沒有搞清楚，總是在想，怎麼想都想不通，他不知道不想就通。他告訴我，不想，不想也不通。我不想，我也不知道；我想也不知道，有時候想好象比不想還好一點。這都是錯覺。想，錯得更多，想是什麼？是妄想，不想是無明，所以都不起作用。無明要什麼時候破？無明要不起心、不動念，無明才破，這很困難的事情。那真的學佛，做佛的好學生，只有依教奉行，我們先把執著放下，再把分別放下，妄想什麼時候放？妄想到四聖法界時放下，在凡夫這個境界裡面，希望這妄想愈來愈輕，這就好。怎麼輕法？那就要學寂用，怎麼學寂？凈宗法門就是一句佛號，我們把心安住在「阿彌陀佛」，「南無阿彌陀佛」。除這一念之外，不再有第二念，用這個方法，幫助自己放下妄想分別執著。

　　那有人說，你這句佛號是不是妄想分別執著？是的。這句妄想分別執著能往生西方極樂世界，生凡聖同居土，可以！蕅益大師胃口很小，你看在他的註疏裡面他常講，我只要能生到西方極樂世界凡聖同居土下下品往生，我很滿足了，這正確的。心裏面是想下下品往生，而實際上那品位太高。為什麼說太高？因為他妄想分別執著是非常非常少，就那麼一點點，他帶的這個業帶得少，帶得少，品位就高。一般人還要爭取，我要高品位去往生，那他的妄想就多。換句話說，一般人念佛的心沒有他清凈。他只有這一念阿彌陀佛，除這一念之外，什麼念頭都沒有。你就想想他的功夫，不是一般人能夠跟他相比的。

　　所以「不異不分」。不異是沒有兩樣，不分就像我們現在這頻道上播出去的電訊，無論在哪個地方，你只要有這些接收的機器，馬上就能收到，不異不分。「恆在此，常在彼，無有前後」，我們在這個攝影棚里講經，恆在此，天天在這講。昨天劉富台到這邊來看我，我們很多年沒見面，大概也有十年了。他在美國加州，同時間，他在網路上可以收看我們衛星，你看恆在此，常在彼。他天天收看，他看網路、看衛星。我們現在這個網路全世界都能看到，衛星就更方便。科技進步很快速，在我想像當中，三年之後，這寬頻網路肯定會代替衛星。衛星成本太高，這個東西成本低，效果不亞於衛星，所以這訊息是愈來愈方便。將來接收的機器，就像現在的你們用的電話手機一樣，擺在手掌心，放在小口袋裡面，隨時能夠接收得到，無論在什麼處所，無論在什麼時間。如果我們二十四小時不斷的來播送，在全世界學習佛法，這個方便是古人無法想像。古人念的是恆在此，常在彼，講這是菩薩境界，現在凡夫也做到了。在這個地球上，真的沒有前後，沒有先後，幾乎是同步。因為電磁波的速度快，一秒鐘三十萬公里，大概繞地球繞好幾圈，所以沒有感覺到它有時差，這是我們能夠體會到的現象。

　　從這個現象我們就能夠理解，阿羅漢的神通不可思議，阿羅漢活動的空間，普通一般的阿羅漢，佛說一個小千世界。一個小千世界要用黃老居士的話說，一千個銀河系是他的活動範圍。他在一千個銀河系裡面，恆在此，常在彼，無有前後，空間時間都突破。菩薩，就是四聖法界裡面的菩薩，他的活動空間三千大千世界，十億個銀河系，恆在此，常在彼，無有前後。我們聽了真是無限的羨慕。可是佛告訴我們，只要我們自己把分別執著放下，這個境界就現前。願不願意契入這個境界，不在別人，這全操在自己手上。實在講，除自己之外，別人幫不上忙，這個道理總要懂。

　　後面還有一首偈，總結，「無方大用」到這個地方我們就學完了。我們看末後一首偈。

　　【是名無量功德者。三昧自在難思議。十方一切諸如來。於無量劫說不盡。】

　　那你就曉得釋迦牟尼佛在此地給我們講的略說，要詳細說，不是一尊佛，十方一切諸佛如來統統都說，說無量劫都說不完，自性的功德。我們看清涼大師的註解，「初句」，第一句『是名無量功德者』，「以德命人」。功是功夫，功夫是什麼？功夫是寂，德就是用，寂用無涯。我們現在沒功夫，就是心定不下來。這你就曉得，真正佛法修行講功夫是什麼？是禪定，因戒得定，因定開慧。德就是智慧，功就是禪定；功是寂，德是照。這是自己，不是別人，「功德者」是你自己。『三昧自在難思議』，這第二句講「依人顯德」。你得三昧，你得正受，三昧就是正受，也是前面講的正定，你是不是已經得到？得到三昧的人，身沒有苦樂，心沒有憂喜，也就是身心都是清凈平等，這是得三昧的人。我們學《華嚴》，得三昧叫華嚴三昧；我們修凈土念佛，得三昧叫念佛三昧。華嚴跟念佛是方法不一樣，三昧是一樣。好象在學校念書，你拿到博士學位，博士學位一樣，但是博士裡面有文學博士，有理工學博士，有很多差別，那個不一樣。但是博士是相同的，三昧是一樣的。所以有八萬四千法門，有無量法門，哪個法門都可以讓你得三昧、得正受，就是任何一個法門都可以幫助你達到離苦得樂。這個離苦，身沒有苦樂，心沒有憂喜，這就是離苦。離苦就是樂，樂是自在，這裡講的自在。你才真的知道什麼是樂，得大自在是樂，智慧無量，神通無量，相好無量，這得大自在，這是樂，樂在此地。

　　所以「難思議」，用我們這一段的教義來說，這個難就是寂用。有動，有寂，這還是可以思議。你心定下來，像一般修定的人，阿羅漢就是這樣的。你們在這《地藏經》上讀到的，光目女遇到阿羅漢，向他請教，她母親造作的罪業，現在不曉得生在哪裡？阿羅漢入定，入定就是寂，出定，寂就沒有。入定之後，再出定，告訴她看到了；不入定就看不到，就是他這動跟寂是二，他沒有到不二。那不二，不二就更深的定，菩薩。菩薩你問他，他立刻就看到，他不需要去入定，功夫純了。那就是阿羅漢只放下執著，分別沒有放下，所以他必須要入定，要攝心，就是前面講的「制心一處，無事不辦」。這入定就是制心一處，他才能夠突破空間維次，才能夠看到地獄。他心不能控制在一處，他心是散亂的，這個境界不能現前。所以法身菩薩，那不一樣，實在講，比阿羅漢高的，十法界裡面的佛菩薩，他們已經不需要出定入定，「那伽常在定，無有不定時」，這裡還講有出有入。

　　所以動寂不二之寂，是我們這個經上所講的寂，法身菩薩的境界。寂跟用，有寂有用，寂用不二，這是菩薩；有寂沒有用是阿羅漢，他必須出定才能起作用，不出定他不起作用。菩薩不出定也起作用，出不出他都起作用。凡夫有用無寂，眼耳鼻舌身有用，眼能見，耳能聽，有用，但是心是散亂的，心意不能集中，這是凡夫。

　　我們再講一個很粗顯的例子，用儒家來講，這個境界還不到阿羅漢，但是什麼？我們凡夫學得很受用，為什麼？是我們自己現前的境界。換句話說，我們應該可以做到。這個境界修成了，在佛法裡面講，我們凈土宗講「功夫成片」，這是人人都可以做得到的，與寂用有少分的相應。《大學》裡面講的「三綱八目」，特別是八目，格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，這儒家講的。寂相當於什麼？相當於誠意，這是少分的寂。

　　曾國藩先生在他讀書筆記，給誠下了個定義。這個定義下得很好，曾先生肯定讀過佛經，他講跟佛經意思是一樣的，什麼叫誠？「一念不生謂之誠」。那一念不生，就是不起心、不動念。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著，這是誠。所以儒家講功夫，講「主敬存誠」，敬是尊敬，一切恭敬，毋不敬。外面是敬，裡面是誠，所以不誠，那個外面的敬是假的、是虛偽的，不是真的。必須裡面有誠意，表現在外面，那是真的恭敬，能感人。所以八目的核心是「誠意」，誠意是性德。

　　可是現在我們的誠意沒有了，怎麼恢復法？儒家講的方法，跟佛講的方法也是不謀而合，他講格物致知。格物是什麼？格物是放下煩惱，致知是放下所知障，意思相同。只是他們沒有能夠把分別執著放下，所以這是世間聖人。世間聖人的修養跟佛法很接近。由這裡你就曉得，格物是第一個先決的條件，要從這下手。物是什麼？物是慾望，物慾，格是格除，用佛法來講，就是放下，所有一切的慾望都要放下，這東西是煩惱，你要放下。你放下物慾，你心就清凈，清凈心生智慧。

　　智慧沒有離開分別，就變成所知障。但是他要是沒有煩惱障，這個所知還是起很好的作用，就是佛法講的「世智辯聰」。六道裡面這種聰明智慧他具足了，他才明了誠意重要，所以努力在這上加強他的修養。修養裡頭最重要的，修布施、修忍辱，六度裡頭，布施、持戒、忍辱，他修這個，這才能把心定下來，意誠。意誠之後心就正，也就是說，他的思惟正而不邪，為什麼？他沒有自己的慾望，他所想的是大公無私，他為眾生想，他為國家想、為民族想、為人類想，這不一樣，他知見正。邪知邪見是什麼？邪知邪見無非是自私自利，我的利益，我們家的利益，這都是私心。我這個地區的利益，我們國家的利益，都是私心。

　　每個人都想到我們國家的利益，國家跟國家會發生衝突。如果我們想到別人國家的利益，別人也想到我們的利益，這國家跟國家能和睦相處，能互助合作，道理在此地。人跟人都是這樣的，你常常想到別人的利益，別人就想到你的利益，你跟人處得非常好，一點衝突都沒有。衝突就是我的利益，怕別人佔了我的便宜，每個人都有這樣的念頭，人跟人怎麼會不衝突？沒有不衝突的道理。這是正心，誠意而後才是正心，才沒有私慾。這才能修道，這才能建大功、立大業，世間聖人、世間的賢人，不容易！那學佛的更不一樣，佛教我們起心動念怎麼個想法？要想法界虛空界，一切眾生，一切諸佛，教我們想這個，這個心量多大！常常這樣想，你容易開悟，這就是諺語所講「量大福大」。你的量大，你開智慧容易，也就是你障礙比較少，就容易開悟，容易契入諸佛如來的境界。

　　心正身就修了，這個身修就是他自己這一生在家庭裡面的私生活，處理事物，待人接物，你要是把它記下來，那就叫戒律。戒律要不要學？不要學，他自己本來就是這樣的。我們要學什麼？我們迷失了自性，我們起心動念是邪思邪念，不是正知正見，所以一切作為都有過失，我們向佛菩薩學習，這叫持戒。持戒真正的意思恢復我的性德，我如果明心見性，跟他完全一樣，一絲毫差別都沒有。所以戒律是自己的性德，戒律不是吃人的，不是約束人的，法爾如是，這總要知道。你就歡歡喜喜的去學習，真做到一條，我的性德露出來；做不到，我這煩惱業障很重，你看我這一條自性的性德，就流不出來，就被障礙了。

　　所以戒律說得詳細一點，我們今天採取《弟子規》，採取《感應篇》，採取《十善業》，這三個是基本。儒釋道的三個根本，你不從這下手，你就沒有地方下手；不從這個地方下手，你不是真學佛，你也不是真正學儒。換句話說，你並不想恢復你的性德，你還是希望你一迷到底，還是希望你在三途六道裡面去打滾，你沒有意思想出離，這是真正迷惑顛倒。《華嚴經》說的這些，只給你阿賴耶識裡面種個種子，這一生當中不起作用。所以要學，只要這三個根紮下去，老實念佛，決定往生，那就是蓮池大師所說的，凡聖同居土決定有分。極樂世界不可思議，雖然也是有這個四土，有同居土，方便土，實報土，常寂光凈土，它四土在一起，當中沒有障礙，一生一切生，一成一切成就，這不可思議。所以蕅益大師心滿意足。

　　身修而後家一定齊，「家和萬事興」。就憑你的身教，你一家人沒有不服你，都感染了，你就把你一家都度了。所以家齊而後國治，那你會影響社會。一個社會變好了，你就影響天下。尤其現在這個時代資訊發達，影響全世界是很快的事情，不是一個難事情。所以你一個人能把《弟子規》做好的時候，不但救自己，你救了世界，你這個功德多大。你在從前做不到，現在有網路、有電視，你能做到。真的，在這個地方講，全世界都能聽到、都能看到。為什麼不幹？所以家齊而後國治，國治而後天下平，終極的目標，止於至善，那這一生真的沒有白來。歸根結柢，成就無量功德，要從《弟子規》做起，疏忽了這個，你什麼都不能成就，你這一生空過。

　　我們看大師後面還有幾句話，這是總結，「近結第十，定用無盡」。第十就是第十大段，就是「寂用無涯」，這是第十大段，這是總結。「遠結」，遠結就是「無方大用」裡面的十大段，總結。所以「遠結前十，定用無盡，以是無盡之法門故」。這就是包括無量無邊的法門。清涼後面這個小科題，第十「寂用無涯三昧門竟」。這個「竟」就是到這裡就學完了。「大科第四無方大用竟」。大科就是大段，「賢首品」一共分五個大段，無方大用是第四大段，說到這個地方這就圓滿。所以我們在這個地方做總結。

　　後面李長者的論文有十行，這十行，現在我們只剩五分鐘，講不完，我們留在下一堂再講。此地我們也自己做個總結，「賢首品」確實法味無窮。我想一直我們在一起學下來的同學都有這個感觸。賢首菩薩是十信位裡面最高的一位，第十信。凡是第十信的菩薩都叫賢首菩薩，所以它是一個通名，不是一個別名。就好象我們在學校念書一樣，是畢業班的學生，賢首就是畢業班的學生，十信位的畢業班。在這個地位，這是我們前面讀過的，真正是我們意想不到的，他有能力與九法界眾生感應道交，可以用佛身，示現佛身教化眾生。「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」。那我們以前有個誤會，以為一定是法身菩薩，也就是初住以上，才能夠以佛的身分教化眾生，大概賢首菩薩還是用菩薩身分。這我們在這邊看到的，他能以佛身，就是三十二相八十種好，他可以現這個身。他跟法身大士是只隔一層，非常靠近，妄想一放下，妄想就是起心動念，一放下就超越十法界。

　　超越十法界，回頭再看十法界是一場夢，夢醒了。六道是一場夢，夢醒了是聲聞法界。六道是夢中之夢，夢醒了，還有一個夢境他沒醒，要通過聲聞、緣覺、菩薩、佛，才真正大徹大悟。十法界也是一場夢，這才到一真法界。這是說什麼？漸修漸次，也就是一般我們講大乘上中下根人。如果真正是圓頓根性，他不需要。圓頓根性，六祖，六祖一生他接引的眾生是什麼人？上上根人，不是大乘。神秀接引的是大乘，他接引的是上上根人。上上根人，頓悟，他自己頓悟，就是說，你在這一生當中，妄想分別執著統統放下，那這個地位跟究竟佛果是相等的，超越一真法界裡面菩薩四十一個階級，這四十一個階級是十住、十行、十迴向、十地、等覺。那現在我們明白了，在理論上是決定講得通，就看有沒有這個根性的人？也就是說，肯不肯放下的人？在理論上講是人人都可以，並不是由那個選擇的，問題就是你肯不肯放下？肯放下，人上人，天上天。所以我們自己要認真努力、要真正覺悟，這個世間自私自利、名聞利養、五欲六塵全是假的。真放下，到純熟的時候，不二，入不二法門，你是法身菩薩。真徹底放下就成佛，究竟圓滿佛。所以眾生成佛在一念之間。《彌陀經》上講的「一心不亂」。這四個字「一心不亂」真做到，這就是究竟圓滿的佛果。一心是真心，一心是不二。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一八四三卷）

　　諸位同學、諸位法師，請坐。請看「大用無方」最後這一段：

　　李長者的開示，《合論》，它總共有十行文，也說得非常的精采。我們把它念一遍：「從有勝三昧已下，八十一行頌，明三昧自在分」。這是說用我們這個本子是「寂用無涯」，三十二首偈，講業用自在，這段就是他此地所說的這八十一行偈頌，說明三昧自在；分，這一個部分。「如此同異無礙自在大方網三昧門，入出隱現同時自在者，隨眾生業異所見差別，諸佛得道自在故，隨眾生業自在故，然如來心無作性故，智隨影應，無去來性而可取捨」，到這裡是一段。下面是說的比喻，比喻這段的文還在後面，長者的話不多，把「寂用無涯」這一大段做總結，總結得非常之好。

　　《論》裡面所說的同，是理、是性；所說的異，異是不同，說的是事、說的是相，森羅萬象，事相上無量的差別，但是體性沒有兩樣。相，我們講是有，性是空。不論是物質的現象，還是精神的現象，都是屬於相分。《般若心經》上講得很好，色受想行識，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，受想行識亦復如是」，沒有兩樣。色是物質，物質現象，受想行識是精神現象。現相無量無邊的差別，體性是什麼？體性是空的，體性是無所有、畢竟空、不可得。這是世尊在般若會上為我們說出萬事萬法的真相。真相通達、明白了，這個人就稱之為佛陀。我們現在好象也知道、也明白了，能不能稱佛陀？能稱，也不能稱。為什麼說能稱？這都不是我們自己說的，智者大師講的，能稱我們是名字佛位，就是說有名無實。為什麼無實？我們現在所聽說的，沒有證得，不是我們現前現量的境界。我們現前現量是凡夫，是一個帶著妄想分別執著的佛陀，不能說不是佛陀。佛說得很好，「一切眾生本來是佛」，這句話是真的，不是假的。所以我們對於任何一個眾生，蚊蟲螞蟻，它也是佛陀。一切眾生本來成佛，一切眾生包括蚊蟲螞蟻、包括地獄眾生。也就是說十法界依正莊嚴，用眾生這個名詞全部都包括盡了。佛陀是什麼？佛陀是性，自性。《壇經》上說得好，「何期自性，能生萬法」。萬事萬物是自性生的、自性變現出來的，包括時間跟空間。

　　所以，我們在講席裡面常常向諸位報告，佛陀的教學，它的內容可以用五個項目全部包括盡。這五個項目就是倫理、道德、因果、哲學、科學。哲學，早年方東美先生告訴我，佛經裡面所講的哲學，是全世界哲學裡面的最高峰；科學，這世界上鼎鼎大名的科學家愛因斯坦，這大家都知道。愛因斯坦曾經說，如果有任何宗教能夠應付近代科學的需要，那應該就是佛教，這是愛因斯坦說的。方先生是大哲學家，這是大科學家，他們發現佛經裡面所講的科學跟哲學都是登峰造極。我們現在在《華嚴經》也算是學習不少，將近四千個小時。《華嚴經》裡面，用《華嚴經》佛菩薩的看法，世間的科學、哲學，佛陀還是把它說成世間法，不是佛法。為什麼不是佛法？科學、哲學是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。這句話說得深，也說得非常圓滿。什麼是不二法？你看世間的科學家、哲學家，他有沒有起心動念？有，見色聞聲起心動念；他有沒有分別執著？想想，有！對，那就是世間法。諸佛菩薩之法，實在講，我們把它分成五個項目，這是隨順俗諦。用世間法的觀察角度來看佛法，佛法也是世間法，所以佛法裡面倫理、道德、因果、哲學、科學，世間法。實際上佛法比這高出太多太多，高在哪裡？高在它沒有分別，它沒有執著，它沒有起心動念，這個高！太高了。所以方先生稱佛經哲學是全世界哲學的最高峰，這個話不過分。

　　佛法在哪裡？佛說得好，佛法在你心裡。佛法的總樞紐、佛法的總開關不在外頭，在你自己心裡，因為你本來是佛。這個佛是究竟圓滿佛，不是分證佛。現在你變成了凡夫，為什麼變成凡夫？因為你有起心動念、分別執著。我們做了一個凡聖迷悟示意圖，做了一片光碟，這個光碟可以大量流通。諸位細心的去看看你就明白了，你才真正體會到究竟圓滿，真正是像經上講的同異無礙。同異無礙就是一切都沒有障礙，你得大自在。大自在是佛法裡面講的解脫，法身、般若、解脫。解脫這個解念去聲字，不念「姐」，念「姐」是個名詞，念「謝」是動詞，把它解開。把什麼東西解開？把煩惱、執著、分別、妄想解開；脫是什麼？脫離六道、脫離十法界，這叫脫。十法界像個小籠子；六道，小籠裡面的小籠子；三途，更小的籠子，像只小鳥被關在最小的籠子裡面，三途。三途籠子解開了還有一道籠子，六道；六道籠子脫離了還有一個籠子，十法界；十法界這個籠子解開了，你得大自在，外面海闊天空任意飛翔，佛法講的離苦得樂。

　　你在十法界裡頭不自在，你在六道裡頭更不自在，在三途裡面很可憐，那個圈子是愈來愈小，佛法裡面稱為系縛。系縛是像繩索把你捆綁起來，你不自由，三個籠子。怎麼造成的？現在我們明白了，沒有人造，沒有人設計，沒有人把你關在裡面，是你自己造作，自己把自己關在裡頭。古人有個比喻，比喻得好，春蠶作繭。蠶吐絲，吐絲做成繭把自己關在裡頭，叫自作自受。所以佛菩薩看到你叫可憐憫者，你怎麼會做這麼傻的事情？這是佛在經上講，一切眾生一念不覺而起無明。不覺就是無明，迷失了本性。本性是圓覺，圓滿的大覺，這是本性。迷失了本性就變成不覺，立刻就變現出見分，從見分立刻變現出相分。見分是什麼？受想行識；相分就是物質。速度非常之快，剎那之間，這三細相馬上就起來了。三細相起來之後，就變成六粗相，三細六粗。六粗是什麼？十法界依正莊嚴。給諸位說，這個速度是一剎那之間，非常快速。佛經裡面常常這樣的形容，叫一時頓現。這個意思就是一剎那頓現，好象同時現前，其實它有先後，有先後次第，但是這個先後次第太快。

　　我們不說別的，我們看看科學家，這近代的物理學比古代的進步多了，因為現在有很多高科技的技術，電子顯微鏡（這從前沒有）發現出這物質現象。科學家的報告，所有的物質最根本上都是基本粒子所構成的。這個基本粒子應該就是佛法裡面所講的極微之微。而基本粒子一些重要的近代物理觀念有三個：第一個它沒有結構，沒有其他更基本的東西組成。我們講原子，原子是由電子和原子核組成的，電子還有陰電跟陽電這個粒子組成的，基本粒子沒有，它沒有任何條件，這是物質。佛法裡面講的極微之微，它不能再分割，再分割就沒有了。第二個現象，物質跟能量是可以互相轉換的。粒子會變成能量，能量也會變成粒子，基本粒子物質互相轉變。原子彈就是根據這個理論發明出來的，把物質轉變成能量。如何把能量變成物質？這理論上是有，講得通，技術上還做不到，還沒有辦法。佛告訴我們，相分就是物質、就是基本粒子，確實是可以轉變的。為什麼？唯心所現。能量跟物質它的本體是一個，不是二。所以科學家講物質是什麼？物質是在能量集中時候自然產生這個現象，這個現象存在的時間很短，這第三個。

　　大部分基本粒子都不穩定，而且它們會在很短時間內崩潰、解散掉，實際上它這個崩潰解散掉就是變成能量。什麼原因它會變成能量？現在沒人知道，佛知道，八地菩薩以上他親眼看到。現在科學家只知道，在能量的世界沒有物質，就是連基本粒子都沒有，在這個能量的世界稱之為場，愛因斯坦把它稱之為場。場裡面是能量，能量確實就像天空當中的雲彩一樣，有時間很濃，有時間很薄；濃的時候就會發生物質現象，這個能量就會變成粒子。這是佛經上講的科學，跟現代物理學所發現的是一樁事情。這裡面世間法跟出世間法那個區別就在觀察的人，觀察的人如果不起心、不動念、不分別、不執著，那就叫出世間法。如果這些科學家、哲學家還有起心動念，還有分別執著，那這叫世間法。世間法跟出世間法的效果在哪裡？出世間法真的解脫，像此地所說的，你得大自在；世間法，你還是不得自在，換句話說，你死了之後還要搞六道輪迴，你出不去，效果不相同。這就是說世法永遠沒有辦法跟佛法比的就在此地。

　　我們學佛，要覺悟；學佛要不覺悟，依舊是搞世間法。這就是古大德常講的，你在佛法裡頭有信、有解，你沒有行。有信有解古人講叫知解之徒，這個徒就是這一類的人。你對佛法所說的東西你知解，實在講知解是不透徹、不究竟，你是聽別人說的，知解之徒。要用儒家的話來說，道聽塗說，聽別人講的，自己並沒有證得。今天科學家做實驗，用科學儀器自己看到，看到也是知解之徒，這個看到不算是真看到，為什麼？你是借著這些儀器看到的，真看到不要借著這些儀器，真看到用什麼？用清凈心看到，那你是真看到，不必用電子顯微鏡，不需要用這個。你看這宏觀世界，看這太空，太空裡面的星球成住壞空。這裡面起的種種變化，你用天眼看到，不要用顯微鏡，不要用望遠鏡。天文望遠鏡還是個工具，你還是隔一層才見到，你需要工具。甚深禪定這裡面看到沒有工具，這個意思要懂，不需要工具。運用工具就是隔一層，這就是方先生所說最高峰的意思，最高峰無需要儀器。

　　科學裡面講的空間與物質，大乘教裡面講得很多，我們在前面讀過不止一遍，須彌納芥子，芥子納須彌。佛在經上講得很明白，須彌山進入到芥菜子裡面去，芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小。須彌山四周圍是四王天，四王天日常種種一切活動，沒有產生絲毫變化，甚至於四王天自己也不知道，這個須彌山它這依報正報全在一個芥菜子裡面，這是佛法講的不思議解脫境界。佛在經上講的四大海，我們地球上水多於陸地，這個四大海到哪裡去？到一毛孔裡面去了。我們這個汗毛的汗毛孔，到汗毛孔裡面去了。大海裡面所有的水族，並不知道這大海在一毛孔裡面。佛經上常講大小不二，我們前面讀過，什麼人能進微塵世界？普賢菩薩能進入微塵裡面的世界。微塵世界裡面這些人不知道，不知道這個世界在微塵裡面，普賢菩薩知道，普賢菩薩出入自在。現在物理學也談到這個現象，在相對論的觀念及公式當中有對這種現象的說明，他說物質的大小不是一定的，也不是絕對的，小中可以容大。譬如佛經上講的，須彌山走進一個芥菜子裡面，須彌山的四大天王他的本相一絲毫也沒有改變，一點都沒有影響。而四天王實在講他並不知道、並沒有覺察到，我們的世界怎麼進入芥菜子裡頭？他不知道這個事情。我們現前的世界是不是也是在芥菜子裡面？我們也不知道，我們所有一切活動統統都沒有受到任何影響。這是什麼？這是法性的性德法爾如是。所以大乘經教裡頭確實有高等的哲學、有高等的科學。

　　現在科學，用現在的儀器、用高深的數學探討佛法裡面所說的諸法實相，發現許多現象跟佛經上講的相同，譬如講我們現實的這個環境。《金剛經》裡面跟我們說的是，「凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影」。這是真相，我們眼見的現前一切現象是什麼？你一定要懂得，都是基本粒子組成的，這現在大家都相信。基本粒子組成原子，原子組成分子，分子再組成我們的器官，組成外面森羅萬象。你把它分析開那就是基本粒子。基本粒子的現象剛才講了，它是不穩定的，它剎那之間就消失掉，我們看到它的存在，那就不是它一個粒子，第二個、第三個、第四個，所以我們看到是相續相。它存在的時間非常短暫，億萬分之一秒，你沒有辦法覺察。我們所真正看到的，感官的世界裡面看到的是這些現象的相似相續相，決定沒有前面一個粒子跟後面一個相同的，沒有，決定沒有。

　　這些粒子怎麼樣形成的？佛是一句話說破了，一切法從心想生。想是個能量，這個能量的作用非常之大，為什麼？能量能變現出物質，能現色法。佛經上古大德的解釋，見分想見，見分要見，相就出來了，這不是從心想生嗎？所以真正契入寂靜的時候，寂到極處，清凈寂滅！寂滅現前，那就是常寂光凈土。裡面有沒有相？沒有相，沒有相當中能現相，雖現相，相跟無相是一不是二，這叫不二法門。為什麼？相是妄相，相是幻相，一絲毫障礙都沒有。好象一面鏡子一樣，照到外面是現相，相即無相，鏡子確實沒有相，所現的相也是空的，鏡子里絲毫不染著。要知道比喻，下面經文我們就要講比喻，怎麼比喻都沒有辦法比喻到恰到好處，比喻只能比喻個彷彿、接近，決定沒有辦法跟真相比喻到完全相同，不可能的事情。可是有智慧的人，從比喻當中他能夠領悟、契入。所以比喻在佛法教學裡面是個非常好的方式，因比喻而契入境界。

　　這就說明無論是精神的現象、是物質的現象，它存在的時間非常非常短，這事情不能不知道。世間人研究物理、研究量子粒學、研究相對論的，可以說都是很聰明的人。他們從物理學的觀點，觀察時間、空間、物質以及現象，他們接觸到佛法，感到非常驚訝，為什麼佛經上也有這些類似的講解，把近代物理學當中最精採的部分在佛法全都給描繪出來。佛法里真有科學，在近代確實有幾位學科學的用科學的觀點來看佛法，有個好處，好處是什麼？肯定佛法不是迷信。現在大家相信科學，佛法里有科學，科學幫助佛法破除一般人心中對於佛法是迷信的錯誤概念，它能幫助它破除，這是它能做到的。至於如何契入佛法？契入佛法就是明心見性才算是契入，不能明心見性不算契入，沒契入，這個道理一定要懂。為什麼？只有明心見性你才超越十法界，前面講的三個籠子都破了，你出去了，恢復自由，你得到真的自在。《華嚴經》上講的不自在的因三個，妄想、分別、執著，你總要記住。沒有妄想，你成佛了，你所有一切的系縛完全斷掉了。

　　三個籠子裡面最小的籠子破掉了，最小的籠子我說的是三途。純善無惡，你還是有執著，有妄想、有分別、有執著，不過執著裡頭你是善的，沒有惡，惡念沒有了，惡言沒有了，惡的行為沒有了，你在純善裡面，最小的籠子是三途（餓鬼、地獄、畜生），這個沒有了。什麼人脫離了？小乘須陀洹；大乘《華嚴經》上講初信位的菩薩，沒離開六道但是決定不墮三惡道，他在佛法裡面學習得到純善。《十善業道經》上講的，心善、行善、思想善，不容毫分不善夾雜。這個人就是須陀洹，就是初信位的菩薩。他只有往上提升，他不會往下墜落，為什麼？他四相破了。《金剛經》上講的，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。他四相破了，所以他不墮落。如果我們還有這個執著，有人我是非，這是四相沒破。四相沒破，出不了六道，他還是被業力在操縱，他還是會墮三途，這要知道。所以這個不安全。

　　我們今天想想，我們這一生當中，能不能到達須陀洹這個層次，說老實話，非常困難。你自己冷靜去思惟、去想想，你的習氣能斷掉嗎？你對人能平等嗎？這個人我討厭他，就不喜歡他。做不到！四相破了對人是平等的，不會跟人結怨。我們不想跟人結怨，但是不知不覺的常常跟人結怨，這是什麼？習氣。讓你不知不覺，你的言語態度很容易得罪人，自己不知道，什麼時候結的冤讎不曉得，自己覺得我很正常，我沒有故意。這是「言者無心，聽者有意」，他把你的話聽錯了，解釋錯了，結成怨恨，所以言語要小心、要謹慎。孔老夫子教學第一個德行，第二個就是言語，為什麼言語這麼重視？禍從口出。所以從小就要學言語，言語要有分寸，決定沒有兩舌、妄語、惡口、綺語。這從小要養成習慣。尤其是惡口，就是說話很粗，我們現在講不懂禮貌，不懂禮貌就常常容易得罪人。現在人不講禮貌，不講禮貌會不會得罪？會！很容易。人家心裡聽了不舒服。你到什麼地方去找到真正一個好人，天天提醒你？果然真有這麼一個好人，天天提醒你、幫助你，你會恨他，你會討厭他，你怎麼天天找我麻煩，你怎麼天天說我不是，我到底什麼地方錯了，不承認。總以為自己沒有過失，總以為別人冤枉我，我受多少委屈，不知道這是自己的的毛病習氣。這樣的心態，他這一生的功課做不完。我們一般的觀察，絕大多數他會墮落，他來生得不到人身，就是他也降級，他不是留級，你說這個事情多可怕。

　　如果曉得這個事情可怕，知道這個事情嚴重性，自然全心全力的求生凈土，這個世間放得乾乾淨淨。為什麼？凈土這條路子我們有把握，我們這一生能成就，其他法門不行，煩惱習氣真的斷不掉，這不是假的。自己對自己不可以高估，也不能夠低估，高估，我們就發狂了，狂妄無知，那造罪業；低估，自卑心太重，佛法常講的不敢承當，都使障礙提升。所以佛教導我們在日常生活當中，無論順境逆境、善緣惡緣保持平常心。平是什麼？平等，常是恆常，永遠保持平等清凈，那你就不斷向上提升，而且提升的速度非常快，進步是幾何級數的這個樣子。凡事起頭難，起頭非常困難，為什麼？要革除習氣，要有很大的勇猛心、精進心，這很困難。業障太重，最好用什麼？拜佛，真干，一天至少拜三百拜。實在講，對業障重的人三百拜不夠，最好一天拜三千拜，你沒有時間打妄想。三千拜需要多少時間？需要十幾個小時。每天十幾個小時拜佛，不打妄想了。

　　倓虛法師跟我們講的曬蠟燭的法師，叫什麼名字我忘掉了，《影塵回憶錄》有記載。這個法師也是沒念過書，不認識字，在寺廟裡面做香燈，人非常老實。老實人常常就有人欺負他，跟他開玩笑。夏天很熱，大太陽，有人跟他開玩笑。都是同參道友出家人說：香燈師，你的那些蠟燭放在那裡上霉了，你還不搬去外面曬一曬？他真聽話，他把蠟燭全搬到外面去曬。上午搬到外面曬，下午全部融化了。晚上上晚殿的時候沒蠟燭，只好把蠟燭心撿回來，用那個點燃，沒有一個不笑話。維那師看到，實在太不象話。從前人心還是厚道，也不過分責備他，向老和尚報告。這是對的，這是有修養的，你不要去責備他。老和尚把他找來，問他：到底怎麼回事？他就說：某人叫我蠟燭上霉了搬出去曬一曬，沒有想到晒成這個樣子。老和尚聽了笑笑，好，很好。你的香燈就做到今天，明天不要你做香燈，換個香燈師。老和尚成就他，知道這個人是法器，老實，孺子可教。老和尚把他送到育王寺，育王寺里有釋迦牟尼佛舍利塔，就叫他拜舍利，一天拜三千拜。他真老實，你教他幹什麼，他就幹什麼。他真的一天拜三千拜，什麼念頭也沒有，天天拜佛，拜了三年，他開悟了。是不是到明心見性，我們不知道，但是他能作偈子，他能作詩，他能講經說法，大眾對他刮目相看。三年，心地清凈，清凈心生智慧。

　　所以消業障、消罪業最好的方法拜佛。有人修行一生就是拜佛。過去我在台灣看到的懺雲法師，他身體不太好，每天拜三百拜，他大我一輪，今年九十三歲了，還在，這是想不到的。我們在年輕的時候看他，那個身體不好的壽命都不會很長，五、六十歲頂多，他能活到九十多歲，這不容易。另外有一個達宗法師，跟我們一起修行的，有菩妙法師，三個出家人。我們茅蓬住五個人，兩個居士，我年齡最小，還有一個老居士，朱鏡宙老居士，我們在一起的時候他七十歲，懺雲法師、菩妙；菩妙大我五歲，懺雲法師那時四十齣頭，我三十歲，他四十二歲。茅蓬裡面主要的功課就是拜佛，懺雲法師給我的功課是每天八百拜。有時候我也拜到一千二百拜，不多，但是八百拜是保持住，拜了半年。確實山居清靜，沒有閑雜人來訪問。交通不方便，沒路，上山沒路，我們自己開一條很小的路。那是真正搭了一個茅蓬，屋頂是茅草蓋的，牆是竹籬笆編的，竹籬笆做圍牆。那籬笆還透風，我們用水泥，把它抹一層水泥，風吹不進來，很簡陋。那真修行，真有一點道心，有古人的味道。

　　現在人富裕了，福報大了，古時候那個味道沒有了。那個環境修行，心清凈，心是定的。現在福報是大了，修行障礙也大，你那個心定不下來，天天名聞利養，天天五欲六塵，這樣下去果報肯定在三途。這樁事情如果我們常常想著，警覺性就很高；如果常常想不到這個事情，很麻煩，這一生當中恐怕依舊脫不了輪迴。要是真的脫不了輪迴，可苦！我們會想到在六道裡頭一世不如一世。縱然你修得不錯，你斷惡修善、積功累德，生生世世都這麼做，做個十幾世，十世、二十世，累積成很大的福報，那個福報現前就是帝王。你做了帝王，你造不造業？我們在《華嚴經》上讀到的，佛陀教導我們決定不要做國王，為什麼？殺業太重。十世以上的善因果報，一世享完。享完之後，你的惡業現前，來生能得人身少數，很少很少。這個事情只有佛給我們提出警告。

　　佛勸我們，決定在這一生永脫輪迴，那你是真正聰明人，真正有智慧的人。決定求生凈土，親近彌陀，到西方極樂世界去學習、求證三昧自在，這就對了。出定、入定隱現同時自在，像這個經上所說的。到極樂世界之後就安穩，問題全解決了。你的真誠、清凈、平等、正覺、慈悲心現前，永遠不會失去，這是寂。用是什麼？用就是慈悲，真誠清凈平等正覺都在那個寂裡面，起作用就是慈悲，慈悲就是無條件的愛一切眾生。一切眾生一定要記住，包括的是動物、植物、礦物、自然現象，因為他都是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。你對這個宇宙萬事萬物沒有不愛，真誠之愛，無條件的愛，叫大慈大悲，這個愛心發出來之後，這是法身菩薩，無條件的。十法界，四聖法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛，還是有條件的，什麼條件？法緣慈悲。他不是無緣，他是法緣慈悲。六道裡面的愛是眾生緣慈悲，就是《弟子規》裡面講「凡是人，皆須愛」，仁民及物。我愛一切人，我也愛一切人他所喜歡的物品，這是眾生緣慈悲。最圓滿的，就是沒有條件的，那是法身菩薩、諸佛如來。這個境界，要到極樂世界才真正能夠證得，不到極樂世界，我們在這裡聽說，聽釋迦牟尼佛、祖師大德們在華嚴會上所說的，聽來的。

　　我們要從知解變成契入，我們要行，我們要證。行是什麼？行就是放下。知解，就是章嘉大師給我們講的看破。知解很重要，你不知不解，你不肯放下；真知真解，不要人勸自然放下，會放得很徹底，會放得很乾凈。放下多少，你就提升多少，正比例。如果妄想分別執著一下放下，那你跟釋迦牟尼佛，你跟惠能大師平等，同一個境界，絲毫差別都沒有。所以說放下多少，跟你契入境界是成正比例的。你放下執著，於世出世間一切法不執著，你跟阿羅漢平等，你證阿羅漢。再放下分別，於世出世間一切法不分別，你跟菩薩平等。阿羅漢有八個階級，菩薩有五十一個階級，這就是你放下分別執著有多少，你跟哪個級別相同，這是事實真相。所以修行修什麼行？就是要修正、修理你那個放不下，就修這個。這個東西不能勉強，勉強叫你放下，還是沒有放下。為什麼？形式上放下，心裡還是沒有放下，這沒有用處的。真正放下，說老實話不在形式，是在心地。事沒有障礙，事事無礙。障礙在哪裡？障礙在妄想分別執著，這個東西產生大障礙。釋迦牟尼佛給我們做樣子，放得很徹底，他為什麼要把事放下，心裡沒有妄想分別執著就可以了，何必在事上要放下？心裏面沒有妄想分別執著，你看不到，不能影響人，事上你看得很清楚。心裡沒有，事上也沒有，大家這才明白。如果釋迦牟尼佛事上樣樣都不放下，教化眾生就有相當難度，尤其是娑婆世界這個地方眾生剛強難化，《地藏經》上講得很清楚。所以必須是內外一如，表裡不二，裡面放下了，外面也放下。這是成就自己，就幫助了別人。

　　隨眾生業異，所見差別。眾生無量無邊，起心動念言語造作不一樣，業不相同。業不相同，果報不相同。這就是常說的，萬法皆空，因果不空。這個道理在此地。因果這門學問大！這是六道裡面的事實真相，你沒有出六道，你決定離不開因果，佛法在世間也離不開因果。什麼時候才離開因果？妄想放下，就沒有了。可是你要記住，入定的時候沒有，出定的時候就有。出定時，眾生有感是因，菩薩有應那是果，這就是佛法不離因果。眾生沒有感，佛沒有應，法性沒有應。由此可知，一念不覺，這個第一念沒有因，不覺，第一個因從哪裡？第一個因是不覺，不覺就把法性變成阿賴耶，就產生變化。第一念是沒有因的。所以是妄，阿賴耶不是真的，有為法，一切有為法如夢幻泡影。阿賴耶在剎那之間三細相生起來了，業相，業是動，這一動，轉相就生起來，轉相是什麼？精神現象，跟著色相就生起來，物質。就這麼來的！以後這妄想分別執著愈來愈嚴重，所以就變成十法界依正莊嚴。這愈來愈嚴重，給諸位說，時間速度非常快，都很短暫，短暫到你沒有辦法想像，虛空法界依正莊嚴一時頓現。從相上看差別，無量差別，從性上看一味。

　　菩薩從相見性，所以他永遠是如如不動。境界現前，這個境界就是惠能大師所說的，他說得好，說得簡單，說得清楚，真相是什麼？清凈，本來清凈、本不生滅、本自具足、本無動搖，能生萬法。說時五句是有先後，實際上感受、觀察沒有先後，同時的，同時具足，同時遍滿。我們前面讀過，遍滿，遍滿虛空法界。而且清涼大師在註解裡面講，這個遍是圓遍不是分遍。分是一分一分的，科學家現在所發現是一分一分的，佛所講的是圓滿的，究竟圓滿，不是一分一分的，面面俱到。科學家看到的，好象我們穿的袈裟，他看到是一格，這是一部分；佛菩薩所看到的是圓滿的，整個的，那怎麼會一樣？這差別在哪裡？科學家、哲學家依舊還有妄想分別執著，所以就沒有辦法看到圓滿。但是他們現在也看到的是，這一小部分裡面包括圓滿，這個他發現了。雖然發現，還不能證得，沒有辦法起這個作用。

　　這是現在科學裡面所講的全息照片。這是最新的科學。一張全息的照片，它是用兩組雷射光來拍攝的，照片出來之後，譬如照的是一個人像，你把它撕成兩半，每一半看的還是完整的相。不是這個相分成兩半，不是的，每張裡頭還是完整的相；撕成四片，四個完整的相；再分成最小的，每張裡頭還是完整的相，這是一般人不思議的境界。佛在經上給我們說，一微塵里有整個宇宙完整的相，不但是它就是完整的宇宙，一絲毫不欠缺，就在一微塵裡頭。然後我們想想，我們這個形相有多少？無量無邊，每粒微塵里都有。就是每粒微塵都有娑婆世界，每粒微塵里都有太陽系，都有地球。這是真的不是假的。可是我們這個身形起變化，所有一切裡頭統統都起變化，無量無邊。所以你要記住，一切法從心想生，你看佛是這麼簡單、這麼明白的告訴我們，我們念念要清凈，念念要善，人性本善。

　　惠能大師明心見性，頭一個就說，自性是本自清凈。這就是佛說，自性本凈。中國老祖宗說自性本善，所以我們常講自愛。什麼叫自愛？愛自己的本善，愛自己的本凈。真正愛自己的清凈就不受一切染污，愛自己的本善，不受一切邪惡。內心裡頭沒有邪惡，內心裡頭沒有染污，這個人叫自愛。自愛而後才能愛他，現在人難在不知道自愛。一切時一切處，他都在被染污，起心動念言語造作，他跟邪惡掛勾。他扭曲了自己的性德，無中生有，變現出三途六道，所以那是夢中境界。

　　下面說「諸佛得道自在故，隨眾生業自在故」。如果不得道自在，你就不能隨眾生業自在。所以要幫助眾生，一定先成就自己。這佛在經上常說「自己未度而能度人，無有是處」。這個意思是說，你自己沒有得度，你要去度別人，沒這個道理。我們從最淺顯的地方來說，我自己沒有做到，要求別人也是無有是處。所以別人做不到，那是應該的，我自己沒做到，怎麼可以怪別人？我們在湯池辦班教學收這麼一點效果。靠什麼？靠老師。我們要求老師自己要百分之百的落實《弟子規》，你才能教人。真正是難得，他們做到了。只有自己做到，然後下鄉到農村裡教，到農民家裡面去教，產生效果。如果自己沒做到，那怎麼行，那不能成功。所以我們常常想，佛陀他的教學為什麼產生這麼大的影響？孔子的教學也產生這麼大的影響，什麼原因？自己做到了，而後說到，而後教人，人家相信，從內心裏面佩服你，服你。自己沒有做到，強迫別人去做，人家縱然做了，心裡不服，總覺得這不是味道。所以要恆順眾生，先要成就自己，自己不能成就，沒有辦法恆順眾生。恆順眾生，菩薩的事情，不是凡夫。

　　底下說「然如來心無作性故，智隨影應，無去來性而可取捨」。無去來性。如來心無作性故，如來心有沒有什麼創作？沒有。要有創作，他就起心動念，他就有分別、有執著，所以有作是凡夫，無作是佛菩薩。無作而無所不作，無所不作而無作，無作與作不二，這就是寂用無涯。我們凡夫是有作，有作裡面就有無量無邊的煩惱習氣，產生這個副作用。如果他心清凈，他作的是凈業；他的心染污，他造的是染業。染業裡面有善惡，他心善良，為眾生不為自己，他造善業；為自己不顧眾生，他造惡業，有作。怎麼能跟佛菩薩相比？佛菩薩無所不作，那是恆順眾生。恆順眾生的時候無所不作，雖然無所不作還是無作，為什麼無作？他隨順法性，法性無作。就是對自己來講，內心是隨順法性，外面是恆順眾生。

　　譬如我們用釋迦牟尼佛來說，釋迦牟尼佛恆順眾生，現身為眾生講經教學四十九年，恆順眾生。這是作，無所不作。真的你去問他，他樣樣通，沒有一樣他不跟你講清楚、講明白，他教你，無所不教，想學什麼他都教你，可是怎麼樣？作而無作，他心地清凈一塵不染。所以在般若會上佛說過，如果有人說佛說法，那叫謗佛，佛怎麼樣？佛從來沒有說一個字，四十九年沒有說出一個字，就是隨順法性，法性空寂，法性什麼都沒有，他的心清凈，從來沒有起個念頭。念頭都不起，哪來的分別執著？但是事相上他沒有一樣不執著。所以他作這些，他不生煩惱，他沒有牽掛，他沒有顧慮，他得大自在。我們凡夫做的事情是顧慮很多，牽掛很多，煩惱很多，不自在，這就是世出世間的差別，這就是迷悟的差別。所以覺悟的人他什麼都可以作，他是作而無作，他沒有業，就是愛取有裡頭他沒有「有」，他愛取有都沒有，三個都沒有，他無所不作，無為而無所不為。先要做到，真正做到無為、做到無作，就稱性了。自性裡頭沒有，一定要懂這個道理。

　　我們現前怎樣去學習？現前學習做了之後不要放在心上。我們念佛人常講，祖師大德常常教給我們，譬如你建立道場，道場在運作，當你休息的時候，心地里一塵不染，乾乾淨淨，開始學是這樣學；做事的時候你做，做完之後心地乾淨一塵不染，保持你的清凈心。到什麼時候你才入境界？入境界的時候是作而不作、不作而作，作跟不作不二，那你成菩薩，你不是凡人，凡人做不到。凡人學菩薩就是事情來的時候我認真去做，做完之後恢復清凈，你不要去憂慮，不要去牽掛，不要去管將來怎麼樣？明天怎麼樣？不要想這些，明天還沒到；不要想過去，過去已經過去了。過去心不可得，未來心不可得，不要去胡思亂想，想前想後全是妄想，你不生智慧，你生妄想。如果你能保持清凈心，你生智慧不生妄想，事情來了智慧應付，應付得圓圓滿滿；如果妄想去應付，那就很辛苦。所以佛法不用分別執著，高就高在這個地方，這是我們要懂得，應該要學習的。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一八四四卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」最後一段，李長者的《合論》，這段我們沒學完，今天接著再學習。論文不長，我們從前面念一遍：

　　《論》：「從有勝三昧已下，八十一行頌，明三昧自在分，如此同異無礙自在大方網三昧門。入出隱現同時自在者，隨眾生業異所見差別，諸佛得道自在故。隨眾生業自在故，然如來心無作性故，智隨影應，無去來性，而可取捨。」我們上面學到此地。末後這句非常重要，我們學了這麼久應該都知道，《華嚴經》上所說的全是我們自分，就是我們自己的本分，我們本來就是這個樣子的；我們迷失了自性，所以才變成現前這個狀況。

　　很難得的，古人講「知解之徒」，我們今天就屬於這一類的人，我們知道這個事情，我們也了解。當然知道不夠透徹，了解也只是少分，這就非常的希有難得。那我們不得受用，不得受用原因在哪裡？我們沒有行、沒有證。行證我們現在也明白了，行證最重要的是什麼？是放下。只要沒有放下，學得再多都是知解之徒。我們現在叫什麼？叫佛學，不是學佛，學佛是有真的受用。只是天天聽明白了，搞清楚、搞明白了，用不上力，不能夠把它融合在我們生活裡面，不能夠融合在思想裡面，不能夠融合在工作、在待人接物裡面，所以依舊是凡夫，這點我們要很清楚。既然有知解，我們就要努力，要把它變成自己的，它本來就是自己的。

　　我們說到這個地方，你就想起釋迦牟尼佛，他給我們做了最好的榜樣。他從十九歲到三十歲非常精進勤苦的學習，他的成就，成就是知解之徒。可是人家到菩提樹下這一坐，把十二年所學的放下了，實際上是把妄想分別執著放下，這一放下，行證就圓滿。我們細心去思惟、去觀察，佛法真的是章嘉大師他老人家所講的，知難行易。你看知多難，世尊示現十二年求知，證果呢？轉凡成聖一念之間，原來一放下就是。所以我們的問題就是放不下。那放不下，從前李老師也常常警告我們，講《無量壽經》的時候多次的提出，如果這一生當中不能成就，雖然你在佛門裡面種下善根，可是你還要長劫輪迴。長是很長，劫是論劫數，你還要在六道裡頭搞生死輪迴，苦不堪言。搞生死輪迴你一定要曉得，你好好自己想一想，檢點一下，這一生造些什麼業。佛法裡面說得好，「欲知前世因，今生受者是」，要想我過去生中造的是什麼業，我這一生當中所受的就是，業因果報，我這一生所受的是前生造的業；「欲知來世果，今生作者是」，你想想我來世怎麼樣，你就想想你這一生所乾的，你所想的，你所說的，你所做的，你知道了。為什麼？這是這一生造的因，來生果報。這事情如果一想就太可怕、就不得了。

　　前天美國一個同學劉富台到這裡來看我，我們有十幾年沒見面。很難得，他學科學，他把現代的物理學，太空物理裡面所講的時間空間、能量物質跟佛經上所講的來對應，發現經典令他嘆為觀止！他引用愛因斯坦的一句話，全世界的宗教要能跟現代科學兩個對應，大概只有佛教。這是愛因斯坦說的。我們在講席裡頭常常跟大家說明，佛經內容是什麼？佛經確實它不是宗教，它的內容無論是大部經、小部經，所講的無非是倫理、道德、因果、哲學、科學，我都是這麼介紹的，這是非常有力的一個證明。他寫了一篇論文拿給我看，我今天早晨把它看完。方東美先生當年把佛教介紹給我，說佛經哲學是全世界哲學最高峰。劉居士這篇論文寫得很好。我跟他說，他也肯定，我說佛經裡面所講的科學是現代科學裡面最高峰，回過頭用佛的話來說，究竟圓滿的倫理、道德、因果、哲學、科學都是我們自性裡面圓滿具足。

　　你看惠能大師說得好，何期自性本自具足。圓圓滿滿，跟諸佛菩薩絲毫沒差別。我們今天淪落到這個樣子，知不知道慚愧？這很重要，如果知道慚愧，真對不起自己，我們中國習俗說對不起自己的良心。那個話說得很淺，對不起自己的本性，對不起佛菩薩無量劫來辛苦的教誨。非常不容易，我們在這一生當中能把這些理論、方法、效果都能搞清楚、搞明白，雖然是少分，這個少分足以幫助我們這一生圓滿成就。千經萬論歸結到最後一句就是一切眾生本來是佛。佛在《華嚴》裡面說得好，一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。這全都說盡了。我們只要把妄想分別執著放下就是，放下就是。這個地方講到最後一句，然如來心無作性故。什麼叫無作性？作是造作，沒有造作性就是說從來沒有起心動念過，這就是佛菩薩。起心動念是什麼？起心動念是妄想，這一起心動念，我們前面講太多了，緊接著就是分別，從分別緊接著就是執著，連帶起來的。

　　我看到劉居士這篇論文的報告，現代科學承認物質是假的，跟佛法講的完全相同。物質是能量變現的，他講到基本粒子，基本粒子應該就是佛法裡面講的極微之微。他說這個東西就是能量，它會變成能量，能量會變成物質。變成物質的現象，存在的時間非常短暫，也就是億萬分之一秒。我們所看到一切物質現象跟精神現象，佛法裡頭包括精神現象，他用《心經》裡面來解釋色受想行識，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是」。科學還沒有講受想行識，它講到物質，沒講到精神，受想行識是精神，亦復如是。受想行識是阿賴耶的見分，物質是阿賴耶的相分，見相兩分都是自證分變現出來的，自證分是能量。所以能跟質可以互相交換，能就是質，質就是能。真正見性的人，能質交換的時候，他得自在。

　　我們前面讀的經文就是，他就是自在，可以隨意把能量變成物質，他有個化身，你看他到十法界，佛菩薩到十法界，眾生有感，他就現身，那個現是什麼？能量現的。能量在哪裡？遍法界虛空界，就像虛空一樣，無處不在，無時不在，眾生心動個念頭立刻就現前。他不是從很遠地方來的，不是，就在你面前現的，他這麼自在。要沒有的時候，馬上就恢復成能量，沒有了。像我在此地跟諸位講過幾次，我們周邦道周老夫人她見那個地藏菩薩，她家的大門沒有人開，突然到她家裡來化緣。化緣也沒給他，這個和尚就走了，走出客廳人就不見了，外面大門沒有開。那是什麼？能量現前。所以用科學解釋，很好解釋。當然周老夫人與佛法有很深的緣分，她才會有這個感。這個感是冥感，不是她有意思去感的，是時節因緣到了，地藏王菩薩那裡有感動，就現身。現的還真的是出家人的樣子，來托缽、來化緣，走了以後就沒有了，就是這麼個道理。你看這多自在！什麼身都能現，觀世音菩薩三十二應，應以什麼身現，他就現什麼身。但是要曉得，無論現什麼身，無論說什麼法，他都沒有起心動念過，這不可思議！

　　起心動念都沒有，哪來的分別執著？這叫什麼？這叫如來心無作性故。是我們自己，我們每個人都是這個樣子的，麻煩就是一念不覺而有無明。這個無明是什麼？就是阿賴耶。一念不覺把我們的本性變成阿賴耶，這一變之後他就不能回頭了，愈迷愈深。就是我們比方，妄想、分別、執著，三種顏色的三副眼鏡一樣，戴在眼睛上忘掉了，不知道拿下來，這愈迷愈深。妄想分別執著就不能不造業，像《地藏經》上所說的「起心動念無不是罪，無不是業」。罪業也不是真的，不是真的，你真有感受，就像作夢一樣，你做惡夢確實在夢中嚇得一身冷汗，我們在六道搞輪迴就是做惡夢。阿賴耶識裡面這些業習種子，阿賴耶實在講就是儲藏室，善的種子、惡的種子統統收集在這裡，這裡頭十法界的種子都有。佛、菩薩、聲聞、緣覺，下面是六道，餓鬼、地獄，那個種子全都滿滿的，這是因。經上講的四緣生法，這是親因緣，親因緣統統具足；你將來承受什麼樣的果報，那就是你的所緣緣，你是想哪個緣，你想什麼它就變什麼。所以一切法從心想生，這沒有主宰的。我想成佛，沒錯是很好，可是你有貪而無厭，那就不行，你想佛的成分多，還是想名聞利養、想權力、想地位這個成分多？這去比較，如果想這個多，你就被這個牽走了。如果你想佛多的話，你這一生真成佛。

　　佛門有一句話說「富貴學道難」，富貴人想不想成佛？想。名聞利養放不下，權力放不下，地位放不下，五欲六塵的生活放不下，他學佛只有少分，一生當中大概學佛只有百分之一、二分，其他的百分之九十七、八分都是貪瞋痴慢，都是名聞利養，所以他還是拉回來了。這樁事情我們自己要認真檢點，我們看到別人是這樣的，想想自己；如果自己也是這樣子，這麻煩大！真想這一生成就就要徹底放下。我們非常感謝世尊，感謝他老人家給我們做最好的榜樣，他的物質生活就三衣一缽。每天住在樹下，還不是同一棵樹，這佛在戒律上有規定的。那個大樹特別大的，你很喜歡它，每天在那裡睡，你起了貪心，天天要換，不可以在同一棵樹下。托缽，給什麼吃什麼，決定沒有挑剔，生歡喜心。實在講功夫要是到了，能夠境隨心轉，就像這段經文裡面所說的，再不好的飯菜，或者是餿了的、壞了的，在你舌頭上它馬上就變了，變成美味，這是真的，境隨心轉。我們轉不過來是什麼原因？轉不過來就是妄想分別執著，你就轉不過來了。離妄想分別執著，確實它是隨緣在轉。

　　底下這個比喻是智隨影應。這個「智」就是自性裡面般若智慧，在阿賴耶四分裡面證自證分，所以這個智慧不是外來的，是你自己本有的。你今天不相信自己本有，我不用思考，我怎麼能辦事？我不用思考，我怎麼能學經？思考是什麼？思考是第六意識，第六意識的分別，第七識的執著，我們都用這個。用這個心就叫妄心，楞嚴會上佛講得很清楚，用這種妄心修行，用妄想執著修行好比煮沙為飯。那個沙你怎麼煮它也不會變成飯出來，為什麼？它不是成米飯的因，你煮米才能成飯，你煮沙怎麼能成飯，這就是你搞錯了。那成佛用什麼？成佛用真因。真因是什麼？此地講的，如來心無作性，這是真因。換句話說，必須這個功夫真正用功，沒有別的，就是放下妄想分別執著，然後你才能隨緣。你看他的隨緣是智隨緣，我們今天隨緣是煩惱隨緣。我們錯，錯在這裡。

　　無論是心法、無論是色法都沒有去來性，無去無來。我們這個身，從我們住的地方到學會來，這個身是不是真的從那邊到這裡來了？一般人都說這當然是真的，還假得了嗎？你不是從那裡到這裡來嗎？如果是對佛菩薩講，佛菩薩笑笑，不是的。真相是什麼？真相是那個地方滅了，這裡現了。你不是一步一步走來的？對，你前一步這個地方滅了，走這一步這裡現了；這裡要滅了，那一步又現了。我這樣講法，常常來聽經的同學你會聽得懂。就像電影幻燈片一樣，前面一個滅了，後頭一個生了，你看電影里的人從這邊走到那邊，那要好多張底片。真相是這個，無去來性。你以為真的從那裡走到這裡來了？錯了！我們把錯認為是對的，對的都搖頭，哪有這種道理！真的。那個電影不過一秒鐘二十四張，換二十四個底片。我們現在這個境界，就像佛在《仁王經》上方便說，一秒鐘兩個十萬八千次的生滅，二十一萬六千次的生滅，一秒鐘，你怎麼知道它是假的？所以無去來性，而可取捨。這就是無可取捨。知道這個事實真相，於一切法沒有取的念頭，也沒有舍的念頭，為什麼？取捨都不可得，取捨不二。真正是《般若經》上講的，這真是高科學，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，那還有什麼好取捨的？然後我們曉得，你這一生的遭遇是緣，真正明了，隨緣，隨緣得大自在，隨緣裡頭有真樂。大用無方，這是長者他的結論就結到此地。

　　下面這段就是底下第五大段的經文，第五大段完全是講比喻，他在此地說「如響應聲喻」。這個響應聲，在山谷裡面，我們長嘯一聲，那個迴音就過來了。我們長嘯一聲是響，立刻就有迴音，響應聲，這裡頭沒有取捨。「如水潛流隨諸卉木各滋生喻」。水在大地裡面，我們看不到，有沒有水分？當然有，沒有水分，草木怎麼長起來的？今天草能在那裡長，下面就有水分，樹長得愈大，它吸收的水分愈多，可是你看不出來。下面「如春陽生草木喻」。這是陽氣，我們現在講的是空氣，草木要生長它要有種子，它要有水分，它要有陽光，它要有空氣，沒有這些緣它就長不好，甚至於不能生長，所以這是它的一些增上緣，不能缺少的。「如水養魚龍喻」。這是海水、江水、河水，這裡面很多魚，有魚、有龍，比喻現在所講的水族。「如地所生草木喻」，草木不能離開大地，離開大地它不能生存。「如火成食喻」。我們現在飲食，實在講在遠古時代，人不知道用火，打獵打來的都是生吃，到以後發明用火烤，最初大概是烤肉，烤了之後比生吃好吃多了。那在中國歷史上記載燧人氏，燧人氏就是發明火，火，燧人氏。伏羲氏那個時代可能還沒有火，燧人氏跟伏羲氏很近，那個時候開始有火食。到神農的時候這就更進步了，神農懂得耕種，從游牧生活方式就變成定居，他這個農耕，他就定居了。用這些比喻，「如風發生所益眾生長短壽生喻」。後面講的喻講得很多，這是略舉幾種。

　　底下這幾句話很重要，「以喻思之，以智照之」。佛在大乘經裡面又說，佛講經常常用比喻，有智慧的人聽到比喻他能開悟，所以佛經裡面的比喻很多很多。可是聽了比喻之後，你一定要有智照，你才會覺悟，你要沒有智照，聽比喻也聽不懂。用比喻來教學，這是世出世間這些做老師的，他們這些人用得最多，古今中外都是這樣做法的。所以要智照就明白了。「執計情亡，任真之智，本合如是」，這幾句話講得好。執是什麼？執著，計是分別，情是妄想，亡就是放下。你看這四個字，執著放下了，分別放下了，妄想放下了，這三個一放下，你的自性就現前了。所以任真之智，任是任運，這就是自性寂用，我們前面最後念的這一段「寂用無涯」，任真之智就是寂用無涯。你的自性本來是清凈寂滅。這個滅是滅什麼？就是妄想分別執著，沒有妄想分別執著這叫寂，寂凈、乾淨。智是自性本有的般若智慧，不是外來的，它就透出來了。

　　本合如是。本，我們一般講本來就是這樣的。我們再舉最明顯的例子，《弟子規》所說的，《感應篇》所說的，《十善業》所說的，儒家禮裡面所說的，佛法的戒律裡面所說的，那是本來如是。你要是真正覺悟了，你的言行舉止就是這樣的，不是哪個人規定的，是你自性起用，就是寂起用，就是這樣。我們換句話說，你自己真心起用本來就是這樣。那現在為什麼不是這樣？現在是你用妄心，你不是真心。我們迷得太久，現在真心怎麼恢復法？佛菩薩是覺悟的人，用真心的人，我們從外表上來學，外表上學裡面會起感應。從外表上去學就是從戒律上學，他是怎麼生活，他是怎麼說話的，他怎樣做人的，他是怎麼工作的，他是怎麼接物的，你學這些。學久了，外表很像了，裡面就有感應，就產生變化。這是一個方式，從外表學到裡面，這是中下根性的人用這個辦法。上上根性的人不從外面學，從裡面學，裡面真的把妄想分別執著放下了，舍掉了，沒有了，自性顯露。那個戒律不要學，你起心動念、言語造作跟諸佛菩薩決定沒有兩樣，本合如是。這是兩個方法，為什麼？表裡一如，內外不二。

　　釋迦牟尼佛跟我們示現的是從裡面學的。他也沒有去哪裡受過三皈，他也沒去受過戒，他出來參學是印度許多宗教，佛經上給我們講九十六種外道，包括學術界，他都去參學。他參學完了之後，沒地方好學了，都學盡了，菩提樹下這一打坐，一放下，這就現前了。他的心、他的言、他的行跟十方三世一切諸佛如來沒有兩樣。在中國惠能大師，也是一時就放下了，叫頓超。這一放下，這個時候的境界就跟釋迦牟尼佛沒有兩樣。教下的大德們，他們是從外入內。諸位要曉得，惠能大師沒有受過三皈，也沒有受過五戒，到五祖那裡去，五祖沒有給他搞這個儀規。幾句話談了之後，好，碓房去做義工，做了八個月義工，傳法的時候也沒有做這個儀式。要做這個儀式，《壇經》上一定有交代，沒有做這個儀式。只是給他講講《金剛經》上道理，講到應無所住，他豁然就開悟了，說出這五句話，這五句話就是開悟，什麼叫自性？明心見性，性是什麼樣子？他說出來了，「何期自性，本自清凈，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。這就是徹底明白了，衣缽給他，沒有給他做三皈五戒，這是從內。內證當然快，那不是普通人能做到，真叫上上根人。所以不要瞧不起人，沒念過書，樵夫。兩個人的示現，這裡頭很深的意思，告訴我們一切恭敬。對釋迦牟尼佛的恭敬，那沒有話說，人家是王子，貴族出身的當然對他恭敬。惠能誰對他恭敬？砍柴、賣柴的苦力，你看一放下，馬上成佛。這都是示現給我們看的，一切恭敬，千萬不可以瞧不起人。你看他笨頭笨腦，他一下放下，他成就你怎麼比都比不上。怎麼可以瞧不起人、自以為是？這是最糟糕的，最難回頭。

　　這下面說「為執計故」，執是執著，計是分別，這句話講的是六道眾生，六道眾生每天都是分別執著，「設得一分出世道果」，這是講什麼？你能放下一分，這個得就是真的放下了，你能放下一分，你得一分受用，佛法里一分受用你得到了，「亦不能為大自在故」。大自在是什麼？是佛菩薩。亦不能為大自在故，我們把大改成小，能為小自在故，真的，這不是假的。須陀洹得少分，斯陀含得兩分，你從這裡去看，四果四向八分。菩薩五十一個階級，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，妙覺算進去五十二個位次。你能夠得一分就一分受用，這一分受用六道凡夫比不上。雖然作用不大，四禪天、四空天人他們那個定功也很了不起，能把妄想分別執著控制住，讓它不起作用。當他控制那個時候，他的能力超過須陀洹、超過斯陀含。初果、二果論定功比不上色界、無色界，但是講功德那超過色界、無色界太多！色界、無色界是凡夫，初果是聖人，聖人所證的是位不退。非想非非想天人，這是六道里最高的，四空天最高的，他定功失掉，也就是壽命沒有了，死的時候會墮地獄，須陀洹不會，須陀洹步步上升，他不會墮落，那怎麼能比！這是什麼原因？斯陀含斷了煩惱，只斷一點點，斷了；四禪、四空天是壓住，控制住，沒斷，沒斷你控制不了，煩惱就起現行，道理在此地。好象我們發脾氣，心裡很不高興，知道這是不應該，壓住，這壓了，也能夠不發作；另外一個人功夫深的，他根本沒把這個放在眼上，他就化解掉了，這功夫不一樣，這些道理我們要懂。最後這一句，這是對我們凡夫講的，凡夫你能得一分出世道果。「道果」兩個字非常重要，那是在行門，這不是解門，解門沒有道果。所以你真的放下一分、二分，雖不得大自在，也得小自在。這品裡面的大段，第四大段「無方大用」，我們就學習到此地。

　　下面我們看第五大段，先看清涼大師經前面簡單的介紹，「第五一切下」，下面一首偈子是「一切如來咸共說」，就是這句以下，「喻況玄旨分」，玄是深遠的意思，很深很遠很大，旨是宗旨，也就是重要的部分，用比喻來說。前面李長者《合論》提了這幾句，這幾句是後面的，後面這一大段的題目，就是喻況玄旨。「亦名舉劣顯勝分」，這個意思就更好懂，舉就是舉比喻、舉例子，舉的例子是不太高，但是從這個例子上能夠顯示出性德的殊勝。這一大段有兩個標題，「以上所說普賢行德窮於佛境」，這句是把這品經前面四個大段，第四大段是無方大用，無方大用裡面有十段，所說的全是普賢菩薩行德，跟凈土宗的關係非常密切。你看《無量壽經》上，還沒有到正宗分，序分，它的序分長，分為兩篇上下，下半段就是「德遵普賢」。你就曉得到西方極樂世界修什麼法門？修普賢行德，這就是《華嚴經》。

　　所以乾隆時候的彭際清居士講，那是大德居士，他說《無量壽經》就是中本《華嚴》；《阿彌陀經》是小本《華嚴》，這三部經是一部經。我們看清涼這個開示的話，彭際清居士說的沒錯，《華嚴》全講的是普賢行德。這個行字好，行是日常生活，日常工作、待人接物；普就是遍法界虛空界，你看這心量多大，真誠清凈平等；賢是智慧。我們用菩提心來講，普就是真誠清凈平等，賢就是正覺慈悲。窮於佛境，窮是遍滿的意思，諸佛如來的境界圓圓滿滿，顯示在哪裡？顯示在他起心動念、言語造作，說出來就是一部圓滿的《大方廣佛華嚴經》。所以《華嚴經》是自己的普賢行德，圓滿的佛境界，不是別人，是自己。現在這個經才講到什麼？講到信滿。「蓋是信滿之位」，六分才講了一分。這怎麼說六分？十信是一分，十住是第二分，十行是第三分，十迴向是第四分，十地是第五分，等覺算一分，六分之一。這就是前面講的「設得一分」，這一分可了不起！這說得就高了，這一分就高了。我剛才說得很淺顯，我剛才是五十二分的一分，這是六分的一分，信滿。信滿就是第十信圓滿了。十信好比是佛教的小學，小學畢業了，滿是畢業了；十住就好象是初中，十行好比是高中，十迴向好比是大學，十地好比研究所，等覺好比博士班。他現在是小學才畢業了。

　　「既越常規，乖於視聽。滯情封教，取信無由」。佛法才得這麼一點，真的是捨得一分出世道果，怎麼就有這麼樣的自在。像經上所說的，怎麼就有這樣自在？怎麼叫既越常規？要按照平常規矩來講，這是明心見性才能得到的，他沒有明心見性，還差一級，這我們一般講的是在明心見性的關頭上，他再進一步就明心見性、就突破了。無明將破未破的時候，這個時候能力就顯示出來了。他往上再進一步，十法界就沒有了，就超越十法界。所以四聖法界，我們講十法界的四聖法界，天台大師講，他們是相似佛位。凡夫修行出不了六道，叫觀行位。他把佛講成六種，叫六即佛，天台大師。第一個理即佛，一切眾生都是佛，一切眾生皆有佛性，一切眾生本來是佛，那是理上講的，一切都平等。可是事上講？事上講就有差別，我們現在一般學佛的，功夫又不得力，這叫什麼？名字即佛，就是有名無實。你學佛，你有知解，你也很認真、也很努力，佛經讀得很多，講得頭頭是道，名字即佛，有名無實，就是我們現在講的搞佛學，有名無實。真正有修行，那就提升了，從名字就提升觀行。觀是什麼？觀是前面的講的止觀。止觀代表佛法無量法門，譬如我們念佛，念佛也是止觀。念佛是怎麼止？放下萬緣就止了，止是定。觀是什麼？這句佛號時時刻刻提起，心裡只有佛號，沒有別的東西，就有止有觀。

　　這你真幹了，真干是觀行即。但是你沒有道果，出世道果你沒有，你還是在六道輪迴，出不了六道輪迴。可是你要是遇到念佛法門，有這點功夫就夠了，有觀行位就決定能往生，生凡聖同居土，我們一般講功夫成片。修其他法門沒辦法，出不了六道；修念佛法門行，叫帶業往生。所以我們遇到這個法門非常非常幸運，這話不是假話，確實百千萬劫難遭遇。遇到這個法門，真干。真干要多長時間？不超過三年，你就圓成道果，你想想看這重不重要。所以許多我們看到阿公、阿婆跑到山上去念佛，這是人間第一等聰明人，最高智慧人，他萬緣放下了，他念上三年，往生了，到極樂世界去作佛去了。能比得上他嗎？東天目山這些年來往生的人幾十個了，齊居士告訴我的，百國興隆寺往生的也不少，其他地方當然都有。台中蓮社是李老師創辦的，他老人家在台中三十八年，聽他教誨，念佛往生的，三十多年當中我們估計大概有五百人，念佛往生的。大多數這些人都很貧窮，社會上沒地位也沒有財富，他真能放下，真能捨得，進念佛堂一心念佛，三年、五載成功了，走的時候瑞相都希有。真正能覺悟的人不多，但是這已經非常非常希有難得了。台中蓮社他們的蓮友，我離開的時候五十萬人，我走以後不曉得，應該年年會增加的。我在台中蓮社十年，我去的時候二十萬人，離開的時候到五十萬人。五十萬人，往生五百人不算多，所以李老師常講，真正往生，一萬個念佛人只有三、五個而已。

　　為什麼有人能往生，有人不能往生？問題在行，有沒有觀行。念佛，進念佛堂有沒有放下？沒有放下，進念佛堂也不行。放下不在事，放下在心，心裏面確實沒有了，對這個世間沒有絲毫留戀。大家知道西方極樂世界是大乘，不是小乘。《無量壽經》教我們往生基本的條件是發菩提心，一向專念。好象那些人他一向專念有了，沒發菩提心，他怎麼能往生？這個問題確實是困惑了不少人。蕅益大師說出來，所以印光大師佩服極了。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面告訴我們，一心愿生西方極樂世界，一心想見阿彌陀佛，這個心就是無上菩提心。我們想想，對！真的不錯，那些阿公、阿婆是這個心。你要問他菩提心，他不懂，他就是一心求生凈土，就是一心想親近阿彌陀佛，除這個之外他沒第二念。所以永明大師講得好，但得見彌陀，何愁不開悟。你只要見了阿彌陀佛，你什麼問題都解決了，你肯定一生成佛。這話說得正確，我們要懂得這個道理，我們要趕緊跟進，要努力的來學習，不能把這一生空過了。

　　很想度眾生，可是你要曉得現在眾生可真難度。前天劉居士從美國回來告訴我一樁事情，最近在美國發生的。有些年輕人鬧事，警察來干涉，拿著電棒去執法犯事的，人也很年輕，看到他在地下打滾，受到痛苦的樣子。好多年輕人圍到，沒有表情，好象麻木了，在學校。事後這些年輕人在網上跟他的網友提出這個事情來討論。所以就想到教育成問題，當時沒有反應，變成機器人，一定回到電腦裡面去來討論這個問題。天天跟電腦做朋友，從小到大，腦袋就是電腦，人跟人當中沒有感情。而且電腦都是遊戲，警察制裁就像電腦裡面打遊戲機一樣。所以他們很擔憂，十年之後這些人是社會中堅，二十年之後可能政權在他們手上，他們從小玩電腦，到那時候，前人製造這些核武、化武，他們會拿來遊戲，他們到處亂丟，玩遊戲！世界就毀滅了。他不知道什麼因果，他不知道是錯誤，玩遊戲，好玩，這有什麼過失？殺人是遊戲，殺父母也是遊戲，殺老師、殺同學都是遊戲，你問他這是錯的嗎？他不知道這個是錯誤，這個事多麻煩，這樁事情多可怕。

　　過去有很多預言家講，世界毀滅了是第三次核武戰爭，我們現在一般想大概都不可能。對，現在這些國家領導人不會發動這戰爭，是不可能。可是底下一代會不會發動？誰都不敢保證。看看現在這種教育方式，那就非常可能。他給我提出這個問題，這怎麼辦？在中國還很難得，這些年來提倡兒童讀經，逐漸大家對於倫理道德因果教育，慢慢能接受，這是好事情。如何能把宗教教育，所以我想宗教兩個字要重新下定義，要社會大眾對宗教改變觀念態度。依照中國的文字來說，什麼叫宗？宗是主要的，稱為宗，尊崇的。宗師，最高的老師。尊崇、重要的稱為宗，叫宗旨，重要的。教是教育。照中國字面來解釋，這是主要的教育，尊崇的教育，重要的教育，它教什麼？在佛經裡面展開，無論大部、小部，你去看的它裡面講倫理、講道德、講因果、講哲學、講科學，這五樣東西都是講到登峰造極。不要把它看成迷信，迷信那是違背了德性，違背了佛陀的教誨。

　　釋迦牟尼佛一生，現在所有一切宗教活動，釋迦牟尼佛時代沒有，這要曉得。他老人家在世一生教學，連道場都沒有，一生沒有建過道場。當時國王大臣、長者、居士贈送這些場所給他，他都不接受，他只是借用，在裡面講幾個月的經，教學；長的講個幾年，三年、五載，還人家了。他到處講學，四十九年足跡遍五印度，印度這個地區他走遍了，大城市都有他的足跡，南面他還到過錫蘭島（現在的斯里蘭卡）。這是給我們做最好的榜樣，我們要學習，可不能忘記釋迦牟尼佛的行誼。所以他是教育，確實主要的教育，重要的教育。我們再看看其他宗教，每個宗教的聖哲，幾乎都不外乎這五個項目，倫理、道德、因果，這是基礎，基礎教育，哲學、科學都有，講的淺深不同而已。

　　佛法是講得最深，佛法真的教人回歸到自性，教你放下妄想分別執著，這就是佛法。縱然你學佛，你讀遍《大藏經》，講得天花亂墜，你沒有放下妄想分別執著，這叫佛學。過去古人講知解之徒，你沒有落實，你沒有做到。好比這酒店那些菜單你都念得很熟，一道一道菜都說了，一說說了幾百道，一口也沒吃到。這叫知解之徒，無濟於事，你還是空著肚子，你還是挨餓。所以知解之後要行、要證，真干！真干就是放下。佛法沒有別的，真干，就是放下。放下之後智慧、德能、相好統統現前，叫不可思議的境界。

　　這一般研究佛教不夠透徹的，看到怎麼賢首菩薩、十信位的菩薩就有這麼大的德用，感到很驚訝，不相信。為了這個緣故，所以「故舉斯近事」，下面就舉一些淺近的事例做比喻，「以鏡玄趣」，這個鏡就是照的意思，讓你能夠照見幽深、深遠的旨趣，「令開悟也」。說明底下為什麼要有七十九首頌，都講的是比喻。這七十九頌分三段，三個大段。「初二總標喻意」，前面兩首偈是第一大段；第二大段有七十六首頌，「別顯喻相」，完全講比喻；最後一頌是「結說顯德」，這是總結。所以這三大段主要是在當中，當中也最長，七十九首頌當中第二大段就有七十六首，這說明為什麼要用比喻來說。

　　說法實在講都是為中等根性的人，上上根人不要說的，他馬上放下，他什麼都清楚，什麼都了解，不用說的。下下根人他不想知道這些東西，你叫他怎麼做，他就怎麼做。所以上上根跟下下根很容易得度，教他一句阿彌陀佛，他就能念到底。諦閑法師那個徒弟鍋漏匠就是下下根人，好度！你看三年預知時至站著往生，成功了，真走了。最難的，這十方三世一切諸佛苦口婆心的教導，是為當中這部分的人，上不上，下不下，很難度。你說他不懂，他好象什麼都懂；你說他真懂，他一樣做不到。諸佛菩薩大慈大悲從這個地方顯示出來。我們現在看底下經文，前面這兩首偈：

　　【一切如來咸共說。眾生業報難思議。諸龍變化佛自在。菩薩神力亦難思。欲以譬喻而顯示。終無有喻能喻此。然諸智慧聰達人。因於譬故解其義。】

　　這很好，這是把意思全都說出來了。有一等聰明人聽了佛講的比喻，他真的開悟。這八句偈，句句深廣無盡，先說『一切如來咸共說』，釋迦牟尼佛不是他一個人講，這就說明，這部《華嚴經》是一切諸佛天天在講，從無間斷。這是怎麼回事情？因為《華嚴經》就是一切眾生現實生活，無論在諸佛凈土，這經上講的智正覺世間，無論是在有情世間，甚至於在器世間，這就全包括盡了。有情世間就是講十法界，智正覺世間是講的一真法界。《華嚴》上所講的四十一位法身大士，他們是分證佛，是真佛不是假佛。四聖法界是相似佛，還不是真的。分證佛果雖然名字上有高下，實際上沒有。為什麼？他分別執著都沒有，哪來的高下！起心動念沒有了，不起心不動念，不分別不執著，你就曉得平等法界。平等法界為什麼還要講四十一個位次，最後還要講妙覺果？清涼在註解裡面說得好，無始無明習氣厚薄不相同。無始無明習氣斷乾淨了，這叫究竟圓滿佛，還有一品無明沒斷，等覺菩薩，是這麼回事情。

　　無始無明習氣礙不礙事？不礙事，我們在前面用酒瓶的比喻，諸位就想到它不礙事。所以這些菩薩們在遍法界虛空界，眾生有感他就有應，一絲毫差別都沒有，這大家沒有問題的。現在講十信菩薩也有這個能力，大家覺得就怪怪的，十信是相似即，他不是分證。可是這個相似即是跟分證交界的地方，就差一點點，他這個能力就發現了。十法界里的佛法界也有這個能力。換句話說，賢首菩薩，諸位要曉得，第十信的果位都叫賢首菩薩，這要懂。賢首不是指一個人，是這個階段他叫賢首，第十信就有這個能力，有能力示現八相成道。就像觀世音菩薩三十二應，應以佛身得度者他就能現佛身，佛身都能現了，其他的當然更不必說，沒有不能現的。

　　說到這個地方，我們先給同學們做個簡單報告，《大智度論》裡面講的就是十信，這什麼人示現的？天人。天人也能有慈悲心，他有慈悲喜舍，他有變化。初禪以上，初禪天天人，他能變化，他變化什麼？在初禪這個範圍他能變化，同時他能在欲界變化，你要跟他有緣，你有什麼苦難的時候，天人來幫助你。他會現身幫助你，你有感他就有應，他幫助完了就不見了，這是天人。中國這些古人筆記小說裡面寫得很多，我們知道那是真的，不是假的，不是寓言小說，確有其事。《聊齋志異》裡面說的，我都相信。連鬼神都有神通，鬼神只能在欲界變化，他不能到天上。

　　所以初禪天，他能在初禪本天變化，欲界變化。二禪天人，二禪就有三種變化，本天變化，初禪他能變化，欲界他能變化。三禪就四個，本天變化，二禪變化，初禪變化，欲界變化。到四禪他就有五個，本天變化，三禪變化，二禪變化，初禪變化，欲界變化。這意思就是說明四禪天人，這是諸天，在他自己住在的那個處所，初禪住初禪天，二禪住二禪天，三禪住三禪天，四禪住四禪天，「能於五欲勝妙之境，各隨自分種種變化」。這裡面我們要知道，他染不染？他不染。為什麼不染？他有定功。他定功失掉之後他就染了，他對於五欲就起貪愛，丟掉的時候他就瞋恨，他的煩惱就生起來。在四禪這個時候他雖然變現這些五欲，這些娛樂好象我們人間喜慶、文藝晚會這些活動，他都來參加，他會表演的更殊勝，但是他不染，身心清凈，那是定力在控制住。也就是經上常講的「制心一處，無事不辦」。他心清凈，他制心在禪定。可是定功失掉之後，他就不信，所以他還是凡夫，他還是在世間，不是出世間。

　　所以世間跟出世間的定義，我們現在要搞清楚，放下妄想分別執著叫出世間，只要你妄想分別執著沒有真斷，伏住，那還是世間，不算出世間。所以佛說世間人有五種受，受叫享受，或者是感受，有五種，身有兩種，身有苦受、有樂受，有苦樂；心有兩種，心有憂有喜，叫苦樂憂喜，這是六道裡頭統統都這個有受。還有一種就是身沒有苦樂，心沒有憂喜，這就是禪定、就是三昧。但是在世間他並沒有真的得到，他用定功伏住的時候，暫時得到，這叫舍受。身舍苦樂，心舍憂喜，這個受好，跟菩薩的受沒有兩樣，他不能長久，不能永遠保持，壽命到了，他定功失掉，苦樂憂喜又現前，是這麼回事情，所以叫世間法。四禪八定叫世間禪定。釋迦牟尼佛當年所學的，最初所學的就是世間禪定，世間法。他在印度各個宗教、各個學派裡面學習，是學的世間法，這我們要知道。菩提樹下他入定，入更深的禪定，把妄想分別執著統統放下，這是得到自性本定。就是惠能大師講的「何期自性，本無動搖」，完全回歸自性，這就成佛了。這個成佛就是《華嚴經》圓教初住菩薩。統統斷掉了，真的沒有了，無始無明的習氣還有；習氣沒有法子斷，也沒辦法修，一定靠長時間慢慢自然就沒有了。要多少時間無始無明習氣才真的完全沒有？三大阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫不是講修行，是講習氣沒有了，要這麼長的時間。

　　但是你也要曉得，佛法裡面講時間是靠不住的，時間不是定法，無量劫可以濃縮成一念，一念展開可以是無量劫。你看看這個，這是科學，這是現在尖端科學，現代的科學家特色就是知道時間不確定，佛在三千年前就講過了，時間不確定。問題就是你捨得干不幹凈，你真的捨得乾淨了，三大阿僧祇劫變成一念，一念就是三大阿僧祇劫，這要懂，不可以不懂，這是真相，事實真相。空間也不是真的，空間也是假的。所以時間、空間在《百法》裡面，它是排列在不相應行法里，不相應行法它不相應是它跟心不相應，它不是心法，它跟心所法不相應，它跟色法也不相應；換句話說，心心所是精神，色法是物質，它不是物質，它也不是精神，它是什麼？抽象概念，是你那個妄想分別執著裡頭變出來的。但這個東西既不是精神又不是物質，你抽象概念上它有這個東西。有這個東西你不肯放下，它就產生作用，它就叫你對內見不到自性，對外見不到萬物，一切森羅萬象的真相你見不到，真相是什麼？凡所有相皆是虛妄，你看不到，它起這個作用。所以佛家的修行不是別的，就是放下妄想分別執著，那你就成功了，你就圓滿了。

　　像這種寂用無涯，我們看到四禪天人，四空天不起作用，他入更深層次的定，他人間什麼事根本不理會的，四禪天有慈悲心，四空天沒有。四空天就是入了定都不起作用，四禪還起作用，所以四禪天人他還到人間來。你看釋迦牟尼佛當年示現成佛，在菩提樹下夜睹明星、大徹大悟，成佛了。成佛這個時候如果沒有人啟請，他就走了，就入無餘涅盤，他到別的世界去了。我們這個世間凡夫誰知道釋迦牟尼佛成佛，就是徹底放下？沒人知道。這是什麼人知道？四禪天，四禪天裡面五不還天的天人，叫凈居天人，他們都是修行人，他們看到了。從四禪天下來變成人的樣子，請佛住世，請佛轉法輪。有人啟請，那佛就答應，他就住在世間。所以我們要感謝凈居天人，不是他的啟請，釋迦牟尼佛早就滅度了，沒人知道。

　　惠能大師成佛了，五祖啟請，忍和尚啟請。指導他，眼前還是有麻煩，很多人不服氣，那就跟此地講的一樣，法怎麼會傳給你？哪有這種道理？我們現在講的賢首菩薩，賢首菩薩才十信心滿，你哪有能力像諸佛如來一樣？沒人相信。所以惠能大師得衣缽的時候，沒有一個人敢相信，這怎麼可能的事情，所以要想奪回衣缽，害他的人很多，所以五祖指導他避難。十五年之後，緣成熟了，他真的出現了，真的是度無量眾生。所以要有人啟請，沒人啟請，真的就走了。啟請的人不是普通人，普通人做不到，五祖也是大徹大悟明心見性。換句話說，把度眾生的棒交給他，他可以走了，交棒了。釋迦牟尼佛是凈居天人的啟請。這是一切如來咸共說，天天說，時時刻刻說，遍法界說，遍時空說，從來沒中斷過。

　　『眾生業報難思議』。眾生的業報在一般經上講有四大類，第一大類「處所差別」，眾生講六道眾生，六道有差別。六道裡面講人道，人道有差別，各個星球上不一樣，在我們同一個星球上也不一樣，有的眾生生在寒帶，有的眾生生在熱帶。畜生跟畜生形狀不一樣，牛跟馬不一樣。同樣是人，你看膚色不一樣，文化不一樣，語言不一樣，這業報，業報不可思議！第二種「事差別」，第三種「因差別」，第四種「果差別」。佛知道，這些法身菩薩們也知道，所以他能說，他能幫助我們。這首偈子意思沒講完，時間到了，明天我們繼續來學習。

大方廣佛華嚴經（第一八四五卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，大科第五段「喻況玄旨」。總共有七十九首偈頌，前面兩首是第一段「總標喻意」，主要的是第二段「別顯喻相」，最後一首偈是總結。我們先看前面兩首，「總標喻意」。

　　【一切如來咸共說。眾生業報難思議。諸龍變化佛自在。菩薩神力亦難思。欲以譬喻而顯示。終無有喻能喻此。然諸智慧聰達人。因於譬故解其義。】

　　這首偈所說的都是普賢菩薩的行德。前面跟諸位報告過，《華嚴經》全是講我們自己本分事而已。佛在經上告訴我們，「一切眾生本來是佛」，跟我們中國古人，我們的老祖宗給我們說的「人性本善」，這個意思都能夠相通。「人之初，性本善」，佛說「一切眾生本來是佛」。佛這個字是外來語，音譯的，它的意思是智慧、是覺悟，要換成中國字來說，就是人性本覺。本覺跟本善的意思是一樣的。現在我們變成不覺、變成不善，這不善跟不覺在現前我們所處的這個世間好象達到極限，也就是不善至極，不覺至極，所以展現在眼前的狀況是社會動亂、災難頻繁，這是我們看到的。確實這個世間有許多人，甚至於包括我們自己對眼前這些事情都非常關心，也非常的憂慮。為什麼會有這些狀況現前？佛在這個經上都有答案。佛說得最妙的，也是這個經上所說的兩句話，「一念不覺」，這就迷了。迷了的時候，如果沒有人教，那就愈來愈嚴重。過去世世代代都有明王、聖賢教化眾生。所以在中國這個地區，這話不是我們說的，外國人說的，幾千年來這個地區長治久安，大家都能夠和睦相處，互助合作，這是外國人非常羨慕的。什麼原因？國家有很好的領導人，明君，他能夠支持聖賢的教育，推行聖賢教育。

　　聖賢教育，我們現在在講席裡面把它分為五大類：倫理的教育、道德的教育、因果的教育、哲學的教育、科學的教育，這五大類。而佛法，佛教的經典，這五大類都達到登峰造極，真正是不可思議。這麼好的教育，古代的帝王明了，所以他接受，他學習，他推動，把它發揚光大。現代是什麼時代？高科技的時代，大家相信科學，不知道佛經是高等科學，這個誤會真的是很大。我們聽到科學家講的，想想有道理。愛因斯坦就說，肯定佛經裡面所講的有高等科學，跟現代物理學家所發現的非常相似。實在現代這尖端的科學，跟佛經上所講的還有很大的差距，佛法是遙遙領先。這經文上有，不是假的，是真的。佛慈悲，我們接觸之後，對佛敬佩得五體投地，無盡的感恩。我們再努力，更進一步，我們走佛的道路，我們這一生希望能成就，不辜負佛的教誨，這就叫報佛恩。

　　所以這個事情，在這段一開端，世尊告訴我們，不是他一個人說，『一切如來咸共說』，十方三世一切諸佛如來都在那裡講，都在那裡示現。這句裡面就是高深的科學跟哲學。因為一切，一切有過去、現在、未來，有此界，有他方。過現未來，這是時間，此界他方是空間，這都是哲學、科學裡面討論的科目。佛在經教裡面講得很透徹，講得非常清楚。『眾生業報難思議』。下面這兩句說到我們現實的人生。眾生的範圍非常之大，「眾」是眾緣和合，「生」是生起，凡是眾緣和合而生起的現象，或者就用這個地方的文字講也講得非常好，業報，眾緣和合而生起的業報，業是因，報是果。這四個字把整個宇宙包括盡。現在科學分類是分三類，動物，動物是眾緣和合而生的，凡是而生，就離不開業報，植物也是眾緣和合而生的，礦物還是眾緣和合而生的。他還漏掉一個，自然現象，譬如時間、空間，它不是動物、不是植物也不是礦物，在佛法裡面統稱這一類叫「不相應行法」，佛法講得清楚。不相應行法，用現在的術語來講，抽象的概念，也是眾緣和合而生的。所以眾生業報就把世出世間所有一切法全部都包括了，難，不可思議！

　　第一個是講「處所差別」，這個處所，佛法把它分類，把它分成智正覺世間、一真法界，這分成兩個，一個是智正覺世間，我們稱一真法界；另外眾生的世界，眾生業報的世界，十法界依正莊嚴，佛把它大分，分成這十大類，佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界，下面是六道，十法界。如果細分就太多，說不盡。現代的科學家，他不叫法界，他叫空間維次，空間維次就是佛法講的法界。我們現在生活在三維空間，從理論上講，空間維次是無量的；換句話說，佛法也可以這麼說法，法界是無量的。我們同是人法界，說實在話，每個人有每個人的人法界，決定不一樣。不但每個人，我們生活空間不一樣，生活的時間也不一樣；時間是剎那生滅，空間是一時頓現。這個一時是非常的快速，現在科學家也發現了，很難得，不能不說他聰明。他們認為這是宇宙的奧秘。能講得通，奧是深奧，秘是隱秘，不是秘密。自性裡面，宇宙裡頭，決定沒有秘密。你要說真有秘密，那秘密是自欺欺人，哪來的秘密？你要是得了佛眼，宇宙之間沒有一樣東西你看不見，什麼都不能隱瞞，遍法界虛空界是你能量所達到的。過去、未來統統能看見，全都知道，怎麼會有秘密？你迷了之後，你完全不知道，這變深密。所以佛家的秘是深密，不是秘密。科學裡面講奧秘，這個名詞很好，奧就是深，深奧。處所不可思議，為什麼有人在人道？有在畜生道？有在天道？有在菩薩道？每一道裡面，那個複雜的情況也說不盡，這都是屬於智的範圍。

　　第二講「事差別」，理沒有差別，性沒有差別，從理上講、性上講，一個。所以迷，迷就是一念；覺，覺就是一心。你什麼時候得一心，恭喜你，你成佛了。一心不迷了，圓滿的覺悟，在佛法稱為圓覺。凈土宗，持名念佛，求什麼？求作佛，直截了當的去作佛。《彌陀經》就告訴你，念佛目的在哪裡？在求「一心不亂，心不顛倒」，一心不亂，就是真心圓滿的顯露，心不顛倒，自性本具般若智慧也是圓滿的現前，這八個字是如來究竟果地上的說明，話很簡單，八個字，講得清楚明白。我們現在跟這個是相反，我們迷了，我們的心亂了，不是一心，我們現在這個心有多少？無量無邊，妄念紛飛，前念才滅，後念又生。一心是什麼？一心，生滅的念頭沒有了，這叫一心；還有這個念頭起滅，前念滅、後念生，這不是一心，這是迷，這叫一念不覺。一念不覺，念念都不覺。佛告訴我們，這個不覺是假的，不是真的。馬鳴菩薩講得好，《大乘起信論》說的，「本覺本有」，本覺就是一心，一心是本有的；「不覺本無」，不覺就是妄念，本來沒有。菩薩這兩句話給我們學人帶來了信心，本有當然可以還原，可以恢復；本來沒有，當然可以斷掉。釋迦牟尼佛給我們做出好榜樣，他斷掉了。在中國惠能大師給我們做出好榜樣，他也斷掉了。一個是應以佛身而得度就現佛身，釋迦牟尼佛現佛身；惠能大師應由比丘身得度，他就現比丘身，觀世音菩薩三十二應裡面的，地位決定是平等，沒有高下。

　　過去虛雲老和尚朝五台山，三步一拜，拜到五台山。路上兩次生病，都是在曠野，連個村莊都看不到，生病的時候，那真是麻煩。可是兩次都碰巧碰到一個乞丐救他，來照顧他，讓他病養好之後，繼續再拜。他就問那個乞丐，你叫什麼名字？這乞丐告訴他，他說他叫文吉，文章的文，吉祥的吉，叫文吉。問他住在哪裡？說我住在五台山。他說你到五台山去問，他們都知道我，要飯的。病好了之後，他也走了，第二次又病倒的時候，他又來了。所以他非常感恩，感謝文吉照顧他。到五台山之後，到處去打聽，有沒有個要飯的乞丐文吉？五台山的人告訴虛老和尚，那是文殊菩薩。他才恍然大悟菩薩一路照顧他，到需要的時候他出現了，「應以乞丐身得度者，即現乞丐身而度之」。這都是我們現在這大段經文講的，應以什麼身出現，他就現什麼身，那個身都是平等的。現佛身也好，現菩薩身，現比丘身，現乞丐身，統統是平等的，佛的化身，化無量無邊身，不可思議。

　　眾生在沒有覺悟，沒有覺悟就是在六道，六道的範圍也很大，在這裡面捨身受身。一口氣不來，捨身，捨身之後，很快的他又去找個身，不定找什麼樣的身。他也能找人天身，也能找個畜生身，甚至於找餓鬼身、找地獄身。這個地方要知道，他自己做不了主。誰做主？是他自己的業力做主。不像菩薩，菩薩得自在，眾生不自在。你有妄想、有分別、有執著，沒有辦法得自在。什麼時候你能得自在？證得阿羅漢，你就得自在。所以底下經文說，阿羅漢有八自在，他自在從哪裡來的？這三大類的煩惱，他把執著斷掉了，於世出世間一切法不再執著。我們要學。你要是學到了，你就得自在。你要不肯學，還是斤斤計較的話，這很麻煩，為什麼？對往生都產生障礙。別的麻煩不怕，我們怕這個麻煩，它障礙你開悟，你研究經教，不解如來真實義。這經上開經偈講「願解如來真實義」。什麼人能解如來真實義？沒有執著的人，就是分別執著很淡薄的，在佛法講善根深厚，這個人比較容易契入。世間有大福德的人，多半在佛門裡修福，護持佛法，在佛門裡面修布施供養。財布施、法布施、無畏布施，得大福報！享人天的福報，但是他不一定有智慧。這修福跟修慧是兩碼事情，所以福享盡了，還是墮落。六祖在《壇經》裡面說，「此事」，了生死出三界的大事，「福不能救」，你福報再大不行，出不了六道，這我們懂得了，為什麼不能救？你分別執著放不下。那個窮人，窮得沒有飯吃，到外面討飯，他聽到佛法會開悟，他能證果。什麼原因？他放下了，這麼回事情，阿羅漢真放下了。

　　這業報里，我們講總的，不能不知道。所以事千差萬別，我們自己這一身，身跟念頭，我們一般人講心，身心，身心的複雜就無量無邊。我們在講席裡面提了很多次，這個身是小宇宙，跟外面大宇宙無二無別，我們小宇宙的複雜，跟外面大宇宙完全相等，真的是不增不減，這個難思。第三個是講因，第四個是講果，因無量差別，果當然也是無量差別，都不可思議。這就難了，難在哪裡？難得一心，就難在這裡。這麼複雜，你怎麼能得一心？可是真正善根深厚的人，對他來講不難。為什麼？這麼複雜全是虛妄的，不是真的，你只要能把它放下，一心就現前。

　　所以佛在大乘教里常講，凡夫成佛，眾生成佛，一念之間。只要你一心，你就成佛，你就回到你的本位。如果你一念不覺，那事情就麻煩，你就回不來。記住一念不覺、念念不覺是虛妄，自性裡頭沒這個事情。一心不亂，是你自己本有的。你看惠能大師開悟說出我們的自性，這我們要感謝他，他怎麼說得那麼清楚？我們的自性，自性是什麼樣子？自性在哪裡？他講清楚了。自性本來清凈，一絲毫的染污都沒有，染污無量無邊，我們平常講最粗淺的，自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，這都是染污，這講得很淺，大家一聽都懂。用佛學的術語，他講的根本，根本是什麼？妄想、分別、執著，這是染污，自性裡頭沒有，本來清凈，沒有這個東西。只要你把這個放下，清凈心就恢復。

　　本不生滅。這真是科學、哲學的登峰造極。大家都求不生不滅、求永恆。古老印度所有宗教裡面，對這個不生不滅，稱為「般涅盤」。般涅盤是印度話，意思就是永恆的不生不滅。所以宗教求這個，學術也求這個，所以他們的宗教跟學術都修禪定。用禪定的方式突破空間維次，他們能到四禪天，能到四空天，特別是第四禪跟四空天，以為那是什麼？以為那個地方是永恆的不生不滅。我們講，這苦樂憂喜這種感受，身之苦樂，心之憂喜，在第四禪跟第四空天裡面，這現象沒有，是什麼？相似涅盤境界，不是真的，假的。為什麼是假的？他不是永恆，他會失掉，暫時有這個感受，不是永恆的，永恆的就叫般涅盤。所以在佛法叫舍受，四禪八定是舍受。

　　後面這三句也說得好，自性本來具足，一樣都不欠缺。我們從很淺顯的現象來看，我們這個人身，外面，眼耳鼻舌身叫五根具足，不缺乏，不缺；裡面五臟六腑，這是你自性裡頭本來具足的。我們這個人身需要養分，許許多多的養分來養這個身，這些養分，我們講五穀雜糧，還是我們自性本來具足的，不是外面的。這不可思議，這自己變化的。你再看看這些動物，小小一個麻雀，你細心觀察，它外面也是有眼、有耳、有鼻、有舌、有身，裡面也是五臟六腑，誰造的？沒人造，這外國宗教講這是神造的，佛法不是的，佛法告訴你，你自性本來具足，這不可思議。你覺悟有覺悟的果報，一真法界，現出大身，身有無量相，相有無量好，不是什麼三十二相八十種好，不是這個。那是講諸佛菩薩在我們地球上現的身，三十二相八十種好。要知道，在太空當中，像地球這樣的星球無量無邊無數，全是自性裡面變現出來，本來具足。本不動搖。本不動搖就是自性本定，從來沒動過，這就是說明定是自性，動不是自性。換句話說，人心要定，無論在什麼環境，順境逆境、善緣惡緣都要保持清凈心、定心，不被外面境界所干擾，這是定功，能生萬法。遍法界虛空界是自性變現的，一時頓現。那個一時比一剎那還要短，也就是一念，一念頓現，念念都是頓現，沒有前後的，「眾生業報難思議」。

　　再看『諸龍變化佛自在』。「諸龍變化」也是舉出一個難思議的一樁事情，龍蛇都是善於變化的。今天我們這個地區下雨，雨不很大，這個下雨，在佛法裡面講，這是龍在那個地方運作的。龍有沒有分別？龍有分別；雨有沒有分別，雨落下來有沒有分別？雨沒有分別。我們看到最近許多地方報導，有水災，還有旱災，龍是做增上緣，它不是第一個因。第一個因是什麼？是眾生業感，我們的業感，佛菩薩有應，這些六道的鬼神跟我們也有應。我們眾生的心善、言善、行善，他所感應的全都是善的，跟你起感應的鬼神都是善的。如果不善，我們心不善、言語不善、行為不善，所感應的是有餓鬼、妖魔鬼怪都來，為什麼？他們不善，不善跟不善一碰到就是好朋友，自然就集合成一體。善跟善集合在一起，不善跟不善集合在一起。像我們這個世間，喜歡學佛的，學佛的朋友大家常常在一起聚會；那喜歡跳舞的，跳舞廳，他們常常聚會；我們下面是馬會，喜歡賭馬的，他們天天在那裡集會，這人是一類一類的。他們那些人不會跑到我們這裡來，我們這裡人也不會跑到那裡去，雖然有樓下，有樓上，他就不一樣，兩個不同的空間，變化，業感。

　　我們如果想樣樣都善，很簡單，只要你的心善、行善、言善，你在在處處遇到的都是善的。如果你想跟佛菩薩感應道交，那要凈，善不行，善就出不了六道。因為善還是染業，不是凈業。什麼叫凈業？沒有執著叫凈業。給諸位說，沒有執著，行善是凈業，造惡也是凈業。為什麼？他沒有執著，他為什麼行善作惡？行善作惡是他的業用。佛菩薩在畜生道裡頭，佛菩薩在餓鬼道裡頭，佛菩薩在地獄道裡頭，那個道都不善，他到裡面做什麼？他到裡面去度眾生。他用什麼身分度眾生？用鬼王，用羅剎，都現這種身去度眾生。地獄眾生，看他好象有一點善根發現，善念現前，一棒把他打死，作惡，打死他，超生。釋迦牟尼佛在經上講的，從前度火車地獄，「地獄變相圖」有，用自己的筋抽出來去拉那個車，那個車是鐵的，燒得通紅，拉這個，很可憐。好幾個人拉一個車，有一個人非常可憐、非常痛苦，佛那時候也是在地獄眾生，就跟那鬼王說：我可不可以多抽一根筋幫助他，來代替他？那個鬼王拿狼牙棒，一棒就把他打死，超生了，他善根現前。所以善惡跟染凈不一樣，那個起作用非常靈活，一點差錯都沒有，都是幫助眾生；幫助眾生提升，幫助眾生開悟，幫助眾生證果，這個道理要懂。

　　我們在佛門故事裡面看到的，丹霞，丹霞也是廣東！法師那真是明心見性的，他們見那個境界跟六祖大師沒有兩樣，確實是佛示現在我們人間。他到寺廟裡，冬天天冷，寺廟裡燒火盆，拿什麼來燒？那個菩薩像，木頭雕的，佛菩薩像拿來燒火。這還得了，這寺廟說丹霞把佛菩薩拿去烤火，馬上就報告方丈。方丈就來了，你在這幹什麼？我在這燒舍利，火化佛不是有舍利？木頭佛哪有舍利？沒有舍利，再拿一尊來燒。這個老和尚一聽到這個話開悟了，他曉得那個老和尚在開悟的邊緣上，就差那麼一點點，那一點固執他沒放下，用這個方法讓他一下覺悟，他開悟。他不是天天燒，他不是到處燒，他是看那個人，用這個方法他會開悟。這都是不可思議的這種做法，他是有一定的道理，要度一個人，用這個方法，讓人成佛。佛門有個術語說「菩薩作略」，就是講這個事情，出人意外的方式，教人豁然之間就悟入。

　　所以我們懂得什麼叫凈、什麼叫染，染裡面有善有惡，凈裡面沒有善惡，凈裡面是善惡不二，染凈不二，那叫真凈。還有染還有凈，不是真正的清凈，還是在六道裡頭。六道之外，像阿羅漢已經證得少分不二法門，他不是多分，菩薩是多分，到佛才證得究竟圓滿。我們知道這是放下多少，阿羅漢只放下執著，妄想分別沒放下，那個起用就非常可觀。舉諸龍變化的例子，不可思議。

　　佛自在，佛是得大自在，究竟圓滿的自在。世尊也給我們略說佛果上有五自在，五大類。第一個是「真如甚深自在」，這是講明心見性，心性甚深，真如就是心性，廣無邊際，這是理，這是體。第二種是轉變，「轉變自在」，也就是說從體起用，他要不要去思考？給諸位說，不需要。這種轉變的自在，我們可以從世尊講經說法很容易體驗出。每天見他的人太多了，從四面八方來。凡是來的人，都有一些疑難的問題來向他老人家請教。他來到世間幹什麼的？就是救度眾生！眾生有苦、有難來了，馬上就要幫他解決。這些人提出這些疑問、這些問題，佛有沒有學過？沒有，絕大多數沒學過。佛答覆他們，聽到人家問題，有沒有去想一想我應該怎麼答覆他？沒有想過，隨問隨答，把問題全解決。這是什麼？這是真如甚深的起用，自性裡頭本具的般若智慧、德能。他老人家講經講了四十九年，往生之後，學生們從記憶裡面把它寫出來流傳後世，就寫了這麼多。你看經典裡面，無論是思想體系、章法結構，是高等的文學，他沒學過，我們一般人講出口成章，記錄下來就是好文章，自性流露的。他來到世間就是干這個事情。釋迦牟尼佛學了十二年。你再看看六祖，中國六祖，沒學過，不認識字，沒念過書。他出來弘法，大概是四十歲，他二十四歲得衣缽，在獵人隊里住了十五年，三十九歲出來弘法。一生當中接觸的人多，多少人提出問題，他都能解答，而且解答的叫大家都非常滿意，沒有一個是失望的，這就是自性般若德能的流露。你從這裡看到「佛自在」。

　　這個地方的佛字我們可以把它看作廣義的來講，廣義是什麼？圓教，《華嚴》是圓教，從初住到妙覺位，四十二個位次都是佛。這個說法，江味農居士在《金剛經講義》裡面講得很清楚，他是真佛，不是假佛，為什麼？妄想分別執著統統斷掉了。大經裡面講的四十二個位次，是無始無明習氣厚薄不相同，是這麼個原因。除了無始無明習氣之外，那真叫佛佛道同。所以他們起作用，在遍法界虛空界一切諸佛如來剎土，十法界裡面，他都能夠去應化，哪個地方有緣；有緣跟他就有感應，那個感應是特別的冥感，自然他就應。

　　佛的法身，我們用比喻來說，釋迦牟尼佛法身好象一盞燈光，阿彌陀佛法身好象這邊有燈光，藥師如來是那邊一個燈光，燈光是法身，你看那光跟光融在一起，法身是這樣的。每個佛的法身都遍法界虛空界，所以說「十方三世佛，共同一法身」。佛法講到究竟極處，是沒有任何形相的，叫大光明藏。大光明藏就是能量，科學裡面講的能量，這個能量是光，任何人的法身根源就是光。在佛法裡面把它比喻大海，性海，這都是什麼？這是一，所以叫佛佛道同，到這個時候是一絲毫差別都沒有。但是眾生不一樣，眾生迷了，迷的時候，我跟這個有緣，跟那個沒有緣。所以有緣無緣是眾生分上，不是佛的分上。佛上哪還有緣沒有緣的？那他就變成凡夫，他有分別執著。所以要知道有緣無緣是九法界眾生，不是佛。

　　可是我們跟釋迦牟尼佛結的緣很深，換句話說，在無量光裡面，前面講毛光照益，釋迦佛那個光我就特別感到舒適，道理在此地。所以這個眾生要誰去度？這尊佛過去跟他有緣，他那個光去度他，那光是能量，那個光能現身。科學講的，物質從哪裡來的？物質從能量變現出來的，他跟他有緣，在那個地方的能量，他就能現身。科學現在做不到，科學稍稍懂得這麼一點影像，佛法講得太清楚了。一切諸佛在哪裡？都在我們周圍，光，空間，都在！沒有一尊佛遠離過我們。我們跟哪個有緣，他這個光，我們感覺的時候，他就有特別的感覺。我們常常念的時候，他真的現身，為什麼？這一切現象從心想生，想什麼現什麼。世間諺語有所謂「日有所思，夜有所夢」，確實有很多夢是你心想變現出來的。所以諸佛菩薩的境界，我們只要想，只要去念，他就現前。要知道他無所不在，無處不在，無時不在，你念他就相應。

　　我們念，為什麼他不來？因為你的心不幹凈，你心有障礙，妄想分別執著是障礙，你是想他沒錯，但是你這三種障礙沒拿掉；如果你拿掉的話，你一想、一念，他就現前，念念是念念現前，就這麼個道理。我們明白了，你就曉得念佛往生之所以然的道理，你就明白。你對於念佛往生，將來親近阿彌陀佛，你就一點懷疑都沒有，你會真干，而且你會很快就滿足你的願望。當然你的妄想分別執著統統沒有放下，不要緊，這個法門叫帶業往生。不能有疑惑，有疑惑不行，你去不了。菩薩，大乘教佛常講，菩薩最大的障礙就是疑。所以根本煩惱裡面，貪瞋痴慢疑，那個疑不是我們對一般事情的懷疑，是對佛菩薩懷疑。一般事情懷疑，那是小事情，那不足以為道。對佛菩薩懷疑，你就永遠不能見道，所以這個懷疑是對聖人講的、對聖教講的。對聖人，聖人的教誨一點懷疑都沒有，你才能勇猛精進，你才能在這一生當中成就。

　　第三個「無漏界證得」，第四個是「無障礙」，第五個是「幫助有情眾生」，也就是我們現在一般人所說的「佛氏門中，有求必應」。佛菩薩確實能幫助你，能成就你，但是你要知道，佛菩薩是你自性變現的，自性彌陀，唯心凈土，這才是事實真相。所以有求必應，是他幫助我們？不是，是自性裡頭本有的智慧德能，藉他做個增上緣，他還是自己。自他不二，生佛不二，眾生跟佛不二，自他不二，這才是真相，事實真相。科學、哲學距離這個境界還很長很長，這講「佛自在」。

　　『菩薩神力亦難思』。這個地方講的「菩薩」，上面講的「佛」，我們要知道這是什麼菩薩？妄想沒斷，這種菩薩，妄想斷了就是佛。所以圓教初住以上，那都是佛，那是屬於上面「佛自在」。菩薩是什麼？妄想沒斷，分別執著斷了，這是菩薩。所以菩薩神力跟佛自在就差一等，又何況這些菩薩功力淺深、高下種種不同。在《華嚴經》上所講，沒見性的，也就是妄想沒放下的，十信位的菩薩，從初信到十信。我們現在講「賢首菩薩品」，賢首菩薩是第十信的菩薩，但是也很難得，他那個神力跟上面所講的佛很相似。不過前面經文裡面說過，清涼大師註解也講得更明白，十信位的菩薩他示現的佛身，那個蓮花多大？一個大千世界那麼大。三千大千世界就是一個佛國土，一尊佛的教化區。三千大千世界那麼大的蓮花，你就曉得他身多大，他坐的蓮花。但是不能跟佛比，佛的蓮花多大？遍法界虛空界。看起來這個三千大千世界的蓮花跟如來果地比，那就小很多，他的神力也不可思議。菩薩，我們現在講的是四聖法界，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，就是十法界里的四聖法界，講這個，在《華嚴經》裡面，就是我們現在學的這一大科的經文，第二會十信會，十信菩薩是屬於這一類的。確實是無法想像。

　　所以佛在此地，『欲以譬喻而顯示，終無有喻能喻此』。佛在經上用比喻來跟我們講解。比喻的事情講得很多很多，大概在世尊一生當中，用比喻用得最多的就是用夢，夢幻泡影，你看《金剛經》上講的「一切有為法，如夢幻泡影」。古大德給我們解釋夢幻泡影，主要的比喻就是夢，幻泡影是附帶說的，主要是講夢境。佛這樣說，可是我們中國古人也有這樣講，也說得很多，這是諺語裡面所說「人生如夢」，這諺語上講的「人生如戲」，就像演戲一樣的，這個意思就是都不是真的。這個話的意思很深很深，你真正懂得之後，就告訴你，人在世間，幹什麼都不要太認真，你會得自在，你會開智慧。我要不認真，這事情怎麼能做得好？愈是認真愈做不好。為什麼？你所用的是心意識，你想得到的是不少，你沒想到的更多，所以你一生都沒有辦法做得如意，你要苦一輩子。你要把這道理想通，你就明白，用心意識，你會苦一輩子，最後沒有結果。那你反看佛菩薩，不用心意識，他做得很自在，做得非常圓滿。你能不能學到？你學不到。為什麼學不到？你分別執著真的沒有放下，你怎麼能學到？這佛不能學。是不能學，你是沒有法子學。你要學，你先學放下，然後你自然就通了，這是真理。凡夫用心意識用慣了，用成習慣，不用，它自然跑出來。修行人修什麼？現在我們懂得了。

　　我很感謝章嘉大師，頭一天就把這個事情教給我，但是那時我不懂。我向他老人家請教：我知道佛法很殊勝、很好，有沒有方法叫我很快契入？這個問題確實不容易提出。可是他看著我，看了半個小時才答覆我。我當時不知道，以後明白了，他看著我，我心浮氣躁，我不夠穩重。看半個小時之後，我定下來了，他才開始說話。說得很簡單，說六個字「看得破，放得下」。我們經過五十多年，從《大方廣佛華嚴經》，逐漸逐漸看破，世出世間這一切事理搞清楚、搞明白，看破。當然這個看破，還是得力於五十年當中點點滴滴，一點一滴放下。要是完全堅固的分別執著，讀一百年的經你也不能悟入。所以心浮氣躁不行，要沉得住氣，要有定力，你才能見到事實真相。佛經，就是佛菩薩跟我們講宇宙人生的真相；換句話說，是跟你講你的本來面目，這要直下承當。《大方廣佛華嚴經》是什麼？是我自己本人，不是別的事情，與別人不相干，你才得真受用。

　　那我們想想，我們遇到一個好的善知識，他去找學生，要找到能夠契入境界的學生，他到哪裡去找？真找不到。找條件是什麼？條件是他對於世出世間一切法執著沒有了。你用這個標準，走遍全世界，一、二個人都找不到。這樣的人是上上根人，這樣的人一聞就悟入，就入進去。我們中下根人，好是好在哪裡？好在五十多年沒有間斷，天天在講，天天多明白一點，這累積的小悟。累積小悟就變成大悟，累積大悟就變成大大悟，但是還沒有徹悟，一絲毫不能鬆懈，一鬆懈就馬上退轉，「逆水行舟，不進則退」。你看現在這個社會誘惑的力量多大，財色名食睡的誘惑，內裡面還有貪瞋痴慢，這兩個一掛勾，三途去了，馬上就墮三途。我這一生感到欣慰的就是讀誦講經，五十年沒有間斷，天天沒有離開，不是上上根人，上上根人早就成佛了！所以中下根性的人，必須是長時間的熏習，在這一生當中把根性向上提升，但是什麼？你真能放得下名聞利養，真能放得下貪瞋痴慢才行。如果一面學，一面又放不下名聞利養，那個沒有用處，你學不到東西。那就跟課堂上課一樣，學生心浮氣躁，你講得再好，他沒聽進去，他不能接受。總而言之，必須利慾要淡一分，一年比一年看得淡，一月比一月看得淡，那你就進步。

　　國內有個同修，我看這個人善根很不錯，希有難逢。他告訴我，他的財產有一個億人民幣，他要拿一千萬出來做功德，他說我舍這個十分之一，我捨得好歡喜，這是善根。我相信他頭一個舍了，他後面，慢慢的，他捨得更多。但是在佛法裡頭，愈舍愈多，這真的，一點不假的。你今天布施一個億，到明年一定會賺兩個億。所以這裡面，那智慧境界要不斷提升。不提升，他又迷了，愈多愈施。所以釋迦牟尼佛給我們的示現，他捨得乾乾淨淨，那就是圓滿智慧，永不退轉。對我們娑婆世界眾生的根性來講，他這個示現，就這個教學的方式圓滿到極處。要這個東西幹什麼？你舍了之後，你還怕明天沒有飯吃？明天沒有衣服穿？不用，你根本腦子裡頭沒有，到時候一切現成。沒人供養你，沒有人來，沒有關係，佛菩薩供養你。你看看虛雲老和尚在路上生病的時候，文殊菩薩示現出來幫助他，飲食照顧很周到，還給他煮中藥，他自己在外面找的草藥，就地去找，找草藥來，他就把你病治好，讓你走路。正確。

　　這樁事情，章嘉大師告訴我，他也是怕，怕我們凡夫總會擔心明天沒有飯吃怎麼辦？章嘉大師告訴我，真正發心弘護正法，你的一切佛菩薩照顧你，你一點都不要去操心。我相信他老人家的話，所以我就把我自己的物質生活，從來沒有想過。明天，明天還沒有到，想明天幹什麼？打妄想，念佛就好，讀經好，到明天自然有人送東西吃；衣服沒有了，有人送來。我沒做過衣服，都是別人送的。送的衣服，我這一輩子穿不完，來生再來恐怕還穿不完，要這幹什麼？我要遇到有地方布施，我的衣服會統統布施掉。有福大家享，我要把衣服都布施掉，我相信不到一年，會有十倍的衣服過來。那大家知道我沒有衣服，到處都送的話，肯定十倍。真的，大師跟我講的話全兌現了，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，全兌現了。所以比喻，怎麼比喻都沒有辦法比喻到跟事實一樣。

　　清涼大師在此地也舉了一個例子，譬如經上佛常講「佛面猶如滿月」。佛的面孔就像滿月一樣，滿月十五的月亮圓圓的，那個面相好看嗎？你懂得他的意思，那是圓滿而沒有一絲毫欠缺，是比喻這個意思，不是說佛的面孔就像月亮圓圓的，那你完全搞錯了，那你就望文生義，錯了，表圓滿，舉這個意思。所以你說相好，佛所有的相好統統具足，沒有一絲毫欠缺，這叫圓滿。圓滿有沒有標準？沒有標準。為什麼？眾生的妄想分別執著不一樣，所以沒有一定的標準。一朵花放在那個地方，有人看了歡喜，有人看了憂愁，有人看了很愛它，有人看了很討厭，趕快拿走，不一樣，沒有標準。佛菩薩現相就不一樣，他叫每個人看到都能符合每個人的標準，這個難了，這可不容易。這什麼原因？自己沒有標準，就能符合別人標準；自己有標準，就不能符合別人的標準，你懂這意思嗎？所以他自己沒有相，相是怎麼生的？是別人心裡現的，我看的是我心現，當然我歡喜；你看的是你心現的，符合你，他就歡喜，道理在此地。所以諸佛菩薩，法身！法身沒有相，法身是能量，科學裡面講的能量，能量會變成物質。怎麼變成物質？從心想生。不是他的心想生，是九法界眾生的妄想，從他心想生。所以他心想的，一定是跟他心想的相應。你心清凈現清凈相，你心善良現善良相，你心很惡就現很惡的相。觀世音菩薩在餓鬼道裡面現鬼王相，你看放焰口，這是我們很多人看見過的，寺廟裡做佛事放焰口，焰口台對面用紙紮一個鬼王，叫焦面大士，也叫面燃大士，青面獠牙那個相，鬼王很不好看，誰呢？觀世音菩薩。觀世音菩薩在餓鬼道現鬼王相，跟他們現同類身。

　　我們在佛經裡面讀到的這些都是例子，是實在的。菩薩、羅漢在畜生道裡面度畜生，這修行人善根不錯，他也是一念錯誤，墮到畜生道，愚痴墮畜生道，墮在豬道里變成豬了，菩薩也變成一個小豬，跟他在一起，跟他說法，度他。豬有豬的言語，菩薩變成豬的身去度他。他如果是個狗，菩薩變成狗的身去度他，現同類身。這個感應是他那個畜生身感應的，菩薩現畜生身。不是菩薩有意，你現畜生，我也現畜生，那還是有妄想分別執著，那他現不了，沒有這個本事。只有菩薩從來不起心、不動念、不分別、不執著，他能隨類現身，能同時在一處現無量身，同時在無量處現無量身，比喻怎麼能比得出來？沒法子比喻。所以比喻只能比喻一個大概，可是真正有智慧的人，確實許多聰明智慧人聽比喻開悟了，明白其中的道理。這道理講不出來的，一定要讓你自己去悟入，那才是真的，那才管用。

　　怎樣能悟入？這裡頭最重要的，印光大師說得好，「誠敬」，這兩個字也就是條件。可是這兩個字很不容易，敬很容易，誠不容易，但是沒有誠，決定沒有敬。誠是什麼？曾國藩先生在讀書筆記裡面給誠做了一個註解，什麼叫誠？「一念不生是謂誠」，這就是大乘教裡面講的不起心、不動念，這叫誠；不分別、不執著也是誠。這誠分三個等級，最高的是佛，不起心、不動念；其次的是菩薩，不分別；最低的是阿羅漢，沒有執著。你還有分別執著，不誠。不誠哪來的敬？「誠於中，形於外」，內心真誠，外面露出來自然是恭敬，不是學來的。惠能大師給我們做最好的榜樣，惠能大師沒有學過這些禮節，我們看他一生的行誼，沒有學過禮節，也沒有學過戒律，沒有學過儀規，他樣樣都不失禮，樣樣都如法。為什麼？誠，他沒有起心動念，當然更沒有分別執著，所以他是從內心裡頭透出來的真誠。

　　一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。老師在課堂裡面教學，這我們自己經歷過的，早年跟李老師學經教，同學二十幾個人。老師一個星期給我們上一堂課，這一堂課是三個小時，當中沒有休息，三個小時一堂課，一個星期一次。二十多個同學，每個人所領悟的不一樣。什麼原因？誠敬不一樣。老師對待哪個同學能領悟多少，清清楚楚，他並不要問你，你懂得多少？你聽得多少？不需要，他看你聽課的態度，他就知道。這在中國過去私塾里的教學，老師對待學生，每個學生學習近況了如指掌。不像現在，現在老師他也不定，他怎麼能看出學生的功夫？難，從前讀書人心都比較清凈，所以教小朋友，每個小朋友他都了解，這是真的不是假的。所以我們觀察人就在這上觀察。

　　我這一生遇到三個老師，三個老師對我都不錯。總算是有緣，學佛到現在，豁然大悟，他們都是行家，跟你一見面就了解你，那是誠敬，真想學，真心想學，他特別教你，不是敷衍塞責。方先生如果敷衍塞責，好，你到學校去聽課就好了。那我們也很歡喜、很滿足，真的學不到東西。為什麼？跟他是從來不認識，就是寫一封信，自我推薦，我們是這麼認識的。寄一篇文章，寫一封信，自我推薦，一個星期他回我的信，約我在他家裡見面。見面大概一個多小時就談定，以後每個星期到他家裡，他跟我上一堂課兩個小時，學生只有我一個。我們也沒有繳一分錢的學費，憑什麼？現在我們知道「誠敬」。從寫信、寫文章我都是用毛筆，恭恭敬敬楷書寫的，這一點在我想像當中，他心裡就有數。像我們現在所看到寫給我的東西都很潦草，稱呼具名一點禮貌都沒有。可是怎麼樣？我們還是要恭敬對待他，為什麼？他沒有學過，沒有人教他，這是佛經上的「可憐憫者」，我們要懂得。不能捨棄眾生，沒有人教。我們過去是父母教的，小時候上了幾天私塾，私塾先生教的，真管用。遇到三個老師特別照顧，就這一點，誠敬。好，今天時間到了，我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第一八四六卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看第五大段「喻況玄旨」，第二段。

　　第二段是別辨二十種大喻，這都是講菩薩的德用。前面在這個經裡面給我們說了很多，而實際上是講整個宇宙。要再說得簡單明白一點，我們可以說，從無方大用這兩百多首偈子裡面所說的，全是六祖開悟講的五句話最後的一句，「何期自性，能生萬法」。這個萬法就是我們今天講的宇宙，包括空間、時間，空間、時間都不是真實的，都是自性變現出來的。佛、祖、經論裡面常說的一句話，我們不能夠疏忽，那就是講「一時頓現」。宇宙怎麼發生的？一念不覺，這個宇宙就發生，一念不覺是迷，迷了才出狀況。正如同作夢一樣，夢中境界現前那是什麼？一念不覺。這個念頭粗，是講我們的意識，現在科學裡面所講的潛意識，在你的覺心不能控制的時候，睡覺的時候昏沉，不能控制，潛意識它就起作用。在佛法裡面講，這是阿賴耶裡面含藏著習氣種子，我們在清醒的時候，能把這些弱一點的種子控制住，它不起現行，可是昏沉的時候你就控制不住，它就會起現行，夢是這麼來的。佛法說得很有道理。

　　宇宙是怎麼來的？宇宙有沒有？有。不是我們現在這個宇宙，這個宇宙現在科學家講的是多維次的空間，真正法性所現的叫一真法界，不是我們現在看的宇宙，一真法界裡面沒有空間維次，說老實話，時間跟空間都沒有，這個不可思議，這講的高等科學。時間沒有就是沒有先後，我們講中國常常號稱五千年的歷史，五千年是遙遠的過去，如果沒有時間就沒有過去、沒有未來，這個境界不可思議。如果沒有空間，就沒有遠近，《彌陀經》上佛給我們說，這是隨順俗諦說的，隨順世間說的，他說西方極樂世界距離我們娑婆世界有十萬億個佛國土。一個佛國土就是一個大千世界，極樂世界在哪裡？在我們這個世界往西方走，要走十萬億個大千世界，那邊那個世界就是極樂世界。這個距離還得了嗎？太大了。

　　在從前，我們總以為佛講的三千大千世界，就是一個大千世界，是一個銀河系。這個問題從前黃念祖居士跟我做過討論，他告訴我，他是學科學的，他說不是，一個銀河系是一個單位世界。結果他講的也有道理，因為佛在經上講，太陽、月亮是繞著須彌山轉的。須彌山在哪裡？須彌山不是真的是一座山，他說須彌山就是銀河系中心的那個黑洞，那叫須彌山。這個說得也有道理，為什麼？科學給我們做證明，太陽系這個星系確實繞著銀河系在轉。他講銀河系的中心，我們中國人叫黃極，就是銀河系的中心，黃極，這是講得通的，講得也很有道理。如果這樣一講，那大千世界可就大了，不是一個銀河系，應該是什麼？一千乘一千再乘一千，十億個銀河系。實際上來講，佛說法都是講個大概的，真實，沒有真實的，為什麼？所有一切現象都是在變動的，沒有固定的。佛給我們講成佛，你的世界，每一個佛的世界大小不一樣，什麼原因？是因為你在沒有成佛之前，你做菩薩修行的時候，你跟眾生結的緣不一樣。所以大千世界還是緣起的。

　　如果你跟眾生結的緣多，你的世界就大，你度的眾生就多；你跟眾生結的緣少，你成佛你的世界也小。不過最小還是一個三千大千世界，三千大千世界這是三個千乘起來，三千大千世界大小也不一樣，這個講得通，在現在物理學上講得通。科學家告訴我們，地球在空中圍繞著太陽轉，它是有一定的軌道，但它並不規則。並不是照著規則一成不變，就是它當中還有很多變化。像地球的軸心也在動搖，所以北極不是永遠是北極，若干萬年之後，北極的位置會移動好幾度，甚至十幾度，那怎麼會一樣？現在有科學家在報告，我看得不清楚，也記得不清楚，他說將來的北極是現在的蒙古，這個幅度就大了。所以它不是穩定的，所有一切都不是穩定的，這個我們能理解，為什麼？妄心，念頭不穩定。所以我們看到這個世界是一種相似相續，不是完全相續；完全相續，那就是真的，一個接一個，完全相同的。它不是的，念念都不一樣，前念跟後念不相同，不是完全相同。可以說，我們以百分比來說，百分之九十九相同，百分之一不相同，念念都是如此。

　　從佛經上給我們說這個原理，我們就知道整個宇宙是個幻相，夢幻泡影，是個幻相。到什麼時候你才能見到真相？你真的有一天把妄想分別執著統統放下，你就見到真相，佛經裡面講的諸法實相。一切現象，這個幻相，統統是一念頓現，沒有先後，這一念的速度太快了。《仁王經》上佛講的比喻，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，我們跟諸位做過多次報告，這是世尊的方便說，不是真實說。為什麼？真實說比這個還要快。你就曉得，存在不是真的，《金剛經》上說三心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，這三句話說得非常有味道，那是事實真相。心是能現，能現不可得，所現哪裡會真有？所現的現相叫妙有，妙有非有，真空不空。如果我們常常能夠作如是觀，這是佛教給我們的，《金剛經》四句偈，就是教我們對宇宙人生的一個看法，我們今天講宇宙觀、人生觀。佛講什麼樣的宇宙觀、人生觀才是最正確的？這個四句偈就說明了。「一切有為法」，一切有為法包括人，包括動物、植物、礦物、自然現象，包括時間、空間，這都是有為法，「如夢幻泡影」，這就是說不是真的，不是真正的存在，它不是實在的東西，「如露亦如電」，這是講它的速度快，像閃電一樣，它的生滅太快，快到什麼時候？幾乎快到同時，生滅同時，所以教我們「應作如是觀」，你要常常這樣看宇宙，常常這樣看人生，你的妄想分別執著就自然放下，就沒有了。為什麼？不可得。包括自己，叫正報，包括我們生存的環境，叫依報，統統不可得，你記住，一念頓現。

　　所以，佛隨順世俗說這個境界相，像剛才我們講的十萬億佛國土，這隨順世俗說的。中峰禪師在《三時繫念》裡面，那是隨順真諦說的，那就是一真法界裡面的宇宙觀。他說什麼？「彌陀就是我心，我心就是彌陀；凈土就是此方，此方就是凈土。」你們想想這兩句話，時空沒有了。明明佛講的十萬億佛國土，怎麼中峰禪師說就在此地？中峰禪師所講的是「自性彌陀，唯心凈土」。他講的是從能現能變上說的，能現的是自性，所現的是彌陀、極樂。所以從性上講，沒有時空，哪來的距離！這些道理在現在講這是物理，這是科學。佛實在叫我們敬佩，那是什麼？他說出這些現象，絕對不是叫我們一定要對他相信。他說什麼？他看到的世界，事實真相跟我們不一樣，希望我們能把他看到的證實，你也看到。你能看到，那就叫成佛了。你為什麼看不到？因為你有妄想分別執著，所以你看不到實相，真相你看不到，你把真相扭曲了。所以十法界是一真法界的扭曲現象，扭曲的幅度，在十法界愈高，扭曲的幅度輕；十法界位置最低的，扭曲的幅度就非常大。佛菩薩的法界雖扭曲還接近，所以相似，可是餓鬼、地獄、畜生那個扭曲幅度太大，太大還是一真法界。所以一真法界在哪裡？真的，中峰禪師說得不錯，就在此地！十方諸佛如來、十方諸佛凈土不離一念，這是佛常講的「一切法從心想生」，不離一念。

　　我們修行，佛說的迷悟，一念就是迷，一心就是覺，就是覺悟。你起個念頭，叫起心動念，起心動念就迷了，那就叫無明，所以一念不覺而有無明。我們的一念不覺什麼時候開始？沒有開始，就是這一念，當下這一念，這一念要是覺了你就是佛，這一念不覺那你就是凡夫，這是事實真相。釋迦牟尼佛為我們做出樣子，在恆河邊上大樹底下入定，因為他在那裡示現的覺悟、一心，在那邊得一心了，所以這個樹也就叫菩提樹，就這麼回事情。什麼時候一心，你就在菩提樹下成正覺。我們現在這個一念，一念是人人都有，哪個都有，一念是迷，還是一念是覺，差別在此地。一念迷是凡夫，這裡面是妄想分別執著統統具足；一念覺，一念覺是妄想分別執著統統沒有，這是佛，差別在此地。佛給我們做樣子，在中國惠能大師給我們做樣子。所以這個事情，跟你學不學佛、讀不讀經沒關係。惠能不認識字，沒有念過書，只要一念覺，他就成佛了。五祖知道，看得出來，所以衣缽就傳給他，就告訴他，你是第六代祖，法就傳給他。我們總要把這個事情記得牢、記得清楚，放下妄想分別執著這叫佛，與認識字、不認識字沒有關係，與學經、不學經沒有關係。

　　智慧、能力、才藝、福報，全是自性裡面本來具足的，沒有一絲毫欠缺。你本來樣子是什麼樣子？不是三十二相八十種好，不是的。而是大經裡面所講的，你的報身，身有無量相，相有無量好，沒法子形容。你的家庭狀況怎樣？華藏世界是你的老家，極樂世界是你的老家，你只要一念覺它就現前，正報現前，報身，依報現前，報土，法性身、法性土。一切眾生都平等，各個具足，沒有說哪個比哪個差一點，哪個比哪個好一點，沒有，完全平等。迷了以後就不一樣，所有這些不平都是妄想分別執著變現出來的，這才是事實真相。我們修行，修行說老實話，每天念佛、誦經、打坐、拜佛，這都是形式，這些形式對初學人來講有用處，你不照這個模式你不能成就。所謂是「不依規矩，不成方圓」，你畫個圓，一定要用圓規，你才能畫得圓。可是真正有功夫的，隨便拿支筆畫個圓，你拿圓規去量一量，完全一樣，那功夫到家了，那是佛。我們凡夫不用圓規畫就畫不圓，只好用圓規，這是凡夫。你本來用筆一畫就是圓，一絲毫差別都沒有，你是有這個功夫，是有這個能力。可是你迷了，迷了頭就昏了，你就畫不出來。不就這麼回事情嗎？

　　從這些淺近的比喻，我們就能體會，知道世界一時頓現，不是科學家講的什麼有個原點爆炸，不斷在膨脹，不是的，那個講不通，不能自圓其說，還是佛法說得高明。所以，這個宇宙念念不一樣。為什麼科學家看到宇宙在膨脹？這怎麼解釋？實在講也不難懂，我們看近代的歷史，我說近代歷史也得至少像中國講的五千年。你細細觀察五千年這個時代，人民的生活不斷的都在進步，步調很緩慢，你就看不出它在膨脹。可是現代，最近二、三百年，科學技術發達，進步非常快速，現在的高科技日新月異，這不就是膨脹嗎？我們的心在膨脹，你看外面宇宙它就膨脹，一切法從心想生，這是原理！

　　現在人的念頭念念差距大，古人心是靜的，念念差距很少。我們現在就用科學方式要計算這個現象，要推想到多少年之前，幾萬年前、幾十萬年前、幾百萬年前，全是妄想。所以佛法裡面的科學，它不是用現代這些物理方法，它是用禪定。《楞嚴經》上講得好，「凈極光通達」，你就照見了。不是用思惟想像，這個東西想不得，思惟想像這是妄心在起作用。阿賴耶像倉庫一樣，儲藏室一樣，我們今天講的記憶，為什麼會有記憶？阿賴耶識是個儲藏室，它有記憶，末那是執著，意識是分別。一念不覺才有這些東西，才產生這些現象，一念覺這個東西沒有了，《證道歌》講「覺後空空無大千」。這一念覺，記住什麼是覺？一心是覺。一心是什麼？沒有念頭，那是覺；有念，有念就不覺。

　　我們現在念阿彌陀佛覺不覺？不覺，這是真的。那為什麼要念？沒辦法，無可奈何，我們妄念確實斷不了，只好用這一念代替所有的妄念，這叫念佛。這一念跟阿彌陀佛的本願相應，這叫帶業往生。阿彌陀佛他有這個願望，只要什麼人去念他，念到一心不亂，一心不亂就是只有這句佛號，其他都沒有了，跟他就起感應道交，他就來接引你，他就帶你到極樂世界。到極樂世界之後，你能保持這一念，決定不會失掉。那就是說極樂世界的氛圍、環境是個清凈世界，決定沒有外緣來干擾你。你在那個地方很容易，真正回歸到一心不亂，就成功了。他幫了個大忙，提供你一個修學環境，這真正叫護法，真正叫大功德主。

　　阿彌陀佛給不給你說法？天天給你說法，十方諸佛都給你說法。是不是真的？我給你說實話，不是真的，也不是假的。怎麼說不是真的？一切諸佛如來從來不起心、不動念，沒有分別執著，他給你說什麼法！為什麼說也不假？是你自己的自性動了念頭，自性變成阿彌陀佛給你說法，自性給你變成一切諸佛、一切菩薩給你說法，唯心所現，不假！這些事實真相，我們通過這麼多年來在經教裡面不斷的熏修，體會到了、明白了。這明白之後，我們的方向、目標就絕對不會差誤，所以你法喜充滿，信心堅固。只要依照佛菩薩教誨去做，肯定這一生當中成就。學佛不是要無量劫嗎？沒錯，無量劫可以濃縮成一剎那，「念劫圓融」，這《華嚴經》上講的。一念跟無量劫是一不是二，叫不二法門；一念跟無量劫不是一，那就不是佛法，二就不是佛法，佛法是不二法，佛法是覺，就是一念覺。到一念覺，一切萬物裡頭沒有對立的，沒有衝突的，法法圓融，法法具足，一法具足一切法，一切法具足一法，一多不二。這些原理原則永恆不變，千經萬論都不離開這個原則。這是我們講科學跟哲學，講到真的像方東美先生所說的，講到最高峰。

　　今天我們看這段，「略顯二十種大喻，以況菩薩之德」，這個地方講的菩薩是法身菩薩，不是十法界裡面的菩薩，這是法身菩薩。可是它裡面的比喻，用二十種比喻。因為這二十種分量也很大，它也分好幾個段落，也就是二十個段落，一個比喻是一個段落。前面有三首半的偈頌，也就是總共十四句，一首偈四句，三首十二，再加兩句，叫三首半。我們把這個文念一段：

　　【聲聞心住八解脫。所有變現皆自在。能以一身現多身。復以多身為一身。於虛空中入火定。行住坐卧悉在空。身上出水身下火。身上出火身下水。如是皆於一念中。種種自在無邊量。彼不具足大慈悲。不為眾生求佛道。尚能現此難思事。況大饒益自在力。】

　　末後這句『大饒益自在力』是菩薩。前面是講阿羅漢，阿羅漢不是菩薩，他都能有這麼大的神通，能做這種示現，何況菩薩。我們先說『聲聞』，聲聞有四果，就是初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢，這是小乘四個果位，統統叫聲聞。他們的心『住八解脫』。在沒有說「八解脫」之前，先簡單介紹四禪天跟四空天，因為它跟這個有關係。四禪、四空，心都是住在定中，也就是說於世出世間一切法都不分別、不執著，他這是定功控制住的，不是真的沒有分別執著。定功把它伏住了，這叫伏煩惱，沒斷，他如果斷掉就成阿羅漢，所以必須在四果他真正斷了，四果之前沒斷。沒斷他在哪裡？他在色界天，他在無色界天，所以對於色界跟無色界我們要介紹一下。

　　色界天，為什麼叫色界？三界最上面是無色界，下面是色界，再下面是欲界，他有慾望，慾望很多，佛把它歸納為五大類，財、色、名、食、睡叫五欲，五種慾望。我們想想我們有沒有？只要你有這五種慾望，你就離不開欲界。修再大的福報，像佛經裡面講的，你有大千世界七寶你去布施，那是福報。在哪裡享受？總在欲界，出不了欲界，你欲沒有斷。所以這個給我們很大的警告，你看看現在舉世之人貪財、貪色、貪名。除這個之外，簡直不知道到人間來是為了什麼？到人間來就是為了財色名食睡嗎？這個觀念就錯到底了，大錯特錯！

　　那要給你說個實在的話，這還是隨順眾生說，不是佛菩薩境界。你到人間來幹什麼？現在連外國那些科學家、精神病的醫生都懂得，他們都明白了，你到人間來是來上課的，是來學習的。人間學好了你就往上升，你就生天去了；如果學不好，來生還到人道，這留級。學得太差了，那就是什麼？貪瞋痴搞得太不象話，太重了，就墮落，就下降，人一下降就是畜生、餓鬼、地獄。佛跟我們中國老祖宗跟我們講的就有道理，人生在世至少要學個君子，君子能不能提升？不能，不會墮落，留級，來生再做人，留級。什麼人能提升？賢人，聖賢就上升。所以你看古人講的話，「讀書志在聖賢」，沒有說讀書你將來可以做大官發大財，不是。讀書志在聖賢，這個指導是正確的。

　　你走聖賢的路子，你欲沒放下不要緊，欲界上面有六層天，我們人上去四王天，四王天上去是忉利天，忉利天上去是夜摩天，再上去是兜率天，彌勒菩薩在兜率天，再上去是化樂天、他化自在天，愈往上面去欲愈淡。再往上去欲就沒有了，真的，這個沒有是伏斷，對慾望再不起貪瞋痴慢，他就到色界去，色界初禪。這是做人的道理！佛法裡頭說得很好，「人身難得，佛法難逢」，得人身真不容易，你很幸運這一生得人身。為什麼不容易？人身，佛給我們說得很明白，你到人間來，頭一個是引業，引導你到人道裡面來受生。這個引業是什麼？過去世當中你曾經修五戒十善，在中國講的是五倫十義。這是人道的基礎，十法界裡頭人法界的因，你有這個因。你阿賴耶裡面的種子很複雜、很多，這個種子起現行，無量的種子，這個種子起現行，它引導你。不是佛菩薩引導，也不是什麼鬼神引導，是你自己的阿賴耶業習種子引導你，不容易。

　　到人道來之後，每個人的福報不一樣，有人富貴、有人貧賤，這個不相同，這是另外一種業，叫滿業。引業只是引導你來投生，投生之後你這一生的富貴窮通那是滿業。滿業是什麼？滿業是你過去生中修的善因、惡因這兩種，你修的是善因，你這一生得善果，你就有福報；如果你造的惡業多，你這一生就要受罪、要受苦。所以，業因果報絲毫不爽！佛法里講得很清楚，「欲知前世因」，你要想知道你前生幹些什麼？造些什麼因？「今生受者是」，你這一生所受的果報就是的，前世造的，一飲一啄，莫非前定。「欲知來世果」，你想到我來世是什麼樣果報？「今生作者是」，我在這一生當中處事待人接物，我是做的什麼？來生果報就是這樣子。我喜歡幫助人，來生一定很多人幫助我；我處處難為人，不給人方便，來生我要受盡折磨，就這樣的。我這一生歡喜用財布施給人，來生得大福報，得財富；我這一生修法布施，來生得聰明智慧；這一生修無畏布施，來生得健康長壽。三世因果清清楚楚、明明白白，與任何一個人都不相干，總是自作自受。

　　我們在講席當中常講，人要真正懂得這些道理，懂得倫理道德，他不會為非作歹，他不會，他要提升自己。如果懂得因果教育，他不敢為非作歹，為什麼？他知道報應太可怕了。這些果報不是佛主宰，也不是上帝主宰，也不是閻羅王主宰，真的是自作自受。人怎麼能不學好？從前舊社會，舊社會有舊社會的好處，小孩從小就接受倫理、道德、因果的教育。有沒有教科書？沒有，世世代代一代一代傳下來，父母教出來的。從什麼時候教？生下來就教了。小孩生下來，你可不能輕視他，認為他什麼都不懂，那你錯了，他什麼都懂，往往他比我們大人還厲害。這個事情被外國那些心理醫生證實了，我看了美國魏斯醫生的四本書，他肯定嬰兒一出生，他眼睛睜開他就會看，耳朵他會聽，他已經在學習，天天在學習，大人在他面前表演的。所以中國重視胎教，重視嬰兒的教育，中國古人常講「教兒嬰孩」，嬰孩就是剛剛出生；「教婦初來」，娶媳婦的時候你教她，一進門你就要教她。這兩句話真正的意思是教兒嬰孩，後頭是陪襯的一句話，那個不重要，最重要是在這句話。

　　父母在小孩的面前，剛剛出生的小孩的面前，言談舉止都要端莊，都要守禮。讓嬰孩從小他看到的、聽到的、接觸到的，全是善的，全是正面的。這才培養出正人君子的基本條件，聖賢的基本條件，所以這個沒教科書的。沒有教科書，給諸位說，現在我們提倡學習的《弟子規》，那就是教科書，父母怎麼樣？全做到了。你看做父母的人二十幾歲，養小孩了，他的父母都還在，四、五十歲。你看他的孝順父母，嬰兒看見了；你看他對待兄弟姊妹的和睦，小孩看到了，小孩聽到了，他就在學。中國古時候諺語有所謂「三歲看八十」，三歲就是說他從出生到三歲，他已經學了一千天，根深蒂固，這個基礎打得非常穩了，就能判斷他八十歲都不會變，「七歲看終身」，這中國古人說的，很有道理。不懂得中國古人這些教學的方式、理念，這兩句話說出來人家會笑，三歲看八十，三歲算什麼？他懂得什麼？

　　現在問題嚴重，現在三歲也了不起，為什麼？他父母不教他，電子遊戲機教他。教他什麼？教他暴力、教他色情、教他殺盜淫妄，這個麻煩就大了。所以現在很多人跟我講兒女不好教，做老師的來跟我說學生不好教，當然不好教，為什麼？從根就教壞了，那怎麼可能好教！古時候人好教，我這個年齡沾了點邊，生長在農村，誰教？父母教，所有大人都教你。他真有愛心，跟我們不認識的人，跟我們父母也不認識的人。我們農村，農村玩都是在外面，都在野外，玩到肚子餓了才回家，小朋友結伴到外面去玩，都是在大自然裡頭長成的。玩有的時候過分了，不如法，路上行人看到我們做得不如法，小孩，過來，教訓一頓。可是我們怎麼樣？我們看到大人教訓都很乖，都乖乖的聽。走到村莊裡面去看，我們父母看到這個大人教小孩，父母感謝他。所以，哪個大人不愛惜小孩。跟現在社會不一樣，完全不相同。我們念小學的時候，抗戰期間，在學校裡面跟同學吵架、打架，被罰了，被老師處分，打手心、罰跪，那時候學校還有體罰。回去之後當然很難過，樣子也不好看，父母看到，問怎麼回事？被老師打了，被老師罰跪。第二天我父親陪我一起上學，帶了禮物送給老師，謝謝老師管教。現在還得了！現在要是打了、罵了，他不高興，家長到警察那兒去告老師，老師還敢教嗎？所以現在教育沒有了，這個太可怕了。人要不受教育，這是中國老祖宗說的，堯舜說的，人跟禽獸就沒有兩樣。禽獸沒有玩過遊戲機，小朋友玩遊戲機比禽獸更壞，比禽獸都不如，這怎麼得了？這個問題多嚴重。

　　娛樂是教育裡面最高的一種藝術，中國自古以來音樂、美術、舞蹈、戲劇，這在教育裡面產生很大作用。鄉下的農民沒有念過書，不認識字，他懂得孝悌忠信，他懂得禮義廉恥，他從哪學來的？當然從小父母教的，做了好樣子。另外就是每年逢年過節的時候迎神賽會都有演戲，都有這些表演，文藝表演。文藝表演總是遵守孔老夫子的一句話，但是孔老夫子這句話不是他說的，夫子述而不作，老祖宗傳下來的，「思無邪」，這是文藝表演最高的指導原則。你一切的表演，唱歌也好，跳舞也好，演劇，什麼樣的活動，不能叫聽的人、接受的人有邪思邪念，要守住這個原則；換句話說，中國的藝術是倫理、道德、因果的教育，用藝術的方法來顯示，它的內容是倫理、道德、因果。怎麼可以教人暴力、色情，這還得了嗎？所以，中國傳統東西它的價值在此地，我們要認識清楚。過去七十年代湯恩比博士說過，他已經看出二十一世紀的社會問題。我們從他的談話紀錄裡面看到，他也很憂慮，非常關心，他說「能夠解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法」。這個看法正確，能說出這種話不容易，對於中國歷史文化要沒有相當根底的人，說不出來。他是個研究歷史哲學的，而且他研究的是文化史，這個跟一般的史學家不一樣。他研究是全世界的文化史，所以他沒有國家的差別，沒有族群的差別，這個心量就拓開了。這是我們不可以不知道的。

　　所以，欲要逐漸放下，儒家雖然沒有講斷，他講寡慾。《禮記．曲禮》一打開，「欲不可從」，這就是說必須有節制，才不會出問題；要是沒有節制的話，就會有亂子發生，有弊病發生。欲界天，愈往上面去欲就愈淡薄，財色名食睡都淡薄，愈上去愈淡薄，到第六層天就很淡薄。在我們看到他們就已經沒有慾望，對五種欲似乎都放下了，其實那是形式。他靠什麼放下？也靠定功。欲界天從第三層天夜摩天就要修定了，完全憑十善，只能到忉利天。所以你看佛法裡面真正得道的這些高僧，幫助一些眾生超度，也沒有任何形式，超度最高的都是超度到忉利天。寶志公超度梁武帝的妃子，也是到忉利天。安世高超度他的同學，他同學做龍王，壽命到了，做龍王的時候一生造了不少惡業，會墮地獄，他去超度他，也是超度到忉利天。所以要曉得，忉利天以上要靠自己，自己沒有功夫不行，去不了。要什麼功夫？修定。欲界四層，四層定功淺深不同，定能伏煩惱，就這麼個道理。我們很想把煩惱伏住，伏不住，為什麼？沒定功，有定功自然就能伏住，就這麼個道理。完全伏住那就到色界天去了，還差一點那還在欲界，總要明了，我們才知道自己怎樣幫助自己向上提升。這個還不就是一句老生常談的，放下！你放得愈多，你就升得愈高；你放得愈少，你升得就緩慢；你不肯放下，還要嚴重的執著，那就往下墜落。極其嚴重的執著就是地獄，餓鬼比地獄輕一點，畜生就更輕一點，比畜生還輕一點的，就到人道來了。所以功夫都在放下。

　　佛法裡面講斷煩惱，這是一般隨著世俗而說的，實際上他不是斷，他是轉煩惱。把煩惱轉變成菩提，你覺悟了就轉過來；迷了，就把菩提轉變成煩惱。所以煩惱、菩提不二，悟了就叫菩提，迷了就叫煩惱。煩惱怎麼可以斷？煩惱斷了菩提就沒有了，所以斷不了的，是轉變。經裡頭很多是佛的方便話，我們要懂，佛說法常講方便為門，「慈悲為本，方便為門」，這個要懂。方便裡面有很高的智慧，沒有智慧你就沒有方便。沒有智慧，那就是我們講的感情用事，感情用事是造業，業裡面就有善惡。你以愛心，這心善；你以瞋恚心，討厭的、厭棄的心，那就是造罪業，總是你動感情了。你用理智來處事，就不會有這些過失。所以佛教我們要常常用智慧，智慧從哪裡來？放下就有智慧，不放下沒有智慧。學佛學得再多，背得再多，記得再熟，講得頭頭是道，分別執著還是那麼重，沒用處。這就是我們現在常講的，他搞的是佛學，他沒有學佛。

　　什麼叫學佛？學放下才叫真的是學佛。只要財色名食睡放不下，不是學佛，放下是真學佛。你看釋迦牟尼佛給我們示現的，什麼都放下，身體在這個世間必須要生活，他只保持著最低的生活需求，三件衣、一個缽，這是他所有財產。印度那是熱帶，三衣就夠了，樹下一宿，日中一食，晚上睡覺，這三件衣可以當被子蓋，就能保暖。睡在地上，有個像被單一樣的鋪在地下，在佛門稱這個叫具。現在什麼？現在拜佛的時候擺在拜墊上，它不是拜佛用的，是晚上睡覺墊在底下用的，你看這麼簡單。這告訴我們，佛教我們放下，他自己不放下，我們就會懷疑那不是真的，他自己都做到了。沒有一樣東西有選擇、有挑選的，沒有，為什麼？他心清凈，不二。你到放下分別執著，你就知道這個世間沒有一樣不是美好的，歡喜心生出來。有分別就不行，這個好，那個不好，他就有差別，好，生煩惱，歡喜是煩惱；不好、討厭也是煩惱，總是生煩惱。放下分別執著，那是真的好，內心的喜悅生出來，叫法喜充滿，法喜裡頭沒有分別執著。有分別執著不是法喜，是喜怒哀樂之喜，七情五欲之喜，那是煩惱，那不是法喜，真正法喜是智慧。

　　我們還是講把世間的慾望在相當定功的時候，他完全伏住，伏住那個時候他的形相上跟菩薩沒有什麼差別。也就是說身沒有苦樂之受，心沒有憂喜，佛說他這種享受叫舍受，舍受好，舍受真樂。為什麼不能叫它做出世間禪定？因為他有時間，他的定功會失掉，失掉之後他煩惱又起現行，所以說他是暫時的，他不是永恆的。如果得到之後永遠不失去，這叫禪定，這個禪定叫出世間禪定。舍受是世間禪定，六道裡面的，四禪八定，色界天跟無色界天是四禪八定，是世間禪定。實在講它是舍受，苦樂憂喜舍這五種受裡頭它是舍受，不能跟阿羅漢比。阿羅漢是叫正受，為什麼？他永恆不變了，也就是說五欲七情阿羅漢永遠不會有，那才叫正受。四禪八定雖然好象是正受，他不是永久的，他是暫時的，差別就在此地。

　　我們看這裡很簡單的一個解釋，四禪初禪天，初禪天叫「離生喜樂」，「慶」是喜慶，他「離欲惡」，欲沒有了，惡念沒有了。諸位要曉得，惡念沒有，惡言就沒有，惡行當然就沒有了。言語、行為是從意念上生的，他念頭裡頭沒有惡，欲離開了，惡離開了。惡是什麼？十惡，欲是五欲，這離開了，所以他「生善」。《十善業道經》里講純凈純善，不容毫分不善夾雜，他是這個境界。「身心輕安故樂」，得舍受裡面的樂，絕不是欲界天人能跟他相比的。

　　他再提升，二禪，二禪你看「定生喜樂」，前面是離，這定功深了，前面是剛剛離。「慶覺觀心息故生喜」，覺觀心息，由此可知，在初禪是有覺有觀，現在這個功夫純熟了，不要去作意去用覺用觀，他用得自然，純熟了。前面要保持，要覺要觀，要保持，這時候已經成習慣了。不必起覺觀的心，殊勝境界它就現前，所以他生喜。前面生善，這時候生喜了。「身心適悅故樂」，你看前面是輕安，適悅，比前面境界提升了一層。

　　再向上升級，三禪，三禪「離喜妙樂，無動勇之喜，有綿綿之樂，美妙莫喻」。佛在經上常跟我們說，欲界六道裡面感覺得最快樂的就是三禪，三禪就好比我們六道輪迴裡面的極樂世界，三禪感覺是最樂。喜沒有了，離喜了，離喜則妙樂，樂上加個妙，這什麼意思？妙這個字在佛經裡面講是非有非無，這妙！也就是說它跟一心的境界很像，有這個味道，但不是一心。為什麼？他起心動念、分別執著只是淡薄，並沒有轉變。無動勇之喜，你看一般人歡喜的時候，他情緒激動，他快樂的時候你能夠看到手舞足蹈，那個快樂。可是他的歡喜怎麼樣？他的歡喜沒有這些動作，有綿綿之樂，這妙樂。綿綿是不斷，不是像我們世間人，快樂只是一陣子，時間很短，一過去之後就變成壞苦，歡樂遠離了。所以，人間真的是喜樂的時間很短，悲哀的時間很長。這個地方是綿綿不斷的樂，美妙莫喻，它的美妙沒有法子來形容，用比喻很難相比，找不到相比的東西。

　　第四禪這功夫更深了，「舍念清凈」，三禪還有念，這把念也舍掉，清凈心現前，「無苦無樂，空明寂靜，猶如凈水無波」，這個境界要很細心去體會。四禪叫福天，福報最大了，四禪也是凡聖同居土。初禪、二禪、三禪都是三天，像初禪是三層天，二禪也是三層天，三禪也是三層天，四禪有九天，所以四禪裡面總共有十八層天。這九天裡面，有五種比較高級的叫五不還天，也叫凈居天，清凈的凈，凈居天。凈居天人就是四禪裡面的五不還天，這是聖人，這不是凡夫。哪些人在修行？經論上告訴我們，三果聖人。修大乘的，斷煩惱的層次跟他相等，他在那個地方斷思惑後面的七十二品。思惑是八十一品，三界九地。思惑是什麼？貪瞋痴慢疑，就是這五種煩惱。在第四禪最後把這個斷掉，斷掉這就根的利鈍，我們講根利的習氣都沒有了，他就直接證阿羅漢，出了六道，這叫利根的阿羅漢。鈍根的，習氣還很重，他還要通過四空天才能出六道輪迴；根利的不需要通過四空天，從第四禪他就超越了。

　　底下有個簡單解釋，「亦名色界四禪。欲界定，有慮無靜」。靜慮也是禪定的別名，靜是定，慮是觀，有慮無靜就是有觀沒有止，還沒有止住，這欲界定。「無色界定」，跟這也差不多，「有靜無慮」，這四空天，他有止，就是有定，有定裡頭沒有觀。「唯色界定，獨得靜慮之名」，因為色界里有慮有靜，有觀當然有止，當然有靜，但是它這個靜不是真的靜，為什麼？只是定伏住分別執著而已。分別執著沒斷，石頭壓草，定功失去之後他煩惱就起現行，他是在這個境界裡面。但是到第四禪他有定，他沒有觀，所以叫四空定。色界裡面講叫四禪定，往上去叫四空定，因為他沒有觀，他不叫禪定，他沒有觀。沒有觀，佛幫不上忙，佛能幫忙的可以幫四禪天，四禪天是有止有觀，佛能幫得上忙，所以它是凡聖同居土。四空天裡面佛菩薩不去，為什麼？那個地方人沒有觀，只有定，他覺得定中很舒服，不需要再學。產生嚴重的誤會，把四空天當作涅盤，這不生不滅，他以為他已經證得大涅盤。到壽命到的時候，他定功失去，失去的時候就墮落。他就懷疑，從前的聖人跟我們講大涅盤是假的，我們證得了，證得為什麼會失掉？就起謗佛、謗法的念頭，這個念頭起來之後就墮地獄。他不知道他這個境界不是實在的，還要往上提升才行。

　　下面講「四無色定」，第一個是「空無邊處定，色法既滅，緣無邊空」，這個空沒有邊際，「心無分散，即厭色依空，超色想，入空處」。為什麼？色界有色身，也有宮殿居處，就是沒有七情五欲。有些人想，有這個東西還是討厭，有身，像老子所說的，「吾有大患，為吾有身」，中國老子有這個說法。這些修行人也是如此，還有個身，有個身就有個累贅，把身舍掉，身是色，捨身叫色法既滅，捨身之後變成什麼？我們現在一般人講靈界，外國人常講靈魂。靈魂是不是無色界的？無色界也是靈魂，是高級的靈魂，為什麼？他有定。如果沒有定那就是一般遊魂，孔子在《易經》裡面講的，「遊魂為變，精氣為物」。真的是這樣的，靈魂要是有定，不動，那就是在無色界天，那很高的境界。但是一般人的靈魂，速度非常快，所謂遊魂，孔子說得很有道理。他的速度太快了，也是一念之間他幾乎就能到達，他沒有障礙。可是也得要有福報，沒有福報的時候，他跟別的靈魂碰到之後，冤親債主也非常的麻煩，就是因果報應很可怕。並不是捨身之後就很自在，不是這個說法。

　　心無分散，他在定中，所以厭色依空，厭色，色才能捨得掉，舍掉之後他依空。所以他只有靈，只有個靈體沒有色身，沒有身體，我們一般說這是六道裡面的高級凡夫。知道有身就有苦，沒有身多自在！所以他把身也舍掉，真正是高級凡夫。可是他的問題，就是因為他沒有觀，這前面講他是有靜無慮，就是有止沒有觀，智慧不開，封鎖在無明裡面。到壽命到了，他的壽命就是他定功，他定功不能保持，失掉了，他就墮落。俗話說「爬得高，摔得重」，到四空天將來壽命到了幾乎都是墮地獄，爬到最高，摔到最底下。從底下，從地獄慢慢再爬升上去，好難！你想想看，你意想當中像小蟲爬竹竿，從竹竿下面慢慢爬到頂上，到頂頭上又掉下來，掉下來之後慢慢又向上爬，這一個爬不知道多少劫數，六道眾生輪迴之苦就這個樣子。而且他在爬的時候，劫劫都有挫折，都不是順利的。

　　你能夠從這上面細細去觀察，你才知道六道輪迴是怎麼個苦，這事情還能幹嗎？我們現在也是從地獄往上爬，過去也爬到頂端，掉下去了，現在也從地獄慢慢爬爬到人道。這一生還算不錯，得人身，遇佛法，這就不容易；得人身遇不到佛法，你心地善良的，還是往上爬，爬到最高又掉下來，不知道干多少次了。所以，佛菩薩看到這個情形說了句話，「可憐憫者」。六道眾生執著的身是假的，不管什麼身，地獄身、餓鬼身、畜生身、人天身，都是假的。六道這些階層裡面的升沉也不是真的，確實一切法無所有、畢竟空、不可得，他迷在裡頭，以為有，以為是真的，以為有得。不知道事實真相！

　　再提升一層，「識無邊處定」，前面是空無邊處，這是識無邊處。空舍掉了，空舍掉怎麼樣？與神識相應了。神識是什麼？神識我們世間叫靈魂，在佛法不叫靈魂，叫神識。就是阿賴耶識裡面的，末那識，末那執著有個我，這個識是末那識，這是最根本的執著，把阿賴耶的見分自己認為是我，這個出不了輪迴。「見無邊識」，識心廣大，阿賴耶識範圍多大？跟法界虛空界一樣大。法界虛空界就是識變的，心現識變，識就是分別執著，識變現的。所以「厭空依識，超空處，入識處」，出不了識的範圍。

　　再入第三定，「無所有處定，識定謝滅，不見心相」，這個心是妄心，「無所分別」，到這個層次，分別伏住了。並不是真的無所分別，真的無所分別那他就是菩薩境界，這是他的定功很深，在甚深定功裡面，分別不起作用。前面是執著不起作用，這是分別不起作用，無所分別。「厭識依無」，他把識舍掉，依什麼？依空無，依無。所以無所有處定超越前面識無邊處定，超過它了，「入無所有處」。那我們要問，他算不算究竟？不算，他還有個無所有處，有個無所有處還是麻煩，不是究竟法。這愈說愈細，要很細心去體會。

　　有處跟無所有處不就二法嗎？《壇經》上說二法不是佛法，佛法是不二法，你就明白他錯在哪裡。不管怎麼修，都是落在二里頭，落在二、三裡頭，沒有回歸到一心，一心裡頭沒有二、三。一心裏面找無所有處是覓不可得，找有處不可得，找無所有處也不可得，那叫一心。一心有沒有相？一心現相就是遍法界虛空界森羅萬象，就是一心。我們現在自己的身相，跟我們生活六根所接觸外面境界相，一心所現的。雖現這些境界相，這些境界相無所有，有跟無所有是一不是二，不二法，你才真正做到不起心、不動念，不分別、不執著，全都沒有了。所以悟就是一心，迷就是一念，他一念沒斷，超越這麼多境界，都是念頭在轉變。

　　最後講到最高的，「非想非非想處定」，好象有一點離二邊，有點中道的味道，他只是相似，不是真的。「非彼有識，及無所有」，這是有無二邊好象是離開了。「恬然住中，即厭邊依中」，前面講空有二邊，二邊不立，中道不存了，「超無所有處」，超越第三，「入非非想處」。不能說他有想，也不能說他無想，總而言之一句，他為什麼不能超越六道？他在無明裡頭，無明不破。無明是什麼？起心動念。這個地方的起心動念非常微細，他曉不曉得？他自己不知道。無始無明就是一念不覺，誰能知道？佛在大乘經裡面告訴我們，八地菩薩能看到一念不覺。能看到一念不覺，當然也就能看到一念覺，念念覺；一念不覺，念念不覺。就是凡聖的源頭、根源，佛說八地菩薩才看清楚，七地還不行。

　　四禪八定，在古印度高級的宗教都達到非想非非想處天，他的定功能支持多久？佛在經上講八萬大劫。八萬大劫怎麼演算法？佛說世界有成住壞空，這是真的，這都是科學家所研究的問題。世界有成住壞空，一個成住壞空叫一個大劫，八萬大劫，就譬如我們太陽系，太陽系成住壞空八萬次，你就曉得他的定功力量多大。所以世界成住壞空他已經看到八萬次了，他認為他已經成佛，他已經證得大般涅盤。沒有想到，到八萬次的時候他定功就失掉，失掉的時候馬上墮落。所以，定功是有時間性，這是世間禪定；超越六道輪迴，那個定功是永恆的，不會失掉的。這只是時間長短而已，非想非非想天是世間禪定功夫最深的，時間最長的。到他定功失掉的時候他懷疑，從前的聖人所講的話都是假的，都靠不住，我已經證得，看到世界成住壞空這麼多次，怎麼我還會墮落？我的妄想分別執著、煩惱習氣怎麼還會現行？所以，四禪八定是石頭壓草，伏住的。石頭拿掉之後，那根在，它又會生出來，這就是爬得高摔得重。

　　這是先把四禪天、四空天做簡單的一個介紹，然後我們才能講「聲聞心住八解脫」。八解脫也叫「八背舍」，背，我們要背棄世間法，要把世間的禪定舍掉再提升。再提升，《楞嚴經》上講的九次地定。不是八定嗎？更深的第九定，第九定超越六道了。第九定是真的，稱為正受，不叫舍受，他就得自在，『所有變現皆自在』。四禪八定也有這些功夫，但是不能像阿羅漢這麼樣自在，他也有。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第一八四七卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品」第十二，大科第五段「喻況玄旨分」，看第二段別辨二十種大喻，我們看第一小段。第一小段有三首半偈頌，「明聲聞現通喻」，比喻菩薩自在利益眾生的大德。

　　【聲聞心住八解脫。所有變現皆自在。能以一身現多身。復以多身為一身。於虛空中入火定。行住坐卧悉在空。身上出水身下火。身上出火身下水。如是皆於一念中。種種自在無邊量。彼不具足大慈悲。不為眾生求佛道。尚能現此難思事。況大饒益自在力。】

　　這三首半的偈頌，前面都是說阿羅漢，阿羅漢的神通自在，只有末後一句比況菩薩，『大饒益自在力』這就是菩薩，法身菩薩。何況菩薩？這意思就是這樣的，阿羅漢都有這樣的神通，何況菩薩。首先經文裡面跟我們講的，『聲聞心住八解脫』，阿羅漢，我們常常在經論上讀到，祖師大德也常常告訴我們，阿羅漢在佛弟子當中可以說是初入門的弟子。還沒有登堂入室，菩薩登堂了，法身大士這才入室。也就是說我們用三種障礙來講，諸位好懂，執著沒有了，於世出世間對人、對事、對物都不執著，這是入門，這是阿羅漢。如果更進一步能把分別放下，於世出世間一切人事物不再有分別心，這登堂。最後再把妄想放下，就是不起心、不動念，那就入室了。我們用這個三個比喻，入門、登堂、入室，你就知道阿羅漢在佛法裡面的地位。他確實是拿到學位了，好象現在念書，阿羅漢是學士學位，有學位了，菩薩是碩士學位，諸佛如來是博士學位，這些名稱確實是學位的名稱。

　　名稱凡夫有，對凡夫講有這三個名稱，對阿羅漢講也可以講三個名稱，向上去沒有了。那就是老子所說的，「名可名，非常名；道可道，非常道」。如果還有個名稱，他不就起心動念了嗎？所以這名稱是對凡夫講的，方便說，不是真實說，真實說沒有名稱。所以見性之後，也就是說你放下妄想之後，名都沒有了，這個相，相是隨眾生之感而應，雖有相不再執著相。現相絕不是自己的意思，眾生有感自然就反應，這個實在講很難理解，我們不容易懂。從初住以上到如來的果位，究竟果位，四十二個階級，四十二個階級不但不著相，連念頭都不生。《金剛經》前半部是講離相，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，後半部是講離念，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，連念頭都沒有了。由此可知，那四十二個階級，是在十法界、是在六道裡面眾生有感，佛菩薩示現，現相。他所現相跟我們凡夫一樣，我們知道釋迦牟尼佛是以佛身出現，菩薩、祖師大德都是以我們一般身分來出現的，種種身相不相同。他有沒有一個念頭這是我、我有的相？沒有。

　　實在就像江本博士水實驗，在顯微鏡裡面看到結晶不一樣，我們眾生有感，給這杯水上貼上個愛字，這是感；我們在顯微鏡看到它的結晶非常之美，那是它應。這個應是自然的，法爾如是，它決定沒有起心動念，更沒有分別執著。所以佛菩薩應化在我們世間，我們不知道，他知不知道？他也不知道。為什麼？他要是知道他就是凡夫了，知道不就起心動念了嗎？不就分別執著了？所以說他也不知道，這是真的。我們怎麼想都想不出那個境界，怎麼想也不想出道理；你不想，不想就全知道了，你就能體會到。所以佛法上說「有念知之」，有念頭你知道，沒有念你就不知道，這是凡夫。「無念無知」，阿羅漢、辟支佛二乘無念無知，為什麼？他沒有慈悲心，『彼不具足大慈悲，不為眾生求佛道』。知是什麼？知是智慧。凡夫那個知不是智慧，那個知是聰明，叫世智辯聰，不是真智慧。「無念而知」，四相沒有，四見沒有，他什麼都知道，這是佛菩薩。他為什麼？自性本來就是知，要知道那個智慧就是自己的真心，就是自己的本性，本性無所不知，無所不能。

　　我們今天迷失了本性，就是本性一念不覺而有無明，無明什麼？我們本來是明，知就是明，明沒有了，一動念頭就沒有了。所以古人講的話有道理，「迷唯一念，悟止一心」，一心就覺悟，一心就是佛。一念就是凡夫，因為那一念起來速度非常快，念才起來，分別、執著跟著起來。雖然有先後次第，但是你決定看不出它有先後次第，好象同時起來的，因為它速度太快了。在佛法里叫它做「無始無明」，你要記住，「無始」兩個字是沒有開始；不是說很久遠，沒有法子想像的，不是那個意思，就是現前這一念。為什麼？在佛法裡面告訴我們，沒有過去，沒有未來，就是當下這一念，我們當下一念迷。第二念，第二念又迷，念念都是迷而不覺。你要記住，念念迷而不覺，念念那個迷沒有一個是完全相同的，只可以說是相似相續，相似，沒有一個念頭是相同的，但是它相似。

　　所以，我們很難發現它是假的，它不存在，它是幻有，它不是真有。有妄想分別執著它自然就現相，那就是能量變成了物質，物質現象是這麼來的。如果念頭沒有了，這現象就沒有了，就好象我們作夢一樣。佛經常用夢做比喻，你看作夢那真叫一念不覺，夢境現前也是這麼個道理，道理非常相似，夢境現前，一醒過來，夢境就沒有了。佛告訴我們，十法界六道三途就是夢境。十法界裡面一半，天道以上美夢，人道以下惡夢，這是事實真相。因此阿羅漢他只放下執著，妄想分別沒有放下，三德密藏他只得一分。這一分什麼？就是自在神通變化，自在解脫。他只得個解脫，而且解脫不圓滿，就這麼大的能力，並不圓滿，法身、智慧完全沒有。我們讀了之後就無限的羨慕，六道裡面四禪、四空天比不上。

　　現在我們看經上講的「聲聞心住八解脫」，阿羅漢稱為聲聞，是聽佛說法而悟道的，所以從聲聞，聽佛說法。這個八解脫，解脫是從果上講的，因叫「八背舍」，修八背舍成功就轉成八解脫。背是什麼？背是背棄，舍是放下。你背棄的是什麼？你捨棄的是什麼？佛在此地也是略舉幾條，會學的人所謂是聞一知十、舉一反三，這個道理要懂。你看第一條它說的「內有色相外觀色」，你心裡頭有色相，這色相是執著；心裡頭沒有色相，外面就沒有色相。這先著了色相，所以你看外面的色相，現在怎麼樣要把它放下。「先觀自身不凈，皮肉脫落，但見白骨有八色光明」，這就叫我們來觀察，觀，這是觀想，那你就去想。

　　今天早晨彭林教授來訪問我，他告訴我最近在河南看到一個古墓，墳墓，他說有個豬頭是玉雕的，很大、很重，打開之後下面是個棺材。當然這個總是有幾千年，古人的，看到中國古代的藝術。棺材裡面這個人已經是白骨，骨頭了，皮肉完全沒有了，身上帶了許多首飾，從頭到腳，都是些珠寶，陪葬的，那個東西都在。從這些藝術品裡面去看，中國古時候的工藝就達到很高的水平。這就是佛讓我們去想，如果你有經驗看到這個，你就想一個人死了之後，時間久了肉沒有了，皮沒有了，只剩一副骨頭，你就會把身放下。前幾天還有個人告訴我，在中國西北那邊，農村裡面很貧苦，年輕人都出去打工，丟下老人跟小孩。聽說有這麼一家，一個老人，一個小孩，老人死了沒有人知道，不曉得有多久。去看那個老人，那個老人也留了一副骨頭，小孩沒有人照顧，餓死了。年輕人顧自己，把家忘掉了。所以佛教我們修不凈觀，身體沒有一樣東西是乾淨的，是能夠長時期保存的，不可能。我們想人斷氣之後，一、二天身上就發臭氣，叫屍臭。神識離開身體之後，身體就會腐爛，時間久了皮肉就沒有了，留下白骨，這都是事實真相。叫你了解色身，不要留戀色身，不要執著色身，無我相是這樣修出來的，常作如是觀，這是講身。

　　下面三句是講心，妄想。「又以欲界貪慾難斷」，貪慾裡面就包括貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，全包括在這裡頭，難斷。「復以不凈觀觀於他色等」，你看先叫你觀自身，然後再叫你看別人。我如是，人亦如是，翻過來，人如是，我亦如是，沒有兩樣。你才能夠把身心放下，這個心就是貪瞋痴慢的心，放下，放下之後你就脫離欲界。脫離欲界你就在初禪，「位在初禪」，這初禪到色界天了，你能夠把財色名食睡都看破。在這段裡面你違背，就是違背欲界的貪戀色身、貪戀五欲，這是第一關。你不放下你就不能往上提升，放下之後你就向上提升，則到初禪，色界天。這個地方的放下，在大乘教裡面講它是暫時的放下，並不是真的放下，暫時放下。如果真放下他就證果，證什麼樣的果？初果，小乘初果。初果細說，三界八十八品見惑，跟初禪、二禪所講的都相似。

　　初果聖人他不執著身是自己，這個功夫產生效果，身不是自己，我相破了，四相只要有一個破，四個都破了。我相不可得，人相也不可得，眾生相不可得，眾生包括外面境界，眾緣和合而生的。壽者相是什麼？壽者相是時間，時間也不可得，也是假的。《金剛經》上說，「無我、無人、無眾生、無壽者」，這是菩薩，什麼地位菩薩？《華嚴經》上初信位的菩薩。雖然位次很低，他的境界也不過是初禪，但是什麼？他跟凡夫不一樣，跟初禪天人不相同。初禪天人是定功伏住，不起作用，這個修行人他真斷了，這個背舍他真斷了，真的放下，所以他證的是位不退。他跟初禪天人不一樣，初禪天人會退，初果跟大乘《華嚴經》上所說的初信位的菩薩他不會退。三種不退第一種位不退，他不會退轉，他只會向上提升，在這個位次上。這裡面講的全是禪，學禪的人他學觀想，常作如是觀。

　　我們念佛的人要不要修這個？念佛人不要修這個。念佛人修什麼？念佛人修念佛，身心世界不要去想它。為什麼？你要想到極樂世界去，極樂世界不是這個身，這個身不能帶到極樂世界去，這你一定要知道，這個身要舍掉。到西方極樂世界是金剛不壞身，你生到極樂世界，你得的身相跟阿彌陀佛是一樣的，具足相好。四十八願給你講的，你得的身是紫磨真金色身，是你怎麼想也想像不到的。所以我們時時留戀這個身，那我們自己的真身就永遠不會現前。我們自己真身是佛身，確實身有無量相，相有無量好。對於這個身，當然你還是要照顧它，借假修真，不要太過分。太過分的時候，你對這個身就有貪戀，那就變成麻煩，變成累贅，你去不了。在這個世間你的壽命到了，如果你過分愛惜你的身體，你也不會去投胎，不是六道輪迴嗎？你不願意去投胎，為什麼？你愛惜你的身體，那變成什麼？叫守屍鬼。就是你的中陰身老是盯在你墳墓裡面，捨不得離開身體。當然他不會永遠守住，也許守個幾年他明白了，也許守個幾十年，確實有幾十年的，這麼一種情形，我們不能不曉得。所以，常常要想到「凡所有相，皆是虛妄」，你就真的能放下，真的不要再執著了。這是八條裡面第一。

　　第二「內無色相外觀色」，這跟前面就不一樣了。前面是內有色相，通過第一個背舍，他到第二，提升一級，他內無色相，不再執著色相，但是外面還是有色，外觀色。「為入二禪，已滅內身色相」，這個滅不是說身相不要了，不是，沒有執著身的念頭，就是不再執著內身色相的念頭，沒有這個念頭。這個念頭沒有，給諸位說，人就不生病了。你就曉得初禪還會有病，不小心的時候，到二禪不會生病了，為什麼？生病是身他才有病，沒有身哪來的病？總記住佛陀一句重要的教訓，「一切法從心想生」。你有身你才有苦，你有念頭你才有憂喜，有苦樂憂喜的受，這是三界眾生的受。這是真正有行、有功夫的人，他到二禪，這是已滅內身的色相。

　　但是下面說「又為欲界貪慾難斷，猶觀外色不凈之相，位在二禪」，這是講地位。前面是為入二禪，你要做這樣的功夫，這是真正在修行。我們對於自己的色身，對於許許多多的貪慾，真的是此地所講的難斷，難斷要斷。此地所講的，多半是小乘所修的，大乘人修行不一樣，為什麼？大乘人心量大。雖然是凡夫，他有慈悲心，他有為眾生的心，他能將自己的福報捨棄，幫助需要的眾生。這是大乘修行跟小乘修行不相同的地方。

　　我們要怎麼修？從前我在初學的時候，章嘉大師教給我布施，歡喜布施。念念當中都記住幫助眾生，特別是現前眾生，太苦了。什麼原因苦？我們現在明白了，迷失自性，不明了諸法實相，苦從這裡生的。然後你就曉得，幫助眾生離苦得樂要用什麼方法？釋迦牟尼佛當年在世，一生所作所為、所學所教的那就是。要教化眾生，這是真正的無量功德，真實功德。我們看中國、外國古聖先賢真正覺悟了，他在這個世間選擇哪個行業？全是選擇教學。教學這個工作是覺悟人乾的，沒覺悟的人他不會搞這工作，為什麼？這個工作收入很微薄。不像現在，現在是國家訂上制度，教職人員他定的有薪資，從前沒有，民國以前都沒有。

　　所以，一個教書的，一個醫生，這是非常清高的職業，只有付出，沒有爭取的，只有自己付出。別人報答你是隨意的，富裕的人家多送點供養給你，逢年過節送點禮。貧窮人家，甚至於完全沒有能力來供養老師的，老師還是要教；貧窮人家付不起醫藥費，醫生還是要幫他治病。所以，這兩種人在社會上是受人尊敬的，受大眾愛戴的，因為他們真有愛心，真正是為了救人，不顧自己，從前舊社會跟現前不一樣。大乘佛法裡面他懂得，他用的方法跟這個不一樣，自己沒有積蓄，有多少舍多少。可是一定要知道，這也是法爾如是的業因果報，愈施愈多，果報是這樣的。你施財得財，施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽，愈施愈多，但是怎麼樣？愈多愈施。要學釋迦牟尼佛、要學祖師大德，絕對沒有積蓄，不可以積蓄，為什麼？迫切需要幫助的人太多了。在現代的社會，現在社會的特色是科學技術，如何利用科學技術幫助眾生覺悟，這就跟諸佛菩薩走同樣一個方向，同樣一個目標，這是正確的。除這個之外，扶貧、救濟是附帶的，主要一定是從教育下手，目標那就是幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，這就沒有錯誤。

　　再看第三段，「凈背捨身作證，已棄外色不凈，但於定中練習八色光明，凈如寶色，樂漸增長，遍身怡悅，位在三禪」。所以三禪是六道裡面的極樂世界，三禪人最快樂的，為什麼？他得到清凈心；換句話說，他的功夫可以做到以身示現為大家做好樣子。所以世出世間法，不在知解，在篤行，你要真幹才行；你知道很多，理解很多，自己沒有去做，這不行。不但不能幫助別人，也沒有辦法自己得真實受用；而且實際上講，自己得真實受用，自然就幫助別人，這個道理要懂。明白這個道理之後，我們就會真干。

　　學佛從哪裡學起？古時候祖師大德教我們，從持戒做起。世尊在入滅之前告訴我們，佛不在世，我們認哪個做老師？佛沒有指定人，佛只是叫後世學佛的弟子們，「以戒為師，以苦為師」。為什麼以苦為師？你能夠放下色身，你能夠放下貪慾，道理在此地，所以叫你以苦為師。以戒為師那是基礎，那是根本，因戒得定，因定開慧，慧開之後煩惱才能夠轉過來，轉煩惱為菩提。慧不開轉不過來，定，定能伏煩惱，慧能轉煩惱。給諸位說，不是滅煩惱，煩惱滅不掉的。自性裡面的功德，怎麼會滅得掉？這個道理要知道，就轉變了。你看法相唯識家所講的，轉八識成四智，如果八識斷掉，四智沒有了。只是轉變，轉八識成四智，轉煩惱成菩提，是這麼個道理，沒有智慧轉不過來。

　　智慧是本有的，不是學來的，學不學沒關係，這個道理我們現在很清楚。釋迦牟尼佛給我們做樣子，他去求學，學了十二年；惠能大師給我們做樣子沒有學，沒念過書，一天沒學過。所以智慧是自性本有的，佛在《出現品》裡面講的，「一切眾生皆有如來智慧」，是你本有的，不是學來的。只是現在有妄想分別執著障礙住了，障礙它就變質，變成什麼？變成煩惱。有定功把煩惱伏住，它不起作用，伏久了智慧就開了，知道智慧是自性本具的智慧，不是學來的。

　　你明白這個道理，你才曉得戒律重要，不可以疏忽。戒律從哪裡學起？從《弟子規》學起，如果你輕視《弟子規》，你這個戒永遠不能成就。沒有戒，定慧永遠沒有指望。聽經聽得再多，那不是真智慧，那就是祖師常講的知解之徒。你對佛法聽得多，你研究很多，你知道，你了解，你自己絲毫受用都得不到。每天在日常生活當中，還是生煩惱，還是妄想分別執著，絲毫都沒有減少，那有什麼用處？真正的功夫就是惠能大師所說的，這是真話不是假話。人家拿著經去向他請教，他說我不認識字。你不認識字，你怎麼懂得意思？他說懂得意思跟文字不相干。這是真的，懂得意思是智慧，一看就明了，一聽就懂，不需要研究，不需要學習的，得真受用。他心永遠是清凈的，決定不起分別執著，這是菩薩。如果再更進一步的話，根本就沒有起心動念，那是佛，那比菩薩高。菩薩的智慧就了不起，何況佛境界！所以我們一天到晚練，練什麼功夫？練不起心、不動念、不分別、不執著。你說參禪，禪堂里參什麼？就是參這個。或是用觀心，或是用參話頭，把妄想分別執著統統放下，就用這個功夫。

　　你懂得這個道理之後，你就曉得原來念佛堂也是用這功夫，念佛堂把我們全部精神意志都集中在這一句佛號上，除這句佛號之外一個妄念不生。它跟禪有什麼差別？完全沒差別，理論、方法都相同，但是念佛比參禪殊勝，殊勝在哪裡？參禪不到一定的境界不得利益。念佛功夫差一點不要緊，它跟阿彌陀佛的本願相應，臨終時阿彌陀佛來接引你，你生到極樂世界去，有這個好處在裡頭，這是其他法門裡頭沒有的。所以佛在《大集經》上明明白白的告訴我們，念佛就是無上深妙禪。佛說的話我們相信，不懷疑，你這一句彌陀才念到底，念這句佛號的時候，你要懂得不能夾雜。所以古人講念佛的三個條件，不懷疑，不夾雜，不間斷，二六時中就是一句佛號，除這句佛號什麼都沒有。那有人問，我有重要事情要辦事情怎麼辦？我不思考能辦事嗎？確實你真正到心地集中的時候，智慧現前，無論臨時什麼事情發生，你處理得比別人高明，為什麼？你是智慧處理。別人憑想像，那還是分別執著在處理，分別執著處理往往有後遺症，為什麼？你沒有顧及到，所以掛一漏萬；智慧處理，它是圓滿的，他處理得非常好。

　　所以這一點是在疑字上，所以講不能懷疑，我們懷疑是什麼？我們對佛陀教誨信心不足，你才常常有疑慮，有懷疑、有顧慮，信心不足。真信，沒有懷疑，沒有顧慮，你只去做，決定正確。真做，自己真誠到極處能感動別人，惡人都會變成好人，這個道理就跟夏威夷那份資料裡面講的完全相同。你看夏威夷土著給人治病，那個病是中國人所講的疑難雜症，嚴重的精神病患，沒有人願意接近。土著跟他治療，根本就沒有接觸病患的身體，只是在另外一個房間裡面，對著病患的病歷。就像我們佛門裡念佛給他迴向，道理是一樣的。他自己念是用念佛的功夫，他不是念佛，他是念「我很抱歉，我對不起你，我很愛你」，他念這個。不斷的重複念，念上幾個月，那個病人好了，這什麼道理？他講得很清楚，把自己真誠的愛心念出來。「我很抱歉，我對不起你」，這是懺悔、慚愧心，這個心念出來就產生效果。這個心要是念不出來，就沒有效果，這裡有道理，不迷信。

　　我們念這一句阿彌陀佛，念到什麼時候會產生效果？念到一心不亂，那個迴向力量就大了。自己念佛的時候還夾雜妄念，平常還有私心，還有貪瞋痴慢，效果就不彰，看不到效果，只能說念比不念好，真正效果太小了。所以，自己修成了才真正能夠感化別人，自己真的能夠做到我們常常說的兩句話，「慈悲遍法界，善意滿娑婆」，你做事情你就放心了。為什麼？沒有良心的人、壞人，貪慾很重的人，你去拜託他做事情的時候，他對別人不善，他對你善。為什麼？你的力量感召他，轉惡為善，轉迷為悟，這個力量很大。你為什麼做不到？頭一個你懷疑「這個我做不到」，你是真做不到，我給你做證明你真做不到。我怎麼敢給你做證明？就是憑著你自己對自己沒有信心。如果你說「我真做得到」，我也給你做證明，你確實能做到。我憑什麼？憑你的信心。所以「信為道元功德母」，我們這裡是講功德，信心，堅定的信心是所有功德之出生，能生無量的功德。所以不信不行，頭一個要相信。

　　他能夠把內外都不執著，因為三禪還是色界天，對著外面的色不再放在心上，心地不沾染。那你就想到初禪跟二禪對於色界還有喜愛，三禪的色比二禪更殊勝，他沒有一點點貪戀，清凈心現前，沒有貪戀，就沒有分別執著，他到這個境界。所以性德裡面的歡喜，歡喜是性德，它不是外面的刺激，不是對外面的貪愛，不是的，內心自性裡面的歡喜心現前了。孔子所講的，「學而時習之，不亦說乎」，內心的喜悅，不是外面，與外頭境界不相干。佛法裡面講法喜充滿，這個法喜、常生歡喜心是性德，這時候法喜現前，遍身怡悅，這位在三禪。

　　第四小段是「虛空處」，這個小段是色界跟無色界交叉的地方，是第四禪也是四空定的空無邊處定。「虛空處，盡滅一切色想，一心緣空，與空相應，位在四禪。」在這個境界裡面再向上提升，他就入四空定，所以這是在交叉的地方。盡滅一切色想，這個一切色，色是指物質，內是我們的色身，外是物質的世界；這個滅要知道，不再執著，分別執著都沒有，這叫滅盡。不是外面境界沒有了，你的身沒有了，不是；你身還在，外面境界也在，就是不再分別執著這些事情。心跟空相應，我們通常講空靈，心空的時候叫靈明，與空相應，位在四禪。它跟四空定空無邊處相應，因為什麼？一心緣空。功夫深一點的，他就從四禪入四空定，四空定第一個就是空無邊處定，就入這個境界。

　　第五個「識無邊處」，這是四空定裡面的第二定，第二層，「舍虛空處，一心緣識，與識相應，位在四空」。識是什麼？識是神識，也就是佛法裡面常講的阿賴耶識，阿賴耶識我們世間俗話稱為靈魂。佛在經上講，人到世間來投胎誰先來？識先來。走的時候什麼東西最後走？阿賴耶識最後走。識離開身體，這個身體才真正叫死亡，跟我們醫學上講的不一樣。醫學上現在覺得人斷氣了，呼吸沒有了，心不跳，就宣布死亡了。實際上佛講，識沒有離開，只要識沒有離開，身體不壞，識一離開身體馬上就壞了，身體就有味道，有很不好聞的味道，識離開了。

　　佛在經上給我們說，人的神識從什麼地方離開，與他一生行業有關係。如果他從頭頂上離開，他不墮惡道，從頭頂上離開多半是在天道。從胸口離開的時候，這就是他的暖氣，識是能量，它有溫度，識沒有了，溫度就沒有了，人就變成冰涼的。所以你就試探一下看，他別地方都涼了，頭頂還沒有涼，頭頂還有點熱，他是從頭頂走的。頭頂走生天道，這是好相，往生凈土的都是從頭頂走的。從胸口（心口）走的，人道；從肚臍走的，畜生道；從膝蓋走的，餓鬼道；從腳心走的，摸摸最後腳心熱的，地獄道。佛這樣說，就有人真這樣去試探，好不好？不好，不要去試探。為什麼？他沒有走，你去摸他，他有感覺。他感覺得痛苦，痛苦他就變成怨氣，瞋恨就起來，一瞋恨他馬上墮落。

　　所以佛告訴我們，人在斷氣之後八個小時，最好不要碰他，不但不要碰他身上，他卧的床都不要碰。你在邊上照顧，也要離開床有個幾寸的地方，都不要碰它，讓他很安詳的走。至於他身體僵硬、柔軟是他走時候的心，如果他走的時候很害怕，貪生怕死，他的身體會很僵硬。如果他走得很自在，對身體沒有留戀，很自在走的，他身體柔軟，就是走的時候一點恐怖都沒有。這些常識都應當知道，特別是幫助助念送往生，一定要明白這個道理。他在臨終的時候，就是斷氣之後八個小時，最安全的是十二個小時、十四個小時，這是最安全的。不要哭，不要哭哭啼啼，就是一句佛號幫助他，不要跟他講什麼任何開示，講開示、誦經、念贊都不可以，都是擾亂他；就是一句佛號幫助他，叫送往生，這就對了。

　　這是講神識，他與神識相應，我們今天講與靈魂相應，靈界。靈界就是四空天，他不要身體，身體是色法，有身體很不自在。連我們中國老子，那個時候佛教沒到中國來，老子曾經說過這麼一句話，說「吾有大患，為吾有身」。他說我有最大的憂患，是什麼？因為我有個身體，沒有身體多好。所以，沒有身體在六道裡面叫高級凡夫，真的四空天是高級凡夫，他沒有身。他有沒有離開苦？佛說他沒有離開，他有什麼苦？他有行苦。苦分三大類，苦苦、壞苦、行苦，我們欲界這三種苦統統有，到色界天，苦苦沒有了。苦苦就是八苦，生老病死、求不得、愛別離、怨憎會，五陰熾盛，這個八種苦，色界天人沒有了。因為他有色，有色這個色會壞，到色變壞的時候他就有痛苦了。但他痛苦的時間並不長，只是在壽命到的時候，所謂五衰相現前，面孔光彩沒有了，身體會流汗，衣服會骯臟，這個時候他就曉得他壽命快到了。總在壽命到七天，這個七天的時間會出現這個現象。在這個以前這些現象都沒有，永遠沒有衰老的現象，身體沒有流汗的現象，衣服沒有骯髒的現象，天衣，它不染灰塵。所以色界天人有壞苦。

　　無色界天人他沒有身體，他也不需要宮殿，這是我們講靈界，所以他沒有這個苦。行苦是什麼？行苦就是他這個境界不能永遠保持，到他壽命到的時候這個境界就沒有了，不能永遠保持，這叫行苦。那我們現在人在這個世界，我們沒有辦法永遠保持年輕，這是行苦。就是說你一天比一天衰老，你沒有辦法把它止住，這個苦叫行苦。壞苦那是最容易現的，年紀愈老，身體樣樣都不好用了，走路沒有年輕那麼樣的健壯，頭髮也白了，牙齒也掉了，這叫壞苦，身的壞苦。居住環境，房子住了幾年要修理，不修它也壞了，這也是壞苦。所有的東西用久了它都會變壞，這是壞苦。

　　苦苦裡面，就包括生苦、老苦，病苦、死苦，這是內；外面就是你求不得，你的希求達不到。冤家對頭，不願意跟他見面，天天碰到，讓你生煩惱，怨憎會。愛別離，喜歡的人不常在一起見面，喜歡的東西常常也遇不到。這些都叫做苦苦。真的是上至帝王，下至凡夫走卒，任何一個人都不能夠避免，這三苦、壞苦沒法子避免。舍了身，色相統統舍掉了，這些苦全都沒有了。所以識無邊處，四空天只有行苦，苦苦、壞苦都沒有，這受苦是最輕的，可是還是有苦。所以佛說三界統苦，三界就是欲界、色界、無色界，《法華經》的比喻說「三界火宅」，好象你住的房子一樣，失火燃燒起來了，還沒有燒到你而已。

　　再往上去一層，這是四空定裡面第三層，「無所有處，舍無邊識」，他連識也放下，「一心緣無所有，與無所有處相應，位在四空」。四空是第三層，無所有處。我們細細想想，執著真放下了，分別有沒有放下？他還有個無所有處，你就曉得分別沒有全放下。什麼都不分別了，還有個「無所有處」，這個道理要懂得。你再說一說，他的識是不是真的沒有了？只可以說對自己的靈魂、神識看得淡薄一點而已，沒有轉識成智，轉不了。就是說他只是用定功把分別執著控制住，暫時不起現行，沒有真正的斷掉，真正斷掉那就不一樣，這是講四空天人。可是修行人也經歷這個位次，經歷這個位次是什麼？根性比較差一點的阿羅漢。根性利的，他不通過四空天，他在第四禪就有能力超越四空天，他出了六道就到聲聞法界去了。阿羅漢裡頭有鈍根、有利根，鈍根要通過四空天，利根不需要，這邊講修行人。不修行的人他是伏住，修行人在這個地方真的他控制住了，而且這個地方定功不斷在向上提升，全都是修定。到無所有處他不能住，一住在無所有處他就不能提升。

　　再往上提升，「非有想非無想處」，我們常講非想非非想處天，這是四空定最高的，非有想非無想。「舍無所有，一心緣非有想非無想，與非有想非無想處相應，位在四空」，這是四空天最高的一層。再往上去就是第九定，到這裡是第八定，四禪八定，這叫世間定。再往上提升，執著才真的放下，對於三界六道裡頭的執著統統沒有了，這證阿羅漢果。

　　第九定，「滅受想，受想即上能緣之心」，「上」是前面所說的，能緣之心，是什麼心？受是執著心，想是分別心，受想是能緣，能攀緣的，境界是你所緣。「謂行人」，行人是修行人，「厭患此心散亂，入定休息」，不再用這個，「盡滅受想諸心，位過三界」，超越了，三界就是六道，證阿羅漢果，他得自在。

　　「修此背舍觀時，發無漏智慧」，無漏智慧是小乘的無漏智慧，不是大乘的。「斷三界見思惑」，思惑是什麼？惑是迷惑，思是思想，三界六道里的錯誤的想法。見惑是看法，初果就斷了錯誤的看法，到四果阿羅漢，錯誤的想法斷掉了，也就是你的看法、想法決定沒有錯誤。所以，佛在經教裡頭一再的告訴我們，沒證阿羅漢之前，不要相信自己的意思，我自己怎麼想怎麼想以為是對的，全是錯的。證得阿羅漢之後，佛說你的想法、看法是正確的，不是錯誤，沒證阿羅漢之前不行，這個我們要知道。那我們怎麼辦？隨順佛陀的教誨就對了，我不用自己的想法，我都遵從佛陀教導，這就行了。

　　佛陀教導的很多，佛教給我們很多理論、方法，有矛盾、有衝突的，這個要知道。為什麼會有這個現象？佛無有定法可說，佛說法是因人不同、因事不同、因處不同、因時不同，他怎麼會有一定的？因此我們的學習，修行的學習要一門深入，不要搞多了，多了可能裡面佛講的有衝突、有矛盾，那就把你的功夫全破壞了，你不知道依什麼好。只要你修一部經，你心是清凈的，心是定的，他就會成就。所以你掌握到原則，修行沒有別的，放下妄想，放下分別，放下執著，就如此而已。我們選擇凈土法門，那是無比的希有，無上的法門。因為這個法門利益無邊，這是阿彌陀佛本願威神加持的法門，這跟八萬四千法門不相同。所以是希有因緣，我們要信得過，專門依凈土經教修行。

　　凈土經教現在有五經一論，依一門。自古以來，依靠經典最多的，絕大多數是依《阿彌陀經》，成就不可思議。我們今天提倡的是《無量壽經》，《無量壽經》跟《阿彌陀經》理論、方法完全一致，完全相同。為什麼把《阿彌陀經》換成《無量壽經》？《無量壽經》對西方極樂世界介紹非常詳細，你容易產生信心，道理在此地。如果對西方極樂世界沒有懷疑，佛說的我就相信，我就一句阿彌陀佛念到底，依《阿彌陀經》就行。《阿彌陀經》簡單，經文短，容易受持，所以就行。甚至於就依一句六字洪名，不用經典也行，同樣有無比殊勝的成就。這些道理都要懂得，決定沒有懷疑，才能成就。

　　末後這段說，「修此背舍觀時，發無漏智慧，斷三界思惑，證羅漢果時，則轉成八解脫」。前面這是修因，到證果的時候，阿羅漢，一般祖師大德常說的，阿羅漢得半個解脫，不是圓滿的，半個解脫。法身、般若他完全沒有，因為他只是斷了執著，於三界，我們常講對人、對事、對物不再有執著，入佛門了；才入佛門，真正的佛弟子，這不是假的，這入門的。

　　我們來看經文，聲聞心住八解脫，『所有變現皆自在』，這是顯神通，這個神通是什麼？受用，他的德用。雖然妄想沒斷，分別沒斷，執著斷了，沒有執著。沒有執著你要曉得，分別跟妄想比我們都淡了很多，沒有我們這麼嚴重，很淡薄，但是他有，所以他智慧不能現前，法身不能現前。四聖法界我們也講得很多，是釋迦牟尼佛的方便有餘土。底下舉幾個例子，『能以一身現多身，復以多身為一身』，這個我們舉個例子。唐朝時候，印度有位法師到中國來弘法，也住了不少年，想回去。這個法師在中國法緣很殊勝，有很多信徒都希望給法師餞行，請法師到家裡面來應供，法師答應了。每個人來請他都答應，到第二天去吃飯的時候他每一家都去了，但是這些信徒並不知道，都很感動，法師很看得起我，今天到我家來應供。到第二天在十里長亭送行的時候，一群人，好多人都送行，各個人都很歡喜，法師給我面子。那個人說不對，昨天在我家。那個說明明在我家，怎麼會在你家？這麼一串通，才曉得他分身，同時應供五百個化身，五百家，他有這個能力。到十里長亭送行，他多身又變成一身，看他一個人，他在應供的時候能夠到每一個家去應供，這是說他有分身。

　　我們凡夫沒這個能力，阿羅漢就有這個能力，實在講這個能力不只阿羅漢，三果就有這個能力，三果有神足通。這是佛在經上給我們說明的，初果，六種神通初果有得兩種，天眼通、天耳通。所以你自己修行功夫有沒有到家，自己知道，如果你真的證初果，天眼開了，眼睛看沒有障礙。我們在十一樓上課，往下面看看十層就透明的，每一層你看得很清楚，完全沒有障礙，天眼開了。天耳也開了，人家說悄悄話，在第一層說悄悄話，你這兒聽得很清楚。但是怎麼樣？要作意，就是你要注意，不注意聽不到。這點就像阿羅漢，我們在《地藏經》上看到的，光目女母親造很多罪業，她自己想像當中，依照佛所說的一定是墮地獄。她遇到一個阿羅漢，要求阿羅漢幫助她，看看她母親的狀況。阿羅漢要入定，入定他才能夠看得到，不入定他看不到，這就是要作意。他有這個能力，有天眼、有天耳。

　　到二果斯陀含，這個能力又恢復兩種，他心通、宿命通。他心通是別人起心動念他知道，宿命通是什麼？知道過去自己生生世世，曉得。現在外國用催眠，讓你回到過去，你能說出來，二果斯陀含不需要用這些方式，他只要一入定他就知道。三果多一個神通，神足通，這個變化像這裡面講的統統是神足通，阿那含就有了，阿羅漢就更不必說。三果阿那含就有這個能力，有分身的能力，有變化飛行的能力，他到哪裡去不要交通工具，有這個能力。

　　『於虛空中入火定』，入火定的時候你看不到人，你只是看到空中有火球。『行住坐卧悉在空』，你看到這個火球的移動，那個多半是什麼？多半是在飛行，所以他不用交通工具。他一入定，你就看到一道光，他要到很遠的地方，這光就走了。那個速度就快了，我們知道光的速度很快，如果從我們香港到美國洛杉磯，用光的速度一秒鐘都不到。因為光的速度一秒鐘三十萬公里，我們這裡到洛杉磯一萬公里，三十分之一秒。他在那裡一入定，你看到光，那邊就到了，三十分之一秒他就到了。那邊看到一道光下來，再看下來是一個人，你會看到這種境界。所以這一句是講的什麼？講他飛行自在。火表能量，現在科學家知道這個道理，我們人是物質的身體，如何能把物質轉變成能量，速度就快了。到達目的地的時候再把能量又恢復成物質，科學家曉得這個道理，能與質互相轉變，但是不知道用什麼方法。現在用了個很笨的方法，把物質化成能量，再就收不回來了。化成能量就變成原子彈，爆發之後不能再收回來，不能再把它恢復原狀。三果阿那含有能力，不需要任何儀器，這在科學上講得通，這是佛經上講的現代物理。

　　下面這也是個表演，身上出水身下出火，或者是身上出火身下出水，他能表演這個現象給你看，這是說自在。他怎麼會變的？『如是皆於一念中，種種自在無邊量』，他的變化是無數量的。《西遊記》裡面的小說描寫孫悟空，孫悟空只有七十二變，跟聲聞不能比。聲聞的變化無量無邊，聲聞的神通、飛行自在超過孫悟空；孫悟空斤斗雲，打跟斗，那也很吃力。他這個不要，不需要，這個把身體變成光，變成能量，到達目的地的時候能量馬上恢復，變成身體。這孫悟空做不到的，所以七十二變就不希奇。聲聞能夠有無量無邊的變化，這個變化的原理、依據，就是下面一句「如是皆於一念中」；換句話說，我們能夠到一念，這個能力就恢復。這個一念是一念覺，不是一念迷，一念迷是凡夫，一念覺是佛菩薩。他這個一念覺只有三分之一的覺，為什麼？他妄想分別沒斷，它還在。只是一念當中沒有執著，這個很重要，一定要曉得，他一念當中沒有執著，就有這麼大的能力現前，你說他多自在。

　　下面兩句就說出來了，「彼不具足大慈悲」，大慈悲是菩薩。阿羅漢沒有大慈悲，阿羅漢也幫助人，有緣的人，他喜歡的人；他不喜歡的，他不幫助他。所以你求他，他幫助你，你不求他，他不會找你，真的叫多一事不如少一事，少一事不如無事，這是阿羅漢，這是小乘。不像菩薩，菩薩主動的，不需要你去求他，所以菩薩作眾生不請之友，眾生不要去請他，不要去求他，菩薩自動就來了。菩薩觀察你的根性，觀察什麼？你樂不樂意接受？你排不排斥？如果你排斥、反對他就不來；你不排斥，你能接受，他就來了；你要很歡喜的接受，他力量就大了。所以我們求佛菩薩加持，最重要還是自己，我們自己這方面具足的條件，佛菩薩是相對的加持。我們有一分信心他加持一分，有十分信心他加持十分，道理在此地，他的加持是對等的。我們自己沒有信心去求，得不到加持，這個要懂得。印光大師常說，一分誠敬得一分利益，就是你得一分加持，十分誠敬你就得十分加持，道理在此地。

　　阿羅漢沒有大慈悲心，阿羅漢的慈悲是眾生緣的慈悲，法緣的慈悲可以說是少分，菩薩是法緣慈悲，他還是屬於眾生緣的慈悲。我們凡夫是愛緣慈悲，喜歡你，對你慈悲；不喜歡你，受什麼苦難，也不會理你，叫愛緣慈悲，就是我們世間人講的愛心。「不為眾生求佛道」，他是為自己，為自己求佛道，他不為眾生。不像菩薩，菩薩為眾生求佛道，我成佛幹什麼？成佛是度眾生的，教化眾生的。他沒有，所以他成不了佛，他為自己。像這樣的人，『尚能現此難思事』，像阿羅漢這樣的人，他能夠示現這些六種神通，具足六種神通，不可思議的事情，阿羅漢能做到。何況「大饒益自在力」，大饒益是菩薩，他對於一切眾生奉獻的、貢獻的，是最大、最豐饒的利益。這個最大、最豐饒的利益是什麼？是幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，幫助眾生明心見性、見性成佛，這是菩薩！阿羅漢怎麼能跟他相比？這是用阿羅漢的神通變化來比喻菩薩。你從阿羅漢你就能想到，菩薩的神通變化三十二應，這不是阿羅漢能做得到的，應以什麼身得度他就能現什麼身。所以從比喻裡面讓你去體會。今天時間到了，我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經（第一八四八卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，大科第五「喻況玄旨分」，經文裡面有二十種比喻。第一個大喻是「聲聞現通」，比喻「菩薩自在益生德」，這個三首半的偈頌我們學過了。菩薩利益眾生的大德大能，就是前面一大段所說的大用無方。佛陀教學很慈悲，將菩薩的德用說完之後，深怕我們中下根人還是不容易體會，再用比喻來說明，就說了二十種的比喻。像這些教學的方式，我們學講經的人，就是學教的人特別要注意，在經典裡面，可以能夠學到佛是怎樣所謂善巧方便。尤其是在我們現代這個時代，要熟悉這套理念與方法，才能真正幫助現代的眾生破迷開悟、離苦得樂。

　　現在的人難教，佛在《地藏經》上已經講得很清楚，我想世尊在《地藏經》上說這些話，不是對當時人說的，是對我們現在人說的。為什麼？當時人好教。就是在末法，我們想想看，一百年前、二百年前的人，好教。難教真的是最近這一百年，出了問題，像《地藏經》上所說的「閻浮提眾生剛強難化」，真的。原因在什麼地方？這個事情是全世界的，有不少的這些學者教授跟我在一起討論這問題，全世界。這個與科學有直接的關係，科學提出來樣樣都講證據，你說有神，神在哪裡？你把證據拿來，拿不出證據就否定。所以，西方人不信宗教了，社會動亂。東方人不相信老祖宗的教誨了，古聖先賢的教誨他說那個過時了，我們的社會也動亂了，人們生活是愈來愈痛苦。

　　前幾年香港有個陳老先生陳郎，這也是個名人，在香港很多人都知道他。年齡跟我差不多，他是四川人，長年住在香港，前年過世了。他告訴我，他說在從前家鄉四川那邊人都相信佛菩薩，相信鬼神，神廟、城隍廟到處都有，人不敢做壞事。做壞事情的人少，不是沒有，少。現在破除迷信，不相信宗教了，做壞事情的人愈來愈多，社會很不安寧，這他告訴我的。他的結論說，這些信仰宗教、相信報應的，真有作用，真管用。實際上這些事情有沒有？真有，不但在中國有，在外國也有。我在美國住的時候，美國的鬼屋就很多，真的鬧鬼，沒人敢住。有些去試試看，真的，晚上被鬼趕出來，怎麼能說沒有證據！沒有證據你就不相信，從前像李老師常常跟我們說，你爸爸你見過是吧？見過，有證據。你祖父見過沒有？有人說也有見過。你祖父的爸爸有沒有見過？沒有見過，沒有見過你就相信了嗎？這是說明人的淺見，只看眼前，沒有前後眼，不能看到過去，當然更不能看到未來。

　　真正有智慧，從過去的經驗就能了解未來的變化。早年我跟方東美先生學哲學，那個時候台灣的教育對人文就是倫理道德疏忽了，盲目的辦許多大學。所以方先生跟我們說，後果不堪設想！那個時候他老人家跟我說，台灣是個島國，島國的生存要靠航海，現在要靠航空。他說辦那麼多大學幹什麼？大學是培養通才的。學校多，學生多了，社會上沒有這麼多位置給他坐，社會就亂了，一個位置大家拚命爭，打得頭破血流，現在的社會就被他看中了。五十年前講的話，就是說他能看到五十年後的社會狀況，這叫學問。他的理想沒人聽，沒有人接受。我們也問他老人家，那怎麼辦？應該怎麼樣做好？他的主張，他說像台灣這樣，兩個大學足夠了。還有這麼多人怎麼辦？應該要學技術，就向航空、航海發展。辦造船的學校，造飛機的學校，讓台灣這個地區這樣的人才他都往這裡面去鑽，將來台灣造船世界第一，台灣製造飛機世界第一，他說人才向這上去就對了。向航海、航空上發展，人的精力集中在這方面，不要去搞政治，也不要去搞其他的，從這兩種事業上去發展。他說得很有道理，沒人相信，沒人去做，我們都感覺得非常的惋惜。

　　教育一定要發展人文，倫理、道德、因果，社會永遠不會動亂。人有倫理道德不願意做壞事，做壞事對不起自己良心。人真正懂得因緣果報，實在講中國的歷史，《二十五史》就是一部因緣果報的記錄，很值得人省悟。懂得因果報應不敢為非作歹，社會自然和諧，怎麼可能有動亂髮生！我們聽老師的教誨，以後接觸佛法，看到經典的教訓，對這樁事情逐漸明白了。也知道自己應該怎樣做人，這是大學問，知道人生到這個世間來為什麼的。確實生到這個世間來，是來圓滿自己沒有完成的功課，提升自己的靈性，這是人生。我們在講席裡頭也常常說，人間的功課就是五倫八德，在佛法裡面就是十善、三皈、五戒，你能把這個學好，你來生就升級了。

　　諸佛菩薩、祖師大德給我們做最好的榜樣，在過去這些好樣子多，各行各業都有菩薩。經商的，在佛門裡面稱菩薩商主，他賺的錢不是自己一個人享受、一家人享受，不是的，他確實是做個模範的商人，那就是菩薩。以他盈餘的利益回饋給社會，回饋給大眾，都做些社會慈善利生的事情，都做好事。所以貧窮的人對富人尊敬、歡喜，為什麼？這個富人常常照顧他。長年不斷的布施供養，沒有不遵從聖賢教誨、佛菩薩教誨，所以他們有智慧、有德行、有財富，懂得斷惡修善、積功累德，家道自然就興旺，代代有子孫承傳他的家道、他的家業。現代人沒有這個觀念，父母的事業他不願意繼承，他要搞他自己東西，所以家業、家道沒有了。古時候不是的，是承傳，他真的是有道，用這個行業來服務社會，跟其他的行業互助合作，社會是整體的提升。社會的和諧、社會的進步是整體的，它不是為個人。

　　所以菩薩哪個行業裡頭都有，菩薩利益眾生的大德哪個行業都有！有菩薩，那真是太平盛世的時候，人民有德行、有善根、有福報，感得的是佛菩薩來做國家領導人，佛菩薩來了。你仔細一看中國歷代這些帝王，近一點的，你看康熙、雍正、乾隆，菩薩！不是凡人。他們確實具足高等的品德、智慧、德能，又好學，對人民、對社會非常關心，他有責任感。我們看看康熙教導他的子女，那是他們家的家訓，你讀了之後，你不能不佩服，所以他的家業能夠傳兩百多年，有道理。如果他的後代子孫，都能夠信守祖宗的教訓，依教奉行，現在還是大清帝國，這不假。後代改變主意，不聽老祖宗的話，自以為是，沒有不滅亡的。

　　像早年，我在年輕的時候，方老師給我提過很多次，我的印象很深刻，告訴我《周禮》是部好書。雖然提了很多次，我對這沒興趣，偶爾翻翻，沒有認真，一遍都沒讀過，因為十三經裡面有這部書，偶爾翻一下。他告訴我，那是周公的著作，也就是周公治國平天下的理念，方先生對這個是佩服得五體投地。他曾經跟我說，周朝如果說世世代代都遵守《周禮》，決定不違背，他說現在這個世界還是周朝。他告訴我，全世界每個國家的憲法，跟《周禮》比，都不能比，他說他那個真太完備了。要問什麼原因？沒有別的，周公起心動念為天下人民的福祉設想，他沒有為自己，沒有一點私心，叫大公無私，才能製作出來。所以是經典的著作，所以經典是什麼？超越空間，超越時間。他這種理論在全世界任何國家地區都用得上，三千年前用得上，三千年後還是用得上，指導原則。現在沒人學了。最近這兩天來訪問的中國的彭林教授，很難得，他專攻三禮，《周禮》、《儀禮》、《禮記》，很難得。

　　聖賢人的大智、大德、大能，如果不能為國家、不能為社會、不能為人民造福，他就不能稱為聖賢，你修養得再好，有什麼用？你對社會毫無貢獻。在佛法裡面講那是小乘，沒有大慈悲，不為眾生，那不叫聖人。聖人念念不忘眾生苦，念念不忘幫助眾生覺悟，破迷開悟才能離苦得樂。所以聖賢人，當然像我們在前面看到無方大用，統統是緣分，緣分不是自己，是眾生，眾生有緣，他來示現。眾生的緣有染緣、有凈緣，有善緣、有惡緣，我們知道諸佛菩薩無處不現身，慈悲到了極處。染緣、惡緣裡頭他來不來？來！餓鬼裡頭他去度眾生，現餓鬼身；地獄裡頭他也去，他現地獄身；畜生裡面他也去，現畜生身，無處不現身。我們現在動亂的社會裡有沒有佛菩薩？佛菩薩很多，我們肉眼凡夫沒看出來。可是你要是細心觀察，你就能發現，在這個社會裡還有人，無論是男女老少，無論是哪個行業，你看他起心動念，看他言語造作，他確實為別人的、為社會的，不在乎自己的名聞利養，那個人就很可能是佛菩薩應化的，真有。

　　我現在還聽到同學告訴我，有些十一、二歲的小朋友，所說出來的話竟然跟聖賢人差不多。確實他們讀聖賢書，像四書五經都能背誦，他們想到傳統文化的繼絕存亡，他有這個念頭，這絕不是普通人。像這樣的小朋友要好好的去栽培他，要好好的去照顧他。如果不能好好的去照顧他、栽培他，將來再長大被社會染污，那就很可惜。年輕人裡頭真有，不是沒有。具體表演出來的，在《華嚴經》最後一品「入法界品」，善財童子五十三參，五十三參裡面五十三位善知識，男女老少、各行各業。你去看出家身分的只有五個，五十三個人，出家只有五個人，其餘全是在家的，在家佛、在家菩薩。教我們以你現前的身分，你怎樣修學佛法，行菩薩道，他做出樣子來給你看。所以這《華嚴》教學，方東美先生說是世界上最好的哲學概論，有圓滿的理論，有周詳的方法，後面還帶表演，非常難得。

　　方老師把這部經介紹給我，我讀了以後，我就想到《四書》，《四書》是宋朝朱熹編的，朱熹這是大儒。肯定學過佛的，接受過佛法的熏陶，我就想起來他肯定讀過《華嚴經》，為什麼？他編的四書很像《華嚴》。你看「中庸」是理論，「大學」是方法，《論語》、《孟子》是表演，就像《華嚴經》的善財五十三參。千萬年古聖所傳的東西分量不多，簡要詳明，為什麼？你才能受用得到。如果太多，太多你也記不得，你學習有困難，得不到受用；愈是精彩的東西愈簡單。「中庸」裡面所講的道理，「大學」裡面所講的方法，這個道理用什麼方法來落實。孔子做到了，孔子的一生行道，行什麼道？就是把「大學」、「中庸」全部做到，他那個身就是活的「大學」、「中庸」。孟子做到了，孔子被中國後人尊為至聖，孟子被尊為亞聖，這兩個人是中國傳統文化的榜樣，佛說這世間聖人。世出世間我們現在也搞清楚、搞明白，為什麼叫世間聖人？孔子沒有叫我們放下妄想分別執著，沒有。

　　《四書》從宋朝以後，這是中國人必讀的一部經典，在中國學術裡面真的它是一部聖經。真正落實在日常生活、在日常工作，就是《弟子規》。《弟子規》里每一句，都是出在四書、五經、十三經裡面，有出處的。所以《弟子規》重要，它是中國幾千年傳統聖賢教誨的落實，你真能把這個做到，四書、五經、十三經沒有讀過，你等於都讀過，為什麼？你做到了。如果說是四書、五經、十三經念得很熟，沒做到，沒做到是什麼樣子？第一個現象是你家不和，齊家就是家庭和睦。你身不修，身不修是你的煩惱習氣沒斷掉，你的貪瞋痴慢很嚴重，身不修。念得再熟、背得再熟，說得天花亂墜，著作等身，沒用。從前李老師講什麼？該怎麼生死還是怎麼生死，你被業力所轉。所以行太重要了，這個話不是孔子說的，這是堯舜禹湯傳下來的，篤行。「博學、審問、慎思、明辨、篤行」，篤是什麼？老實照做。祖宗是這麼做的，代代相傳都是這麼做的，你不要去改變。所以孔子為我們做示現，他一生是述而不作，就是他沒有創作，他沒有發明。他所學的、他所修的、他所教的、他所傳的，都是古聖代代傳下來的。這給我們做了最好的典範。

　　釋迦牟尼佛一生講經教學四十九年，跟孔子一樣，釋迦牟尼佛沒有發明、沒有創造。《華嚴經》玄義裡面，清涼大師註解里告訴我們，世尊也是述而不作。他說他所講的每句話、每個字，都是古佛所說的，他沒有增加一個字，沒有改一個字，沒有加一個字。這個話我們能相信嗎？我們現在相信了，從前不相信，現在相信了。現在怎麼相信？道理搞清楚了。這個道理是什麼？道理是聖賢他是從自性里流出來的。釋迦佛的東西是從自性流出來，阿彌陀佛也是從自性流出來的，一切諸佛都是從自性流出來的，從自性流出來相同的，佛佛道同，他見性了。佛在經上不是講得很清楚嗎？「一切眾生皆有如來智慧德相」，你的智慧是自性里本有的，你的德能，德行、能力也是你自性本有的，只要你見了性，自性流出來它怎麼會不一樣！孔孟沒有見性，他能遵守祖宗代代相傳的，好，了不起，給後人做最好的榜樣。佛是明心見性，你看《六祖壇經》，《六祖壇經》裡頭字字句句，你跟佛的大乘經教去對，有沒有一句話衝突？沒有，自性流出來的。無論在理論上、在方法上、在境界上、在果用上，都相同。

　　這個道理我們懂得，懂得之後就相信了，佛出現在這個世間一生誘導人沒有別的，誘導你明心見性，回歸到自性，你就圓滿了。回歸到自性就成佛了，在佛法里叫成佛，你把你真正的自己找到了。凡夫是迷失了自己，佛菩薩是找回來了，他找回來，看到我們想找回來，他就來幫忙。我們還不想，不想他在旁邊等著，等你什麼時候想把自己本來面目找回來，把自己的本來佛找回來，他就幫你忙。只要你動這個念頭，所謂講三寶就加持你；你沒有這個念頭，佛菩薩雖然都在我們周邊，你也沒有絲毫感覺。如果有這一念，感觸就多了，到功夫得力的時候，你會發現三寶加持力量就在周邊，從來沒有離開過。然後才知道，我當時糊塗不相信，造作無量無邊罪業，他也在我身邊，也從來沒有離開過，只是像陌生人一樣。現在豁然覺悟了，好象很親切，在從前很陌生。從來沒離開過，這真的，這不是假的。

　　所以，菩薩跟聲聞恰恰相反，為什麼？聲聞不為眾生，菩薩念念為眾生，念念不舍眾生。此地這個念念，我們要明了，不是像我們起心動念，像我們起心動念那他就迷惑了，他就變成凡夫。菩薩念念什麼？你要看中國文字，這個念字裡頭意思，念是什麼？念上面是個「今」，下面是個「心」，就是現在的心。現在的心是什麼？是眾生，這就是菩薩。他沒有起心動念，他念念是眾生，所以說生佛不二，他跟一切眾生已經融合成一體。這當中沒有界限，絕不是有起心動念，這叫真佛，這是佛心。二乘沒有，二乘必須眾生有感，他才有應。他有應他還有選擇性的，換句話說，他還有很多條件，不適合這個條件你就入不了他的門。每個阿羅漢習氣沒有斷，每家的門檻不一樣，那叫真是度有緣人；不像佛菩薩大慈大悲，普度眾生，所以這有大悲心。

　　「不求菩提，無大智也」，阿羅漢往往到這個境界他就很滿足了，不想再向上提升。他的正覺現前，他上面有正等正覺，再上面有無上正等正覺，他正覺就很滿足了。佛告訴我們，阿羅漢會不會回小向大？肯定會，他停留是有期限的。佛告訴我們，阿羅漢在他這個境界里，一般來講多數是兩萬大劫，兩萬大劫之後他會回小向大，他就希望再向上提升。辟支佛比阿羅漢聰明，辟支佛是一萬大劫，也會向上提升。這是佛在大乘經教里跟我們說明的。

　　「大饒益者」，這是菩薩，大乘菩薩，「具悲智也」，他具足大慈大悲、大智大德，他具足，像前面所說的。你看阿羅漢已經有這樣的神通，你就想想，菩薩的智慧、神通、道力超過阿羅漢太多了！這個比喻裡頭最重要的就是第三、第四句，「能以一身現多身，復以多身為一身」，這句最重要。我們要學習的也是學這句，我們要學菩薩求智慧，要學菩薩念念為眾生。雖然我們現在分別執著都沒有斷，行，分別執著沒有斷，你只要發大心，那個大心太大了，就把分別執著給擠破，自然就超越了。沒有任何條件幫助苦難眾生，只要自己有這個能力盡心儘力去做，決定不要懷疑。許多人修積功德的時候，就是被疑障礙住，所以大乘教里佛說，疑是菩薩最大的障礙。他不疑的時候他就勇猛精進，所以勇猛精進是菩薩唯一的善根，他只知道向前，他沒有後退；如果他有疑他就中止，他就退轉了。

　　譬如現在我們講做好事，有人怕我們這些錢財被人騙，不敢做了。這是許多善緣功德擺在你面前，你就捨棄掉了，菩薩做這個沒有懷疑。沒有懷疑是正確的，你一個善心，對人從來都沒有懷疑，常常欺騙你的人，到最後他會覺悟，他會被你感動，他會回頭，這怎麼樣？你度了一個人。你幫助這個人轉惡為善，轉迷為悟，這是多大的功德。我們在經教里學到，可是在過去在事相裡面遇到過這麼一樁事情，我也給諸位報告多次。道安老法師，這個人了不起，他沒有為個人想，沒有嫉妒心，我跟他的時候還很年輕，他大概大我二十多歲，是我父親這一輩。在台北他辦大專佛學講座，借中國佛教會的講堂，一個星期上一次課，星期天。那個時候台北市地區的大專學生，來報名參加佛學講座的，從三百人，大概半年之後到八百人。

　　他請我去做總主講，我記得我們有三個法師，上午有兩堂課，下午有一堂課，一堂課是兩個小時。我都記不清楚了，好象上午是一堂課，下午兩堂課。他老人家自己講一堂，我講一堂，另外還有個法師講一堂。我上課的時候聽眾多，聽眾最少的就是他老人家。本來是把我安排在上午的，我一看上午人多，他們學生聽完課之後，有的時候吃了飯就走了，下午課就不上了。我看到這個情形，我就跟他對調，我說老和尚你講上午，我講下午。結果對調之後，又發現什麼情形？上午這些人不來，到什麼時候來？到吃飯時候來，他來吃過飯之後，他聽我講一堂課。這個樣子，可是老和尚從來沒有介意過，非常歡喜，他對我非常好，非常愛護。這就是說他能夠提拔年輕人，他能夠栽培年輕人，成就年輕人，這個難得。

　　還有一樁事情，一個信徒是個做生意的，欺騙老和尚。他搞個公司讓老和尚投資，請老和尚擔任董事長，老和尚就答應了，常常向他要錢，老和尚知道。有一次我去看他，他就問我，有個蔣居士蔣某人剛才從我這裡出去，看到沒有？我也跟他很熟，我說看到了，在大門口，我進來，他出去。他告訴我，他今天又來騙我。我說你給他沒有？給他了。非常可愛，那個蔣居士不知道，騙了很多次。到最後蔣居士明白了，慚愧心生出來，原來以為不知道，沒想到每次老和尚都知道。知道怎麼樣？你要多少給你，這個難得。不是像一般人你來騙我，我上一次當，以後我再不上你當。他不是的。他不說穿，他也不是對別人說，我跟他是很親近的人，他告訴我，我才曉得這樁事情。老和尚實在不容易，一生當中沒有碰到第二個這種人，像這樣的人他才能真正是斷惡修善、積功累德。老和尚七十歲走的，他走了之後大專講座就沒有人接辦。中國佛教會要收回去他們辦，他們辦我就不能再上課了，我這個總主講的職務就沒有了。但是他們辦好象辦了一年，兩個學期，大概人就沒有了，很可惜。這是《論語》所講的話，「人存政舉，人亡政息」，事在人為。

　　菩薩，細心觀察真有，你真正在這裡面去學習，把握機會，不怕上當，不怕吃虧，功德才能圓滿。如果怕吃虧、怕上當，你寸步難行，到最後吃虧是自己。這個道理佛在經上說得多，大智大悲才能做大饒益者，不是大智大悲不能夠做大饒益眾生的事。現在做饒益眾生的事情，最重要的是什麼？最重要的是培養人才，這是第一。第二，如何把聖賢教誨，在中國，傳統的學術就是儒釋道三家，怎樣幫助儒釋道能夠繼續承傳下去，而且能發揚光大。不但利益中國的眾生，利益全世界的眾生，現在我們用網路、用衛星電視做得到，把教學的效果擴大。全心全力找這些志同道合，我們真干。開始乾的時候小小的，三個人、五個人，八個人、十個人就行，起頭，這凡事起頭難，開頭做好了，後續的人多了。

　　做的方法一定要紮根，如果沒有根，那個學問是假的，是不可靠的。根是什麼？根是做人，他會不會做人！做人的根，中國傳統文化裡面就是《弟子規》，那是根，道家的就是《感應篇》，佛家的就是十善業，這三個根必須真正做到。這是在日常生活當中，起心動念、言談舉止，這三個根紮下去了，這個人就具備聖賢的基礎，這條件，他有這個條件了。然後幫助他，希望他一門深入，一生當中專攻一部經論，決定不能搞多，一部。「教之道，貴以專」，學之道也是貴以專，教、學都要專一，一部經十年。十年專攻一部經，就變成世界上頂端的老師，這好老師。一門行嗎？行，一門通，門門都通了。就怕你一門不通，為什麼不通？學多了就不通，學雜了就不通，你的心亂了。學一個，一個心是定的，心定到一定的程度，他就開智慧了，這個道理在中國儒釋道三家都懂，三家都講求。因戒得定，因定開慧，佛家講戒定慧；儒家講禮，禮就是戒，守禮、守規矩。專攻一門，他一個方向、一個目標，非常單純，容易攝心，攝心就是定，所謂是「制心一處，無事不辦」，這我們前面讀過的。

　　如果說是有三、五個，八個、十個同學，每天在一起有切磋琢磨。一個人學一門，有十個人就有十門功課了，每個人都是專攻一門，其他的，其他可以聽。學習這一門的時候每天提出報告，如果有十個人的話，每天一個人半個小時報告，一天就有五個小時在一起聽報告。聽的時候其他的九個同學都在聽，聽完之後請大家指教。這樣的課堂，我們把它做成攝影棚，裡面十個座位，記錄下來，這就是他學習的成績。不必讓他去寫論文，當然他要寫，他不寫不行，報告就是他的論文。同時用網路把它播出去，雖然在一個小小的書院裡面學習，足不出門，這古人講的獨善其身，但是用網路、用衛星向全世界播出去，兼善天下。在從前這兩個是不能同時做到的，現在可以同時做到，獨善其身同時兼善天下，這個事情多美好。真正有志，這十個同學我們要全心全力的照顧他，使他沒有後顧之憂，好好學習。十年之後他畢業，他成就了，他的成果卓著。譬如說學《論語》，學《論語》你每天講半個小時，我們相信開頭你沒有深入，你講的當然不能很詳細。三個月大概一部就講完了，三個月就是九十天，一天半個小時，大概就像一般學校上課一樣，上完了。第二遍時間會長一點，為什麼？你有心得了，第三遍會講得更好。一年講兩遍，十年講二十遍，愈往後面去愈精彩！其他九個同學講的東西，你也都能吸收到了，都能應用在你這一門課程上，表現出來。用這個方法，每天做報告。

　　當然這裡面的基礎條件，除了德行落實這儒釋道三個根之外，還要有能力讀文言文，沒有能力讀文言文的，那就難了，這是基本條件。文言文的讀誦沒有別的訣竅，就是讀熟、背誦。從前李老師教我們，學文言文用什麼教材？《古文觀止》。他告訴我們，你能夠背五十篇，熟背五十篇，你就有能力讀文言文；你能夠熟讀一百篇，你就有能力寫文言文，不難，真不難。我曾經看到民國初年小學的作文，那個時候的小學生，他們的作文全是文言文寫的。多大年齡？大概是八、九歲到十一、二歲，有初級、中級、高級的。我手上還保留了好幾本，搬家搬來搬去搬不見了，好象現在還有三本在澳洲，民國初年的。那個小學寫的文章，送到現在大學中文系的學生，不但他寫不出來，他看都看不懂。這就想到我們國文程度一落千丈，現在大學中文系的比不上民國初年小學生的程度，這令人感嘆！所以這個社會怎麼不出問題？

　　學習確實要靠護法，沒有護法，雖然人才出現，很容易、也很快速被淹沒了。也就是被現實生活環境逼迫，他不能進步，他不能繼續學習，這是非常可惜的一樁事情。多不多？太多！有些人發現了，發現的時候沒辦法，心有餘而力不足，幫不上忙。有些人發現了，怕他這個小孩這麼小，長大之後他會變，靠不住，幫助他的意願馬上就降溫，你就曉得多難。他要遇到什麼人？他要遇到菩薩。所以護法是菩薩，護法是大德大能，也是大智慧，沒有大慈大悲、大智大德，他沒有辦法護法。護法不是說有權勢、有財富就能護法，不見得，他要有眼光，所以說菩薩。我們要有信心，最重要的是自己要提升自己，如果我們能夠這樣做，依教奉行，對自己的提升有很大的幫助，會不斷的向上提升。這段我們就學到這個地方。

　　一身現多身，多身為一身，我們現在在事相上做不到。但是引伸的意思可以做到，我們在社會上也是具足多身分的，每個人都是這樣的。基本上的，你看中國古人講五倫十義，你的身分就很多。你對你的父母，你是兒女的身分；你對自己的兒女，你是父母的身分；你對弟弟，你是哥哥的身分；你對哥哥，你是弟弟的身分。你走進社會，譬如你讀書的時候，你對老師是學生的身分；如果你教書，你對你的學生你是老師的身分。這就是一身現多身，多重身分，尊卑長幼、各行各業，身分不一樣！但是每個身分都能做到他本分的工作，你就圓滿了，我們怎麼樣努力學這方面。所以文化真的是多元的，它不是單元的，多元是正確的，單元是錯誤的。接觸到佛法之後，深入之後才理解，佛法跟我們講的不二法門，講絕了。宇宙是一不是二，你看講到性相不二，性是能現能變，相是所現所變，這是從最根本上講不二。生佛不二，眾生跟佛不二。

　　中峰禪師說「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，我跟阿彌陀佛不二；「此方即是凈土，凈土即此方」，凈穢不二。然後你才曉得自他不二，凡聖不二，你的智慧現前，只要到不二，智慧就現前。佛經里還有八個字講得妙絕了，「迷唯一念，悟止一心」，一心就是不二，不二就悟了，迷就變成二，二就迷了，不二就覺悟。你能夠在一切人事環境，一切物質環境裡面，都能夠跟不二相應，你得大自在。雖是凡夫，佛菩薩也肯定你，你成佛了，為什麼？你過的生活是佛菩薩的生活，跟他沒有兩樣。佛菩薩就是住在不二里頭，決定沒有妄想分別執著，全心全力幫助苦難眾生，那你是個什麼人？佛經上講，人到世間來是人生酬業的，你不是這個人，你是佛菩薩再來，你是救苦救難的，你不是業力來的。業力來的才有妄想分別執著，願力來的沒有；業力來的才有疑有慮，有顧慮、有疑惑，願力來的沒有。為什麼？毀譽不二，苦樂不二，憂喜不二，是真入了不二法門。我們要懂得這個道理，在日常生活當中能如是學習，我們就得利益。

　　現在我們再看下面一段，第二段「日月現影喻」，有兩首偈，這兩首偈是比喻「菩薩普應群機德」，這就是像觀世音菩薩千處祈求千處應。我們把偈子念一念：

　　【譬如日月游虛空。影像普遍於十方。泉池陂澤器中水。眾寶河海靡不現。】

　　這首是比喻，下一首是法合，講菩薩。

　　【菩薩色像亦復然。十方普現不思議。此皆三昧自在法。唯有如來能證了。】

　　比喻好懂，譬如太陽、月亮這在空中，可是太陽、月亮的影子『普遍於十方』，到處都能見到。你看他舉的幾個例子，『泉』，泉是小水，泉水，裡面有月亮的影子，有太陽的影子。『池』是池塘，『陂』是大的池塘。『澤器中水』，就是像盆子裝的水，一盆水或者是一碗水，這器裡面所裝的，都有太陽月亮的影子。下面講『眾寶河海』，河海稱為眾寶，河與海裡面真的都有寶，它統統都現。哪裡有水哪裡就現，古人所謂「千江有水千江月」，就這個意思。特別明顯的是夜晚，什麼地方有水，月亮就在裡面現，現影，照見！舉這個比喻，來比況菩薩，菩薩對眾生也就是這樣的，眾生有感，菩薩就有應。我們怎麼學？眾生有需要，我們盡心儘力去幫助，沒有疑慮，然後你才曉得功德不可思議。

　　『菩薩色像』，色像就是現身，也是這樣的，『十方普現不思議』，哪個地方有感，哪裡就有應。我們的學習就是全心全力幫助人，沒有疑惑，沒有顧慮。縱然是人家欺騙，我們也歡喜，欺騙也是來考驗你的功夫，考驗你的定力、智慧。如果你真的觀空，你契入不二法門，念頭都不生，那個時候你要是財布施，愈施愈多，騙也不要緊。他這裡騙去我一百萬，那裡兩百萬來了，騙就給他騙，愈騙我愈多。他怎麼樣？他愈來愈少，我是愈來愈多，你要相信這個道理。你可不能怕人，你要一怕你什麼事都不敢做，而且你永遠不能進步，你的分別執著就愈來愈深，這對你的損害太大，你不能提升靈性。

　　我們相信祖宗告訴我們的，「人之初，性本善」，永遠相信人性本善。你那個不善，會騙人、會訛詐，那是你的習性，不是你的本性。所以諸佛菩薩對待人是對人的本性，不對人的習性；對他的本性，幫助他回歸到本性，這是菩薩度眾生，這從理上講。如果從事上講，你要真正通達，你也不會疑惑，你也沒有顧慮。事上是什麼？事上因果通三世。明白這個道理，真正明白的人不會騙人，為什麼？騙不了人。我今天欺騙了他，來世要還他，還是暫時借用，來世還他還要加上利息，那又何苦？人生在這一世，「一飲一啄，莫非前定」。佛經上講的因果講得多，也講得很透徹，我們現在把這些業因果報簡單節錄成一本書，《諸經佛說地獄集要》。知道這些不敢做壞事，學了倫理道德、學了佛菩薩教誨不會做壞事，再你要是明了因果這個事情不敢做壞事，連個壞念頭都不會起。為什麼？起個念頭也有果報，不能說起念頭就沒有果報，這個道理不能不懂。所以佛法常講的「萬法皆空，因果不空」，這是事實真相，諸法實相，現在人講這是真理。

　　菩薩現身，我們一般講什麼？乘願再來，因為他不是業力，他是願力。沒有見性的菩薩，願力的意思很明顯，沒有見性，因為他有大願、他有愛心。他的力量從哪裡來的？力量都是從大慈悲心來的，他有慈悲心，他有智慧，智慧使他的慈悲能做得很圓滿。有慈悲心，沒有智慧，有的時候慈悲心還有障礙，障礙總的來說，不外乎疑慮，它終於障礙到。如果真的沒有，我們平常講轉業力為願力，那就太明顯了，這個一轉就轉凡成聖！我們在這個世間來的時候是迷惑顛倒，是業力來的。這一轉，轉就成聖了，不受業力支配，你是願力來的，你怎麼會不自在，你怎麼會不圓滿！

　　你在佛門裡面，就像古德所說的有求必應，感應道交，有求必應。你不為自己，求長壽是為什麼？求健康長壽為什麼？是為眾生服務，為眾生服務需要有個好的身體。不為自己，不是為健康享受，我要過個幸福美滿的晚年，不是！是為工作上的需要，他不是為自己；求財富，不為自己享受，是為幫助許多苦難眾生；求聰明智慧，也是要以聰明智慧才能夠教化眾生，沒有一樣不是為眾生的。這是講什麼？妄想分別執著沒有斷的。在佛法裡面，《華嚴經》裡面叫什麼？叫大心凡夫。《華嚴經》的當機，十種當機裡頭，末後的一種就是這種人，大心凡夫，他能夠聽《華嚴》，他能夠接受。所以，《華嚴》是對法身菩薩講的，都是對大徹大悟的人講的。凡夫行不行？凡夫心量大的人也行，他也得受用。心量小的，真的是不得受用，所以叫耳邊風，聽了之後就忘掉了。也有個好處，阿賴耶識里種了《華嚴》的種子，這也是非常希有，這一生不得受用，還是隨著業力受報，也就是說不能了生死，不能出輪迴。

　　你有大慈大悲、有智慧，真正相信《華嚴》十大願王導歸極樂，這個很重要，那你就想到十大願王。十大願王你不是念，念沒用處，你要懂得意思，你要把它落實。頭一個就是一切恭敬，我們在今年年初元旦那天我寫了幾個字，跟同學們互相勉勵，就這個意思，要學謙卑，要學尊重別人，這就是「禮敬諸佛」。為什麼？佛在這個經上講得很清楚，「一切眾生本來是佛」，我對一切眾生的尊重、禮敬，我是把他看作佛，我對佛的尊重、禮敬。你能夠這一生當中做到，你就成佛了。我還把他看成低一等，他不如我，我是凡夫，我這一生永遠成不了佛，為什麼？你還是在二法。自他不二，他是佛，我也是佛，佛佛道同，佛跟佛，自己謙卑，尊重別人。你看五十三參就知道了，五十三參是五十三尊佛，示現給我們看的。你看他教善財童子，教完之後自己謙卑，我不如別人，你到哪些地方參訪，那些善知識都比我高明。其實平等的，這都是教我們日常生活當中怎樣去做人。如果我們都是自己謙卑，尊重別人，天下太平，哪有什麼衝突？對立沒有，矛盾沒有，衝突沒有了，你想想是不是的？對立、矛盾、衝突，都是從哪裡生的？自己傲慢，不尊重別人。你不尊重他，他也不尊重你，衝突就發生，對立就現前。你看普賢菩薩這一招，不就化解衝突了嗎？

　　現在這個世間，真的，許多志士仁人想方法怎麼化解衝突。今天我看到一個消息，在紐約的聯合國有七十多個國家的提案，希望宗教對話，宗教與宗教之間互相來溝通。其實普賢菩薩這一句「禮敬諸佛」天下太平，問題解決了。再加上「稱讚如來」那還得了嗎？怎麼叫稱讚如來？你看到別人的善事稱讚，看到別人的不善，一句話都不要說。不說行嗎？行，你只說善的，不說惡的，時間久了慚愧心生起來。你看我做那麼一點點好事，人家稱讚我；做那麼多壞事，人家都原諒我，一句話都不說，良心就發現了。這是教化眾生，化煩惱為菩提。菩薩這個方法高明，不責備人，責備自己。你看中國堯舜，堯舜看到別人錯他不責備人，他責備自己，為什麼？我做得不好，你才犯過失；我要做好，帶頭好，你怎麼會犯過失！所以，天下人沒有人不服，沒有不聽他的。這稱讚如來，你說這個力量多大，就感化了！深化，用深心去感化。佛菩薩這麼對我們，我們要能體會到，要能學習到。

　　你看這是基本的，下面才「廣修供養」，這個供養就是真實功德。沒有前面這兩條的話，廣修供養，供養是多，功德很少，為什麼少？漏掉了，叫有漏功德，漏掉了。不知道禮敬，失禮，失禮就漏掉；不知道說話，說話也漏掉了，就這個道理。普賢十願最重要是前面四願。第四「懺悔業障」，業障是什麼？就是前面三樁事情沒有能做得好，這是業障。我對人不知道恭敬是業障，我做人不知道謙虛是業障，我說話不知道分寸是業障，這還得了嗎？好簡單。什麼是懺悔？從前章嘉大師告訴我，知道錯誤馬上改過來叫真懺悔。不必在佛菩薩面前去禱告，我錯了，佛菩薩原諒我，不需要。真正懺悔，實在講中國老祖宗所講的「不貳過」，就是我的過失，做錯了，沒有重複的過失，以後我都改了，這叫真懺悔。

　　然後我們再把眼光看遠一點，你看看其他宗教，特別看一下創教這些聖人，他們那些宗教裡面聖賢怎麼樣教別人的。你細細看，也不外這四樁事情，它怎麼不同？佛教我們不要懷疑，教菩薩把疑慮這個煩惱放下。《古蘭經》裡面，真主教人不可以歹猜別人，歹猜別人就是專門看人家錯的。總是想到人家不善，不知道、不想人善，現在幾乎社會上都是這樣的；換句話說，總是認為人都是不善的，人都不是好人。你必須要拿出證據來證明你是好人，你說這個麻煩大了，這簡直就不是人的世界。

　　中國的古人、宗教里的聖人都肯定人都是好人，中國老祖宗說得這麼清楚，「人之初，性本善」，人性本善。佛講得更清楚，「一切眾生本來是佛」，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，妄想執著不是真的。馬鳴菩薩說「本覺本有，不覺本無」，妄想執著是不覺，本來沒有，本來沒有決定可以斷得掉，也就是決定可以能放下。中國「大學」裡頭，頭一個教我們「格物」，物就是物慾，就是慾望；格就是革除，就是放下。對於物慾、一切的慾望肯定是可以放得下，釋迦牟尼佛做出樣子給我們看，統統能放下。自性裡頭本來有智慧，智慧一定可以現前，這是「致知」。

　　所以，一定從放下所有一切的慾望，慾望放下，你就是凡夫不成佛也生色界天，不在欲界。你說果報多殊勝，到色界天去了。慾望放不下，你就出不了欲界，做多少好事，頂多到欲界天去享福，出不了欲界，這是我們要懂得的。這首偈沒講完，後面還有兩句。現在時間到了，我們明天再來學習。

大方廣佛華嚴經（第一八四九卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，最後一個大段「喻況玄旨分」，這段一共有二十個比喻，我們現在看第二個「日月現影喻」。

　　【譬如日月游虛空。影像普遍於十方。泉池陂澤器中水。眾寶河海靡不現。菩薩色像亦復然。十方普現不思議。此皆三昧自在法。唯有如來能證了。】

　　這是用水，特別是講的月光，月亮，中國古人常說「千江有水千江月」，月亮是一個，但是什麼地方有水，水裡面都能夠看得見。佛用這個來做比喻，佛身是一個，十方世界一切眾生有感，佛同時能現，舉水中日月做比喻。這個比喻是容易懂，可是理太深。一個人行嗎？人能像月亮嗎？眾生是不是像各種不同的水？大大小小的水？所以偈頌的末後兩句才有這是『三昧自在法，唯有如來能證了』。實際上來說，諸佛菩薩是心現的，自己的身也是心現的，眾生身還是心現的。如果這個道理搞清楚、搞明白了，這個比喻就不難理解，確實能現。

　　在前面一段，第一段裡面我們看到一身能現多身，多身能為一身，這是講分身。諸佛菩薩跟一切眾生的感應，要不要分身？不要，確實像比喻所說的，心能生萬法。惠能大師開悟之後他老人家所講的，「何期自性，能生萬法」，心就是性。所以佛在大乘教裡面常說，整個宇宙、一切眾生從哪裡來？心現的。為什麼會有十法界？為什麼會有六道輪迴？識變的，這都講得很清楚。識是什麼？識是妄想分別執著。妄想分別執著能把心現的一真法界變成十法界、變成六道。那就是世尊在經上常說的，「一切法從心想生」，那個一切法是世間法，世間法是心想生。世間法包括六道，再引申過去，也包括四聖法界，為什麼？四聖法界的眾生還沒有明心見性。凡是沒有見性都叫世間法，都是識變的，這個理我們懂！然後才曉得，菩薩色像在十方普現，眾生有感他有現，而且現什麼相狀都能現，這就不可思議了。水裡面現太陽，白天看就是個太陽的影子，晚上看就是個月亮的影子，它不會變成其他的影子。可是佛菩薩不一樣，《觀世音菩薩普門品》裡面講三十二應，三十二種不同的形相，其實還不止。要跟你細說，三十二是三十二類，每一類裡面不知道有多少，確實應以什麼身得度就現什麼身。這應以什麼身是眾生的心想，眾生心裡想什麼，他就會見到什麼，這是真的。

　　有些人，人要誰來度？人要鬼來度，他真的見到鬼了，他才相信有佛菩薩。我初學佛的時候，認識一位朱鏡宙老居士，我那年二十六歲，他老人家六十九歲，祖父輩的。虔誠的佛教徒，也是皈依印光大師的，跟我們李老師是師兄弟，他們兩個同年。告訴我他學佛的因緣，鬼度了他。實在說他見了很多不思議的事情，常常講故事講給我們聽，那個故事都是親身經歷的。章太炎這是民國初年在中國是非常有名的漢學家，是他的老岳丈。曾經在袁世凱做大總統的時候，被袁世凱抓去坐牢坐了一個月，什麼罪名？他不肯罵袁世凱。有人告到袁世凱那裡去，說章太炎不罵你，他為什麼不罵你？他說不值得被他罵。袁世凱惱火了，當然這也不是死罪，就找他的麻煩。他在坐牢的時候出了一件怪事情，東嶽大帝請他去做判官，東嶽大帝就是山東的泰山，判官就好象秘書長一樣，地位很高，請他去當判官。每天晚上就有幾個小鬼來迎接他，抬了一頂轎子，那個時候還抬轎子，他就坐上轎子到陰曹地府去辦公去了，第二天早晨天剛剛亮送回來。他說鬼道，鬼道的社會跟人道差不多，只是一樣，它的天是灰色的，灰暗色的，看不到日月、太陽。像今天的香港，今天香港的天氣有點像鬼道。他做了一個多月，白天回來有的時候跟好朋友聊天，就講昨天晚上那些事情，奇奇怪怪事情很多。他覺得地獄裡面刑罰炮烙，炮烙就是罪人抱著柱子，那個柱子是銅柱，火燒燒得很紅，人去抱那個。他就給東嶽大帝建議，他說這個刑罰太殘酷，能不能把它廢除掉？東嶽大帝派兩個小鬼帶他到現場去看，他到現場的時候，小鬼說到了，他看不見。章太炎老居士是學佛的，他忽然明白這是業力變現的，不是陰曹地府設的刑罰，是他自己業力變現出來的。所以他沒有這個罪業看不見，鬼道裡頭也看不見，章太炎去的時候看不到才明白。

　　像這些事情，他都沒有相信，他小時候聽到這些業因果報的事情可太多了，都沒動心。學佛因緣是抗戰期間，他老岳丈也不在了，他也算是個學科學，他學財政的。抗戰期間他做四川、西康稅務局的局長，管財稅。他說有一天晚上跟朋友們打麻將，打到深夜，大概已經晚上兩點鐘才散場，散場那個時候沒有車，走路回去。最初他也不在意，在路上的時候那麼深夜了，前面有個人，他也沒有注意到。他說他差不多走了半個小時，他忽然想到，前面是個女孩子，怎麼女孩子半夜出來，沒有人陪著？這一想的時候寒毛直豎，嚇得一身冷汗，但是也沒法子跑。看到什麼？看到前面那個人有上身沒有下身，這嚇壞了，現這個相給他看。一身冷汗出來之後，寒毛直豎，那鬼不見了，沒有了。

　　你看跟她一起走了半個多小時，絕對不是眼花，他說從這兒相信了。他說那個大概是觀世音菩薩變成鬼的樣子來度他，他就這麼入佛門。他老人家講的就非常可能，應以鬼身而接引之，菩薩就現鬼身來度他。把他小時候所聽到、所見到的全部證實，這他親自看見，這不是聽說的，是親自看見。他把他自己學佛的因緣告訴我，跟我講許多這些故事，他說每一樣都是真的，都不是假的。他到台灣去之後，年歲也大了也沒做事情，他是浙江省的國大代表，政府也照顧他。他集合一些志同道合的朋友，都是學佛的，大家出點錢辦個「台灣印經處」，台灣印經處是他辦的。我初學佛的時候，有些佛書都是他老人家提供的，免費贈送。

　　現身，不定現什麼身讓你覺悟，讓你回頭。不但能現人身，他能現花草樹木身，能現無情身，能現山河大地身，這個範圍就太大了。這是什麼原因？「三昧自在法」，如來知道。此地的如來是法身菩薩，只要是破了無明見到本性，見到本性你同時就證得法身。這些事情全都明白了，理事因果全知道，叫無師智，沒有老師，不必有老師全都知道，自然智、無師智全現前。關鍵在見性，見性就是把妄想分別執著統統放下。所以阿羅漢沒見性，阿羅漢只有八解脫，三德密藏是法身、般若、解脫，阿羅漢只有八解脫，法身沒有證得，般若智慧沒有現前，因為他斷煩惱只斷了執著，妄想分別都在。在佛法裡面他是剛剛入門，菩薩登堂，見性的菩薩是入室。阿羅漢六種神通就很不可思議，你就想想，這些大菩薩，法身菩薩他們的智慧、德能、神通變化，叫我們從這個地方去想。這是知道菩薩有能力應一切眾生的感，菩薩能應。

　　感，我們在前面也做過幾次報告，感有四大類，應也有四大類。感有顯感，很明顯的，我們求佛菩薩保佑，在遇到災難的時候求佛菩薩來救我，真的，佛菩薩真的幫助你。佛菩薩應，有顯應、有冥應，顯應是你看到，像朱鏡宙老居士遇到鬼的事情是顯應，很明顯的。跟他一起走路，她在前面，他在後面，走了半個小時。他要不想還沒事，一下想到這個奇怪，半夜這個時候，怎麼一個女人自己出來走路？這一想的時候變化就產生。沒注意，這一注意看的時候，這個人怎麼有上身沒有下身？這一驚一怕，不見了，沒有了，這是顯應。第二種，眾生有感，顯感，要求，沒有明顯，譬如講病痛、災難的時候它自然就化解，這感應。也確實過去我們一個朋友，廣化法師，他在得病的時候，病得非常嚴重，他有痔瘡，又遇到感冒，還遇到重要的法會非要他參加不可。在這個時候就求觀世音菩薩救他，晚上拜觀音菩薩，拜到手足都不靈了。他說沒有關係，手足不靈，我還有嘴巴：觀音菩薩救我，觀音菩薩救我。到最後嘴巴不能說話，不能說話我還有念頭，我心裡想著觀音菩薩救我。到第二天就好了，這是什麼？冥應。這是兩種。

　　眾生的感還有冥感，自己並沒有求他，並沒有求佛菩薩，佛菩薩來了。那個冥是什麼？你的機緣到了，雖然你還沒有起心動念求佛菩薩，佛菩薩也來了。像朱鏡宙老居士那個事情，就是冥感顯應；廣化法師得病的時候，那是顯感冥應，感應道交，不可思議。有顯感顯應，有冥感冥應，冥感冥應多，可以說最多，就是冥冥當中佛菩薩加持你，你也沒有求他，他真的加持你。在什麼時候用什麼方式加持你，你自己不知道，到事後你會愈想這事情是真的，真的是佛菩薩在加持。所以感應有這四種，誰知道？見性的人知道，四種感應他都會很清楚、很明了，他能給你作證，了是明了，他能明了。我們再看第三個比喻，也是兩首偈：

　　【如凈水中四兵像。各各別異無交雜。劍戟弧矢類甚多。鎧冑車輿非一種。隨其所有相差別。莫不皆於水中現。而水本自無分別。菩薩三昧亦如是。】

　　這第三個比喻是「水現四兵喻，喻菩薩海印現像德」，菩薩海印。我們先講海是比喻，大海，海比喻什麼？海比喻法海，海比喻心海，這裡面現相，也是很自在的現相，自自然然的現相。這講『凈水』，像面鏡子一樣，多半是指在什麼地方？像古時候的城有城河，護城河，這個水是乾淨的，水是清凈的，沒有什麼波浪的，像鏡子一樣，外面的境界相都能照得很清楚；池塘，多半是這種水裡面。『四兵』是軍隊，古時候，釋迦牟尼佛在世的時候，軍隊分為四種，所以叫四兵。有戰車，古時候的戰車是馬拉的，人坐在車子裡面打仗的，這叫車；有騎馬的，騎兵；印度有象，還有乘在象上的象軍；底下一種就是步兵，徒步的，這四種。軍隊一定有四種，四隊兵，或者在行軍，或者在操練，湖水裡面照得很清楚。這四隊兵都很清楚的看見，『各各別異無交雜』，一隊一隊的，你會看得很清楚，用這個來比喻。他們帶的武器，『劍戟弧』，弧是弓，古時候弓有很多種，所有的弓總名稱叫弧，『矢』就是箭，這都是指武器，武器多半用來攻擊對方。下面講『鎧冑車輿非一種』，鎧冑車輿，車輿是戰車，是講防禦的。盔甲，我們看到古時候的裝備，這你就看到，特別在中國，能看到好象秦始皇的兵馬俑，你去看看。那裡頭沒有象軍，象沒有。車有，有戰車、有騎兵、有步兵，印度有象。所以你能看到他們帶的這些武器裝備。『隨其所有相差別，莫不皆於水中現』，在水裡面你能夠看倒影，你會看得很清楚，就像鏡子一樣，這個比喻好懂。

　　重要的就在後面這一句，『而水本自無分別』，水沒有分別，水能照見。用這句來比喻『菩薩三昧亦如是』，菩薩的心就像水一樣。這裡面很深的意思，就是《心經》裡面所說的，《心經》大家都念得很熟，《心經》講觀自在菩薩。觀自在菩薩不是指一個人，太多了，只要你修這個法門，你就叫觀自在菩薩。所以觀自在菩薩有從初發心的到等覺，到妙覺位也叫觀自在佛，為什麼？他是修這個法門成就的。像現在學校念書一樣，你有志於哲學，進大學念哲學系，你哲學系一年級學生、哲學系二年級學生，四年念完拿到哲學學士學位。再念研究所還是學哲學，這拿到哲學碩士，最後拿到哲學博士，以後成為哲學家。所以這個要知道，觀世音菩薩、觀自在菩薩不是指一個人，它是個學科，這個一定要懂。要是某個人，後頭要加上名字，這個觀世音菩薩是某某人，某某某觀世音菩薩，這個才行。要不然只稱觀世音菩薩是統稱，這個常識學佛的同修一定要知道。

　　我們怎樣能跟菩薩相應？一心就相應。無量無邊的法門，無量無邊的名號，都不離一心，所以一心不可思議。你要真正得一心，上與諸佛菩薩起感應道交，下面與一切眾生也起感應道交，所以佛法的教學重視一心。誰能得一心？任何一個人都能得一心，為什麼？一心是你自己的真心，是你自己本來有的。你現在起念頭就麻煩了，念頭一起一心不見了；你什麼時候念頭不起，一心就現前。這就是妄想分別執著，你有這個東西，一心就沒有，你心就亂了，叫三心二意，這佛門常講的。一心不見了，你才動一個念頭，所以說迷唯一念。這一念生了，這一念就是我們常講的起心動念，六根接觸境界的時候起心動念，起心動念就是迷。這一迷，就把自己的本性變成阿賴耶識，阿賴耶識就是本性，因為迷，起了一念，就不叫它做本性，叫它做阿賴耶。阿賴耶立刻三細相就現前，這就稱為阿賴耶，你要曉得自性裡頭沒有三細相，自性如如不動。三細相第一個「無明業相」，業是什麼？業就是動，它不是靜的，是動的。這一動就現第二個，阿賴耶識裡面的見分，叫「轉相」，它就轉變了，變什麼？精神。我們現在講精神跟物質，要用《心經》的方式講是受想行識，就是心法，這個東西起來了。有心法，受想行識就有分別執著，這一分別執著，物質現象就出來了，所以能生萬法。其實能生萬法包括心法，《心經》講的「色受想行識」在一念之間幾乎全部完成，全部都有了。不動念不生萬法，沒有萬法，覺後空空無大千；一動念，一切萬法統統現前。佛經上講整個宇宙一切萬法叫一時頓現，實在講就是一念頓現，一念迷的時候它統統現前。

　　這樁事情我們要細細常常想，世尊在經典裡面常常用夢來做比喻。我們每個人都會作夢，學佛的人應當在夢醒的時候，很冷靜去思惟，夢什麼時候有的？什麼時候結束？夢為什麼有的？為什麼不見？它跟宇宙沒有兩樣，是一個道理。夢怎麼有的？夢也是你的精神、意志不集中，阿賴耶裡面的業習種子就會起現行。種子裡面有善、有惡、有福、有禍，所以你做的夢千奇百怪不一樣。有做好夢，學佛的人天天念佛，會夢見佛菩薩，會夢見佛的法會；常常想著損人利己，他就會做惡夢。像我們過去年輕的時候，遭遇到第二次世界大戰，跟日本人抗戰八年到處逃難。以後到了台灣，戰爭結束之後，常常作夢還夢打仗，也在夢逃難，夢到後面有追兵，也嚇了一身冷汗嚇醒。這什麼？阿賴耶識這些種子起現行，不學佛的時候不知道，學佛之後才曉得。清醒的時候，這個種子能夠控制住，它不起現行；睡覺昏沉，精神不集中的時候，它就會起作用，這麼回事情。所以，佛常常用這個來做比喻，我們現在整個所看到六道，或者看到十法界，是夢中境界，不是真的，跟作夢的原理是一樣的，一個道理。

　　你真正能把它看破，你就曉得，人生如夢，人生如戲，你才真的肯放下。為什麼你現在不肯放下？就是你不知道它是假的，你以為是真的，才放不下。所以佛法的熏修有好處，常常熏修，熏修時間長了，慢慢也變成習慣，自然就放下。雖然放得不徹底，煩惱習氣是愈來愈淡薄。從反面來看，你的智慧愈來愈增長，煩惱淡一分，智慧就長一分；煩惱淡兩分，智慧就長兩分。一個明，一個暗，暗去明自然就恢復，就這麼個道理。我們如果不接觸佛法，你天天跟世間法的熏習，那是煩惱。那是煩惱天天增長，無明天天增長，智慧、德能都沒有了，都不能現前，連作夢都不能現前，這個事情就麻煩了。

　　水確實沒有分別，能現相。三昧，「菩薩三昧亦如是」，三昧是清凈心。菩薩清凈心裏面能現一切眾生的幻相，菩薩清凈心能現十法界的相，能現六道的相，自然的。雖現相，菩薩動不動心？菩薩沒有動心，菩薩也沒有起心動念，真的清清楚楚、明明白白；他要起心動念他就變成凡夫，他就不是菩薩。所以菩薩證得法身之後，絕不會再退轉。三不退，位不退、行不退、念不退，到開悟，大徹大悟、明心見性的時候，念不退了。所以他能現，就像水裡面，外面這個士兵，或者是在操練，或者在行軍，你在河邊你會看得很清楚，這在佛法叫法爾如是，性德。

　　這裡給我們很大的一個啟示，只要我們心凈，用現在的話說，很多事情你能夠預知。為什麼你能見到？你能見得到，你能聽得到，你能感覺到，甚至於你可以接觸到，沒有別的，清凈心。這個清凈心不需要很深，就是佛在經上常常教給我們的，「制心一處，無事不辦」，這句話它的內涵淺深廣狹沒有邊際，此地比喻裡面都離不開這個原理。但是所舉比喻裡面有很多，譬如下面講的神，「善音，辯才」這都是天神。前面講的聲聞，妄想分別沒放下。阿羅漢是執著完全放下，三果以下的執著沒有完全放下，執著只是去了一部分，比一般人的執著淡，起的作用我們凡夫覺得就不可思議。這些天神亦復如是，他有貪瞋痴慢，他有慾望，比我們淡薄，所以他的智慧、德能、神通，凡夫跟他不能相比。我們從這地方就能體會到佛陀的教誨，「制心一處，無事不辦」，這佛講的。

　　那我們中國聖人有沒有講？有，中國人講「至誠如神」，跟這個意思是一樣的。神是神通，至誠，真誠到極處，誠就是制心，就是佛經上講的「制心一處」。曾國藩先生所講的，什麼叫誠？「一念不生是謂誠」，還不就是制心一處。這個制心一處，貪瞋痴慢都沒有斷，只是怎麼樣？伏住了。心專一的時候，貪瞋痴慢暫時不起作用，常常保持這個境界，你的智慧、能力就恢復，恢復不大，雖然不大，比一般人就大多了。跟這些修行證果的人不能比，但是比一般凡夫高明太多，這是真的事情。

　　中國的讀書人都懂得這個道理，「大學」一開頭就把這些道理、方法都說出來。所以中國學問也是了不起，它的目標是「大學」前面的三句，「大學之道在明明德，在親民，在止於至善」，這是目標。明明德就是佛法講的見性，它沒有佛法講得那麼透徹，講得那麼清楚，學了佛之後再去看它，才曉得它也講到這些。講到功夫、講到方法，「知止而後有定」，這頭一句。止是什麼？止是滿足，什麼事情你要滿足，你知止你心才定得下來。我們日常生活，生活所需要懂得知止，就沒有貪心了。顏回為什麼那麼快樂？「一簞食，一瓢飲」，孔子說的，這種生活狀況在別人是感到非常憂慮，等於說吃不飽、穿不暖，貧窮。可是顏回不改其樂，無論什麼時候你看他快樂，為什麼？知止，我這一點夠了，能吃飽、能穿暖還有什麼求的？不求了，知止而後有定，他懂得。

　　在《大學》八目裡面，頭一個是「格物」，格物是放下了，物是慾望、物慾，對於物質的慾望你放下，格是革除，你這個放下之後，智慧就現前。第二個是「致知」，智慧現前意才誠，菩提心才現前。意誠、心正，我們今天講的真誠，真誠是意誠，後面講的清凈、平等、正覺、慈悲，我們老祖宗用兩個字在代表，「正心」，這個心是正的，沒有偏、沒有邪。佛說得詳細。心正，身才修，那當然修了；心正，行當然就正，你的行為就正了。什麼樣是正的行為？《弟子規》、《感應篇》是正的行為，十善業是正的行為，不要修、不要學的，是你自己本來有的。所以在中國，我們讀《壇經》，你細細去想想，惠能大師沒學過，他也沒受過三皈五戒。他跟祖師往來沒有失禮，對任何人他恭敬、謙虛，說話有分寸。他從哪裡學來？沒人教他，這是什麼？心正了，行為自然就沒有毛病。修是把毛病修正過來，他沒有毛病，身修了。身修而後家齊，你家才得到整齊，就是說有秩序了。你這個團體，團體的整齊就是佛家講的六和敬，自自然然它是六和敬的團體，是個最幸福美滿的團體。從哪裡來的？從帶頭的人身修了，他這團體就整齊了。為什麼？他是每個人的好榜樣，每個人的好樣子。

　　我們今天現在這個時代，家不像家，每個團體都有問題，原因在哪裡？身沒修，心不正，意不誠，智慧不開，貪瞋痴慢不斷。不就是這個問題嗎？這樣子到人間來混個幾十年，有沒有好處？你細心去想想，一點好處都沒有，你到這個世間來是造業的。你這幾十年造了一身罪業，來生到哪裡去？三途去了。不學佛的人迷惑顛倒，對這些事情一無所知，他怎麼會想到這些事情！學佛的人怎麼樣？學佛的人天天去讀經，我們受五十多年經教的熏修才發現，才覺察到，沒有這麼長的時間熏習覺察不到。想想從前，你看我們學佛十年的時候、二十年的時候，覺察不到，我差不多學到四十年的時候才覺察到，也就是心愈來愈清凈，照愈來愈照得清楚了。

　　開頭是渾水，是照，照不清楚，有那麼點影子，不起作用，日常生活還是煩惱習氣當家，佛法學了做不了主。所以鍥而不捨，中下根性的人，鍥而不捨，再十年，再十年明白了，心水愈來愈凈，照得愈來愈清楚，知道應該怎麼做。把自己的毛病找出來了，看看別人跟我也差不多，也是這樣的，可是別人還沒照見。照見不是照見別人，照見自己，照見自己五蘊皆空，不是照見別人，這才管用。照見別人，沒有照見自己，還是要造業，沒有用處，一定要照見自己五蘊皆空。「菩薩海印現像德」，能現像就是自性本有的德能，它自然現像，沒有任何原因，沒有任何理由。現像也是一念頓現，念念頓現，在不起心、不動念法性裡面頓現。

　　下面第四段，「善音巧辨喻」，這是比喻「菩薩總持巧說德」，這是菩薩在十法界應化，隨機說法。巧是善巧，說是無礙辯才，他需不需要學？不需要學。為什麼？這個能力是你自性裡頭本來具足的。能大師告訴我們，「何期自性，本自具足」，你自性裡頭本來有的是無量的智慧，無量的辯才，無量的德能，無量的相好，沒有一樣不是無量的，這是我們自己本來面目。我們現在搞成這個樣子，不知道慚愧，還認為自己很了不起，你要到什麼時候才覺悟？真的是難！覺悟就有回頭的希望，就有改過的希望，你才能夠返本歸元，回頭是岸，回歸到你自己本來面目，你是佛，你是個究竟圓滿佛。要知道所有一切眾生無一不是，都是迷了，我迷了，你迷了，大家都迷了。我們看經文：

　　【海中有神名善音。其音普順海眾生。所有語言皆辨了。令彼一切悉歡悅。彼神具有貪恚痴。猶能善解一切音。況復總持自在力。而不能令眾歡喜。】

　　後面兩句是法說，前面六句是比喻。這是什麼？海神，我們講的龍王。龍王的名字叫『善音』，是從它德行上建立的名號；換句話說，這個龍王的音非常之美，非常之善。『其音普順海眾生』，海裡面的眾生很多，水族。現在人深入深海，能潛入深海，發現海裡面的眾生計算是以萬為單位，是不是統統都發現盡？沒有，數不盡。海裡面所有一切眾生，善音龍王都能夠隨順這些眾生。那些眾生它也是一族一族的，你去看水族，魚是一群一群，跟人一樣，一個團體一個團體。它有它的言語，它有它們的社會，它有它們溝通的方式。善音龍王難怪它是大神，是海龍王，所有一切水族言語它統統都能夠暢通沒有阻礙，都能辨別。『令彼一切悉歡悅』，它接觸所有水族的時候，水族都喜歡它，都擁護它，所以它才能夠勝任龍王的職責。『彼神具有貪恚痴』，它的妄想分別執著沒斷，凡夫，凡夫又能『善解一切音』。我們也是凡夫，它也是凡夫，我們不能跟它相比。原因是什麼？雖是凡夫，它的心比我清凈，我的妄念比它多，這肯定的，道理在此地。

　　佛在經教裡面常常勸我們，「制心一處」，你的功夫就得力，制心一處就是我們一般講的專心、專一，學東西要學一樣，不能學太雜太多。今天早晨有個陳老居士來看我，告訴我，他每天念的經咒念得很多，他心很亂。每天他念兩部《無量壽經》，念大悲咒，念楞嚴十小咒，還念《地藏經》，念得很多，他說他佛號都沒有時間去念，來跟我講。我說你錯了，你學得太多。他最喜歡的《無量壽經》，我說好，《無量壽經》一天念一遍，不要念兩遍，其他統統不念，就念一句佛號。聽人家講的，這個法師說這個經好，那個法師說那個經好，哪部經不好？每部經都好。貪多，貪多到最後什麼都得不到；你不貪，專學一樣，一樣念通了，什麼都得到了。大徹大悟之人決定沒有貪心，決定不是學得很多。佛菩薩教導我們一門深入，長時熏修，這有道理，你只能學一樣，你不能學太多，學太多，智慧不開。那要靠你的記憶力，廣學多聞，你記得多，所謂博聞強記，你記得多。那個學問，連世間法儒家都說叫記問之學，不是智慧。記問之學是什麼？不是你自己的，你所記得的統統是別人的，不是你自性裡面露出來的，所以不足以為人師也，你不夠資格教人。由此可知，世間在從前的老師都要有點悟性，你才能教人，為什麼？你教人開悟，你自己沒有悟，你怎麼會教別人開悟？自己開悟，自己有經驗，我是怎麼開悟的，我才能幫助別人；自己沒有開悟，不會幫助別人開悟。這是佛法裡頭常說，自己未度，你就不能度人，經上常說「自己未度而能度人，無有是處」，無有是處就是沒有這個道理。

　　學經教最好就是學一種，一門深入，長時熏修，要懂得經教的義理，要如教修行。修是修正，行是自己錯誤的行為，錯誤的行為很多，總的來說，不外乎妄想、分別、執著這三大類。你要修正，那就要放下，你放下你煩惱就淡薄，智慧就慢慢往外透。這位海龍王，這海神，聰明，有智慧，這個智慧是世間智慧，不是佛菩薩的智慧，為什麼？他執著沒放下。雖沒有放下，他的執著比別人淡，他顯示出來的就比別人高明。真的，淡一分就比別人高明一分，淡兩分就能高兩分，他就能做這些眾生的領導者。最怕的，居在領導的地位，貪瞋痴慢增長，貪而無厭，那就糟了，那就壞了。這樣的人有沒有？有，在現在這個世間，你到全世界去看，不少。這些事相我們明白，那是面鏡子，我們照見了，照見了迴光返照看自己，就有用。這樣迴光返照，自己覺悟了，對面那個人對我來講，他是菩薩，他示現反面的現象讓我回頭。我們的心是清凈的，心是平等的，心是真誠的。如果我們看到別人都是自私自利，貪而無厭，起心動念、一切造作都是干損人利己，我們很怨恨他，我們去批評他，完全錯了，他墮落，我跟他一樣墮落。你自己好好去想想是不是這樣的？他迷，你也迷，你迷得不比他輕。你們兩個調個位置，將來你做了這個，可能你跟他是一樣的，這真的不是假的。

　　覺悟的人是什麼？覺悟的人看到這個，馬上想到自己，他讓我能夠迴光返照，他讓我能夠做深深的反省，這個人是我的善知識。所以《論語》裡面講，「三人行，必有我師」，哪個不是我的老師！善財童子五十三參，哪個人不是他的善友？那五十三個人是代表，代表我們社會上所有的人，男女老少、各行各業的。你要真是善財，學生就是自己一個，除自己一個，沒有一個不是我的老師，沒有一個不是我的善知識。為什麼？他的示現，善的，我想我有沒有？我要是沒有，我要跟他學；我要是有，好好保持。看到惡的，想我有沒有？有，趕快改正；沒有的時候，不要犯，統統是老師。所以他一生成佛，他不要到第二生。他的恭敬心、謙卑的心全出來了，那是性德，對善人、對惡人都謙卑。一個心待大眾，真誠心、清凈心、平等心接眾，一生當中成就圓滿的智慧，是這麼學來的。

　　所以一個人這一生當中有什麼成就，完全在（佛經裡面講善學）你能不能做到善學。首先善學，進一步善解，然後你才有善行，才有善德，這比什麼都重要。好老師，哪個不是好老師？你能懂得這個，人人都是佛，人人都是你最好的老師。就怕你不會，不會怎麼樣？不會，天天批評老師，善的也批評他，不善的也批評他，那就完了。那就像夫子所說的，《論語》裡面講的，「其人」，假設有這麼一個人，「如周公之才之美」，這是孔老夫子一生最佩服的一個人，周公。孔老夫子佩服，我們覺得周公真了不起，到現在留給我們的一部書《周禮》，《周禮》是什麼東西？周朝的憲法。用現在的話說，就是治國的一套理念跟方法，周公作的，我相信孔子一定是看到這個，佩服到極處。周公寫這部書，他的理念、文字是從自性里流出來的，沒有一個私念，沒有一個說為我周朝朝廷、為我們周家，沒有這個念頭，為天下蒼生。所以，方東美先生早年給我說，如果周朝後代的子孫統統都能夠遵守《周禮》，現在還是周朝。在中國歷史上享國最久的是周朝，周朝八百年；後世子孫不守這個規矩，亂套了，這才亡了國。

　　方老師雖然給我講過很多次，勸我去看，我始終沒去看它。以後得到十三經，十三經裡面有這部書，偶爾的翻一翻，沒有去念它。老師很鄭重的介紹，因為我們的志趣，對政治沒什麼興趣，所以以後學佛了。佛是什麼？佛是教育，這要搞清楚，確實是教育。佛陀教我們的經典的內容，你細心去觀察，我把它分成五大類，倫理、道德、因果、哲學、科學。為什麼要學這個？我們覺得人生一世不能白過，人生一世最重要的一樁事是提升自己，回歸自性，這個重要，其他的不重要。方向、目標認識正確，貧賤就不在乎，根本就不放在心上，每天真正能做到煩惱輕智慧長，就不亦樂乎，不造業。過去迷惑顛倒的時候，造作許多的罪業，現在明白了，統統化解，這是功夫。怎麼樣化解？經教裡面教我們太多了，最具體的、最有效果的莫非是普賢菩薩十大願王。你要真懂得，真正落實，什麼業障都消掉，什麼問題都化解了。

　　你看菩薩教給我們，第一句禮敬諸佛，只要這句做到，我們就相信無始劫以來所造的業障就化掉了。這個不難，真正懂得之後，我要謙卑，對任何人都要謙卑，我要學尊敬。一個謙卑的人，懂得尊敬別人的人，尊重別人、敬愛別人、關懷別人、照顧別人、幫助別人，你業障都消掉了。以德報怨，尤其是這一生遇到的，遇到人看我不順眼，惡意的毀謗、羞辱、陷害，我們知道他為什麼不對別人，他對我？過去世的怨憎會！這八苦裡頭不是有嗎？現在遇到了，果報現前，怎麼化解？我們對他更尊重，我們只看他的本性，不看他的習性。他的本性是本善、本覺，他本來是佛，我應當尊敬他。他毀謗我，我讚歎他，他有一百個不好，總有一個好，我就讚歎他那一個好；那一百個不是處，一句不提，不放在心上，這就對了。時間長久了，慢慢他也聽到，怨就解掉了。

　　所以，絕不批評人，絕不說人過，要知道古時候說過失、教訓人的人兩種人，一個是父母，一個是老師。父母、老師教訓你，那個時候都懂得，你沒有成年，小孩子，教訓你的時候，在廣庭大眾上沒有關係。到你成年了，女子十六歲，男子二十歲，有第三人在的時候決定不能說過失。說過失在什麼？關起門來，沒有人看見，這個時候批評你，說你過失。他內心感激你，你給他留面子。有很多人在一塊的時候，那會結怨仇，為什麼？你不給他面子。過失，對人的基本態度是隱惡揚善，在人面前讚歎他的優點，善的地方應當讚揚，惡的地方應當隱藏，不可以隨便說的。「口為禍福之門」，現在人不懂，在言語上結深仇大恨，不知道有多少，到果報現前的時候後悔莫及。所以我們明白、懂得、學到了，而對於毀謗我的，羞辱我的，陷害我的，我們都存感恩、感激、報恩的心。人家問說，你已經原諒他就不錯了，還有什麼好感激？是的，消我的業障。真的是消業障，我完全接受，這消業障。

　　要感恩的心報答他，他跟我對立，我不跟他對立，至少我用個真誠恭敬心，我在佛菩薩面前給他立個長生牌位，我每天修學功德迴向給他，這應該的。學佛的人如果都懂得這些方法，都知道這樣修，你說人與人之間，還有能不和睦，還會有衝突嗎？連對立都沒有了，哪來的矛盾、衝突！所以，祖宗教給我們「行有不得，反求諸己」，你跟人，特別是人事，人與人的關係碰到障礙，回頭想自己，問題出在自己這邊，不在別人。如果什麼事情都推到別人，是永遠不能夠化解，問題就愈來愈嚴重。解決再難的問題，從自己這面解決就很容易；你要想從對面那邊去解決，可能是永遠沒有法子解決。這是化解問題的秘訣，小是個人，大，族群跟族群，國家跟國家，沒有不能化解的。所以，大乘佛法是要宣揚，這個課程是要希望一切眾生都能夠聽到，都能夠學到，都能學到的時候這個世界上永遠不會有戰爭，為什麼？軍隊沒用處了。人跟人之間沒有對立，沒有矛盾、沒有衝突，還要軍隊幹什麼？

　　你就想想，每個國家現在花在軍備上的錢有多少？那個錢省下來，要改善人民生活，不需要軍隊，做得到，不是做不到。佛菩薩的世界裡沒有軍隊，不但沒軍隊，警察都沒有，西方極樂世界找一個警察找不到，華藏世界沒警察。什麼原因？十大願王做到了。極樂世界是普賢菩薩的法界，你看《無量壽經》，在第二品裡頭「德遵普賢」。你就曉得，你要想往生西方極樂世界，普賢十願要認真去學習，為什麼？西方極樂世界人人都是修普賢十願。可是說到這個地方，不管學什麼，基礎決定是《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，這是根。弟子規、感應篇、十善業道是什麼？小善，小教。你不要疏忽了，小教不會，大教就落空，小德不修，大德怎麼會成就？哪有這種道理！

　　所以在我們現前這個時代，高僧大德沒有了，為什麼沒有？大家不學。不學他來幹什麼？他沒有必要來。不相信，不肯學，當然更不會理解，佛菩薩隱沒了。如果我們一旦覺悟了，這個重要，我們認真要學，這些佛菩薩就出現，那是我們的感。我們今天的感是什麼？我不想學，迷信，不要，我們是這個念頭在感，佛菩薩滿你的願，都沒有了。哪一天覺得這個好，我們要，我們很想學，佛菩薩都出現了。現在這個社會真的迷的人多，覺悟的人少，可是這少數覺悟的，能夠帶動多數迷惑的，帶他回頭，可能。現在科學工具很好，用這個方法就行。

　　前幾天有幾個同學來看我，他們是搞這一行的，我看到很先進的寬頻網路電視，畫面、音聲不亞於衛星電視，成本低了很多。我們曉得衛星太貴。這樁事情幾年前我就想到，我想到衛星電視可能五年之後就被淘汰掉，很可能，是我想像當中的。將來取而代之的是寬頻網路，而且接收非常容易，將來在手機可以接收。它們有個小電視機，就像香煙盒一樣，可以裝在口袋裡，無論在什麼地方都可以看，二十四小時都能看。而且有個最大的好處，可以點播，不受時間的限制，現在的電視受時間限制，像我們講經幾點鐘到幾點鐘，一定要在這個時候才看到。如果點播，譬如我們今天晚上講的，晚上同時可以看，明天早晨點播可以看到，中午也點播，隨時隨處這就方便了，不受時間限制。也不受我們次序限制，我現在想看，我們現在是有一千多集，我現在想看第五百集，五百集就跑出來；我想看第六百集，六百集就跑出來。不需要按照順序，想看什麼這個畫面就現前，我們現在已經講了十二品，所以這非常先進。

　　這些人到台灣去設台，把這個事情落實，台灣傳媒沒有限制，政府完全不管了。從前是控制，現在完全開放給民營，誰做都可以，沒有一絲毫限制。這在全世界還很少有，政府不管媒體，這樁事情我還是最近才知道的。所以過去陳彩瓊搞華藏衛視，我一直到現在才明了她怎麼會搞成功，原來台灣開放了。因為我住在台灣那個時候，是管制非常嚴格，沒有想到以後開放了。這也就屬於是大眾傳播一樣的，「其音普順海眾生，所有語言皆辨了，令彼一切悉歡悅」。

　　底下這幾句重要，「彼神具有貪恚痴，猶能善解一切音」，神，龍王是屬於畜生道，它不是人道，它也不是天道，畜生道。它裡頭有修行，畜生修行證果的也不少，我們不能小看它。世間人一般人都知道什麼？狐狸會修行，狐仙。狐狸從畜生身它先要修得人身，要修多少年？五百年，五百年它可以現跟人的身一樣。這些龍王，龍神也能現人身，有靈性，雖有貪瞋痴，它有修行，它能把貪瞋痴降溫。我們做的這套道具做得很好，我們有兩套，以前那一套顏色深，就好比貪瞋痴很重。這套顏色很淺，你看三張合在一起，我們看外面還是看得很清楚，這就是什麼？這是貪瞋痴比較薄，所以這兩套很有味道。

　　這就是有修行的畜生雖然有貪瞋痴，貪瞋痴比我們少、比我們薄，所以它的智慧、神通就比我們高，這是一種說法。另外一種說法，它的前生，它現在做龍王，像安世高那個同學不也是龍王嗎？它前世是比丘，出家人，那個因就不一樣。出家人他明經好施，就是有瞋恚，貪瞋痴沒完全放下。所以，死了以後他沒有提升，他墮落了，他墮到畜生道去做龍王去了。福報很大，這個龍王很靈，有求必應，是因為什麼？過去生中講經，通達教理，無論他在哪一道，在鬼神道，他靈性比別人高；肯布施，福報比別人大，這又是一個原因。所以，一個果報很多因素，無量因緣，《華嚴經》上佛所說的。所以它能解一切音，這是講一個龍王，欲界裡頭的，沒有離開欲界，用它來做個比喻。

　　『況復總持自在力』，這是菩薩，住三昧者，就是得到三昧。得到三昧的人就得總持，總一切法，持一切義，就是把一切諸法的總綱領抓住。像釋迦牟尼佛示現菩提樹下大徹大悟，那就是大總持法門他得到了；惠能大師在五祖方丈室裡面覺悟，也是得大總持法門。所以他一悟之後一切都通，在逃難期間當中，頭一個在曹侯村遇到無盡藏比丘尼。無盡藏比丘尼受持《大涅盤經》，常常她念《大涅盤經》，他在旁邊聽，意思完全明了，講給她聽。無盡藏比丘尼非常歡喜，拿著經問他，他說：我字不認識。她說：你不認識字，你怎麼會懂得意思？他說：佛法義理與文字不相干。這就是得總持法門。

　　得總持法門，他怎麼不能令一切眾生生歡喜心！這當然可以。龍神都能做得到，龍神是對大海裡面水族，菩薩是對遍法界虛空界一切眾生，這是真的不是假的。我們現在需要的，總持也是我們性德，都是自己本分上本有的，為什麼把它丟掉？你想到這個地方，妄想分別執著一定要把它放棄。你不放棄永遠不能恢復，不放棄這個，你永遠在造業，永遠會在三途受果報。好，現在時間到了。

大方廣佛華嚴經（第一八五０卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第五大段「喻況玄旨分」，二十個大喻我們學過第四喻。今天我們從第五看起，第五是「女授辯才喻」，比喻「授法益生德」。我們知道佛菩薩在這個世間，應化在世間，就像佛在《法華經》上所說的，他到世間來幹什麼？這隻有一樁事情，唯以一大事因緣出現在世間。這一大事是什麼？就是幫助眾生回歸自性，圓滿成佛，佛是為這個事情來的。當然這個世間一定要有當機的，當機的人不多沒有關係，佛只要到世間來，一切眾生沒有不得利益的。當機的人，他一生成熟了，也就是說他真正得度了。如果在凈土教裡面來講，只要往生就真正得度；其他法門裡面就難講了，其他法門要靠自力，佛菩薩幫不上忙。佛菩薩幫助他的，就是增上緣而已，像《華嚴經》上所說的，佛對眾生只能做到開示。學佛的人，也就是佛的弟子，必須要能做到悟入，那就成就了。

　　佛的開示是講經說法，講經說法前面所具備的條件，就是前面的四喻，這二十個比喻也是如此，有次第的，不能顛倒的。後後深於前前，有後面，一定前面都包括在其中，前面不包括後面，後面包括前面。你看我們從這裡學過來的，第一個比喻聲聞現通，比喻什麼？比喻菩薩自在益生，他成就了。他如果自己沒有得解脫，他就不能幫助別人，舉阿羅漢為例子，這是最低的水平。為什麼？六道眾生沒有解脫的，只有證到阿羅漢才有八解脫。這只是在菩薩三德裡面，三德是法身、般若、解脫，菩薩證三德，阿羅漢法身沒有證得，般若沒有現前，只有半個解脫，古人講菩薩一半的解脫，實在說少分。有菩薩少分的解脫就是自在，六道凡夫沒有。這是比喻他自己修學得到正覺，阿羅漢是正覺，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺，這才叫真佛弟子，他得自在了。那我們知道，我們很清楚，老實講，無上正等正覺我們所有眾生各個都有分，我們本來都有，這是必須要知道的。本來都有，現在沒有了。這個我們也常常提醒自己，也提醒別人，要常常提醒，不斷的提醒，熏習成強有力的種子，它才會起作用。

　　為什麼變成這樣？因為妄想分別執著把我們的能力，這本有的智慧德能障礙住，並不是沒有，是障礙住，不能現前，它不起作用。阿羅漢他把這三種障礙裡面的一種，執著放下了，他沒有執著。於世出世間一切法，我們講一切人、一切事、一切物，他再也不執著，所以超越六道。我們就曉得，六道輪迴最主要的業因就是執著，有執著就有六道輪迴，沒有執著六道輪迴就沒有了。你說我們還要不要執著？應不應該放下？放下執著就是阿羅漢，就證阿羅漢果，就有阿羅漢的神通、智慧、德相。他的智慧不能跟菩薩比，還是阿賴耶識做主，不過是什麼？他跟自性相應，所以有相似的智慧，跟菩薩相似的智慧，有跟菩薩相似的德能。如果再進一步分別也放下，他就成菩薩，他的智慧比阿羅漢高，德能也比阿羅漢大，有沒有證得法身、般若？沒有。為什麼？十法界裡面的菩薩叫權教菩薩，相似即佛，不是真的。什麼時候才是真的？證得法身就是真的，沒證得法身。證得法身，分別放下還不行，還把妄想放下，也就是六根接觸六塵境界不再起心動念，這個時候法身、般若、解脫圓滿，三德密藏你全都證得了。

　　密是深密，太深了，藏是什麼？是藏在裡面。藏在哪個裡面？從我們凡夫看，藏在妄想分別執著裡面，只要把妄想分別執著拿掉，就看到了，它就現前。有妄想分別執著它障礙著，藏在那裡面，叫三德密藏。由此可知，我們講菩薩是講法身菩薩，真菩薩，分證即佛。法身菩薩你說菩薩也行，你說他佛也行，他都是真的，都不是假的，所以稱證得法身的菩薩，大乘教裡面稱之為法身大士。諸佛如來在十法界裡面示現，多分都是以菩薩身分出現，以佛的身分出現不多，菩薩身分出現太多了，所以稱法身菩薩。我們不知道這是情有可原，可以原諒你的；現在知道了，知道就應當把自己的身分恢復過來，不可以再迷了。

　　怎麼恢復法？佛給我們講的原則，一心，一心就恢復了。中國聖人告訴我們「誠」，誠就是一心，誠的意思是怎麼說？一念不生就叫誠，一念不生就是一心，有一個念頭就二心，二心就不誠了。六道凡夫，這些眾生的心，都是三心二意，三心是什麼？阿賴耶、末那、意識叫三心。二意是什麼？末那是意根，第六是意識。這叫三心二意。六道眾生統統是三心二意當家做主，一心沒有了。實在講，三心二意是一心變出來的，迷了一心，一心就變成三心二意；那你要修一心，修一心這三心二意馬上又恢復成一心。什麼人得一心？明心見性的人得一心。性是一，心性是一，這裡頭是不二的，這個道理必須要記住，這是佛法裡頭真正的根源，總目標、總方向，大總持法門。只要得到一心，宇宙之間，世出世間萬事萬法你全就通達了。要不要學？不要學，那個智慧叫什麼？叫無師智。就是不需要學習的，不需要老師傳授的，無師智、自然智，真的是全都恢復了。

　　從這些地方我們就明白了，所謂修行修什麼？修正錯誤的行為，什麼是錯誤的行為？六根接觸六塵境界起心動念、分別執著，就是錯誤的行為。你能把它修正過來，不再起心、不再動念，不起心、不動念，不分別、不執著，這就對了。不能夠一時統統放下，這叫頓超，做不到的話，佛陀教給我們慢慢來，一天放一點，天天放。放一定要知道從分別執著下手，也就是說轉識成智要從第六、第七下手，第六是分別，第七是執著，學什麼？不分別、不執著。這個一般人講難，太難了，什麼原因太難？不了解事實真相，所以你就很困難。因為你認為世出世間一切法是真有，就難了；如果你曉得世出世間一切法是假的，不是真的，根本沒有，你就很容易放下。為什麼？根本沒有！你不放下完全錯了。如果有，你不放下，這可以說得通的；沒有！一切法是什麼？是妄想、妄念，這要知道。「一切法從心想生」，那個心想是妄想，妄想生出來的法也是虛妄的。不要認為妄想生出法是真的，沒這個道理，妄想生出來的還是虛妄的，這總得要知道。

　　你看這個順序，第一個比喻是阿羅漢現通的比喻。第二個比喻，是日月現影的比喻，比喻菩薩自然他能夠應遍法界虛空界眾生之感。這個眾生之感，是指有情眾生之感，無情眾生它不會有感的，有情眾生。自然有，像水一樣，水沒有心，決定沒有妄想分別執著，但是，真是千江有水千江月，自然的感應，性德。第三個比喻水現四兵，比喻菩薩海印現像德。這好象在池塘邊上、小河邊上，水很安靜，一般的護城河，在現在沒有了，從前有城牆，城牆外面有護城河。軍隊的操練或者行軍，你在河水裡面倒影就看得很清楚，海印現像。這個海是性海，遍法界虛空界所有一切眾生，六道十法界眾生就像這四種兵一樣，他們在行軍，他們在操演，菩薩性海裡面自然有他的影像。性海像鏡子，它照見的，自然有他的現像，這就有感。第四個比喻，善音巧辯，比喻什麼？比喻菩薩總持巧說，他要不得總持，怎麼能夠為一切眾生說法！不但能說法，說得非常善巧。他怎麼得到總持？給諸位說，總持就是一心，所以一心不可思議。佛在經上給我們講，我們也讀得很多，「制心一處，無事不辦」，那是什麼？那是講凡夫，不是佛菩薩。我們這個世間人聰明才智不相等，有人很聰明，思考非常敏銳，反應特強。這樣的人你細心去觀察他，他的精神意志比一般人都要集中，一般人很散漫，他能集中，這個集中就是一心。妄念愈多，那個能力全沒有了；妄念愈少，它就起作用。所以辦大事情的人，無論是哪個行業，修行人也是辦大事，他辦生死大事，他需要一個寧靜的環境；外面環境也清凈，他的心也清凈，他才能照見，心一亂就完了。遇到的事情愈複雜、愈困難，你的心愈要靜，絕對不會被外面境界所干擾，你才有能力處理事情；你被外境一干擾，你能力就失掉。所以總持就是一心。

　　我們凡夫實在講，只可以說我們做到向著一心那個方向，距離一心太遠了。誰得一心？一般大乘教裡面講，明心見性這得一心。凈土裡面是開方便門，把一心說成理一心、事一心，有這麼個說法。理一心是明心見性，一般大乘教里所說的；事一心就方便多了，像是四果羅漢所證統統叫事一心。事一心總共有幾個階級？八個。初果向，我們現在講一心不亂，只能做到這一點，初果向。初果向是什麼？凈土法門裡面講功夫成片，沒有證得初果，初果向，向這個方向。但是有這個功夫就能往生，生凡聖同居土，這個不可思議。如果真的證得初果，你就不是凡聖同居土，你往生極樂世界是方便有餘土。方便有餘土裡面也有三輩九品，你是下下品，初果是下品。我們講三輩，講三輩好講，初果、二果向大概都是在下輩，到二果、三果，這中輩，四果羅漢那是方便有餘土裡面上品上生。理一心，他就生實報莊嚴土，極樂世界不可思議。

　　我們在這個世間證初果不容易，但是初果向不難，就念到功夫成片，雖然不難，也不容易。不過說老實話，這個條件每個人都可以做得到，問題就是你肯不肯做。怎麼做法？放下萬緣，一心專念，就做到。也就是說我在這個世間，我只有一樁事情，求生極樂世界，親近阿彌陀佛，其他一切的一切我都放下，這是初果向，沒證初果。那他心定不定？比一切念佛人心定多了。一切念佛人念佛還想東想西，他不想了，他只想阿彌陀佛，功夫成片！取西方極樂世界不難，人人都辦得到，就是你肯不肯放下！

　　向上去這個總持，永明延壽大師他老人家一生編了一本書給後人，叫《宗鏡錄》，這書是什麼東西？《大藏經》裡面的重要開示摘錄下來編成一本，就是《大藏經》的精華，也可以說是釋迦牟尼佛四十九年所說的總持法門。你把它一百卷看了之後，然後你看這一百卷裡面講得最多的是什麼？心性、一心。只要得一心，明心見性，什麼問題都解決了，你就有能力教化十法界眾生。十法界裡頭有佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界，六道凡夫就不必說，你有能力教。

　　今天我們看第五段，「女授辯才」，這個女是辯才天女，這個天女有無礙辯才，她的無礙辯才從哪來的？這就要懂得佛法常講的「萬法皆空，因果不空」。從過去生中生生世世喜愛佛法、聽聞佛法、演說佛法，這個果報來的，過去世種的因，得這個果報。所以，佛在許多經上佛都說，障礙佛法的流通得愚痴果報。佛不是常講三種布施嗎？法布施得智慧。障礙別人法布施，自己不肯法布施，還在障礙別人法布施，就得愚痴果報。自己歡喜法布施，又歡喜幫助一切眾生法布施，得無礙辯才、得智慧。自己貪瞋痴慢並沒有斷，這得世間聰明智慧。世間有聰明人，有愚笨的人，他為什麼聰明，他為什麼愚笨，我們知道，他聰明人是過去喜歡修法布施。法布施修得多、修得少，那個關係不大，真正關係在哪裡？在心量，量大福大，不在多少，他量大得福就大。修法布施也是如此，修的是不多，他來生得大聰明、大智慧，為什麼？他心量大。

　　在今天做這個工作，我們利用高科技的工具，用衛星電視、用網際網路來弘揚佛法，把佛法介紹給許多眾生，這得福就大，這個緣多殊勝。但是如果我心量很小，處處為我自己利益著想，你得的果報就小，來生不是沒有智慧，有智慧，不是真正的大智慧。一定要曉得，得福大小是跟你心量成正比例，修無畏布施亦復如是，這個道理才講得圓，是真理。否則的話怎麼樣？那沒有錢的人就不能修福了，那真叫是老天爺太不公平。老天爺很公平，沒有錢的，一點點小錢，心量大，來生髮大財，布施一點點小財，來生得大財富；現在發大財的人，他心量小，布施千萬、億萬，來生的福報不大。這就是佛在經教里常常講的，一切法從心想生，大小、多少全看你的心量。為什麼？菩薩舍一文錢，布施做一文錢的功德，我們世間大梵天王、摩醯首羅天王去行布施，都比不上人家。什麼原因？你就明白了。菩薩的心是心包太虛、量周沙界，所以他那一文錢的福報是遍法界虛空界。大梵天王、摩醯首羅天王，他那個心量還是有界限的。我們今天的布施心量包整個地球，還是不能跟人家比，你是有限量的。我心量再大，我包太陽系、我包個銀河系，我包個百萬銀河系、千萬銀河系，還是有數量，你怎麼能跟人比？

　　你明白這個道理，你把你心裏面的量拓開，變成無量，無論修財布施、法布施、無畏布施，你都得無量果報，道理在此地。絕不能障礙別人，決定不能嫉妒別人，瞋恚裡面這個嫉妒心是非常嚴重，嫉妒別人，把自己所修的福報統統虧折了，折損了。所以菩薩教我們修隨喜功德，這就對了，沒有嫉妒，隨喜。怎麼隨喜法？普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」。隨喜是要盡心儘力成就他、幫助他，實在沒有力量，財力不行，沒有財力，幫不上忙；身體也不好，體力也不行，也幫不上忙。你的願力要有，所以說願力做主，你看到人家做好事是真歡喜，看到別人做不善的事情是真難過，這叫隨喜功德。

　　所以一個人在世間，無論做什麼身分，即使貧窮到乞丐，他也能夠修最大的福報，你世間無論什麼人，簡直沒有辦法跟他比，他只要心量拓開。我們在《阿含經》裡面讀過，佛度一個老太婆，這個老太婆是乞丐，很可憐，前生沒修福。佛碰到她了，托缽，老太婆是要飯的，在外面討了一點飯，看到佛，就把自己那碗飯布施給佛陀，佛給她祝福。七天之後這老太婆死了，生天了。不是容易事情，那個生天至少是生忉利天，得大福報。真正是虔誠恭敬的供養，供養的時候沒有絲毫分別執著，她居然就得那麼大的福報。所以我初學佛的時候，章嘉大師把佛法介紹給我，告訴我，佛氏門中有求必應，這話真的一點都不假。老師給我說得很清楚，你要懂得道理，要明理、要懂得方法，要知道境界、因果，你就會修。

　　修布施就是修放下，放下之後不要再去老念著它，為什麼？你要老念著它，你的功德愈念愈小。為什麼？計較！怎樣才大？忘掉了就大，不要去想它，那個福報就是等法界虛空界。一般人做好事，他常常想著、常常念著，我做了多少多少好事，那不是佛法。所以永遠要記住佛法是不二法，決定沒有計較的，它本來就是虛空法界是一體。念念等虛空法界，布施一粒米功德也是等虛空法界，這個要學，無量無邊的功德。你要說怎麼可能？心量拓開來就是無量無邊功德。

　　這是法布施，前世法布施成就辯才，比喻菩薩授法、教學。然後你細細去思惟，在這個世間什麼功德第一殊勝？教學。在古代，一般人都知道，中國古老的諺語有所謂「萬般皆下品，唯有讀書高」。可是許多讀書人讀了一輩子書，讀了之後能做什麼事情？什麼也不會做。去考試，如果考中，將來還有個一官半職。要是考不中？考不中就一生做個窮秀才，太多了。畢竟是考中的人少，考不中的人太多了。如果他真正是讀聖賢書的，名利看得很淡薄的，讀書人到最後多半都是教私塾，認真的教幾個小孩。自己這一生沒指望了，參加多少次考試都名落孫山，把自己的寄望都寄望在學生身上，真正給學生做個最好的榜樣。所以讀書人生活非常清寒，但是受社會大眾尊敬，他果報在來生，來生的福報大。這就想到佛門裡面，因果裡面兩句格言，「欲知前世因，今生受者是」，窮秀才應該是什麼因？前世心量窄小，不修財布施，所以這一生物質生活很困難。沒有修法布施，所以智慧不高，不就是這個原因！前世的因這一生所受的報。「欲知來世果，今生作者是」，這一生當中一下省悟過來，多修善因。窮人能修財布施、能修法布施，只要你心地清凈、心量大，福報就現前。

　　我們看《俞凈意公遇灶神記》，你有沒有看出來？俞凈意確實少年時候就考中秀才，人很聰明，文章也寫得好，很得意，目中無人，瞧不起別人，也喜歡挖苦別人，這就是損德。到考舉人的時候，前後考了十幾次都考不中，以後教書，潦倒一生。你看遇灶神的時候家徒四壁，可憐到極處，幸虧有一點善根，灶神來點化他。把他的毛病習氣，他所造的這些罪業，一樁一樁說出來，他不能不承認，這才曉得痛改前非。這一下就是超凡入聖，不再怨天尤人，不敢怨天尤人，自作自受。改過自新，感動天神，以後再去考，他居然考中進士，年歲大了也不想做官。那時候宰相張居正，明朝時候就是嘉慶年間，有人推薦這個人，道德、文章都好，張居正聘請他做家教，就是家裡開私塾，請他教他的兒女，盡心盡職。小孩教的也考取功名，他告辭之後回家去養老，宰相送他一套房子，送他田地，他在家鄉變成富有了。這個果報是現世的，這一生當中修來的，花報，果報當然更殊勝，這都是我們都能想像得到的。所以真的是因果不空。

　　看到人家做的事情是好事，這個事情對社會、對大眾有利益，就應當全心全力去協助；自己實在沒有力量，去讚揚，給他宣傳，這個功德都無量。這裡有道場講經，現在我們這個講經還有電視、有網路，你能介紹你的親戚朋友每天收看網路，收看衛星，他得的佛法利益是你幫助他的，這是你的功德，你度了一個人。你看你度人很方便，不操一點心，介紹一下就行，真實功德；沒有你的介紹，他可能一生遇不到。反過來要障礙，人家天天到這邊聽經：有什麼好聽的，胡說八道，全是迷信。你叫人家退心，來生果報就是愚痴果報。不要說是言語造作有因果，佛在經論裡面告訴我們，起心動念因果就定了案。《地藏經》上說得多好，「閻浮提眾生，起心動念，無不是業」，多分都是自私自利、都是損人利己。還有一種什麼？是更不能夠理解的，損人不利己，對自己沒有一點好處，但是對人有損壞，幹這種事情。

　　像這樣的事情，損人利己、損人不利己，這樣的事情時時刻刻在我們自己周邊，也許我們自己就干這個事情，自己不知道。我們如果不是天天在經教里下功夫，我們不曉得。想想自己沒有學佛之前，還不是常常干這個事情！言語上、態度上，佛法稱作「惡作」。你看《了凡四訓》，了凡先生在沒有遇到雲谷禪師之前，他就是這樣的人，損人並不自利，養成這麼個很壞的習慣。喜歡挖苦人、喜歡諷刺人、喜歡批評人，於自己並沒有好處，這個虧折福報，損自己的德行，不曉得。到以後遇到雲谷禪師之後，這一反省才找出來，自己有多少毛病。雲谷禪師教他用功過格來檢點自己，斷惡修善、改過自新。功過格原本是道教的，這個方法雖然很笨，但是它很有效，每天認真反省。今天做了哪幾樁好事，哪幾樁是惡事，每天自己對照，很有效，雖然這方法很笨拙，非常有效果。

　　初行很難，你看《了凡四訓》自己講的，他發願斷惡修善，想做三千樁善事，十年才完成，才做圓滿。你就曉得剛剛開始是多麼困難，過要一天一天減少，善要一天一天增長。但是到第二次，他又發心做三千樁善事，四年就圓滿了，前面是十年，第二次就四年。第三次發心做一萬樁善事，做寶坻縣的知縣，沒想到他做一樁事情一萬善事就圓滿了，這叫公門好修德。他要沒有這個機會的話，那一萬樁善事是要相當長的時間。他做了縣官，現在講縣長，那時候叫知縣，寶坻是個大縣，直接歸京師管的，也就像現在講是個特別行政區，是個大縣。他看農民繳的租，就是繳稅稅收繳得太多，農民負擔很重。他減租，按照實際狀況幫助農民給他減租，這一減租全縣農民統統都得利益了。所以他只有一樁事情，一萬樁善事就圓滿了，他自己都不知道。他天天想我這怎麼辦，許的願到哪裡去做好事，他說晚上作夢，天神告訴他的，你這個事情已經圓滿了。

　　以後遇到個法師，幻余法師，五台山的，從他那裡經過的時候，他們認識，他向法師請教，說我做這個夢，到底是真的是假的？法師給他做證明，真的，所以公門好行善。如果要是貪官的話，把老百姓的稅再加重一點，他多收一點，那他這一樁事情就做了一萬樁的罪過。你看他減租讓農民得利益，這一樁事情，一萬樁善事就圓滿了。這些叫機緣，機緣要會抓住，要抓什麼？要抓行善的機緣。首先你要有認知，你要有修行，你要有認知，你才能掌握得住。

　　所以，菩薩應化在世間是教化眾生的，教化眾生在娑婆世界，辯才是最重要的工具，無礙辯才。所以用辯才天女來做比喻。

　　【有一婦人名辯才。父母求天而得生。若有離惡樂真實。入彼身中生妙辯。】

　　從這首偈來看，這個婦人是辯才天女。世間人，這個世間做父母的，想求個聰明的兒子，去向天神求子。這在民間風俗裡面我們也常見，求子女富貴，求子女聰明，求子女平安，求子女長壽，真的天下父母心，我們看得太多了。特別是在從前舊社會裡面，人民智慧不開，神明是他們精神唯一的寄託，神廟多過佛廟，辯才天女這是神廟，多過佛廟。現在社會把這些神廟、雜神廟統統算作佛教，這是錯誤的，這佛教冤枉，說佛教是迷信就從這麼來的。其實這些神廟與佛不相干，佛反不反對這些廟？佛不反對。為什麼？業因果報。天女也不錯，你看斷惡修善，肯定這裡面修善的時候，特別著重在法布施，護持佛法，幫助讀書人，供養讀書人，照顧讀書人，都會得辯才，都會得智慧。

　　佛經裡面還有個故事，說寺廟裡面夏天曬經，從前這個經怕潮濕，每年都要曬一次，在太陽好的時候曬一次，防蛀蟲。曬經，藏經那時候不像現在一本一本這一冊的，從前是摺疊的，一拉開鋪在地上。有一頭老牛從曬經的場子經過，它就聞，一直聞，以後這個老牛就脫離畜生身生天，說明佛法的功德不可思議。所以對於三寶物愛護，那都是無量的福報；如果我們不懂這個道理，對三寶物任意的毀損，折福，不尊重這是折福。所以會修行的人，佛門諺語裡頭常講，世間大富大貴這些人前世在哪裡修的？幾乎都是在三寶門中所修的。而很多貧窮下賤的原因，實在講也是在三寶門中做錯事情的，一個很強烈的對比。所以，祖師大德常常教導我們，對三寶、對神明都要以恭敬心，祭神如神在，不可以輕慢。三寶、鬼神會常常加持你，這是真的，不是假的。你以輕慢心對他，或者你懷疑，不相信，怎麼樣？他也不來找你，各人因果各人承當。

　　在現前這個社會，在中國、在外國，甚至於在美國、在歐洲、在英國，我們都看到過，聽到就更多了，鬼神附身，現在這個事情很平常。凡是被附身的，跟鬼神都有緣分，你再仔細問，你相不相信？他信。他如果不信，鬼神就不會附身。為什麼相信他就會附身？相信他才找他，不相信不找他，這有道理。他要找到你身上，你相信找你身上的時候，你的心正，你沒有邪念，你沒有貪瞋痴慢，鬼神尊敬你，真的他會照顧你，我們一般講他保佑你。如果你心術不正，他就會給你開玩笑，他就會叫你惹麻煩。所以，孔夫子說了一句話，「敬鬼神而遠之」，你要問孔夫子相不相信鬼神？他當然相信，他要不相信，他為什麼教我們敬鬼神？敬鬼神是應該的。遠之是什麼？別聽他捉弄。他傳遞給你很多的訊息，你不要把它當真，你要當真，他給你開個完笑，你就上他當，你就吃虧了。遠之是他傳的訊息給你，你要細心去考慮，他講的合情、合理、合法，可以相信；他講的不合情、不合理、不合法，甚至於向你無理的要求，你理都不要理他。這些事情我遇到的很多，到他無理要求之後，我就請他離開，請他回歸本位。你傳遞的訊息我完全明了，你可以回去了，他也真的走。所以，必須無求於鬼神，人都不求，我求鬼神嗎？真的是人到無求品自高，那鬼神也尊重你，他也不敢欺負你。

　　這是講做父母的人，在天女廟為兒女求福，求福的人多，真正得感應的人不多。什麼原因？底下有個條件，條件不具足不行，『若有離惡樂真實』，「樂」是愛好，如果沒有這點德行，這個天女就跟你不起感應。你有這個德行，確實離惡修善，厭惡樂善，喜歡善法，討厭惡法，這個天女就會入他的身上，『入彼身中生妙辯』，這是加持。他的辯才是從哪裡來的？是靈附在他身上，所以他有辯才。並不是這個靈常常附在身上，他有辯論的時候她就來了，說法完了之後她就走了，就沒有了。

　　美國有個凱西，這也是世界名人，是個睡眠的催眠心理學家，他是很奇怪，他是自我催眠，不是對別人。別人有疑難雜症來求他，他自我催眠，在深度催眠之後，別人有什麼問題問他，他一樣一樣給你解答，給你治病。他一生好象有一萬四千多個治病的案例，有完整的記錄。絕不是他自己有什麼能力，他自己的傳記說他只初中畢業。他是一個靈附身，這個靈必須在他自我催眠的時候，這靈就附身，這個靈是很善的靈。有人問他買彩卷號碼，他不答，凡是不善的，問他，他不理；你真有急難求他，他幫助你，所以這個神是個正神，不是個邪神。不是他自己的能力，是靈附在他身上。這樁事情，世尊在《楞嚴經》裡面講得很清楚。所以你自己心要正。你自己心要不正的話，借著他來斂財，來欺騙眾生，那就造罪業。這個罪業，他幫助你造罪業，他要把你毀掉，到你惡貫滿盈的時候他離開了，然後你的災難就現前。

　　可是凱西這個人很好，非常正直，他給人治病不需要報酬，而且真的是盡心儘力。一生過著很平淡的生活，人也非常謙虛。所以他的東西，那個靈媒傳的都可以相信。他是二次大戰當中過世的，現在在美國他有個圖書館，規模很大，全世界有很多人去研究他的東西。因為他有很多預言，關於這個世界上發生的一些事情，他都有說到。所以說「入彼身中生妙辯」，這是感應，你心裡有感他就有應，顯感顯應，冥感顯應，冥感冥應，常有。下面又說：

　　【彼有貪慾瞋恚痴。】

　　這就是說她的貪瞋痴煩惱習氣統統沒斷。

　　【猶能隨行與辯才。】

　　這是什麼？這是辯才天女，欲界天，她都有能力加持一個人，使他有辯才，何況佛菩薩！我這一生講經講了四十九年，有人問過我：法師，好象你很有辯才。我是很老實跟他說，我說我什麼辯才都沒有，我念書也不多，沒學什麼。可是真的這麼多年來，遇到許多的問題都能隨問隨答，都能解了。我說這是什麼？這是三寶威神加持。我常常講，我勉勵年輕人，我說我只有一個想法，我把我的身體借給佛菩薩用。上了講台不是我，佛菩薩威神加持，下了講台，佛菩薩走了，你就看到我的面目。有些人，少數人，他有這個感覺，他說我上台跟下台的時候不一樣。實在講這不是我一個人，所有一些講經法師都有，所以你真上台的時候有三寶加持。心裡做個觀想，身體借給佛菩薩用，讓佛菩薩來入我身中生妙解，解答完了，佛菩薩走了，這是真的不是假的。讀多少書都沒有用，人家提個問題怎麼剛剛好你就讀到，讀到也未必能幫他解決問題。

　　所以，要有信心，特別是什麼？尊重三寶。講經的人，這從前李老師教我的，念念希望眾生在這一生當中能聞到正法，要存這個心。走進任何地方這個道場，我們在佛菩薩面前禮佛三拜，三拜作願，就是發願。第一拜與這個道場主人有緣，這個道場有方丈住持，居士林有林長，跟他有緣。第二拜與這個道場執事有緣，所有道場常住的人；第三拜與這個道場信徒有緣。有什麼緣？他們會請我來講經。三拜是這個拜法，不一樣！我們到這個道場來講經，如果想常常到這個道場來，我們講經的法緣不斷，你就要曉得你念念為常住著想，要讓這些信徒愛護常住、尊重常住、護持常住，這時間就久了。信徒皈依，我可以代皈依，代誰？道場住持，用他的名字來皈依，全是他的徒弟。我不可以再收徒弟，我收徒弟是喧賓奪主！這些聽眾是本地人，我又不是住在本地，幾天就要走路，要照顧這些。所有供養統統歸常住，那我們在這個道場，常住上上下下對我們很尊重，為什麼？我們對他只有利，沒有害。

　　我過去在台灣各個地方講演就是這樣，往返路費常住供給，所有供養全歸常住。這些都是章嘉大師教我布施，李老師教我結法緣，所以法緣殊勝是這麼結來的。如果你又要收皈依徒弟，又要錢，道場看到你這個法師這樣，下一次不請你了，肯定的，人同此心，心同此理。你來對我常住有大幫助，我歡迎你來；你對我常住沒有什麼好處，好處小，損失大，人家不請你，要懂得這個道理。我們那個時候年輕剛出來，老師教導我們，這很不容易！所以這個比喻就說是天女、天神，欲界天神有能力這樣加持一個人，這是善人、善心人，總是想幫助別人，自己沒有能力，何況佛菩薩！

　　懂這個道理，你就曉得講經說法不難了，只要你具備基本的德行。我常常講，現在講得很具體，你真正具備《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》、《沙彌律儀》，你上台肯定佛菩薩在你身上，佛菩薩加持的時候，你在講台上你全身放光。就像我們前面那一大段念的毛光益眾，全身放光就是放射這個磁場，氣氛就不一樣，佛菩薩加持你，佛光遍照，你是沐浴在佛光當中。有能力的人他見到，我是在最明顯的時候，就是有一年在邁阿密，講《認識佛教》，是七天，還是八天，每天兩個小時。邁阿密那個地方是很奇怪的地方，那個地方奇奇怪怪的人很多。有七、八個當地人，那是曾憲煒居士請我去的，曾居士告訴我，他說那些人都有神通。他也聽不懂中國話，曾居士給他翻譯，他們是非常安靜，專註在聽。我看到有那麼多當地人，臨時把題目改了，本來是講《地藏經》大意的。看了那麼多人就換題目，講《認識佛教》，把佛教介紹給他們。曾居士常常跟他們聊天，他就說出講經的時候磁場特別好，他說坐在那裡，縱然是不聽，聽不懂，也是很大的享受，這是真的。他們說出這些話，也就使我想到我初學佛的時候，每個星期天要跟章嘉大師見一面，我就非常喜歡他客廳的氣氛，一句話不說，跟他坐在一起，那真的是高等的享受。就像前面毛光益眾所說的，很明顯的能感受到，在佛法裡面叫做加持。如果你的心很亂很雜，你感受不到，還是一句老話，制心一處你就感受到了。下面這兩句就是法合：

　　【何況菩薩具智慧。而不能與眾生益。】

　　這利益，這兩首偈是講菩薩「授法益生」，授是傳授。實在兩首偈比喻裡面講的，是佛菩薩智慧的加持，當然被加持的人能得利益。被加持的人一定要有清凈心，要有慈悲心，要有利益一切眾生心，有弘護正法的心，他就會常常被加持；常常被加持，你的智慧會增長，這個利益很大。法，真的我們在《華嚴經》學了有三千多個小時，開經偈裡頭一句話應該有相當深刻的體驗，「無上甚深微妙法」，體驗到了。這句話大家都會念，真正體會到的人不多，你不契入，你怎麼能體會？你契入得愈深，這句話的味道愈濃。然後才真的「百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。怎樣才能解如來真實義？其實如來真實義就是你自性本有智慧的真實義，你只要把障礙除掉，你就了解了。所以說到最後還是一句話，放下；你放不下，你永遠不能理解，佛菩薩加持也是有限的。如果真能放下，得佛菩薩加持是無限的，為什麼？我們自己的性跟佛菩薩的心性是一不是二。你不就明白了嗎？加持有沒有間斷？沒有間斷，它是一不是二。

　　佛菩薩慈悲，佛菩薩沒有分別、沒有執著，所有一切眾生平等加持。問題就是我有妄想分別執著障礙，障礙住了，不是不加持，這個東西把加持抗拒了，是這麼個道理。好象白天有太陽，普照大地，你不願意見到陽光，偏偏要躲在房子裡面去，那就沒有法子；出門還要打個傘，不讓太陽照，這就沒法子，是你抗拒它，不是它不照你。自性本具的般若智慧，是真的不是假的，我們的煩惱習氣薄一分，加持的力量就大一分。其實所加持的，是自己自性裡頭本有的智慧德能，這個道理要懂。

　　所以對於遍法界虛空界，上面是諸佛菩薩，下面就是地獄眾生，要平等的恭敬，為什麼？性德。要知道全是自性變現的，它的體是相同的，謙卑、尊重是性德，慈悲、感恩是性德。見一切眾生，慈悲心就生起來，感恩的心生起來，性德流露，那是什麼人？法身菩薩。你現在雖然沒有證法身，但是處事待人接物，自性常常跟佛菩薩一樣的流露，流久了就見性。沒見性的時候這是我們勉強，我們在學，是作意的，作意什麼？你有分別執著就是作意，還是沒有離開分別執著。到自然的時候，分別執著沒有了，自然流露，那就是什麼？那就是法身菩薩。如果我們不肯這樣學法，你永遠不能見性；我們能常常這樣做法，就是把我們這三種障礙，妄想分別執著淡化。這個方法是能淡化的，只有減輕，只有像溫度一樣降溫，它不會再往上升了。你說誰得好處？自己得好處，謙卑，自己得好處；恭敬別人，自己得好處。自己真性流露、性德流露，大幅度的把自己向上提升。

　　你不懂這個道理、不了解事實真相，你不肯干；真正搞清楚、搞明白了，不要人勸，不要人提醒，你時時刻刻你會真干。到這個時候你修行境界就不一樣了，你的進步你自己知道，年年不相同，月月不相同，你怎麼會不歡喜！到月月不相同的時候，你法喜充滿，就跟孔子所說的，「學而時習之，不亦說乎」。菩薩授法益生，利益誰？就是發心的這個人，這不是指一切眾生。我發心弘護正法，我得利益，佛菩薩加持我；你沒有發心，雖然佛菩薩也加持加不上，你有障礙，道理在此地。佛菩薩就像陽光普照絕無分別，能不能得利益，看自己肯不肯接受。肯接受的人得利益，不肯接受的人得不到，道理在此地。今天時間到了，我們就學習到此地。
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