金剛般若研習報告(第十四頁)

金剛般若研習報告

(第十四頁)

凈空法師 主講

第一三一、一三二卷 新加坡居士林

　　 『無論僧、俗、男、女，但能信心不逆，莫不如是成就。三心齊發，紹隆佛種，便是荷擔如來無上菩提。』 　　 佛法是平等法，無論在家、出家，男、女、老、少，無不平等。愈是上上乘佛法，愈是平等，因為高級佛法莫不是「稱性起修，全修即性」，心性是決定平等的。「但能信心不逆，莫不如是成就」。如世尊在經中所說的，尤其是四次較量福德，成就的功德無量無邊。本經下半部還有較量，一次比一次殊勝。「三心齊發」，三心是菩提心，直心、深心、大悲心。發無上菩提心，必定受持、讀誦、為人演說，這就是「紹隆佛種」。如果覺得我們學佛非這麼學不可，非這樣做不可，就是「信心不逆」。以無比的信心受持、讀誦、為人演說，就是承擔如來的家業，就是自行化他之無上菩提。這一段文的關鍵詞，就是「信心不逆，紹隆佛種」。 　　 『「如來」為性德圓明之人』。圓是圓滿，明是明顯。由此可知，如來以下的菩薩，乃至聲聞、緣覺，他們的性德也透幾分，總是不圓，一定要到如來果地才圓滿。六道凡夫雖有性德，完全被煩惱、妄想蓋覆，一分也透不出來。佛在般若會上，無非教導我們破除妄想、分別、執著，使本來圓明的性德透露而已，這就是佛法的教學。 　　 『「無上菩提」，為覺王獨證之法』。無上菩提就是阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。二乘，聲聞、緣覺，權教菩薩所證得的是正覺，揀別凡夫的不覺。圓初住以上，破一品無明，證一分法身，《華嚴經》上稱之為四十一位法身大士，這些人是正等正覺。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，不能稱無上，還是正等正覺。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩皆未破無明，稱為正覺。破無明之後才是正等正覺。無上是無明破盡，如來果地，所以稱為「覺王」。聲聞、緣覺、菩薩覺悟，但是不圓滿；圓滿的覺，就尊稱為王。 　　 『許其荷擔此二』。紹隆佛種、荷擔如來，這是圓教佛果允許的。換言之，就是在此為我們授記。 　　 『即是許其為承繼佛位之人，堪任覺王之法也』。此經義實在不可思議！無論在家、出家，無論僧、俗，無論男、女、老、少，只要具備兩個條件，「信心不逆、三心齊發」，就能「紹隆佛種」。這段經文就是如來為他授記，同意他「荷擔如來無上菩提」。 　　 『「如來悉知、悉見」，猶言常寂光中，印許之矣』。此處的「如來」，統稱十方一切諸佛如來，不是一尊佛。一切佛都看見了，知道他的發心，這就像常說的「常寂光中，印許之矣」。如來在常寂光中為他印證、許可，可以擔當弘法利生的重任。 　　 關鍵是自己有沒有真正發菩提心，有沒有在這一會裡真正做到信心不逆。由此可知，諸佛如來不是不保佑我們，問題是自己肯不肯接受佛力的加持。果然信心不逆，三心齊發，一切諸佛如來都保佑，自己就能接受；如果做不到，怎麼求佛菩薩加持保佑，也是枉然。所以，一定要真正實行。這段經文是從正面說明的，下一段是『反顯』，從反面襯托。 　　 何以故。須菩提。若樂小法者。著我見人見眾生見壽者見。則於此經。不能聽受讀誦。為人解說。 　　 對於金剛般若不能產生信心，也不以此為實，這是小根性的人。『「小法」謂小乘法，兼指不了義法』。「不了義」是指人天法。許多人標榜人間凈土，勸人修行不要往生西方世界，說西方世界很渺茫，勸他來生還作人，出家人來生還當法師。這樣的論調在現前社會很普遍，甚至聽說某個道場的信徒，來生還到這個道場來當信徒，生生世世護持道場。《金剛經》說，這都是喜歡小法的，是不了義法。 　　 『正是「無上深經」反面』。《凈土三經》與《大方廣佛華嚴經》無二無別，都是真實圓頓大法。隋唐古德讚歎為大乘中之大乘，了義中之了義，專中之專，讚歎至極處。「無上深經」是指本經。我們天天讀誦的，就是一切佛法的無上深經。若不接受，對此懷疑，不肯認真學習，這些人就是『樂小法者』。喜歡小乘法，喜歡人天法。 　　 『「樂小法」又是「聞此經典，信心不逆」之反面』。我們覺得非這樣做不可，他不以為然，就與此恰恰相反。『是借反面以顯正面之義也』。意思顯示得更為圓滿。 　　 『心若有取，誰使之取也。非他，我也』。取是著相，樂就是取，對此生歡喜心。『故無論取法取非法，皆為著我』。貪愛世間五欲六塵，貪愛天人的福報，欲界天、色界天，皆是著有，取法相。厭棄身體，就有相當覺悟，知道身為苦本；沒有身，什麼苦也沒有。我們有生老病死，因為有身；沒有身，那來的生老病死。高級凡夫覺悟身為苦本，不要身了，這就著非法相，著空。他將來往生四空天，不能出輪迴。由此可知，取法相、取非法相，著有、著空，這些念頭都是輪迴心，當然造輪迴業。無論取法相或者取非法相，「皆為著我」。 　　 『不過較凡夫之我執，有粗細之別。何嘗凈絕根株哉』。比起人道、畜生、餓鬼、地獄，他是好得多了。這種人能生天，生到色界天、無色界天，但他的心並不清凈；即使修學小乘法、權教菩薩法，超越三界，仍未見性。雖然破除見思煩惱，塵沙煩惱沒斷盡，無明煩惱一品也沒破。這些聖者，超越三界，比六道中的三界眾生是清凈多了；但是與法身大士相比，他的心並不清凈。 　　 『前雲「我相」』前文講四相，我相、人相、眾生相、壽者相。『此雲「我見」』見比相微細。『無論著見著相』。見是念頭還在。『著則成病。是之為同』。同樣的，只要有念頭，就是病，這是六道輪迴的病根。『然因有能取之妄見，乃有所取之幻相』。所以，見比相微細。 　　 『故著見，是著相之病根。是之為異』。這是說明「我見」與「我相」差別之處。著就成病，這是相同的；但是見與相還有不同之處。『由是觀之，但知遣相，功行猶淺』。《金剛經》上半部，佛教導我們離相。但是，在佛菩薩的修行歷程中，離相的功夫並不深，離見就深了。『必須遣見』。遣是捨棄，就是相的念頭也沒有。『功行乃深。妄見不除，病根仍在。幻相即不能凈除』。我見比我相深得多，這是確實的。 　　 『此經前後所明，祇是一意』。本經前半部與後半部所說的，實在是一樁事，而有淺深不同。『不過前半亦淺亦深，後半有深無淺』。講義第四卷、第五卷屬於後半部，這三卷屬於前半部。前半部的經義有淺有深，後半部的經義有深無淺。後半部說明從四見上破除。此處簡單列一表解，諸位看起來比較清楚。 　　 『自證分。見分-- 能見相(轉相)-- 本經後半部約心明無住。相分「所顯相(境界相)-- 本經前半部約境明無住。』 　　 法相唯識宗說明宇宙人生的根源、演變、發展、結果，講得很詳細、很清楚。《華嚴》是法相宗重要的經典之一。相宗共有六經十一論，這是立宗的基礎。《華嚴》是六經之一，說四分：相分、見分、自證分、證自證分。自證分是性體，就是真如本性，就是宇宙萬法的本體。「證自證分」是本性本來具足的般若智能，般若智能證明「自證分」這個本體。自證分好比是燈，證自證分好比是燈光。燈光照著自己，照得清清楚楚，這是自證分與證自證分的關係。我們有自體，有自證分，可是沒有證自證分。自己雖然有真如本性，卻不知道真如本性在那裡，也不知道真如本性的樣子，就像燈沒點燃，沒放光。 　　 自證分是真如，大乘經上說，真如不守自性，就生起無明。無明是動相，就是一念求的念頭，這個念頭非常細，凡夫決定覺察不出，它還在三細相之初。即使八地菩薩見到三細相，而它是三細相的根源，八地菩薩也見不到。等覺菩薩見到，因為這一品是生相無明，破除這一品就圓成佛道，這就是此處講的「見分」。一念祈求的心，這個念頭從細念至粗念。雖說粗念，還不是我們能覺察到的，只是比最微細的粗。從一念不覺變成無明，這就粗。無明裡一念祈求，就變現出見分。見分是從無明變現的，就是能思惟想像的這個心。 　　 現代科學家講，人的身體分為兩部分，一是肉體，一是精神。精神這一分在佛法是見分，肉體這一分在佛法是相分。相分是物質，精神是見分，科學家稱之為能量、能見。真性里確實沒有物質，由於能見，就變現出幻相，這就是我們講的物質。物質是從見分變現的，見分為緣，都是自證分變現的。見分是虛妄的，能見是虛妄的，所見的境界相還是虛妄的，自證分中本來沒有這些東西。佛在經論中將此事講得很詳細、很透徹，現代科學家已證明宇宙中沒有物質存在，他們發現，所有物質都是波動的現象，這與佛法說的非常接近。本經告訴我們，能見的，就是能取的，皆屬於見分。 　　 見分的作用是心法，佛說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，三心不可得！能見空。這個意思不算太深，我們能體會得。過去已經過去了，再也不會回來；未來還沒來，怎能得到；說現在，現在就過去了。佛告訴我們，一切萬物都是因緣生法，佛法也是緣生之法。凡是因緣生法，當體即空，了不可得。換句話說，所得的，也是一場空。能得之心、所得之法全是空的。若從此處覺悟，證自證分的般若智能現前，就能見到自證分。 　　 表解說「見分」，「能見相」，法相宗稱之為「轉相」，它會轉變。因為會轉變，所以佛在經上教我們修行的方法，「應無所住，而生其心」。無所住是真實的智能，生心是轉境界。生的是善心，轉善境界；生的是噁心，就變成惡境界；生的是凈心，就變凈土境界；十法界依正莊嚴，唯心所變。我們會變，剎那剎那的變。「相分」，「所顯相」是所變的，就變成「境界相」。 　　 「本經後半部約心明無住」，完全是從心性上講無住，意思深；前半部是從境界上說無住，意思淺。我們有前半部的基礎，入後半部就容易了。 　　 『應當發心依經實行。發此心時，便是荷擔如來無上菩提。以經中所說，乃成佛之心要故。』 　　 此處勸勉我們應當發心依經實行，真實的做，做到一分就得一分受用，做到十分就得十分受用。我們要完全明了經義，聽一遍不能明了，沒透徹，只知道個大概，只明了表面，一定要多聽才能深入。一遍一遍重複的聽；在過去這是不可能。 　　 現在方便，有錄音帶，有錄像帶，古人作夢也想不到的。現代人有福，一部經可以重複聽一百遍、二百遍。果然肯一門深入，才真正能體會到，才真正明白它的意思，所以一定要重複的聽。經要重複的讀誦，讀一百遍、二百遍不算多。我們必須要知道一個事實，不能實行，做不到，實在是自己理解得不夠透徹。如果真的理解透徹，就會感覺自己非這樣做不可。因此，信心不逆是建立在圓解的基礎上。所謂「大開圓解」，真的明白，真的發心做，真得利益。利益是消業障、滅罪業，生智能、生福德。 　　 「發此心時」，發這種心，就是信心不逆，一定要這樣做，「便是荷擔如來無上菩提」。此心一發，如來悉知、悉見，佛就為你作證、授記。「以經中所說，乃成佛之心要故」。心是指中心，要是精要。世尊說法四十九年，那一部經是中心，那一部經最重要？就是《金剛般若》。「發心依經實行」，我們要依照《金剛經》的道理、原則、方法實行；做出來的樣子就是《大方廣佛華嚴經》，也就是凈土三經。原理原則在這部經，所以了解金剛般若，再看《華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》，真是般若味重重，非常有味道。這部經確實是成佛之心要。 　　 『欲求契入大法』。大法是指大乘佛法。『惟有聽受讀誦』。入門就是要聽經、要受持。聽懂多少就做多少，這就是受持。一定要解行相應才有用處。解行相應要讀誦。讀誦是熏習，每天不斷的熏習。 　　 『蓋大開圓解，誠為不易』。大開圓解是教下的上乘功夫，就是宗門的大澈大悟，凈土的理一心不亂，確實是不容易。『若常聽深解者(離相離見甚深者)之解說，可以事半功倍』。常讀誦、聽聞，好處很多，聽久了養成一種習慣，妄想、雜念自然少，心慢慢就清凈，定下來了，智能就現前。尤其要聽深解者，講經的人對於經本理解得透徹，講得當然清楚明白，對於初學幫助很大，可以收事半功倍之效。 　　 『得此聽受熏習之力』。過去聽受熏習只有一遍，聽第二遍可能是不同人講的，所以聽受熏習之力多半只有一遍。可以幫助我們的，就是『加以讀誦熏習之力』。只要有經本，可以每天讀誦。現代人福報大，得力於科技的幫助，學佛的機緣超過古人，不如古人的是善根福德。古人聽了就真正相信，我們聽了半信半疑，這是善根不如。古人聽了就做，我們聽了不肯做，福德不如古人。善根、福德、因緣，我們的因緣超過古人，而善根福德不足。 　　 『將於不知不覺間，三心齊發。雖極鈍根，可變為上根利智。經雲「佛種從緣起」。仗此勝緣，何慮之有』。希望同修們多念幾遍，幫助自己產生信心。一般人都很謙虛、很客氣，認為自己根性很劣。這一段文說明，不行可以變成行，極鈍的根性可以變成上根利智。轉變的方法就是熏習，就是多聽多讀。有空就聽，有空就讀，不要將時間浪費了；工作時放下，不工作時就聽經、讀經。如果能這樣修學，就是信心不逆。古人常講，「三年有成」。果然做三年，我相信，極鈍之根變成中等根性毫無問題。古大德也常講，「七年小成，九年大成」。這樣分秒不舍的做九年，極鈍之根也會變成上根利智，足見熏習的力量非常大。 　　 「佛種從緣起」，我們聽受、讀誦，就是緣起。「仗此勝緣」，這樣殊勝的因緣，決定可以變鈍根為上根利智。這一句話中，包含業障消除、罪業滅除了，智能開了，才會變成上根利智。現在根性極鈍，因為業障太重、罪業太深。受持、讀誦，熏習的力量能消業障，能滅罪業，能開智能。 　　 『欲除我見等虛妄之相想』。相是四相，想是四見。我見、人見、眾生見、壽者見，屬於想。『非於此一切無住之金剛般若信解受持，必不可能』。想除四相、除四見，最好的方法無過於金剛般若之「應無所住」。無所住，一切都放下，問題就解決了。我們所有的苦惱、憂患，從放不下來的。別人說一句話，記在心上；看到別人做一樁事，也放在心上。這麻煩大了！憂患煩惱永遠離不開。不但世間一切法不要放在心上，連佛法也不可以放在心上，「法尚應舍，何況非法」。聽人家說話，這個耳朵聽，那個耳朵就出去，這樣最好，不要放在心上。 　　 佛在般若會上教我們修清凈心，清凈心裡一個妄念也沒有。「凡所有相，皆是虛妄」，將虛妄的東西放在心上，這不是自找麻煩嗎？一定要認識清楚，一切現象的真相是「剎那生滅業因果報的相續相」，「當體即空，了不可得」。心多麼清凈自在！能放的那個心是假的，所放的這些境界也是假的，一場空！所以有憂慮牽掛放在心上，就大錯特錯，依舊六道輪迴。 　　 如果想這一生永脫輪迴，心就不要牽掛，只將阿彌陀佛放在心上，決定成功。教我們一切放下，很難，做不到。心裡有一個阿彌陀佛，別的東西都不要，這個方法比較方便。心裡什麼都沒有，是很不容易做到的。 　　 『以一切諸佛，及諸佛無上正等正覺法，皆從此經出故』。我們念佛生到西方極樂世界，一定是一生圓滿成佛。我們到極樂世界用什麼方法成佛？還是金剛般若波羅蜜法，這個方法是放下，再放下。阿彌陀佛就是教我們這個方法，還有什麼放不下，再放下！放下初住就升二住，再放下二住就升三住，放下十住，就是十行菩薩，放下十行就是十迴向菩薩，再放下十迴向就是十地菩薩。無住就是放下，不住等覺，就成佛了。 　　 我們懂得這個方法，為什麼還要到西方極樂世界？西方極樂世界保險，此地壽命短促，沒放得乾淨就要去輪迴了，這一生所修的忘得乾乾淨淨，而到西方極樂世界，最大的便宜是無量壽。由此可知，到西方極樂世界與阿彌陀佛學放下，很容易成就。尤其是諸位，真正透徹明了金剛般若，往生品位一定高，到西方極樂世界成佛一定比別人快。這是說明，一切諸佛及成佛的方法皆在這部經上。 　　 須菩提。在在處處。若有此經。一切世間天人阿修羅。所應供養。當知此處。則為是塔。皆應恭敬。作禮圍繞。以諸華香而散其處。　　 　　 『結顯經勝』。這是顯示經典的殊勝。《金剛經》所在的處所，天龍鬼神都恭敬供養。文字上說處所，實際上是指人，讀誦受持的人。所以，若想得到諸佛護念、天龍善神時刻保佑，依教奉行就行了，不必求，諸佛就護念，一切善神就保佑。若不能依教奉行，天天供養香花、水果，佛也不會接受你的賄賂。真正修行，即使不燒香，甚至佛像也不供，佛菩薩依然護念，善神仍保佑你。心清凈，放的是「五分法身香」，這是真實的供養，諸佛菩薩聞到；放的是金色光明，諸佛菩薩看見。心裡起一個惡念，放灰色、黑色的光。心裡一念清凈、一念慈悲、一念真誠，放的是金色光、黃色光、白色光。尤其是讀誦金剛般若，信心不逆，三心圓發，放的光一定是金色，所以鬼神對他恭敬。 　　 『「在在處處」，有應弘揚遍一切處，無處不在之意』。世尊叫著須菩提，實在是叫著大眾，須菩提是我們的代表，也就是囑咐我們應該將這個法門宣揚至盡虛空遍法界。 　　 『「一切世間」謂遍法界、盡未來，一切天龍八部、四生六道，所應擁護』。「遍法界、盡未來」含義很深，因為世間有三大類，第一是知正覺世間，第二是有情世間，第三是器世間。這三種世間都有「世主」，世間之主，莊嚴世間。《華嚴經世主妙言品》所說的樹神、花神、山神、河神、海神，皆稱為「器世間主」，屬於器世間。「有情世間主」，如人間的國王、總統。諸天的天主是「有情世主」。「知正覺世主」是如來，佛為世主，知正覺是世間的世主。 　　 「一切天龍八部」是指天人、阿修羅。一切天是從欲界到無色界，二十八層天。八部鬼神是欲界天的。諸佛菩薩常在人間、天上講經說法，許多鬼神都皈依三寶，發願作三寶的護法神。所以，只要自己心在道上，一定有護法神保佑，不要畏懼。諸佛護念、龍天保佑，這是決定的道理。如果心有疑惑，護法神就走了，因為沒有道心，退轉了。 　　 三昧水懺是唐朝悟達國師的故事。悟達國師十世高僧，很難得，真不容易。世間修行人能像他那個樣子非常希有，真的是來生又作出家人，生生世世十世都作出家人，修行都非常好。他有個冤家對頭，過去是被他害死的，冤恨之心念念不忘，總想要找他報仇。但是他有護法神，冤家債主不能靠近他。 　　 到第十世修行做皇帝的老師，成為國師。當國師不是一世、兩世修來的，十世的高僧累積得的。皇帝送他沉香寶座，他很歡喜，生起傲慢心。這一念傲慢心生起，護法神走了。因為他道心退了。於是冤家債主就貼上他的身。他的膝蓋上長了一個人面瘡，差一點把命送掉。 　　 問題在自己有沒有道心。貪、瞋、痴、慢、疑，動一個念頭，道心就沒有了。有很多人發心修行，遇到挫折，以為佛法不靈，於是就退心。佛法那有不靈？遇到挫折是業障現前，正是教人消業障，能忍耐修定、修慧，業障就消除。如果有疑惑，業障不但沒消又增長，怎能得諸佛護念，怎能得龍天擁護？諸佛、龍天、善神，完全看人有沒有道心，修行如不如法。若如法，不求，他也保護你。 　　 什麼是道？「應無所住，而行布施」是道。如果心裡有住而行布施，不是道。妖魔鬼怪變成佛菩薩的樣子來加持你，變成護法神來擁護你，其實他是來戲弄你，與你開玩笑，他走了，你墮地獄。這是佛在《楞嚴經》末後三卷說的「五十種陰魔」。 　　 『「供養」，表其擁護也』。魔的福報也很大，也有護法神。現階段法弱魔強，想想自己就曉得。我們已經出家，自己修的是什麼法，對佛法了解多少，修學多少，做到多少？能在此處迴光返照，就清清楚楚、明明白白，不需要問人。一切要真干！『「所應」者，是明供養為一切眾生之責』。供養是一切眾生的責任。 　　 『故一切眾生，皆應極力弘揚，令在在處處，皆有此經』。佛在此這樣囑咐，我們有沒有做到？我們也在做，做時有障礙，原因是心不清凈、心不真誠。我們有一點力量，靠自己或者靠大家提供一個道場培育僧才，續佛慧命。現在海內外的人都知道，弘法的人才快要斷絕了。提供一個道場，附帶好多條件，這就難了。所以，修大福德一定要有大智能的人才行。有大福德、大智能，如果沒有真正發心的人來，也無法感應。果然有五六個人真正發心，不要求人，護法神就送來了。有些人說自己想學而沒有地方，這是假話。果真想學，「佛氏門中，不舍一人」，佛菩薩沒有不照顧的道理。這些事與理很深、很細微，我們要細心體會。 　　 『「則為是塔」，經即是塔』。塔是供佛舍利的，經本就是如來的法身舍利。所以，印經、弘經，功德無量無邊。『前言「經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子」。此處比前意深』。「則為是塔」，這一句比前文的意思更深。 　　 『應知此經為三寶命脈所關也。以此經能成三德、現三身耳』。「成三德、現三身」，意思是成就無上菩提、成就如來。成就如來的方法就在這部經中，所以這是「三寶命脈所關也」。本經不細講不行，不深講也不行。不少同修有非常殊勝的緣分，這部經開講以來，一天也沒有缺席，這種殊勝的緣分不可思議。如果能聽了之後細細的體會，體會一分做一分，體會二分做二分，經講完了，你確實轉凡成聖，轉六道輪迴心成三菩提心。真的將觀念思想轉過來，就是超凡入聖，這句佛號自然能念得好，功夫就得力。 　　 『供養必用香花』。這是供佛最常用的供具，表我們的敬意。『「花」表莊嚴，「香」表清潔』。一定要知道表法的作用。香花，盡我們的能力挑選，選好花、選好香，不在乎多，要好，才表自己的敬意。佛菩薩對我們沒有要求，並不是供養很多好的，就喜歡你，供養差一點的，就不喜歡你。如果家裡有佛堂，每天應當有供養，記住這個原則。若住公寓房子，香燒多了，滿屋子烏煙瘴氣，很不衛生，防礙別人。所以，燒一支好香、清香，大家聞了感覺很舒適。清香能提神，香味能悅心，這樣就好。好花幾支就可以，不要供得很多，像神廟，那樣不好，不是學佛人所做的。 　　 『「花」為果之因』。花表因行，看到花就提醒自己要修六度萬行。看到衣服上印的花，也表這個意思。一切時一切處，見到花就想到修六度，修菩薩行。 　　 香表潔凈，身心清凈，一塵不染。佛前還有一樣重要的供具，水。供一杯水，水代表心，心要像水一樣的清凈、平等。一切地方見到水，都要想到我們的心要清凈平等。由此可知，一切時一切處，諸佛菩薩都在為我們說法。西方世界六塵說法，此處世間何嘗不是六塵說法，只是自己不見不聞。 　　 『「散」之，表種福慧雙修之因，證福慧莊嚴之果』。由此可知，散花並不是教人每天拿著花到處灑，而是時時刻刻、在在處處修六度萬行，修菩薩行的意思。現在有不少地方用塑料的假花供佛，也好，不必天天換，的確帶來很多方便。所以，明了表法的意思，我們才能得到真正的好處，真實的受用。 　　 『又「香」為佛之使』。「使」，用現代話說，就是彼此聯絡的訊號。現在大家彼此聯絡都用無線電，很方便；從前聯絡用燃香，因為燃香的煙在遠地就能看見。中國著名的名勝萬里長城，每一段都有一個烽火台，就是燒香用的。古代，如果邊關上有敵人侵犯，想將這件事報告到後方，就在烽火台上燒狼煙（燒狼的糞便，煙很濃，風不易吹散），這個地方看到，這裡又燒，立刻就傳遞到北京。從新疆一直傳到京城，大概只要十幾個小時。 　　 佛門用香，天神也用香。經上說忉利天的皇宮裡有慶典需要樂神來演奏慶祝，忉利天主就燃香，干達婆是樂師，他聞到這個香就來。香為佛事，佛門燃香也是召集大眾的意思。我們燃香，菩薩、聲聞、緣覺，有通的這些人聞到香，都來道場集會。『「散」之，表三業清凈，感應道交也』。我們要懂得它的意義。 　　 『經所在處，如是殊勝。則信心不逆、依教奉行之人，其福德之殊勝可知』。 　　 此段文真正的意義就在這一句。經典所在已如此殊勝，讀誦、受持、演說此經的人，當然更殊勝。尤其像我們這樣的法會，在世間是希有的，講這部殊勝經典，有這麼多人聚集在一起聽，不可思議！每個人都得諸佛護念、龍天擁護，我們要相信經上所說的。 　　 『經應供養』。天龍八部、鬼神應當供養。『則受持讀誦、廣為人說者，其為龍天擁護可知』。一個真正發心，捨己為人，舍己為法，天龍、鬼神無不擁護，一切諸佛無不護念。我們不但從此處生信心，而且信心不逆。 　　 『《行願品》云：誦此願者，行於世間，無有障礙。如空中月，出於雲翳。諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養』。《華嚴經普賢菩薩行願品》所讚歎的，與這部經所讚歎的沒有兩樣。所以，《華嚴經》說「誦此願者」，是指十大願王，與本經三心圓發、信心不逆是一樣的意思。 　　 「行於世間，無有障礙」，行是菩薩行，將此原理原則與方法，應用在日常生活中，沒有障礙。如果有障礙，足見我們沒有依教奉行。果然無所住，還有什麼障礙？遇到障礙，心裡就有住，又落入我相、人相、眾生相、壽者相，就不是菩薩。自古以來就說「好事多磨」，我們做好事，而眾生沒有福報，所以才有人障礙。我發心做，有人障礙，我得自在，功德已經圓滿。不做就圓滿了，更應該歡喜才對，還有什麼好難過的！難過，就著相了。沒人障礙，做好了才算是功德圓滿；有人障礙，一發心就功德圓滿。真的清楚經義，無有障礙。 　　 「如空中月，出於雲翳」，雲翳比喻障礙，離開雲層，月亮在天空顯現了。「諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養」，《華嚴經》如是說，與本經所說無二無別。 　　 『當知此二經，一表智，一表悲』。《金剛般若》是智，講理。《華嚴經》表大慈大悲，如何將道理應用在生活上。『日以此二種為恆課』。這是江味農居士的修行方法，他每天用《金剛經》與《普賢菩薩行願品》作為課誦本。『正是福慧雙修、悲智合一，功德無量無邊』。江味農居士是念阿彌陀佛求生凈土的。他一生標榜的是「教宗般若，行在彌陀」，他在《金剛經》用了四十年的時間，卻是念佛求生凈土的，《近代往生傳》上有他的名字。 　　 我們平常念《無量壽經》、念「阿彌陀佛」，決定不能改換。放下萬緣，一心念佛，就是受持金剛般若。不但世間一切萬緣放下，一切佛法也放下，《金剛經》也放下。放下就真的得到，否則還是執著，還是打妄想。死抓著這部經，死在事相上，那不是受持《金剛經》。「法尚應舍，何況非法」，金剛般若就是「應無所住，而生其心」。 　　 我們修凈土，應無所住，世緣不住，佛法也不住；而生其心，生念佛求生凈土的心。我們用這個道理與方法，老實念佛，還是讀《無量壽經》，還是念「阿彌陀佛」，求生西方凈土，決定成就。 金剛般若研習報告 第一三三、一三四卷 新加坡居士林

　　 『《行願品》云：「誦此願者，行於世間，無有障礙。如空中月，出於雲翳。諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養」。當知此二經，一表智，一表悲。日以此二種為恆課，正是福慧雙修，悲智合一，功德無量無邊。』 　　 這些勸告是江味農居士對學教的同修所說的。如果是專修凈土的，他就不是這樣說法，會對你特別讚歎。實在說，學佛同修中，對於經教有興趣的人占很大的數量，特別是知識分子。要勸知識分子念佛，他總覺得不太甘心情願，這一句佛號天天念，不如許多經論里五花八門很熱鬧。所以他這話是對學教人說的。告訴我們《金剛經》與《華嚴經》，乃至於一切大乘經典有不能分割的關係。 　　 隋唐古大德說，凈宗是大乘中的大乘，了義中的了義，無上甚深經典。近代印光大師說，若不是深通教理之人，則不會相信凈土法門。可見，相信凈宗的條件是「深通教理」。念佛真樂，不是真正下功夫的人，不曉得念佛之樂，法喜充滿。由此可知，知識分子想學佛，一定從經教下手，才能啟發信心。有些人根本不通教理，聽了凈宗法門就深信切願，就真做。他們不是知識分子，而是經上所說的，過去生中善根福德非常深厚的人，遇到念佛法門能生歡喜心，今生一定有成就。我們明白了，心裡歡喜讚歎。 　　 『善導大師云：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」是《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》，實為諸佛如來普度法界一切罪苦眾生，平等成佛之第一法門也。是尤應知之者也。』 　　 我特別將這段文補充在江居士批註之後，對於念佛人會增長信心。念佛的理論方法不離金剛般若，可說是實行金剛般若。善導大師是唐朝人，傳記說他是阿彌陀佛再來，彌陀化身。如此，這話就是阿彌陀佛自己說的，怎會有誤！「如來所以興出世」。意思是說十方一切諸佛剎土的如來，不是指一尊佛。一切諸佛何以應化到世間來，就是為一切眾生講經說法，為了度眾生。度眾生唯一的方法，就是為一切眾生宣說彌陀本願。「海」字比喻彌陀的本願無限深廣。 　　 由此可知，一切諸佛度眾生成佛道的第一經，就是這部《無量壽經》。佛為什麼又說許多經？因為講這個法門，他不能接受，不能相信，於是用無量無邊的法門作方便，引導一切眾生同歸彌陀願海。古德說，「千經萬論，處處指歸」。這才知道，凈宗法門真正不可思議。一切諸佛如來，讚歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。 　　 我們今天皈依，當然是皈依阿彌陀佛，我們要作彌陀弟子。「說彌陀本願海」，就是說《無量壽經》。夏蓮居老居士重新會集《無量壽經》，真正做到盡善盡美的版本，非常不容易。這個時代的人很苦，諸佛菩薩特別悲心，為我們選擇這樣好的一部經典，使末法時期的眾生，直至佛法滅盡之後的一百年，這部經還存在世間，度無量的眾生。只要有緣見到這部經，能生歡喜心，能信、能願，就決定得度。 　　 「實為諸佛如來（包括本師釋迦牟尼佛）普度法界一切罪苦眾生，平等成佛之第一法門也」。一切罪苦眾生都能在一生得度，善根福德具足的，豈不是更容易得度！「罪苦眾生」是指造作五逆十惡的，如果遇不到念佛法門，他這一生中決定墮地獄。這樣罪業深重之人遇到這個法門，不但能得度，而且平等成佛。真正不可思議，真是難信之法！地獄眾生成佛，相信的人太希有了。念佛法門是令一切眾生平等成佛的第一法門。我們能認識清楚，真的明白了，此福德因緣不可思議。 　　 『今世尤應廣為弘揚，令在在處處皆有此經。則在在處處，皆有三寶加被、天龍擁護。即在在處處皆獲安寧矣。』 　　 這個意思，我們要深深體會。佛法是平等法，法平等，理平等，可是人的妄想、分別、執著不平等，就造成佛法弘揚的障礙。世尊當年在世，真正是不辭辛苦。古印度交通不便，完全要靠走路，世尊在印度由南到北，從東到西，赤腳走。那時弘揚佛法不見得順利，社會上有九十六種外道。雖然這些外道都被佛降伏，就是辯論時辯輸，有些外道的首領有修養，他真的佩服、真的認輸，而他的徒眾還有不服氣的，於是嫉妒障礙是不能避免的。 　　 佛的智能大、福報大，環境雖有障礙，還能克服，佛法的弘揚還算是順利。自己僧團也有一些不聽話的惡比丘，經上記載的「六群比丘」，常在僧團里搗亂，給僧團帶來麻煩。僧團里有一部分人，也是嫉妒障礙。不過以後我們讀經知道了，世尊那個團體，無論是老實修行的、調皮搗蛋的、天天找麻煩的，都是諸佛菩薩來示現的。如果不示現調皮搗蛋，釋迦牟尼佛就不制定戒律。佛看這個人做錯事了，制定一條戒律，以後你們不可以這樣做。他們故意做些破戒、犯戒的事，以後才有一部完整的戒律。 　　 佛滅度至今，破戒、犯戒的已不是佛菩薩示現，而是真正造作罪業，真的要墮三途。古人常講，「好事多磨」，原因是無量劫以來，我們造作了許多罪業，與一切眾生結下許多的冤讎。舉兩個最簡單的，偷盜、殺生。偷盜的境界非常微細，日常生活中，用公家的東西，想方法少納一點稅，都是偷盜。即使沒做，有念頭就是偷盜。雖然沒偷盜的事，已有偷盜的心。 　　 不殺生，肉從那來的？所以吃肉就殺生。小時候我住在農村，很少吃肉，大概半個月才一次。幾個鄉村合殺一頭豬，樹上掛一個黃字，曉得今天那個地方有豬肉可以買。殺豬的人在殺時，提著豬的耳朵念咒，他說，「豬啊！豬啊！你莫怪，你是人間一道菜，他不吃來我不宰，你向吃的去討債」。殺豬的人把責任都推到吃肉的人。 　　 我們欠的命債、錢債，生生世世不知與多少人結冤讎。存好心做好事，那能一帆風順？釋迦牟尼佛也無法做得一帆風順。這就是說明，無量劫來自己的冤親債主不曉得有多少。如何消業障？凡是人家來找麻煩的，都合掌「阿彌陀佛」，因為這一筆就勾消了。如果心裡不服氣，還有怨恨心，不但沒消掉，又加上一點利息，這事很麻煩。所以，學佛要有智能，要了解宇宙人生的真相。我們時時消業障，不再造業障就好。 　　 弘經不是一件容易事，要有智能、有耐心、有善巧方便。尤其是現代，沒有地方講經也沒關係；自己坐在家裡擺台錄像機，錄好之後，帶子可以分送，還是弘法利生，還是普遍弘揚。許多人逼迫你，可以躲在家裡寫書，印書也可以流通。善巧方便很多，不一定要有形式，形式的確容易引起嫉妒障礙。實在講，嫉妒障礙都是為名聞利養。我們不要名聞利養，你要的都給你，你不要的我來做，就沒事，可以將障礙化解至最低限度。處處要忍讓，知道自己業障深重，不怨天不尤人，歡歡喜喜過日子，這才是佛弟子，才是真正依教奉行。 　　 為什麼今世尤其應該廣為弘揚？古時候讀聖賢書，每個人都有道德倫理的觀念，縱然為非作歹，也有一個底限。強盜搶劫殺人，所謂「盜亦有道」，他不隨便殺人，也不絕人後路。搶人的錢，總還留一點給你作路費，讓你能回家，這就是他的道；搶光，那是一點道德也沒有。現在人沒有倫理道德觀念，所以天下大亂。人造的罪業重，將來墮落，感得果報非常之苦。 　　 弘經重要！要挽救這個時代，離開佛法沒有第二條路可走。如果用從前聖賢人的教誨，世間人也常說「十年樹木，百年樹人」，培養一個人倫理道德觀念，至少要十年、二十年的功夫，從小培養起，還要家庭、社會合作。今天即使有環境從小來培養，但是家庭、社會不講求這些，他在學校學的，再看看社會，認為老師教的這些東西沒用，沒有人這樣做，為什麼你教我這麼做？這才是真正的危機。所以，今天只有用佛法，用宗教來奠定基礎，再建立世間聖賢的教學。 　　 印光大師《文鈔》中，他老人家常呼籲，勸人要深信因果。因果是真的，不是騙人的，不是約束人的，而是事實。善因一定有善果，惡因一定有惡報。如果人人都相信因果，起心動念造作時，自己會收斂一點。現在造得很痛快，將來果報不好受。能想到果報，便不敢為非作歹，所以因果能救世界。 　　 因果的道理，唯有佛法說得透徹。《金剛般若》講因果，甚深的因果。《無量壽經》講因果，講得很詳細、很清楚，尤其是夏老的會集本，第三十二品至三十七品專講因果報應，內容不外五戒十善的果報，持戒得善果，犯戒得惡報。現在世間，什麼人發心捨己為人，救度眾生？發心出來弘揚佛法，能有志同道合的，當然更好，會做得更起勁；沒有志同道合的，一個人也要做。 　　 弘揚《無量壽經》，許多年來就是我一個人，以後碰到黃念祖居士，我們兩個人都非常歡喜。他在國內也是一個人弘揚，沒想到來美國還遇到一個，所以他非常歡喜，我聽了也很歡喜。我到北京看他，一見如故。能有十個、八個人一起發心弘揚，這部經就能弘揚全世界。我們認真努力的做，自行化他，縱然不能消除世間的劫難，也有信心能減緩劫難，或者能降低劫難。所以，應當要做、要發心。一發心，就得三寶加持。 　　 「令在在處處皆有此經」。這部經印的數量已經很大，還不夠。全世界有四十多億人口，應當有四億多人能接受佛法。所以，應當大量的印、大量的流通、大量的宣傳，讓在在處處都有這部經，在在處處都有三寶加持。經典所在之處就有龍天護持，這是強調。如果在在處處都有人讀誦、受持、為人演說，劫運確實可以挽回。「天龍擁護，即在在處處皆獲安寧矣」。我們要求國泰民安、世界和平，這的確是好方法，很有效果。 　　 『行者當發大心』。行者是指依教奉行的人。依《無量壽經》、依《阿彌陀經》，或者依《金剛經》都好，這些都是一乘究竟了義的大經。『日日為在在處處讀誦，求消災障』。我們有沒有這個念頭？我們每天讀經是為自己讀的，為世界和平讀的，還是為國泰民安讀的？大多數人都是為自己讀的。為自己讀，增長我見、增長我執，我相人相眾生相壽者相、我見人見眾生見壽者見。雖讀誦受持、為人演說，但是不能破四相、不能破四見，只是權教菩薩，決定不能作法身大士。 　　 每天為一切眾生讀經，為一切眾生受持，為一切眾生演說，沒有一念為自己，諸佛就讚歎你，你不著四相，不要斷四見，自然就沒有了，不求無上菩提，自然就得到了。我們明白，就是真的覺悟了。不再為自己，每天更要認真的讀經，為一切苦難眾生，求三寶加持這些人、加持這個社會、加持這個世界。「求消災障」，災是災難，如天災人禍；障是業障，眾生起的惡念，造的惡業。 　　 『豈但在在處處可獲安寧。且在在處處眾生，亦必不知不覺發起信心』。這是真的，只要自己誠心誠意的做，誠則靈。假如你已經修了幾十年，這個地方人從來沒有受感動，原因是你的心不誠，每天只是應付應付，那不行。諸位看《俞凈意公遇灶神記》，就曉得自己每天是真做，還是假做。自己以為是真的，不見得是真的，一定要用佛菩薩的標準來衡量，就了解我們不是真誠在做。真誠的做，不但人會感動，植物、動物也會感動，都能與牠們感應道交。古時候譯經的法師安世高就懂得鳥獸的語言，他在行腳時，聽到鳥在樹上聊天，牠們在聊那邊有什麼人來了。 　　 真誠太重要了，只要真誠，沒有不受感動的。盡虛空遍法界是一個自性變現的，真誠就達到自性的深處，虛空法界里的動物、植物、礦物，沒有不感動的道理。假使在座同修每天都能這樣做，懂得這個道理與方法，以真誠心為世界的眾生念一卷經，不能有妄想雜念，以真誠心念，一個人一天念一部，三年不間斷，這個世界眾生的業力會轉。就看同修發不發這個心，有沒有這種大悲心，憐憫世界苦難眾生。我們真做，就有效。 　　 『此等感應，真實不虛』。這話說得非常肯定。『何以故？一真法界故』。盡虛空遍法界是我們自性變現的。『一切眾生同體故』。感應道交，確實是基於這個理論的基礎。一切眾生與自己同體，所以我們真誠作願，一定能感動他們。他自己不會修，我們代他修、幫他修。 　　 『冥熏之力極大故』。代他修、為他修，就在自己的真誠；如果沒有真誠，沒有用處，沒有效果。真誠的心才能感人，事相上我們能體會得。如果這個人真誠，我們與他接觸，氣氛不一樣；雖然初次見面，就有很深的感動。 　　 我遇到的三位老師，其中最殊勝的是章嘉大師。我與他接觸，談話很少，但是與他坐在一起，身心的感受完全不同。以現代人的術語，他的磁場磁力與一般人不一樣，我們的磁場與他結合，感受力量很大。佛法說真心、誠心，他的教導，字字句句都契入我們心上，讓我們牢牢記住，永遠不忘，而且還照他的話去做，攝受的力量非常強，這就是真誠。 　　 大師有這種攝受力量，我們為什麼沒有？《華嚴經》說，「一切眾生，皆有如來智能、德相」，這就是屬於德相；「但以妄想、執著，而不能證得」，我們天天打妄想，天天分別執著，所以將自己的德相埋沒了。章嘉大師真誠，雖然當年他是很重要的人物，政府給他官位，而他與我私下談過，「我對這些一點興趣也沒有，被他們拉著，沒有法子，只好去應酬應酬！」他的心清凈，絕對沒有虛榮的念頭。 　　 我們知道冥熏的力量極大，也為一切眾生讀經，為一切眾生修行，受持、讀誦、演說皆為一切眾生。迴向是真的，「上報四重恩，下濟三途苦」，不為自己。冥熏的力量極大，與一切諸佛菩薩的熏力結合，力量就大。皆得三寶加被，所以力量極大，道理在此。 　　 『此經功德殊勝，為十方三寶所護持，一切天龍所恭敬故。人能如是行之，便是舍己利他，便是已開道眼，便是觀照一真法界，便是行利益一切眾生之離相布施』。這一段話都是真實的。 　　 菩薩從初發心直至成佛，修學的原理原則就在這部經上。「應無所住，而生其心」，這是全經的核心。從小乘初果須陀洹，直至大乘證得圓教的佛果，皆是「無住生心」，所以這部經是一切如來成佛的精要、心要。此經功德之殊勝，沒有人能說得出。所以，經典所在之處，就是十方三寶護持的地方。 　　 諸位若明白這個道理，真正有大悲心的人，將《金剛經》、《無量壽經》寄兩本給親戚朋友，那個地方就有經典了。不管他念不念，念更好，不念，那個地方也有佛菩薩守護。常存此心，這就是大慈悲心。除非我們沒有地址，有地址的，我們都盡量做。現在更方便，我們有錄音帶可以寄。有些人在國外住久了，中國字也忘了，但是他會聽錄音帶。 　　 如果有更好的機會，應當多勸勸國外的親友，不要勸他本人，本人年歲大了不想學，他總有小孩，父母都愛自己的子女，你可以勸他教小孩學華語。幾乎全世界公認，下一個世紀中國會強大。中國有十二億人口，華語將來在世界上可能代替英語。小孩不學華語，將來會吃虧。讀佛經、聽錄音帶，就學會華語，中國字就認識了。教小孩用這個方法學華語，一舉四得，有四種收穫。第一、學會中國話。第二、認得中國文字。第三、佛經是很淺顯的文言文，文言文也學會了，將來有能力閱讀中國古書。第四、開智能。我們要常想到在國外、在遠方的朋友，他聽到有這麼多的好處，一定會督促他的小孩用功學習。小孩要是學習了，就會影響家人，會影響大人。冥熏之力不可思議，這是佛力加持。 　　 「一切天龍所恭敬故」。天龍鬼神是護法神，經典所在之處，護法神護持這個地方。那一個人依照這個方法修行，護法神一定保佑這個人；此人即使命里有災難，災難也會化解，因為他有大功德。人能如此行之，能依教奉行，這就是舍已利人。可見，舍己利人的事不難做，難在自己常存此心意。我們每年印幾百萬冊經書，向全世界贈送，只要有地址的，一定寄送。希望每位同修都這樣做，送的地區就更廣、更多。送完了，我們就再印。這是「舍己利他，己開道眼」。道眼開了，不再自私自利，他知道利益一切眾生，便是「觀照一真法界」。 　　 我們將心量拓開，利益盡虛空遍法界的眾生；將眼光放遠，觀照一真法界。這就是「行利益一切眾生之離相布施」。真的離相了，我相、我見沒有了，為一切眾生。雖為一切眾生，沒有執著一切眾生的相，所以人相、眾生相沒有了。雖然不斷的做，念念相續，沒有執著相續相，所以壽者相也沒有了。這是離四相、離四見，真正做利益眾生的布施。 　　 『便是信心不逆依教奉行』。「信心不逆」四字，這樣做才圓滿，才真的會做，會修。用世俗的言語來講，就是會過日子，會生活的意思。『成就不可思議功德，荷擔如來』。雖成就不可思議功德，心裡若無其事；雖然一切不執著，功德確實存在。這樣做是真正續佛慧命，真實的弘法利生。 　　 『其效力之大小遲速，全視當人觀行之力如何』。這樣做，有的效力很大，很快就見到了；有的效果比較小，而且時間很慢。原因完全在自己心地真誠的程度，「全視當人觀行之力」。真誠就在觀之中，觀是觀念，就是想法與看法；行是行為，做法如何。 　　 現代科技發達，往後傳播的速度與層面，比現在更廣更快。有同修告訴我，有幾部我講的經，他們已送到國際網路上，全世界有五千萬個單位可以收到這些信息。這是從前人無法想像的，的確輕而易舉就將佛法推廣到全世界，所以要懂得方法。我們的真誠心最重要，如果沒有至誠，推得再廣，感動人的攝受力量就薄弱。很深的感動攝受力，完全真誠的利益眾生。 　　 『是發大心者，當下便可起而行之也』。「度一切眾生無餘涅盤的心」，這就是大心，就是發度一切眾生圓成佛道之心。發這種心，立刻就可以這樣做，不要再等待。讀誦、受持，我沒有問題，為人演說，我現在還不行，我對佛法知道得不多，還不能講經說法-- 這些都是自己錯誤的見解。佛在這部經上教我們，立刻就做！這部經不是普通經，而是大乘了義經典。佛教我們講四句偈，就是本經任何四句經文，懂那一句就講那一句，不懂就不要講。所以，不可以等待，立刻做，就得三寶加持，就開智能，就消業障。 　　 如果還要等待，我現在不行，要多學幾年，意思就是自己現在業障還不夠深，再深幾年。這個念頭錯了，不可以對自己有疑惑。大乘經常說，「疑為菩薩第一重障」，疑是最重的障礙。對自己不要疑惑，要相信自己確實具足如來智能德相。因為貪瞋痴慢疑蓋住，所以智能德能透不出來。不要再疑惑，斷疑就生信，「信心清凈，則生實相」。這都是真實語，一定要自己建立信心。 　　 下一段經文，『約滅罪顯』。顯示教義無比殊勝。 　　 複次。須菩提。善男子。善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。 　　 修學了義的大經，還會被人輕賤。輕是輕視，瞧不起，或者加以誹謗，譏刺、侮辱，都包括在其中。自古以來就有這種情形，所以世尊一定要說明。 　　 『因教義殊勝，能滅先世重罪，得無上菩提。欲證菩提，必先消除夙障，福德方為圓滿。』 　　 這是先標示大前提，教義的殊勝在滅罪。這一段經文是從滅罪來顯示的，「能滅先世重罪」。這個重罪是阿鼻地獄的罪業，滅罪才能「得無上菩提」，無上菩提是成佛。理上講一點也不錯，事上講沒那麼容易。理上是教人放下，捨棄；事上是放不下，舍不掉。難在此處。舍了見思煩惱，才證阿羅漢果；舍了塵沙煩惱，再舍一分無明，才能證得圓初住的果位。無上菩提是要將最後一品生相無明也捨棄。理論方法就是「舍」，就是「無住」。 　　 如何將事上的艱難變成容易，這是非常重要的大問題。假如不能將難事變成易事，凡夫想成佛，根本就不可能。阿彌陀佛在作國王時，遇到他的老師世間自在王佛，為他講解佛法，他覺悟了，真的是信心不逆，依教奉行，他成就了。他了解十方無量無邊剎土裡，罪業極重的眾生不容易成就。不但成佛難，脫離三界輪迴就不容易。所以，他要想個方法將極難的事變成極容易的事，令一切眾生個個得度。這是阿彌陀佛對一切眾生無量無邊的恩德。 　　 這樣的大恩大德，念佛人，修凈土的人幾個知道，又有幾人能說得出！胡裡胡塗的修，到了西方世界才真明白，佛對我們恩德太大，粉身碎骨也無法報答。所以，一切諸佛讚歎他為佛中之王。滅罪得無上菩提的方法，就是念佛求生凈土，這個問題就解決了。否則，這句話是理論，而不是事實。 　　 「欲證菩提，必先消除夙障」，夙世的業障，就是習氣。無始劫來的習氣要消除，用念佛方法最好。《金剛經》的原理「應無所住」，就是放下萬緣；提起正念（一句佛號），就是「而生其心」。《彌陀經》說的「執持名號」，就是「而生其心」，生念阿彌陀佛的心。由此可知，真正老實的念佛人，他修的就是圓滿的金剛般若波羅蜜。 　　 念這句佛號，不簡單！一切諸佛都護念、讚歎。這句佛號將極難的大問題簡化了，解決了。用此方法消業障，斷習氣，「福德方為圓滿」。諸位同修必須細細思量，念佛法門在所有法門裡，真正是第一法門。 　　 我早年在美國講經，有一位同修問我，法師，假如世尊四十九年所說的一切法(現在講的《大藏經》)，只允許您選一部經，您選擇那一部？我毫無考慮的說，一定選擇《佛說阿彌陀經》。他當時很震撼。為什麼選這部經？因為這部經是第一經。為什麼不說《無量壽經》是第一經，《阿彌陀經》是第一經？諸位要曉得，如果為自己，愈簡單愈好。《無量壽經》的經文太長。蓮池大師念佛，他教人念六個字，他自己念四個字。若想成功，則愈簡單愈容易，愈簡單愈得力。大家要記住這個原理原則。 　　 江味農居士四十年就一部《金剛經》。諸位看《大藏經》自古以來一百多家《金剛經》的批註，比不上他的《講義》。他成為古今《金剛經》的權威，因為一門深入，所以有這個成就。若學十部經、二十部經，則是平平常常，沒有可取之處。可貴的，他就是一門深入，故能成就。 　　 民國初年的周止庵居士也了不起，與江味農居士一樣，他是一生用了四十年的功夫在《般若心經》，著有一本《般若心經詮注》，集《心經》幾百家批註之大成。他成功，成為這部經的頂尖人物，這才可貴。我勸勉同學們，如果要作頂尖人物，將來真正成就不可思議功德，荷擔如來，應當一部經一門深入，才有不可思議的成就。如果有法師講《金剛經》，能講得這麼透徹，我決不講這部經。如果有人把《華嚴》、《法華》講得透徹，我也決不講這部經。我一生會選擇一部經，選《彌陀經要解》，簡單明了。 　　 要專、要精，加上真誠修持的功德，三寶的加持，真正不可思議，確實能救度世界苦難的眾生；問題就在自己肯不肯發心。在家的同修也可以做，弘法利生，人人有分，不要將責任都推給出家人。出家人不做，在家人一樣做。現在居士們講經說法的不少，我知道的就有二十幾個，比出家人多。希望大家都能發心。 　　 『「為人輕賤」，如訕謗屈辱等』。諷刺、誹謗、侮辱、甚至陷害你，這些事都有。『廣言之，凡遇困難拂逆之事皆是』。我們遭遇困難，遭遇挫折，遭遇障礙，都是這段經文所說的意思。『「是人先世罪業應墮惡道」，明其被人輕賤之故也』。說明這個人被人輕賤的原因。由此可知，我們做好事，遇到這些障難輕賤，正是為自己消業障，決定有佛護念，有護法神保護。業障消除了，自己境界又提升一層，大好事一樁！有人輕賤、侮辱我們，當然是自己有業障，念阿彌陀佛，謝謝他替我消業障，決定不能有怨恨之心。 　　 講經是好事，被人障礙而不能講經。第一是自己有業障，第二是眾生的緣沒成熟。假如眾生聞法的緣熟了，有龍天保佑此處，阻撓的人也障難不住，因為眾生的福報太大了。由此可知，我們遇到障難，一方面是自己有業障，一方面是眾生的緣沒成熟，所以不是壞事。如果眾生的緣成熟，不需要自己操勞、經營，佛菩薩會建立道場給你弘法利生。《金剛經》讀熟了，讀通了，就心開意解，真的快樂無比！縱然遇到極大的困難，心裡也很快樂。 　　 『凡人造業，無論善惡，皆是熟者先牽。前生造惡，今生未墮，待諸後生者。因其前生造有善業，其果先熟』。前生造惡業，但是這一生沒有墮三途，還得人身，原因是我們前世也有善業，善業先成熟先受報，惡業還未報。這說明修學大乘，捨己為人，利益眾生，為何還遭遇不順利及種種障緣。我們了解事實，決不會怨天尤人，只會生慚愧心、歡喜心、感恩之心。這是自己福慧增長，業障消除的現象。 　　 如果遇到橫逆之事，心裡不平，就是罪沒有減，業障現前，沒有福慧。有福慧的人，生歡喜心、生慚愧心、生感激之心，決沒有怨天尤人的念頭。在平常生活中，時時刻刻提醒自己，遇到不如意事，心裡有怨恨，糟糕！業障現前了，心裡立即警覺，正所謂「不怕念起，只怕覺遲」。 　　 『或多生善果之餘福未盡。而惡果受報之時猶未到』。這是第二個原因。過去生中修積的善很多，前一生雖然享福，還沒享完，所以這一生又來人道享受余福。過去生中造的惡業還沒成熟，受惡報的時間還沒到，所以這一生修持才遇到這些事。我們真的明白了，以後遇到橫逆之事，觀念會轉過來，就真的消業障，增福慧。這一段經文不太容易聽到，所以諸位很有緣分，也很有福報，能聽到這段非常重要的開導。 　　 『所以今生尚未墮落也』。我們這一生中還沒墮落，原因不外這兩種，實在是非常僥倖。雖未墮落，要知道自己現在的腳步是踏在墮落的邊緣，一不小心就下去了。所以，這段經文要牢牢記住，多念幾遍，時常想經上的道理，對於我們的生活有很大的幫助。 　　 修行就是過日子，就是每天的工作、待人接物，把握經上所說的原理原則，就是修持金剛般若波羅蜜，做到了受持、讀誦。我們把這個法門、經書、磁帶送給親戚朋友，都是為人演說的意思。將佛法廣泛的介紹給一切大眾，層面愈廣愈好，因為經典所在之處諸佛護念、龍天擁護，確實能保平安，能帶來世界和平。我們要有真誠堅定的信心，才不辜負佛菩薩的教誨。 　　

金剛般若研習報告 第一三五、一三六卷 新加坡居士林

　　 『有因必有果。若非別造殊勝之因，速證殊勝之果者，定業之報，其何能免。所謂善惡到頭終有報，只爭來早與來遲是也。古德云：「萬般將不去，唯有業隨身。」此言萬事皆空，惟有因果在。由是觀之，人生在世，有何趣味？』 　　 善男子、善女人，受持讀誦此經，若依佛在經上所說，一定得到諸佛護念、龍天擁護。何以他得不到這樣殊勝的果報，而為人輕賤，得到相反的效果，其中必有原因。佛說，這種人先世造的罪業很重，應當墮惡道。由於為人輕賤之故（輕賤是報），重罪輕報，所以這並不是壞事。真正明理了解事實真相，不但對世尊的經教不會生起疑惑之心，而且知道這是消業障。業障消除，境界當然就提升了。 　　 這段小注很值得我們警惕。世出世間法都不離因果，《法華》說的是「一乘因果」，《華嚴》說的是「五周因果」。一乘了義的深經都不離因果，何況其餘。我們首先清楚事實真相，才有出路。有因一定有果，有果當然有因。假如我們沒有特別造殊勝之因，速證殊勝之果，一生就無法逃脫命運。一般人講，「一生都是命，半點不由人」。我們聽了這話很沮喪，也很悲哀；其實是不知道如何轉變業因，一生受命運的支配。世間像這樣的人，的確佔大多數。 　　 最近的日本年輕人一窩蜂很喜歡算命。算命不是好事，人在迷惑顛倒，前途渺茫，精神生活空虛時，才會去算命。如果我們的前途一片光明，生活很充實，還算什麼命！金山妙善法師教人不要記掛命運，也不必去算命，重要的是懂得造因。業是因，命運是果。命是自己造作的，造善因，命當然好，造惡因，想好也好不了。所以，一定要懂得造因。 　　 人有定業，定業是前世所造。佛在經上告訴我們，「欲知前世因，今生受者是」。若要知道前世造的是什麼因，這一生所受的就是。我們得人身是果，大概過去生中五戒十善修得不錯，感得的果。每個人相貌、體質不同，健康狀況不一樣，生活狀況也不相同。有人發財很富有，有人非常貧困，這是報。果與報是兩回事，皆是過去生中所造的業因。不但這一生，我們生生世世都受命運的支配。因為不知道事實真相，這就是迷惑顛倒，造業受報，就是輪迴的業緣。唯一的方法，修殊勝之因，能快速的證殊勝之果，你就超越了。這個時代，除了念佛求生凈土之外，沒有第二條路好走。 　　 法門有難易的差別，其它的法門要斷見思煩惱。第一是「我見」，起心動念執著這個身是我。幾時不再執著這個身是我，才能破見惑，證須陀洹果。《金剛經》上說破四相。「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，小乘須陀洹也做這個功夫。再把三界八十八品思惑，貪瞋痴慢疑這五種都斷乾淨，才能超越六道輪迴。不容易！我們一天到晚起心動念，頭一個就是我，從來沒有把我忘掉。 　　 其它法門要在一生中成就，太難了！幸虧有阿彌陀佛建立念佛帶業往生的法門。這個法門真正不可思議，不可思議就是帶業。帶業是不要斷見思煩惱，就能成功。這一句佛號有了功夫，煩惱沒有斷，但能伏住。所謂伏住，就是起心動念都是阿彌陀佛。 　　 大勢至菩薩教我們「都攝六根，凈念相繼」。相繼是一句接一句，沒有雜念滲透進來。這並不是一心，而是功夫成片，能伏煩惱。只要煩惱能伏住，就能往生。心裡牽腸掛肚的事，憂慮的事，都放下，單提一念阿彌陀佛，這就伏住了。如果一面念佛一面還打妄想，不能往生。 　　 我沒有別的妄想，只想利益眾生，弘法利生，這也不行。有弘法利生的心，就心有所住。弘法利生，得到的是人天福報，不是凈業，而是三界六道的善業，所以還是在六道里。弘法利生的事要做。但不能放在心上。心裡只可以有「阿彌陀佛」。除了阿彌陀佛之外什麼也不放，這樣的人決定得生。這是往生西方凈土必備的條件。這就是「造殊勝之因」，往生西方凈土就是「速證殊勝之果」。 　　 我們這一生所造的業，過去生生世世所造的業，都帶到西方極樂世界去，這是帶業往生。帶到西方世界去，就不要報了；到那裡成佛了，業還在，轉煩惱成菩提。阿賴耶識里有善業的種子，將來到十方諸佛剎土，三善道現身，度生說法。 　　 佛菩薩到世間來示現，要有因緣的。緣是眾生有感，他就來應。因是他過去生中有六道的因，所以能到六道來現身。他過去世造惡業，就有能力到三惡道受身，度餓鬼、畜生、地獄眾生。如果他沒有這些業因，那兒也不能去。 　　 善惡業習的好處也很多，就是到佛的境界，將它轉成度眾生的緣分，轉煩惱成菩提。佛法所謂「斷」，其實就是「轉」。轉了之後，的確是沒有報，但憑這個去示現。如果沒有業因，就無法示現。如果不能往生，我們的定業決定無法轉。這都是千真萬確的事實。 　　 「所謂善惡到頭終有報」，為什麼有來得早與來得遲？這要看緣。佛經將這些事實說得很清楚明白，因要變成果，中間一定要有緣。如果沒有遇到緣，雖有因也不能結果。譬如，種瓜，瓜是果，瓜的因是種子，它必須有土壤、水分、陽光、空氣，才會發芽生長，開花結果。如果我們將這些緣都斷除，將瓜子裝在茶杯里，裝一百年，它也不會結成瓜，因為緣斷除了。 　　 佛法說因果，省略了緣，其實是「因緣果」。佛常講「緣生」，可見緣真的是關鍵。我們能念佛往生成佛，憑什麼？憑緣。《彌陀經》說得很清楚，「不可以少善根福德因緣」。我們遇到的緣殊勝，這一生中能把握緣，想得什麼果報就能得什麼果報。佛經說，「一切法從心想生」。現在的心想是緣，阿賴耶識里含藏的種子是業因。所以果報來得早、來得遲，皆是緣的關係。緣遇得早就早結果；遇得晚就晚結果。但是因永遠不會消失。我們知道事實真相，起心動念，一切造作自然小心謹慎，決定不能造惡因。因雖然造得小，必有果報。 　　 古德云：「萬般將不去，唯有業隨身。」這是永明大師講的。我們空手來世間，將來還是空手去，一樣也帶不走。說「空手來空手去」是很粗的相。依《金剛經》的教義來說，萬法緣生，真相是剎那九百生滅的相續相，實際上當體即空，了不可得。但是，業隨身，業會跟著你，遇到緣它就現果報。 　　 我們明白事實真相，不要再問命運，要問自己現在造的是什麼業，在業上轉自己的命運，這才是真正聰明人。這樣的人，命運掌握在自己手上，創造自己的命運。學佛，如果這一點也做不到，就白學了。學佛最低的好處是掌握自己的命運，不受命運的擺布、愚弄。我們能說清楚這一點，學佛的人就多了。「此言萬事皆空，惟有因果在」，一點也不錯。 　　 「由是觀之，人生在世，有何趣味？」這句話的確是看破人間了，我們常講看破世界，這樣說，學佛的人不是很悲觀嗎？人生有什麼意思，有什麼趣味！也許有很多人聽了這話，認為學佛很消極，以為佛法是消極的。殊不知，這些話是為沒有學佛的人說的。學佛的人不一樣，人生在世，趣味無窮！他真的覺悟，真的明了了。沒有學佛，被環境支配，被命運主宰，很可憐，的確沒有意思。學佛之後，我們支配環境，主宰命運，得大自在。《心經》中，觀自在菩薩，自在是樂；不自在就苦。所以，佛法教我們的是破迷開悟，離苦得樂。這幾句話純粹是講，世間人迷惑顛倒所受的果報。 　　 『造業，業障也』。造是造作，身、語、意皆造作。身是動作，語是言語，意是念頭。一個念頭善，一個念頭惡。雖然沒有變成身語的行為，但是起心動念，就已經造業了。佛門大小乘戒律，結罪不同。小乘戒律，結罪完全是講事相，如世間的法律一樣，必須有證據，沒有證據不能結罪的。大乘戒律依起心動念而結罪。譬如，我恨這個人，想殺他，但是我並沒有碰到他。這在小乘法不犯殺戒，在大乘法，起心動念想殺他，就犯殺戒。所以，大乘戒難持，小乘戒好持。小乘是論事不論心，大乘是論心不論事。 　　 在大乘法，我恨那個人，想殺那個人，可是殺錯了，對於被誤殺的那個人，我沒有起心動念，這一邊就不結罪。對另一方面，我已起心動念，雖然沒有殺他，那一邊結罪。大小乘戒律在精神上不同，所以大乘戒難持，在起心動念上結罪。起心動念就造業，業就是障礙，障礙智能，障礙清凈心，障礙戒定慧，所以稱為「業障」。 　　 『墮惡道，報障也』。造作惡業，感得的果報在三惡道。三惡道的報也是障，障礙修行。惡道眾生修行，比人道困難得太多。我們為人講經，或許他還能聽得進去。為畜生講經，牠能接受，能奉行嗎？所以為餓鬼、為地獄眾生弘法非常困難。 　　 地藏菩薩很慈悲，常化身到地獄度眾生，專門度過去生中生生世世的老修行。老修行，阿賴耶識里的佛種還有力量，臨終一念打了個妄想而墮到惡道，這種情形很多。一般念佛人、修行人，臨終時沒有能力出三界，必定還得繼續輪迴。經上說，他神識沒有離開身體之前，最低限度是八小時，神識尚未離開。家人不懂，在他的旁邊摸他推他、又哭又啼，他生煩惱，生瞋恨心，這一念瞋心起，就到惡道去了。瞋恚墮地獄，家親眷屬不知道事實真相，把他送到地獄去了。可是這個人多生多劫修行，他念佛，有善根，地藏菩薩為他作善緣，來度他超出惡道。地獄道能度到餓鬼道就超生了，就是很大的利益。 　　 我們處理臨終的人要小心。從前弘化社印了二本冊子，專門講這件事，一是《飭終津梁》，用文言文寫的，比較深一點；後來依據這本書改寫成白話文的《飭終須知》，流通很廣。我們要多看看此書，遇到家親眷屬朋友臨終，才知道應該如法的處理，非常重要。 　　 『不知罪業之不可造，惑障也』。三障：業障、報障、惑障。迴向偈雲，「願消三障諸煩惱」。人迷惑顛倒才造作罪業。很清楚、很明理的人不會造罪業，因為他知道罪業果報太可怕，寧願現在受苦。現在受苦無所謂，時間不長；造作惡業墮三途，麻煩就大了。 　　 世間人雖然不曉得六道的狀況，但是我們時常聽說。貪心變餓鬼，貪是餓鬼的業因，我們想想，世間貪心的人確實佔大多數，所以人死了都到鬼道去，就不能說沒有道理。餓鬼道，業障、報障、惑障嚴重。人間的壽命很短，餓鬼道的壽命很長。 　　 地獄更不能去，地獄業因很複雜，通常講六道五趣。《楞嚴》說七趣，講得非常詳細，這段經文講地獄幾乎佔一半，佛就是提示我們，地獄的罪業決定不能做。人間二千七百多年是地獄的一天，中國在世界上號稱五千年歷史的文明古國，在地獄不到二天。地獄的壽命，短的萬歲，長的萬萬歲，非常可怕！我們知道惡業的事實，決定不敢做，不能做。這是說明三障。 　　 『雖大富大貴，乃至生天，到頭免不了一個「苦」字』。這句話，每位同修都有相當深刻的體驗。我們生在這個社會，那個人不苦？現在是高科技的社會，生存在這個世間要拚命、要競爭。爭，多苦！大家為了生活，為了財富，拚命競爭。一般人認為這種觀念是正確的，其實這是錯誤的。無論你怎麼爭，所爭到的都是你命里註定的。「只爭來早與來遲」，拚命爭，也許來得早一點，不爭，可能來得遲一點，終歸要來。何苦來哉！安分守己，斷惡修善，老老實實過日子，沒有過不去的。知道這個道理與事實真相，生在現代，生活還是過得很自在。理不可不明，錯誤的觀念帶給人苦。競爭苦，與所得的果報沒有太大的關係。迷惑、造業是苦。 　　 『凡夫不知此三，皆是虛妄相想。執迷不悟，障其見道、修道、證道。故謂之障也』。凡夫不曉得三障的真相，不知道道理，皆是虛妄相想。世尊在《楞嚴經》說「虛妄相想」，本經的經文雖然不是這幾個字，可是意思相同。佛在這部經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，就是這個意思。 　　 凡夫難在執迷不悟，執著他的迷情，總以為自己的想法、看法、做法是正確的，那裡曉得完全錯了，因此「障其見道」。縱然遇到佛法，他聽不懂，沒聽進去，這種業障不能「見道」。有些人明白佛法了，想修，而工作太忙，沒有時間修行，障他「修道」。有些人的確真修，將來不能證果，障他「證道」。許多學佛的人不能接受念佛法門，他去參禪、修定、持咒，天天修神通感應，不肯念佛求生凈土，這就是障他證道，非常可惜。 　　 『學佛唯一宗旨，在於除障』。學佛為的是除障而已。『一切佛法，一言以蔽之曰，除三障而已』。無論大乘、小乘，宗門、教下，顯教、密教，不但世尊四十九年所說的一切法，乃至十方三世一切諸佛菩薩為法界眾生所說諸法，都是為幫助眾生除障而已。 　　 障怎麼除？本經教我們「應無所住」，就是除障。「應無所住」就是不執著，再說得明白一點，就是放下，看破是智能、觀慧，放下是修行。經上常說「觀行」，觀是看破。應無所住是看破，而生其心，是修行。生心就是無住，無住就是生心。兩邊不著，兩邊不離，真所謂「大乘中道」，除障效果最殊勝，也最快速。般若，特別是《金剛般若》，自始至終就是為我們說這椿事。 　　 『此節經文，是明業力不可思議。受持讀誦此經，為一切世間天人阿修羅所應供養者』。這是應該的。可是現在人得的果報恰恰相反。『今以夙業故，反而被人輕賤。業障之力大矣哉』。這個人過去生中的業障重，讀經，不但不為天人阿修羅所供養，反而被人輕賤。這不是普通的業力，可見業力很重。 　　 『起惑為造業招苦之根』。惑是迷惑，這很嚴重的大事。我們怎麼曉得自己迷惑？起惑就迷惑了。起心動念就是迷惑。起一念噁心是迷惑，起一念善心也是迷惑。我們無法做到不起心不動念。 　　 由此可知，我們時時刻刻、在在處處都在迷惑之中。我們對人、對事、對物，總有我的看法、我的想法、我的做法，這都是迷惑。有我就迷！迷是凡夫，不迷是菩薩。這部經上的標準說得很清楚，「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」。見就是念頭，還有這種見解，還有這個念頭，已經惑迷了。還有自己的看法、想法，這就是「造業招苦」。「招苦」是受報。造業，會受果報，都是因為迷惑。 　　 世尊當年在世，為一切眾生講經說法四十九年，講般若就用了二十二年，幾乎占他一生講經說法的一半時間。由此可知，般若重要，般若在整個佛法是中心。唯有般若能斷惑，真的是從根本修，從根本解決問題。首先要認識清楚，起心動念就是無明，就是造業。 　　 我們在日常生活中，不起心不動念行嗎？有什麼不行！我們以為不行是因為從來沒有做過。若真正去做，不起心動念，好極了！心地清凈，一塵不染，事來了立刻就辦，不需要思考。我們辦事要想好幾天，打妄想是迷惑。有般若智能的人不要想，他憑智能，事來了立刻就辦，而且辦得非常妥當，一點過失也沒有。 　　 智能是照，像鏡子一樣，現前時，照得清清楚楚、明明白白，沒有思考；一思考就壞了。諸位不妨試試看，學學看，什麼事都不要用思考，平常沒事就老實念佛，修清凈心。用清凈心處世待人接物，用清凈心生活，就很快樂。心清凈身就清凈，就不會生病，不會衰老。一天到晚胡思亂想就老得很快，這是真的。念佛人天天想佛，相貌身體就與佛一樣。想佛、想菩薩，愈想，身體愈好，愈年輕，相貌愈圓滿。「一切法從心想生」。世間看相算命的人也常說「相隨心轉」。心清凈，身就清凈；心很年輕，身就不老，就這個道理。只要大家明理，認真修學，殊勝圓滿的果報都可以得到。 　　 『惑滅則業苦隨之而滅』。真正大乘學人，真正上根利智修行，不在報上改，也不在業上改，而在惑上改，從起心動念上改，這是最高明的。凈宗法門不可思議，從起心動念處改。「凈念相繼」，凈是清凈，沒有雜念，專念彌陀，彌陀是自性的德號，一切清凈法中第一清凈；相繼是念念不間斷，得熏修的力量。 　　 念佛人，每一年或者半年打佛七，用意在勘驗自己的功夫，就等於學生考試一樣，看自己的功夫得力不得力。功夫是在平時，這幾天是測驗一下。所以惑滅了，業苦隨之得滅。 　　 『三障既消，便三德圓成、三身圓顯。此經，的是斷惑除障，達於究竟之經』。末後這幾句讚歎《金剛般若般羅蜜經》。惑、業、苦，三障消了；「法身、般若、解脫」三德現前。我們依照這個法門修學，三障雖然沒消得乾淨，消一分就得一分的三德，消兩分就得兩分的三德，隨消隨得，其中最顯著的就是解脫。 　　 我們真依照這個方法修，煩惱輕，分別、執著輕。將一切世緣看淡，智能增長。從前處世待人接物胡裡胡塗，現在會作人，也會說話，變聰明了，就是業障消除的現象，生活自在。每位同修認真修行愈是用功得力的人，這種現象愈顯著。過去天天讀這部經，不懂意思，現在忽然看出其中的意思，這就證明你功夫得力。心愈清凈，經義無有窮盡，遍遍都有悟處，所以念得法喜充滿。如果念得沒有悟處，就會念得很苦惱，枯燥無味。愈念愈有味道，愈念愈明了，經中的意思愈多，這是真正的快樂。這個境界就證明「三障既消，三德圓成，三身圓顯」，我們從這裡得到一點消息。所以《般若經》確實能斷惑除障，幫助我們達到究竟圓滿的境界。 　　 下一段經文，科題是『明滅罪得福』。 　　 以今世人輕賤故。先世罪業則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提 　　 『此正明經功不可思議也』。本經的功用，不可思議。『以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅』。我們受持、讀誦，乃至為人演說，還遭世人輕賤，心裡免不了有點難過。有這個念頭，要知道是業障現前，趕緊將這部經多念幾遍，或者專門念這一段，就曉得這正是自己消業障的時候。若不服氣，心裡又難過，還有怨恨的心，又造業了。遇到這種逆境，應該生歡喜心、感激心，他來侮辱我，他造惡業，替我消業障，我怎能不感激他，還去埋怨他。 　　 『當知佛經常說，善惡二業，各有因果，各各並存，不能抵消。故經百千劫，其業不亡也。然則奈何，唯有極力消滅惡種之一法耳』。這一段在理論上沒有問題，事相上非常困難。 　　 佛說，我們作善、作惡，各有因果報應，善惡不能抵消。不要以為我過去造的惡業，現在多做一點善業將功折罪，那是世間的想法，佛法因果沒有這種說法。善一定有善果，惡一定有惡報，無法抵消。所以，我們起心動念不能不謹慎，一切造作不能不思考，惡業萬萬造不得。我們即使受人冤枉，吃虧上當也生歡喜心，作為還債想，這事了了，就很痛快，報掉了。不能怨天尤人，不能有報復的念頭，心才清凈。我們修清凈心，這些念頭橫在心中，心怎會清凈？所以要消業。 　　 最好的消業方法，就是念佛往生凈土。順境也好、逆境也好，皆不放在心上，都要放下。惡的念頭不放下，招來三惡道的果報；善的念頭不放下，招來三善道的果報。三善道不是好事，那一個大富大貴的人不造業？貧寒人家吃眾生肉的機會很少，他們一天三餐不夠，還要吃點心，單這方面造的業就太重了，其它的更不必說。所以，富貴決不是好事。如果富貴是好事，釋迦牟尼佛何必示現出家？「貴為天子，富有四海」，他為什麼不要，而要出家？因為他曉得那是業障，惑、業、苦三障，沒有好處。 　　 幾個人能看出，天上人間富貴是三障。佛在經上常講「富貴學道難」，學道變成障礙，因此我們決不能動一個念頭，求人天福報。縱然過去生中有福，福報現前，要懂得舍，將福報供養大家享受，自己不要享，就真正有福報。有福報自己享，又造三障諸煩惱，而不是消三障諸煩惱。 　　 『若依最上乘了義之教，修殊勝因，克殊勝果。如念阿彌陀佛，求生凈土。便可將夙世所有惡種，連根帶葉及其將成未成之果，斬斷剷除。豈止善果先熟，不令惡果得成已哉。』 　　 這是無比殊勝的好方法，「最上乘了義之教」，就是凈土五經一論。這是「如來真傳之寶」，我們要認識清楚，一切佛法中之第一法門。善導大師說，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。這是佛度眾生出三界、斷煩惱、成佛道的第一法門，我們能認識清楚，就是大福報。「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，真的認識、辨別清楚，依照這個方法修行，決定往生。 　　 如果有其它差別因緣，為了度眾生方便，可以修學一些大乘經論。這些人凈土緣不成熟，喜歡《楞嚴經》，就跟他講《楞嚴經》；那批人喜歡《華嚴經》，就跟他講《華嚴經》。自己要往生有把握才可以學其它法門。這是大慈大悲，犧牲品位。 　　 天台宗智者大師就是一個榜樣。他往生時，學生向大師請教，「您一生修凈土，往生是什麼品位？」他說得很謙虛，「我往生只有五品位，因為一生領眾，要分心管寺廟裡大小事，又要教學，不能專心念。他因為這些打閑岔、夾雜，所以往生的品位不理想，但是他有把握往生。 　　 最低限度決定有把握往生，夾雜一點利益眾生，這是大慈大悲，捨己為人。如果自己往生毫無把握，決定不能做。《無量壽經》講得很清楚，即使供養無量無邊諸佛如來，「不如堅勇求正覺」，比不上往生。你供養無量無邊如來是修福，福不能度自己，不能斷煩惱，不能出三界，不能成佛道；一定要念佛求生凈土，才真正覺悟，真正不迷惑。求生凈土，就能將無量劫來的惡業種子「斬斷剷除」。此處是比喻，實際上是帶業往生，雖然有惡業的因，西方世界沒有惡緣，所以惡習氣種子帶得再多，到西方世界都不會結果，道理在此。所以不只是善果先熟。 　　 『所修是無我相、無法相、亦無非法相。則能造之心既空，所造之業自滅。所謂「罪從心起將心懺，心若空時罪亦亡」』 　　 這兩句偈說的都是事實真相。《金剛經》教我們修行的總綱領是「應無所住」，無所住就是不執著。不執著我相，就是無我相；也不執著法相，就是無眾生相。一切法是眾生相；亦無非法相，非法相是空。我相、法相是有，空也不能執著。三界之內執著空相，將來生四空天。三界之外執著空相，就變成聲緣、緣覺，相當長的時間住偏真涅盤。偏真涅盤就是空相。所以，空有兩邊皆不能執著。 　　 「應無所住」是不著有相，「而生其心」是不著空相，兩邊皆不著。念佛人要記住，「應無所住」是萬緣放下，世間法、佛法皆放下；「而生其心」是生專念阿彌陀佛的心。可見，念佛人是真正受持《金剛般若波羅蜜》，念佛人的智能達到顛峰。只有不明教義的人才發生誤會，若通達教義，就曉得念佛是高度的智能。 　　 「能造之心」空了，空有兩邊不住，心空就是心清凈，「所造之業」當然就滅了。滅了就自然轉變，所造一切善惡業都轉變成菩提。轉煩惱為菩提，業消除，菩提增長了，真正是「罪從心起將心懺」。罪從惑起，惑就是起心動念，罪從起心動念而起；我現在修清凈心，心裡一個妄念也沒有，罪就懺除。心裡念念是阿彌陀佛，將來果報只有在西方極樂世界，決定往生。「心若空時罪亦亡」，心地清凈，罪就沒有了。 　　 由此可知，只要心裡還有念頭，細念頭不說，單說粗念頭，有是非人我，業就沒轉，這一生一定受業力控制，自己作不了主宰。袁了凡居士還是被業力控制，沒有能力超越，他只不過知道善有善報，惡有惡報，斷惡修善，將自己一生的業報轉過來。這只是普通功夫，上乘功夫是轉煩惱成菩提。了凡居士還是轉不過來，因為對世俗名聞利養的心沒有斷除。他求功名、求富貴、求兒女，心裡還有所求。若依《金剛經》的方法修，就不是凡夫，不是得人天富貴，而是成菩薩、成佛，果報不可思議。 　　 佛在此教我們的是大方向、大目標，是無比殊勝的果報。我們的心要清凈，世間天上的富貴都是一場空，是剎那因果相續的現象，「當體即空，了不可得」。我們心裡牽掛這些，決定錯誤，這就是迷惑顛倒。不讀般若，對於這個道理與事實真相很難看透。《般若經》的功德不可思議，我們一定要記住，要時時刻刻提醒自己。一念不提醒就又迷惑，因為惡習的種子是無始劫以來養成的，起心動念，妄念就起來。 　　 修行功夫就是要將這句生疏的佛號用心提起。所以，我們要將生的變成熟的，將很熟的妄想習氣變成生的。能用這種功夫，就有成就。如何將妄想變成生疏？遠離一切妄想。如何將佛號變熟？天天念阿彌陀佛，凈念相繼，將佛號念熟，功夫自然得力。得力就是「心若空時罪亦亡」，得到清安自在。 　　 『「當得」二字，既蒙世尊親許，即是授記』。 　　 有很多同修在佛經上看到，佛當年為一些弟子授記，非常羨慕。認為自己很不幸，一生也沒有遇到一位善知識，別說授記。其實完全想錯了，諸佛世尊常常為我們授記，自己沒在意、沒接受。「當得」二字就是授記，若直下承當，就是佛為我們授記。 　　 《無量壽經》末後一品，佛講，娑婆世界眾生往生西方極樂世界，將來在極樂世界成佛，成就無上正等正覺，而後應化到十方世界示現成佛度眾生，佛的名號都是「妙音如來」。妙音是「南無阿彌陀佛」，這個音妙！我們是念佛成佛的，將來教化眾生，也是用這個方法普度一切眾生，簡單明了。一句佛號，就能普度一切眾生圓成佛道。這樁事，知道得最透徹、最徹底、最究竟的是大勢至菩薩。《大勢至菩薩念佛圓通章》一開端說「五十二同倫」，五十二不是五十二個人，而是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。從初發心直至成佛，用這一句佛號，四個字，無上妙法！又簡單、又容易、又穩當、又快速，這才是第一法門。大勢至菩薩的智能在文殊、普賢之上，文殊、普賢還學一大堆法門，最後才導歸極樂。大勢至菩薩乾脆，單刀直入，一點麻煩也沒有。 　　 所以，夏蓮居居士稱讚大勢至菩薩是凈宗初祖。盡虛空遍法界，大勢至菩薩最初提倡念佛。所以，大勢至菩薩是法界初祖。在我們娑婆世界普賢菩薩是初祖。世尊示現成道，第一個二七日中講《華嚴經》，普賢菩薩在華嚴會上以十大願王導歸極樂，普賢是我們娑婆世界的初祖。在中國提倡這個法門的是東晉遠公大師，是中國的初祖。今天講凈宗初祖有三位，實在不可思議。「當得」二個字就是授記。關鍵在我們自己要能直下承當。 　　 『「受持讀誦此經」，「為人輕賤」，其中含義，說之不盡。茲再略舉五義』。其中因緣無量，而且各人還有差別的因緣，共業里還有別業，所以因素非常複雜。歸納成五大類，總不外這幾個原則： 　　 『(１)令知因果可畏，惡業不可造。幸仗金剛般若之力，得免墮落，而猶難全免也。』 　　 我們學佛，而人家瞧不起我們、輕慢我們、侮辱我們，都在這段文的範圍之內。自己一定要覺悟，罪業很重，否則一定得大眾歡喜恭敬供養，不應該得這種果報。所以有這種現相現前，一定要反省，自己業障很重，幸虧我們遇到大乘了義的經典，且能讀誦學習。每天念兩遍經是讀誦。受持是依教奉行，認真去做。雖然認真做，還做得不夠圓滿，不夠徹底，因為業障沒有清乾淨，所以可以免墮落，但是不能全免。 　　 『(２)令聞上來恭敬之說，不可著相。著相則遇不如意事，必致退心。』 　　 般若教學，原理原則就是「無住生心。生心無住」。無住就是不執著，所以執著就錯了。縱然業障很輕，修學大乘佛法，到處受人恭敬，禮拜供養，這個相也不能著，一著就墮落了。別說遇不如意的事會退心，縱然事事如意也墮落，因為墮在名聞利養里。學佛的同修，無論在家出家都要提高警覺，名利決不是好東西，這是極重的業障，沾染不得。名利一定會來，來時要知道拒絕，要能放下，決定不沾身。 　　 『(３)今遇拂逆之事，亦不應著相，應作滅罪觀。』 　　 我們遇到種種不如意，不要放在心上，清凈心中，苦樂皆離。所以逆境、順境皆不能執著。執著就造業，著順境也造業，所以兩邊皆離就沒事。 　　 『(４)一切眾生，夙業何限。極重果報，此經亦能消滅。』 　　 這是真的，如何能消滅？本經就是教你放下、放下再放下。大乘佛法自始至終，無住而已！一直放下，放得心裡乾乾淨淨的，沒有東西可放，就成佛了。還有一樣沒放下，就不是佛。等覺菩薩還有一品生相無明沒放下，所以他是菩薩位，沒有成佛。世出世間一切法都放下，不要想著明天生活怎麼過。明天還沒到，打妄想做什麼？凡夫迷惑太重，總要想明天、想過去，全是妄想！與事實毫不相關。業果是一定的，都是定業。真正聰明人、真正明白人，相信佛講的話沒錯，句句真實，只要依教奉行，自己一定得利益。 　　 『(５)令知因果轉變，極其繁複。應觀其究竟。不可僅看目前，淺見懷疑也。』 　　 這是提醒我們，因果轉變真的很複雜。《楞嚴經》與唯識經論說得很詳細，實在也是說個大概而已，不可能真正細說。轉變最重要的是用心；真正究竟圓滿，從根本上轉，無過於修清凈心。業因果報都不要理會，專修清凈心，轉變才快，再繁雜的變化，也從根本轉變。 　　 歷代以及現前念佛往生的人，臨命終時走得那麼瀟洒自在，就是轉過來的。如果沒有轉過來，輪迴心造輪迴業，那有轉得那麼徹底，那麼圓滿的？他們又往往是我們瞧不起的人。 　　 他修行，我們瞧不起，他的罪都消滅了。他對我們並沒有怨恨，他完全沒有讀過《金剛經》，也不懂《金剛經》的意義，但是《金剛經》的教訓，他都做到，妙不可言。他自己常生慚愧心，沒有念過書，不認識字，做粗活出身的。他時常這樣想，我樣樣不如人，所以對任何人都恭敬。人家罵他打他，他也恭敬，業障就這麼消除了，所以他臨終走得自在。 　　 《念佛論》里的修無師，他是泥水工，不識字，也沒聽過經，在寺院做粗活，只會念一句「阿彌陀佛」，走得那麼自在。我們讀《金剛經》，仔細觀察，他的業障消除了。這是我們修行真正的好榜樣，就是一句「阿彌陀佛」，真正不可思議，它能幫助我們達到清凈心。清凈心是真正從根本修，將無始劫的業障習氣拔除。所以，我們要看究竟、看結果，不能只看眼前的現象，不能生起懷疑。若生懷疑，就是業障現前，沒有智能，不明了佛在經上講的教義。 　　 真正明了了，順逆境界里，心都是平淡的，還是平常心處之，決不會被外面境界所動。為外境所動，就是功夫不得力。我們在一切境界中都用平常心，就是《無量壽經》經題說的「清凈平等心」，用清凈平等心來看，就對了。 　　

金剛般若研習報告 第一三七、一三八卷 新加坡居士林

　　 『此節文中，暗示告誡學人有三。』 　　 『(１)今世受人輕賤，是先世重罪所致。凡遇此事者，應生畏懼心，順受心。』 　　 這是從經文中體會佛的慈悲教誨。每個人無始劫以來所造作的罪業都很深重，特別是從「修學大乘經論，為人輕賤」這方面很明顯的顯示。若對此事實真相不能明了、不能體會，總免不了會退心。學佛人遭遇逆緣，退心的很多。遇到逆境，對佛法產生疑惑之心的也很多。甚至怨天尤人，怪佛菩薩不保佑他，這種人也常見到。 　　 讀到這段經文，如果我們細心體會，過失還是在自己這一邊，自己業障深重。這種境界對於真正通達佛理的人，不是壞境界，而是消業障，實在是好事，求之不得，所以應該生畏懼心。這個畏懼是「因果報應，絲毫不爽」，縱然認真的受持讀誦，過去世的惡業還是那麼重，還是會現前，讓我們警惕，從今之後起心動念不敢再造惡業，才真正體會佛菩薩教誨的意思。 　　 現前境界要順受。順受一時容易，短時期還可以。有時是長時期，譬如，自己學佛，天天受持讀誦經典，而家人眷屬不學佛，誹謗佛法，甚至輕視你，說你迷信，這很麻煩。外人來說，我們避開就好；家裡的人，躲也躲不過，天天在一起。常年累月的受譏諷、冷淡，對於這些言語態度，很難忍受，但是一定要忍。從這些地方才真正知道自己業障很重，否則受持讀誦應當是受人歡喜讚歎的，怎會遇到這種境界？時常這樣想，就能安心順受，心安理得。明白道理，長時期處逆境也心安，也能生歡喜心，不再計較，一切隨順，這樣消業障特別快。 　　 『(２)受輕賤者，若受持讀誦此經，夙業可消。應於金剛般若生皈命心。應對輕賤我者，生善知識想。』 　　 皈命比皈依還要重。依是依靠，一心依靠，以生命依靠，這是真誠的表現。一心一意依《金剛般若》的理論方法修行，這就是經文所說的「信心不逆」；信心不逆就是一心皈命。「應對輕賤我者，生善知識想」。對於輕賤我的人，我們一定將他看作佛菩薩、看作善知識，自己是學生，是業障深重之人，這樣消業滅罪就快了。 　　 『(３)人輕賤即應墮之見端。一切學人，應生勤求懺悔之心。而雲「當得菩提」，猶未得也，應生勇猛精進之心。』 　　 讀誦大乘，尤其是讀誦圓頓經典，依教奉行，還受這些逆緣逆境，自己要知道，這就是來生墮三惡道的預兆，若非遇到佛法，必墮惡道。我們冷靜觀察此事，才曉得佛講的是事實真相，決不是妄言，決不是看我們處的環境不好，說幾句好聽的話安慰我們。所以，在這個境界里一定要勤求懺悔，懺除業障。佛說此人「當得菩提」。「當得」，現在還未得，認真修行，將來一定會得，可是現在要生勇猛精進心。 　　 『此經正是懺悔妙門』。《華嚴經普賢行願品》，清涼大師解說「懺悔業障」這一段經文里，告訴我們，佛法無論顯教、密教，宗門教下，無量法門，修行的總綱領（總持法門)就是懺悔。不但我們要懺悔，即使等覺菩薩位還要懺悔。最後一品生相無明沒破，就是業障，必須懺除。懺除了，才能圓成佛道。怎樣懺悔法？《金剛經》上告訴我們，「應無所住」就是懺悔。「而生其心」就是供養。所以，布施供養懺悔法，《金剛經》上這兩句就顯示得圓圓滿滿。不但圓滿包括這兩願，普賢的十願，菩薩的六度，「應無所住，而生其心」都包括盡了。所以這部經真正是不可思議的法門。 　　 『《法華》云：若欲懺悔者，端坐念實相。重罪若霜露，慧日能消除』。《法華經》上，世尊教高級的菩薩修懺悔法。懺悔有事上懺悔，有理上懺悔。這首偈是從理上講的，效果無比殊勝，能滅重罪，能破無明。佛教菩薩的方法是「端坐念實相」，並不是盤腿面壁打坐念實相。若是這種看法，完全依文解義。 　　 「端坐」，就是佛在《無量壽經》上說的「當自端心」。心端正，眼、耳、鼻、舌、身自然就端正了。端就是正，沒有邪思邪念。什麼是依本經的標準來說，確實也是《華嚴》、《法華》的標準，心裡有念有思就不端。實相是真如本性。「念實相」就是明心見性，與禪宗明心見性的境界是一樣。見性當然滅罪，當然破無明。 　　 這個方法好，究竟徹底，但是凡夫、二乘皆用不上，只能欣賞佛的教誨，事實上做不到。要是真做不到，佛還有補救的方法，讓我們也能做到，就是一心稱念「阿彌陀佛」。這句阿彌陀佛的名號，雖然不是實相，但確實與實相非常接近，用這個方法決定能達到實相。這個法門妙，無上微妙法，就是稱念阿彌陀佛求生凈土。 　　 由此可知，真信、切願，一心一意求生凈土，就是「端坐念實相」。我們的決心不會為世間五欲六塵所動，不會為其它法門所動，這是「端坐」。「坐」是形容詞，比喻我們的心不動。六祖大師在《壇經》解釋得很清楚，坐是如如不動的意思。不動心是坐，不著相是禪，內不動心，外不著相，這是「坐禪」。坐禪不是在禪堂面壁坐幾支香，行住坐卧都是坐禪。 　　 「重罪若霜露」，極重的罪業，無量劫所造的阿鼻地獄的重罪，就像霜與露水一樣。霜與露，太陽一出來就蒸發了。「慧日能消除」，般若智能開了，再重的罪業就消除。真心本性里只有般若智能，沒有業障、沒有重罪。迷了，般若就變成重罪業障；覺悟了，重罪業障又變成般若。由此可知，重罪是迷失自性而現的虛妄相。 　　 馬鳴菩薩在《大乘起信論》說，「本覺本有」。本覺就是般若智能，本有；「不覺本無」，不覺就是迷惑、無明，本來沒有。一切業障重罪，都是迷惑顛倒所現的妄相，所以是虛妄的。可是，只要還有妄念，就有業因果報，就有六道輪迴，就有三惡道等著你去受。如果沒有念，最低限度，四相、四見真的沒有了，就恭禧你，你的重罪變成般若智能，轉變了。 　　 『此經之體，即實相也』。大乘經都是以實相為體，體是經的依據。現代受過高等教育的人，任何事都要追根究底。這部經的理論根據是什麼？佛在三千年前就講清楚了，一切大乘經都是依實相。佛所講的全是事實真相。「實相」就是真如本性，就是一真法界。端坐念實相，經之體就是實相。 　　　　 『離相離念，正是觀實相』。念與觀的意思一樣。實相如何念法？是不是心裡時常念著？那就錯了，那是打妄想。實相沒有相，將它想成一個相，錯了；將它想成一個空，也錯了。想成一個相，落在有相里；想成空，落在無相里。總而言之，著相就錯了。實相是空有兩邊皆不著，體是空，作用是有。「離相離念」，離相是離四相，離念是離四見。四相四見皆不能執著，這就是「觀實相」。 　　 『亦正是除惑、消業、轉報之無上妙法也。此即理懺』。雖然我們做不到，但要明了道理。高級菩薩修懺悔法，與我們不一樣，效果功德差別很大，真正能除惑。惑是無明，他能破無明，能消業障，能轉果報，而且轉得非常快速。對大菩薩而言是轉果，如《普門品》觀音菩薩三十二應，盡虛空遍法界，一切眾生有感，菩薩就有應。應以什麼身得度就現什麼身，應當為他說什麼法門就說什麼法門，這都屬於「轉報」。 　　 『《行願品》云：「菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。」故行六度，即事懺也。』 　　 這是屬於事懺我們做得到。這個相粗得多，可是要有耐心、有毅力，真正做到，才是懺悔。每天將經文念幾遍，沒有用處。「恆順眾生」，不是偶然的順，不是短時間的順，而是長時間的恆順，縱然是很惡逆的環境，也不生絲毫怨恨之心。 　　 中國古時候講孝道，以舜王作代表。舜王實在做到了普賢行願里恆順眾生。他凡事不怨恨別人，總是回頭反省自己。他的母親死得早，父親娶了繼母，繼母生了一個弟弟。繼母有私心，疼愛自己的孩子，對他非常刻薄，一般人不能忍受，他卻能忍耐。他沒有想是後母對我不好，只想到自己不會作人，沒有盡到孝道。後來父親聽繼母的話，也不喜歡他，甚至多少次想害死他。他的弟弟很聰明，對哥哥很尊重，幫了他不少忙，到最後全家被他感化。堯王知道自己國家出了這樣的賢人，請他出來，將王位讓給他，並將兩個女兒嫁給他。 　　 能孝順父母就能盡忠國家，就能愛護老百姓。他恆順眾生，真的做得很圓滿。忍人之不能忍，從來沒有絲毫怨天尤人的意念，念念都是改過自新。為什麼我得不到父母的歡心，他總是從自己這邊想，沒有想別人是怎樣怪罪他。時日長久了，大家都被他感動。所以要隨順眾生、恆順眾生。 　　 隨順眾生就是供養諸佛，有兩層意義。一是廣修供養的法供養。法供養第一是依教修行供養。佛教我們隨順眾生，我們真做了，就是依教修行供養，這是供養諸佛。第二個意思，一切眾生皆是未來佛，我們隨順，就是供養諸佛。一切眾生皆是現前的善知識，我們與一切眾生相處，才能真正做到斷惡修善，成就自己圓滿功德。離開一切眾生，到那裡修行？ 　　 「若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來」。前文講「諸佛」，此處講如來，意義不同。諸佛是從相上講的，如來是從心性上講的，如來是性德。為什麼要尊重承事一切眾生？承事就是現代人講的服務。我們服務一切眾生是要開發性德。如果明心見性，一定與諸佛菩薩一樣，全心全力為法界一切眾生服務。眾生有感，佛菩薩就有應，所謂「佛氏門中不舍一人」。尊重承事，這種服務不是隨便的，而是恭恭敬敬、盡心儘力。不盡心儘力，隨便敷衍，這不是稱性修行。「稱性起修」，性德是真誠恭敬，盡心儘力。由此可知，菩薩必須從修德中才能顯示性德。「若於眾生尊重承事」是修德，後一句顯示性德。 　　 「若令一切眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜」。眾生歡喜，為什麼佛就歡喜？一個能令眾生歡喜的人，不容易！一定是依教奉行的真佛弟子才能令一切眾生生歡喜心。這一點非常重要，人在社會上，不能離開社會單獨生存，不能離開人群大眾。因此人與人相處是大學問。中國古代教育，將此列在第一個項目，非常重視，應當先學作人，才學做事。 　　 孔夫子教學四個科目，有先後次第。第一是德行，這是作人的大根大本。第二是言語，說話是學問，會說話的人，人家很歡喜，到處得人幫助；不會說話的人，一開口就得罪人，與人結冤讎，麻煩大了。所謂「口為禍福之門」，會說話的人得福，不會說話的人就遭災禍。說話不容易，所以夫子教學，言語列在第二。第三政事，就是辦事的技術能力，將來在社會上謀生的能力。第四才是文學。孔夫子非常重視現實，生活過不去，還談什麼文學！先在物質生活上能溫飽，才講究精神生活，提升生活水平。二千多年前，中國古聖先賢是這樣教導大眾的。佛法教人也是如此。 　　 我初學佛時，老師看到現代人都不懂禮，他很慈悲，同學們也要求他在《禮記》里選幾篇為我們講解。老師特別告訴我們，這個時代已經談不上學禮，不過學一點有好處，希望與社會大眾相處不要令人討厭。能達到這個目的，就算不錯了，所以他為我們講了一點，也編了一本小冊子《常禮舉要》。我們將《常禮舉要》編在《凈宗同學修行守則》的後面。目的是要懂得最基本的禮節，能令一切眾生生歡喜心，令一切諸佛歡喜。因為這個道理，佛教菩薩修六度，修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智能。 　　 『若但讀誦而不受持。只能種遠因，不能收大效』。這一條很重要，多數人學佛只知道讀誦，不曉得照做。因此「只種遠因」，這一生中收不到效果。以念佛法門來說，念佛的人很多，往生的人不多。雖然念佛，捨不得放下世間，所以去不了。許多人都是這樣念佛。對世間絲毫放不下，都不能往生。徹底放下，就是受持；不肯放下，就是不肯依教奉行，只種遠因。我們過去生中，無量劫來生生世世修學，都是種遠因，沒有收效果，原因都是放不下。徹底放下就決定往生。 　　 『只能增福，不能開慧』。受持能開智能；讀誦不能開智能，讀誦只能增福。『只能消輕業，不能滅重罪』。輕的罪業可以消，重的罪業沒用處，你力量不夠。 　　 『學佛若不從此經入，縱令苦行無數劫，只能成菩薩，不能成佛。』 　　 這一段，我們要多念幾遍，記在心上。這部經如何入法？「應無所住，而生其心」，「應無所住，而行布施」，這是真正受持金剛般若。如果不懂得這個原理原則，修學任何法門，縱然是無數劫勤苦修學，也只能成菩薩，不能成佛。 　　 此處的「成佛」是指圓教初住菩薩以上。換句說話，不依照這部經修，修成的是權教菩薩，藏教、通教、別教的菩薩，圓教的菩薩沒分。《金剛經》上講的「諸佛」，江味農居士批註得很詳細，是從圓教初住講起的。天台家講的「分證即佛」，是真佛。《華嚴經》上的四十一位「法身大士」，是真佛。圓初住菩薩就有能力在十法界中示現八相成道，應以佛身得度，就示現佛身。 　　 下一段，『約供佛顯。明供佛』。 　　 須菩提。我念過去無量阿僧祇劫。於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事。無空過者。 　　 釋迦牟尼佛為我們現身說法，這是他過去修行所經歷的事。『我』是世尊自稱。 　　 『由信位而初住、而成佛，經歷時間，或延或促。全視其人根器之利鈍，功行之勤惰，而致不同。豈可拘執。』 　　 釋迦牟尼佛無量劫修行才證果，不是三大阿僧祇劫。通常講三大阿僧祇劫，佛是方便說，沒有騙我們。三大阿僧祇劫是從圓教初住菩薩至成佛，初住以前不算。初住以前的時間都算進去，就變成無量阿僧祇劫。 　　 『於然燈佛前』。因為世尊遇到然燈佛時，已經是八地菩薩。這就是講從初信位至八地以前，他『得值八百四千萬億那由他諸佛』。《無量壽經》上說阿闍王子與五百大長者，過去生中曾經供養「四百億佛」。此處講「八百四千萬億」，單位是「那由他」，供養四百億佛與這個一比，小巫見大巫，差太遠了。 　　 我們不能小看過去生中的善根福德，每個眾生都有過去世，乃至於蚊蟲螞蟻，牠現在墮惡道，說不定將來螞蟻比我們先成佛，這是非常可能。牠墮在惡道，罪報受盡了，再得人身聞佛法，憑他過去生中的善根、福德、因緣，也許比我們早成熟。我們知道這個道理與事實，對於一切眾生不敢輕慢。 　　 「經歷時間或延或促」。延是延長，時間延長了；促是縮短，提前成佛了。這種情形很多，世尊與彌勒菩薩就有很大的差別。彌勒菩薩應該早成佛，釋迦牟尼佛是後學，彌勒是學長，結果世尊先成佛，他還當補處菩薩來接他的位，原因在世尊勤學，功行超過彌勒菩薩。由此可知，發奮精進努力，功夫不會白費，一分耕耘一分收穫，完全看一個人根性的利鈍，以及他勤惰的功夫。若很勤奮，成就得快；若懈怠，成就自然緩慢。 　　 我們念佛往生西方極樂世界，何時成佛，也是這個道理。極樂世界決定沒有退轉，保證一生成佛，有人很快就成佛，有人還要住幾個大劫，甚至幾十個大劫。這幾十個大劫，對西方極樂世界的人來說，無所謂，因為他無量壽，幾個阿僧祇劫對他都是很短的時間。 　　 『「供養」，簡言之，即飲食、衣服、卧具、湯藥，四事供養』。佛在《戒經》里常講，在家的佛弟子有義務供養出家的佛弟子，因為出家的佛弟子放棄生產的事業，生活須靠在家的同學供養。為什麼放棄生產事業？專心修學，續佛慧命，弘法利生，所以在家同學應當供養。如果沒有這些人發心，佛法在世間即將斷絕，而不能傳遞下去。我們必須知道。這是不是給在家同修增加很多負擔？沒有。佛說，在家同修供養出家人是有限度的，即「四事供養」。 　　 當年世尊在世是托制度，所以出家人托時一定要供養他飲食、供養他衣服。在印度只有三衣一，衣服不是常常供養的，飲食則天天需要。衣服穿破了，不能穿，再供養他一件，不可以有很多衣服。那時的出家人生活非常清苦，日中一食，樹下一宿，底下有鋪墊的東西，即現代的卧具。佛門大典禮時，老和尚拜佛展具，具就是從前的卧具，不是鋪拜墊的，現在用途變了。現在還有具，實在是紀念的性質，知道從前生活是那樣清苦，我們現在過得太舒服了，再不用功、不努力，對不起從前人，讓自己生慚愧心。湯藥是生病時一定要供養醫藥。這是四事供養，從前出家人只接受這些。 　　 世尊滅度之後一千年，佛教傳到中國來。我們要曉得中國人的意識形態，也就是對宇宙人生的看法與印度人不一樣，中國人的生活方式也不一樣。過去這些高僧大德到中國來，他們非常聰明，要度中國人，佛法必須中國化。生活方式完全依照中國人，我們中國人歡迎，很喜歡，對我們只有便利，沒有什麼不好。於是穿我們的衣服，穿海青。海青是中國衣服，不是佛門的，佛門的只有這一件披衣。 　　 而且這一件披衣在中國又縮小了，只有原來衣三分之一大，我們從前用帶子系麻煩，現在用扣環，省事多了。原來那個衣，現在斯里蘭卡、泰國小乘佛教還是用原來的。那個衣很大，裹在身上。中國把它縮小方便多了，這是中國化。因為中國在印度的北方，氣候比較寒冷，三衣決定不能保暖的。所以我們披在外面表示紀念的意思。所以穿的還是我們自己的服裝。 　　 海青是漢朝時候的服裝。漢朝時候的一般讀書人，大概是不做粗活的人，穿這個服裝，長袍寬袍大袖子。所以這是中國衣服，不是出家人的衣服。以後出家人與在家人衣服上如何差別？就是出家人穿的衣服樸素；在家人的一定繡花紋，袖子上、領子上都繡花紋。花紋代表身分，古時候什麼樣身分人，綉什麼樣的花紋，社會上分尊卑高下，便於行禮。 　　 從前皇帝也穿這個服裝，他繡的是龍。龍五個爪，是皇帝穿的。四個爪的龍，是親王，地位就降一等。三個爪地位就更低。皇族裡雖然都是龍袍，看爪多少，階級從那裡分。你們注意看，會看到。所以文武百官的衣服叫章服。圖案代表階級，衣服的顏色代表身分，代表階級。 　　 出家人，穿素服。從前出家人穿黑色的、灰色的、黑灰色。素色的都沒有花紋。以後佛門裡老和尚主持法會，大家希望莊嚴一點就換成黃色的，袈裟就變成紅色，實在講都不如法。如法的袈裟應當是雜色衣，染色衣。我們現在講深咖啡色這樣的顏色，它是各種顏色混合起來染色的。像這些常識我們也要了解，也要懂得。 　　 所以現代有些人提倡出家人應該換成普通的衣服，在理上講得通，但在事上講有流弊。出家人都換成在家衣服與一般人分不開，出家人在外為非作歹也沒有人知道。所以有些老和尚主張穿這衣服還是好，出去之後至少他要收斂一點，規矩一點，一眼就被人看出來，確實有這個好處。現在出家人穿的衣服，海青是漢朝的，長褂短衫是明朝的服裝，這個服裝實在講比現代人穿的服裝舒服。現在人穿的服裝都是很窄小，綁在身上很緊，我們看得很可憐，好象很苦。衣服穿得寬寬大大很舒服，這是一點常識，我們在此地順便說一說，就是供養的時候。 　　 佛教傳來中國之後，生活方式變了。所以衣服也多了，也不是托。中國人對於托看得很輕，是討飯的。尤其這些法師是國家從印度聘請來，是國家的賓客，以後變成皇帝的老師。皇帝的老師出去要飯，沒有一個人不罵這個皇帝，他能做得成嗎？於是也要造宮殿式的房子。皇帝住的是什麼樣的房子，也要用這種房子來供養老師，這樣佛弟子在中國的身分就被提高了，帝王式。中國古人對於皇帝非常尊敬，上行下效。皇帝敬佛，全國老百姓人人都敬佛。 　　 所以佛教育在中國比儒家、孔孟教育發展還要快，效果還要大，對於中國文化影響很深。早期的寺院都是國家建的，如白馬寺，中國第一個寺院。為什麼稱它為寺？諸位也必須知道，你要明白這一段歷史，就曉得佛教不是宗教。漢朝時候，政府辦事的機構，名稱就叫寺，皇帝下面，直接歸皇帝管的。辦事機關一共是九個單位，名字都叫寺，寺的長官叫卿。我們聽到古人講公卿，卿就是寺的長官。 　　 中國古代政治制度非常好，諸位要熟讀歷史你就曉得，古時候的制度好，君權與相權分得很清楚。你要說從前皇帝專制，其實專制的少。並不是每一個皇帝都專制，專制是少數。而且凡是專制，後果都不會好。以前皇帝讀聖賢書，思想非常開明，確實顧慮到老百姓，怕後人罵他不是個好皇帝。所以君權與相權分得很清楚，宰相是他任命的，確實有權管理國家的政事。 　　 宰相底下辦事的機關稱部，所以宰相下面有六個部，部的長官稱為尚書，現在叫部長。尚書就是部長，侍郎就是我們現在講的次長、副部長。左右二個侍郎，就好象是二個副部長，二個次長。由此可知，佛教到中國來，成立一個辦事的機構就用寺，與皇帝下面辦事的機關平等。不是廟，里不是供神的，也不是供大家拜拜的。 　　 當年的佛寺主要的工作，第一是翻譯經典，它是個學術機構。第二是講解教導經典，從前是這樣的。第一個寺的名稱用白馬，中國人厚道，經書、佛像是白馬從印度拖過來的，牠的功勞也不小，我們紀念牠，不忘掉牠，所以這寺的名稱就用白馬。古人存心多厚道，連有功勞的畜牲都念念不忘，何況是人。當初白馬寺塑造的白馬，我相信一定是原來馬的形狀，紀念牠好不容易將經書、佛像從印度背到中國來。因為生活環境不一樣，所以供養的方式也就不一樣。 　　 佛法流傳至今，時代久遠，凡是一椿事傳久了，弊病是免不了的。古時候出家人念念樸素，自稱貧僧。出家人、修道人都很清貧，沒有一分錢，走到什麼地方，的確都有善人自動供養。現在社會不同，出家人在社會上，供養多，生活富裕，道心就沒有了。佛在三千年前，對於現代社會看得很清楚、很明白，所以在經上無數次提示我們「積財傷道」。在家同修雖然沒有道心，還能修一點福。 　　 出家人修不到福，還造業；現在享一點福，那種福是假的。積那麼多錢財與產業，存在妄想之中。實際上一樣也不是自己的。每天還是穿出家的衣服，也不過吃三餐飯而已，享受還是有限，而造作的罪業，不久就到閻羅王那裡報到，受三途苦報，時劫之長不可思議。為什麼好心出家，卻造罪業，將來墮地獄，世間沒有那一種人比這更愚痴。在家人要造五逆罪才墮地獄，出家人墮地獄太容易了，古人常講，「地獄門前僧道多」。這話說得有道理，不是隨便說的。 　　 現在佛門供養已經成習慣，只要穿這件衣服，就有人來供養。我們要懂得轉供養，他供養我，我立刻就轉送出去。俗話常說，「今生不了道，披毛戴角還」。我輾轉布施了。 　　 『廣言之，如《華嚴》所說之事供養、法供養』。《華嚴經第六迴向章》，講了將近一百種供養。 　　 『「承事」者，左右事奉』。就是服勞役伺候別人。此處是講伺候一切眾生，時時刻刻照顧他們，幫助他們。 　　 『「悉皆」，正指「無空過」言。言歷時之久，供佛之勤』。釋迦牟尼佛舉自己親身修持的例子，過去生中他遇到這麼多諸佛，皆承事供養，沒有一尊佛空過。『為顯不及受持此經之張本也』。用這個作基礎來比喻。 　　 若復有人。於後末世。能受持讀誦此經。所得功德。於我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。 　　 世尊修這個福報歷無量劫，我們看了非常羨慕，自己到那一生那一世才能修這麼大的福報？我們想修，真正發心依教奉行，確實可以後來居上。 　　 『「於後末世」，正當末法，指今世也。謂末世眾生，有能受持讀誦此經之功德，比我供佛之功德，我則不堪與之相比。算數譬喻皆不能及。』 　　 佛經上明白告訴我們，「如來是真語者、實語者、如語者」。完全講事實真相，沒有絲毫誇張，也沒有絲毫隱瞞，這是「如語」。其中道理很深，我們不明其理，所以產生疑惑。稍稍通達大乘教義，雖不能很明白，也能略知一二。 　　 末法時期眾生的根性劣，煩惱情執很重，而社會誘惑的力量又比古代強得多。五花八門的誘惑，你還能不動心、不執著，還肯相信佛講的真實話，這就了不起，就是不可思議的善根福德。能真正依照經上說的去做，一切放下，為一切眾生犧牲奉獻，你過去生中供養無量無邊諸佛，甚至供養的諸佛超過釋迦牟尼佛，今天才有這種善根，善根絕非偶然。在《金剛經》、《無量壽經》上講，你決不是凡人。既然有如此深厚的善根，為什麼沒有成就？懈怠懶惰，不肯放下。聽了這部經，能信、能願、能行，乃是無量劫深厚的善根。明白這些道理，就了解這不是世尊誇大的話，真的是事實。 　　 『因持經者根器之利鈍，功行之深淺，有種種不同。故比較不及之程度，遂有如是之高下不同也。』 　　 這一段話，決定不能生疑，因為經上說，在末世時，能受持讀誦此經，所得功德與釋迦牟尼佛比，釋迦牟尼佛是百分不及一，有的人是千分不及一，有的人是算數譬喻不能及，差別很大。百分不及一，只比釋迦牟尼佛多一點點。這就是「根器之利鈍，功行之深淺」。 　　 「根器利鈍」是指過去世，往昔所修的善根福德因緣不同；「功行淺深」是指現在，這一生勤惰不同，有人勇猛精進，有人懈怠懶散，由於根器與勤惰不同，所以比較功德里淺深差別的程度很大。 　　 『此是第五次較顯經功』。一次比一次深廣，經文愈往後，修持功夫一定逐漸提升。所以，愈是後面的比較，一定超過前面。這次『是說在罪業消滅，當得菩提之後』，所以世尊用自己供佛的例子來較量此經的功德。『意若曰，受持讀誦此經，便得除障、便得授記』。這話是真的。 　　 『豈我昔日未授記前經歷無數之劫，值遇無數之佛，但知供養承事之所能及哉』。供養承事修福，他講的是在然燈佛前，是然燈佛為釋迦牟尼佛授記的，然燈佛前所供養承事的諸佛沒為他授記。事與理顯示得很清楚明白。末世眾生若依這部經真正修持，不僅除障，且得佛授記。得佛授記，當然比釋迦牟尼佛的福報大。釋迦牟尼佛供養那麼多佛，沒得佛授記，你在此時受持讀誦，就得佛授記。從這一點看，明顯的超越了。 　　 『供養承事所以不及者，的指受持此經』。這確實明白的為我們指示，一切菩薩供養承事諸佛不能與你相比，因為你受持《金剛般若波羅蜜經》。 　　 『以經中義趣，是開佛知見，示佛知見。果能受持，便是悟佛知見、入佛知見』。解釋愈說愈明顯、愈透徹、愈圓滿。世尊為我們開示，實在不容易。講經是依照經典講，講的人、聽的人皆未開悟。開示是開佛知見，示佛知見，聽的人要悟入。聽的人若不能悟入，就是白開示了。所以，開示難！開示要明心見性之人。 　　 金剛般若的知見，就是諸佛如來的知見。「應無所住，而生其心」，「不住色聲香味觸法而行布施」，這是佛知佛見。「凡所有相，皆是虛妄」，「能得的三心不可得，所得的萬法當體即空，也不可得」，這是佛知佛見。我們真正將輪迴的知見轉過來，就是受持金剛般若，就是悟入。 　　 佛法與世間書籍不一樣，「一經通，一切經通」。《金剛經》通了，世尊四十九年所說的《大藏經》，部部都通。今天為什麼你展開來時，看不懂？你沒放下，你心不清凈。你要徹底放下，心裡的確一絲不掛，乾乾淨淨的，經典展開，心光一照，就明了了。大經上說，「六根門頭放光動地」。眼耳鼻舌身皆放光，經典的意思也照得清清楚楚、明明白白，沒有不懂的道理。我們自性的光明放不出來，因為妄想分別執著。《華嚴經》上說，「但以妄想執著而不能證得」。 　　 所以會學佛法的人，一門深入，修清凈心而已。雜修，修學太多，頂多將來在世界上得個佛學博士的頭銜，沒用，一竅不通，那是研究佛學，不是學佛。學佛才能了生死，才能成佛作主。 　　 我初學佛時，李老師就提醒我，「你真正發心學佛，古人不學蘇東坡，今人不學梁啟超。這兩個人都是佛教界了不起的大人物，都是搞佛學，不是學佛，沒有成就」。李老師警告我，不能搞佛學，要「學佛」。 　　 「一經通，一切經通」，不相信的人才涉獵許多經論，其實古人有最好的榜樣給我們看。六祖惠能大師不識字，沒聽過經，沒聞過法。他的心清凈，賣柴回家時，走到一家旅店門口，聽見窗內，有人念《金剛經》，他愈聽愈有味道，就站在那裡聽。念的人還沒懂，他卻聽懂了。他將自己聽的心得感想說給念經的人聽，念經的人佩服得五體投地。勸他應當去見五祖求法。 　　 六祖就動了這個念頭。到了黃梅，五祖沒講幾句話，就打發他到柴房做苦工。直到第八個月，五祖出了一個題目，要大家作幾首偈來看，他要傳法。他與五祖八個月沒見過面，那是心照不宣。傳法時，半夜三更五祖為他講《金剛經》。是講大意，講到「應無所住而生其心」，他全都明了通達了。 　　 他沒聽過《法華經》，卻能為法達禪師講《法華經》。法達念《法華經》十年，三千多遍，法達禮拜六祖時，頭沒有著地，大概他心想，六祖不認識字，沒念過書，我受持十年《法華經》，很了不起，值得驕傲，頭沒有著地。所以起來時，六祖就問他，「你一定有值得驕傲的地方」。他就說自己念過三千多遍《法華經》。六祖問他《法華經》的大意，答不出來，這才服了，於是請六祖開示。這是真開示。六祖說，「我沒聽過《法華經》，也不認識字，你念給我聽」。《法華經》共計二十八品，他就從頭念起，念到第二「方便品」，六祖說，「不要念了，這部經，我全知道了」。為他一講，法達就開悟了。這時再拜，頭著地了，佩服得五禮投地。六祖不但經懂，也懂論。《壇經》里講的八識，講得真是言簡意賅，簡單幾句，將法相宗的精義講盡了，沒有一樣不通。 　　 所以聰明人從根本修，根本是清凈心。學一樣東西容易得清凈心，容易成就。學太多、太雜，自以為廣學多聞，面子很好看，搞名聞利養。真正修學，不要名聞利養，什麼都不知道。如印光老法師，只會念一句阿彌陀佛，其它都不會。真正修行人，真正佛菩薩，什麼都不會。 　　 《華嚴經》五十三參，五十三位善知識，善財童子去參訪，他合掌對善財說，「我只會這一樣，其它的都不會」。其實，他什麼都通，沒有一樣不通的。他謙虛，尊敬別人，自謙而尊人。這是修行人本地風光，絲毫不衒耀，老老實實，規規矩矩，這種人有成就，這樣的人才能度世。希望人人都老實，人人都規矩，天下太平，不會有動亂。人人都覺得自己很了不起，則天下大亂。 　　 雖做好事，不要被人家說「某人是好人」。好人就多事，不要人家讚歎你是好人，不要人家讚歎你很能幹、很了不起，那都不是好事。規規矩矩作個老實人，這樣就好。多被人家罵幾聲消業障，不要被人讚歎。讚歎是福，福就報掉了；希望人家多責備、多罵幾聲，對自己決定有好處。 　　 開示不容易！開示一定要明心見性。如果有人請我們講開示，我們要合掌恭敬「不敢承當」，只能說給大家講幾句廢話。開示之後一定是悟入，《金剛經》就是佛對我們的開示，我們了解經義，依教奉行，信心不逆就是受持。果然信心不逆，雖然不是太大的悟入，多少會悟入幾分，這是一定的道理。悟入愈來愈多，年年增長，月月增長，生活法喜充滿，快樂逐漸增多，境界一天比一天好。 　　 『所以無數七寶施、身命施、多劫供佛，皆不能及，理在於此』。道理在此。這是說明，我們可以相信佛在經上講的話，真的是有道理。 　　

金剛般若研習報告 第一三九、一四○卷 新加坡居士林

　　 『末世眾生，鬥爭堅固，業重福輕，障深慧淺。然而尚有受持讀誦者。則正像之世，大有其人可知。特舉末世，以示不可輕視眾生。此攝受之平等也。』 　　 末法時期鬥爭堅固，現代人普遍看到，世尊在三千年前所說的預言，真的兌現了。「五五百年之後」，這種說法在大乘經中很普遍。每個五百年是一個大轉變。世間人常講，一般人的命運是五年轉運，而五百年是大的轉變。 　　 佛法分為三個時期：正法一千年、像法一千年、末法一萬年。「像」是相似，已經有相當程度的變化。末法變質更大，佛陀滅度之後二千年，就屬於末法時期。依中國歷史的記載，佛滅度至今已三千零二十年。換句話說，末法一萬年已經過去十分之一了。即使以現代西方人的講法，釋迦牟尼佛滅度二千五百年，我們也處在第六個五百年間。此時愈變幅度愈大，鬥爭愈來愈堅固，沒有一處不鬥爭。 　　 鬥爭堅固並不專指佛教，整個社會，無論那個階層，無不是鬥爭堅固。第一個五百年，「解脫堅固」，解脫是證果，往後有「禪定堅固」，有「多聞堅固」，多聞是講學，有「塔廟堅固」，大家興建寺廟，雕塑佛像。如中國敦煌、大同造幾千尊、幾萬尊佛像，那是屬於塔廟堅固。從整個歷史上來看，五百年是一個大的階段，真的是一代不如一代。 　　 為什麼現代淪落到鬥爭堅固？推究其原因，就在「受持、讀誦、為人解說」。古時候受持、讀誦、講經說法的人多，大家都明理，所以能發憤向上。現代人不受持、不讀誦，也不說法，天天打妄想，分別執著，當然鬥爭堅固。古人總結一句話說，「今天世界何以如此動亂，一言以蔽之，不讀聖賢書之過」，這是根源之所在。 　　 我們明了根源，要挽救劫運，要自度度他，唯有從「受持、讀誦、為人解說」下手。不要看自己一個人力量很微弱，一個人也能發揮巨大不可思議的力量。諸位應當想想，世尊當年示現成佛，在鹿野苑也只度五個比丘。換句話說，釋迦牟尼佛起家，不過是一位老師及五位學生而已。這樣就能創教，就能將佛法弘遍全世界。由此可知，我們有五個人也能續佛慧命，也能復興佛教，在理上是講得通的。事上能不能做到？這五個人果然一條心，都能受持、讀誦、為人演說，就能興教。 　　 這個時代，我們業障習氣很重，福報很薄。古人一生生活得悠遊自在，真的是過人的生活。現在人富有了，過的是機器的生活，自己作不了主宰，不但心隨境轉，身也被境轉，身心都得不到自在。過自己希望過的日子，做自己喜歡做的工作，讀自己喜歡讀的書，這才是人。現代人生活之苦，精神有壓力、社會有壓力，的確是身心都不安穩，所以福報不如從前人。 　　 「障深慧淺」。我們的煩惱、憂慮、牽掛，不曉得有多少！五欲六塵、種種誘惑的力量增長，這是障。沒有智能應付生活環境，怎不墮落？怎不被環境所轉？在這樣的環境中，居然有受持讀誦《金剛般若》的人，真不簡單！這是佛對我們的讚歎。末法時期還有這些人，所以正法與像法時期，受持、讀誦、為人演說的一定很多。 　　 我們想改良社會風氣，想將鬥爭堅固提升至解脫堅固、禪定堅固、多聞堅固，唯有自己依教奉行，認真努力宣傳佛教，使這個社會、這個地區讀經聞法的人愈多，社會風氣自然就轉變。佛在此特舉末法時期，是教導我們不可輕視眾生。末法時期，也有善根福德很深厚的一類眾生，在五濁惡世能不被環境污染，遇到正法能信受奉行。原因是他無量劫的善根受持，這也顯示佛度化眾生的平等。 　　 『此經最能消除業障，末世眾生，不可不奉持此經』。江居士特別囑咐我們。我們必須知道，業是造作，起心動念、言語造作，障礙我們的清凈心，障礙我們的智能福報。我們的想法、看法、做法、說法錯了，就產生障礙，智能、福德不能現前，現前的是煩惱、惡報，這是「業障」。 　　 業從起心動念來的。「罪從心起將心懺」，如何懺法？心清凈，就沒有業障。所以心不清凈，業障無法消除。「罪業如霜露，慧日能消除」。清凈心生智能，佛在本經告訴我們，「信心清凈，則生實相」。實相般若現前，什麼樣的罪業都消除。這部經確實幫助我們修清凈心，方法妙極了，教我們「應無所住，而生其心」。無住是放下，就是捨棄。將妄想、分別、執著、憂慮、牽掛皆捨棄，業障就沒了。本經教人將業障放下，業障就消除了。 　　 末法時期，眾生業障特別重，更要放下、更要捨棄，所以「末世眾生，不可不奉持此經」。天天念是要遵照經上的教誨把一切都放下，真正做到「心無所住」，心清凈了；「而生其心」，生念阿彌陀佛的心、生利益一切眾生之心，幫助一切眾生破迷開悟，勸導一切眾生要放下、要念佛。能這樣做，就是信受奉行，受持此經。 　　 『此經為三寶命脈』。換言之，佛法的興衰就在學佛的人能不能放下，特別是出家人。出家人是在家人的榜樣，在家人學佛是社會大眾的榜樣。如果出家人樣樣都放不下，在家學佛的看出家人放不下，為什麼我要放下？沒有學佛的人看學佛的都放不下，我何必要放下？上樑不正，下樑歪。本經一開端，釋迦牟尼佛在生活中為我們示範，作榜樣。，這就是「三寶命脈」。 　　 『故勸現前當來一切眾生，力為弘傳，盡未來際，不令斷絕。此咐囑之深長也』。這個咐囑的意義很深長。「力為弘傳」，要認真努力弘揚，到處講經就是弘揚；傳是教學，一代一代傳下去，不能中斷。佛法的弘傳，四眾弟子都有責任。弘法是出家人的重要任務，也是首要的事業。若論修行，在家人一樣修行成就，在家人成等覺菩薩、成佛的多得是，不一定要出家，出家就是要續佛慧命。「力為弘傳，盡未來際，不令斷絕」，我們是為這個出家；出家若做不到這三句，就有過失。在家人有因緣的，也要發心「力為弘傳」。 　　 從世尊當時直至現在，在家居士建道場弘法傳法，每個時代都有長者大德居士出現，他們對於續佛慧命有很大的功勞。清末民初，佛法確實是在家居士挽救的。中國出現了楊仁山居士，全心全力弘傳大乘，搜集遺失的經典。他的學生歐陽竟無在南京創辦支那內學院傳法，培養弘法人才，太虛大師也是內學院的學生。有不少居士大德都是內學院出身，救了中國的佛教。台灣有李炳南老居士，在泰國有高相如老居士，各地區都有大德建道場講經說法，培養學生。此地李木源大居士，他的功德不亞於楊仁山、不亞於李炳南。他們都是菩薩化身，不是凡人。凡夫想不到，也做不到。這是經上說的，應以居士身而為說法，就以居士身出現，真正做弘傳的大業。這些人真正受佛的囑咐，續佛慧命，為佛傳燈。我們讀到此處，自己一定要發心效法，要立志、要發願。 　　 須菩提。若善男子。善女人。於後末世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心則狂亂。狐疑不信。 　　 這一段是『結成經功』。總結《金剛般若波羅蜜經》的功德不可思議。 　　 凡是經典上稱名，都是提醒注意，下面有重要的開示。佛叫著須菩提，「若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經」。這段話說的正是我們，現在就是釋迦牟尼佛講的後末世。佛滅度之後末法時期就是指現在，善男子善女人就是指我們。我們被佛教導了，想想自己做到沒有？有沒有受持，有沒有讀誦？我相信讀誦的人大概不少，受持的人可能就少，但是功德之大在受持。讀誦而不受持，功德不大，這一生中不能成就，只是菩提道上種遠因而已。如同過去世生生世世，我們的確讀誦，而沒有認真受持。如果認真受持，現在怎會坐在這裡聽經，早就作菩薩、作佛了。 　　 受持是要做到，為什麼我們無法做到？捨不得放下，錢財捨不得放下，產業捨不得放下，親情捨不得放下。捨不得放下的事太多了，這就是沒有受持。經上教我們一切放下，「應無所住」。我們雖然也生心，也布施，「而行布施」，就是放不下，這就是沒有受持。有讀誦，沒受。如果這一生還是這樣，還是不能出三界，依舊六道輪迴，不知道那一生那一世，才能再遇到這樣的法會。這個法會不容易遇到，真的是百「千萬劫難遭遇」。所以，我們一定要重視受持。如果真的覺悟，真的不想再六道輪迴，希望這一生在六道輪迴里是「最後身」，下一次若再來，一定是菩薩再來，決不是生死凡夫。若這樣覺悟，即是真的開悟，真的明白了。 　　 如何做到？放下就做到！這事不求人，求人沒有把握，要求自己。真有放不下的事，想想佛在經上說的「三心不可得」，能執著的不可得，那些放不下的事都是因緣生法，當體即空，了不可得。由此可知，自己牽腸掛肚放不下的那樁事，事實真相是妄想而已，這是佛在經上常講的「可憐愍者」。 　　 理透徹、明白了，是看破；真看破沒有放不下的。因為知道不過是一場空而已。本經說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」。不但人生是夢，六道也是夢，十法界也是夢。幾時在夢中覺悟過來，問題就解決了。經典里最重要的關鍵詞眼「受持」，真的要受持，所得功德不可思議，諸佛如來也說不盡。 　　 佛在此處說『我若具說者』。具是具體說明，大家聽了不但懷疑，恐怕心則狂亂，決定不能接受。其實這部經我們從頭一直聽下來，有前面的基礎，我們能信得過，因為受持此經就是「稱性而修，全修即性」。真如自性的功德，一切諸佛都不能窮盡，這是事實。 　　 『此結成前五次較顯功德』。較是比較，顯是顯示。本經至此共是五次較量，顯示受持讀誦的功德不可思議。『垂誡學人，顯示經旨，兩種深意』。垂是上對下，誡是教誡，教導、教學的意思，並顯示《金剛經》的宗旨義趣，有這兩種深意。『「狂亂」、「狐疑」皆垂誡學人語也』。這都是教誡我們。 　　 『「狂亂」指妄談般若，未解真實義也』。學般若，妄談般若，確實有這樣的人。不但現代有，自古以來就有。『惑亂眾心，故曰「心則狂亂」。「狐疑」，將信將不信之意。亦由未解真實義，不能生起決定信心』。這是說明佛門裡在家、出家，都是因為沒有受持，只有讀誦。換句話說，學習並無心得，所謂「口耳之學」，儒家所謂「記問之學」，道聽途說，才發生誤會，將經義講錯，令人聽了，狂亂懷疑。這些現象的根源及後果，我們都必須清楚的理解。 　　 『世尊此言，是誡行人當知此事本非言說所及，惟證方知』。般若確實如此，一定要自己親證。如何證法？放下！放下了就明了。若不放下，一切諸佛為你說，都是隔靴搔癢，很不容易體會。放下一分，就體會一分；放下二分，就體會二分；放得愈多，體會得愈多。此事一定要從放下才能見效，讀誦、研究討論都沒用。這是真正的佛法，讀遍三藏十二部，讀得滾瓜爛熟，倒背如流，若不能放下，還是沒用，一點都不懂佛法，所懂得的是皮毛文字。 　　 「心則狂亂，狐疑不信」。其實，文字也沒懂。必須真正做到，親證境界，而後讀佛經的文字，就真的懂了。這是佛法的難處，也正是佛法的易處。佛法是不二法門，難易不二。為什麼說難？不肯放下就難。念幾百年，三藏十二部背熟了，還不是懂，這是難處。為什麼是易？放下就容易。真的放下，如禪宗六祖惠能大師，一部經也沒讀，卻什麼經都懂，這是易處。六祖惠能容易，學教的人好難，難易在肯不肯放下。「惟證方知」，放下就是證。『必須一切不著』。不著就放下，一切不執著。 　　 『真修實行』。修什麼？將放不下的修掉。修是修正，不肯放下是錯誤，將它修正過來，從今天起，一切放下。真修就是無住，實行就是生心。「應無所住而行布施」，真修就是「應無所住」。我們的病就是住，處處要住，這很糟糕。新加坡居士林發心印二千本《金山活佛神異錄》。金山寺妙善法師的行持就是「真修實行」，什麼形式都沒有，真的是得大自在，心裡乾乾淨淨、一塵不染。 　　 『久久方能相應，不可狂也。功到便能自知，不必疑也』。一定要一切放下，一切看破，將我們的毛病習氣都修正過來，才能見到功夫。千萬不可狂妄，人一發狂，就完了，就錯了。《論語》上，孔子曾比喻，如果有一個人的才華像周公那樣（周公是孔夫子最佩服的人），「若驕且吝」，假如他犯了兩個毛病，一是驕傲，狂妄也是驕傲，一是吝嗇，就是執著、慳吝、貪吝，「其餘則不足觀也」。即使如周公之才之美，也是假的，裝出來騙人的；實在的，決定沒有驕慢、沒有執著。如果他還有執著，就是假的。 　　 一般人裝模作樣，欺騙一般眾生容易，欺騙有學問的人不容易。他一看你還有傲慢的習氣，還有分別執著，對你就敬而遠之。沒有真實的修行功夫，沒有實德，不是真的。 　　 「功到便能自知，不必疑也」，問題是自己懂不懂功夫。有一分功夫，就有一分真性；有二分功夫，就有二分真性。 　　 須菩提。當知是經義不可思議。果報亦不可思議。 　　 「經義」是指教科書。我們現在講教材，這份教材不可思議，依照教材實行，果報不可思議。 　　 『「當知」兩句，正是規誡狂疑者之詞』。佛說「應當要知道」。學了一點般若，自以為有智能，而且智能與佛菩薩差不多，真的生起狂妄之士，有這種心態，往往就「妄談般若」。妄談般若的人多，江味農居士的《金剛經講義》寫得很詳細，他說唐宋晚年將般若講錯的人很多。那時就妄談般若，何況現代！ 　　 講錯了，就是「惡取空」，錯解一切都不執著。《金剛經》上「則非、是名」，常被人誤會，就是犯很大的毛病。所以唐宋之後，許多大德不敢講般若經，就是怕聽經的人錯會了意思，認為「吃飯者，則非吃飯，是名吃飯」，「殺人者，則非殺人，是名殺人」，那不是無惡不作了嗎？這是妄談般若。學《金剛經》，這樣誤會的人真的很多，撥無因果，無所不為，將來必墮阿鼻地獄。佛不害人，他錯解了佛的意思，自己害自己。 　　 江居士說，般若一定要細講，決不能讓人有狐疑。此經是「三寶命脈」，是我們得度的根源，我們能不能往生，與此經大有關係。想往生西方極樂世界，這個世界一切業緣不能徹底放下，如何往生？放下就是金剛般若。受持金剛般若，就是教人一切放下，法相、非法相皆不可住，兩邊不著；教人生心，一心念佛，決定得生。《金剛經》的原理原則，就像數學公式一樣，佛說的無量無邊法門都可以代進去，都可以讓人得到究竟圓滿的成就。經義不可思議，果報不可思議，這是千真萬確的事實，所以佛教我們「當知」。 　　 『「果報」，指所得功德，即上文「荷擔如來」及「當得菩提」』荷擔如來就是續佛慧命，將弘法利生的擔子擔當起來。什麼人能挑起這個擔子？受持金剛般若的人。學任何法門，只要真的看破放下，就是金剛般若，就真正能擔起弘法利生的擔子。無論宗門教下、顯教密教，皆須看破放下，絲毫分別執著都不能有，這就是繼承佛的家業。「當得菩提」，「當」是將來，將來一定成佛。「得菩提」就是成佛，就是得阿耨多羅三藐三菩提。換句話說，現在能繼承佛的家業，續佛慧命，將來一定成佛，這是果報。 　　 『「經義」，專明離一切諸相，方能證性』。這是本經的教義。「離一切相」，法相要離，非法相也要離，我相、人相、眾生相、壽者相皆要離，決不可執著。「相」有，心裡不能有，有就壞了。離相，不是離外面的事相、形相，而是離心上執著的相。 　　 心要清凈，用心要像一面鏡子。佛菩薩的心像鏡子，不落痕迹，一切都不著。不但相離開時，鏡子里沒有；正在照時，鏡子里何嘗著相？我們每天早晚照鏡子時，有沒有想到，我今天處世待人接物，我的心要與鏡子一樣，清清楚楚、明明白白，決定沒有絲毫染著。這種心就是佛心，就是真心本性。 　　 眾生用心，好比照相機的底片，照一下就落影像，再照一下又落影像。晚上睡覺會胡亂作夢，就是亂七八糟的印象起現行，睡覺時控制不住。清凈心不作夢，就沒有夢境。中國古人講「至人無夢」，至人也是儒家講的聖人。世間的聖賢人，心清凈，沒有染著，所以睡覺不作夢。 　　 從作夢能考驗自己的功夫。沒有學佛時，作的夢都是奇奇怪怪的，常作惡夢，從夢中嚇醒過來。學佛，念佛幾年之後，惡夢少了，可是夢境還是亂七八糟；雖然有一點小功夫，功夫不夠。再念佛幾年，心更清凈，惡夢沒有了；雖然有夢，夢境很清楚、很安和，是好境界。如果夢中境界不亂，像日常生活一樣有條理、有順序，都是好境界。這些地方都能勘驗自己修持的功夫。 　　 如果時常夢到誦經拜佛，這是功夫比較得力，夢中對於自己修持也沒有忘記。清醒時念佛，作夢時還能念佛，這是好境界。你們將來發心講經，醒時講經，作夢時也在講經，有講經的習氣。「日有所思，夜有所夢」，確實有關係。夢中惡的境界不要恐懼，好的境界不要歡喜，因為「凡所有相，皆是虛妄」。有些人作夢，總是念念不忘，夢中境界還來問我，我說：「夢！你還要問？執著這些做什麼？夢都放不下，現前的事怎能放下！」這真是顛倒。夢中佛來，「凡所有相，皆是虛妄」，若無其事就好了，這是《金剛經》上教我們的。別說夢中見佛，就是在打坐入定中見到佛，或者走路時見到佛來了，也若無其事，也不要大驚小怪-- 我見到佛了，佛給我摩頂，我了不起。有什麼了不起？依舊六道輪迴。因為著相了，所以要放下。一切都不執著，好的境界不執著，惡的境界也不執著，就對了。一切諸相都要離，「方能證性」。性是真性，就是清凈心。 　　 『分分離，便分分證』。證得圓滿就成佛。離，要慢慢的離，先離見思煩惱。從粗重的先離，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，先從這兒離。常讀誦大乘經，我們的看法想法逐漸正確，與佛的看法想法接近了，邪的、錯誤的知見就遠離了。 　　 以前我們將此身當真，將一切萬物看作真實的，這就是錯誤的想法看法。現在明白了，知道身是五蘊和合的假象；知道一切萬法緣起性空，確實是剎那九百生滅的業因果報相續相，真的「當體即空，了不可得」。看破了，看法想法就與佛一樣；一切都放下了，與佛的做法就一樣。看法想法與佛一樣，但是做法不一樣，還是不能解決問題。 　　 一般人迷在名位，爭名奪利，搶著作皇帝。佛生在帝王之家，不要王位，放下妻子兒女，放下財富產業，樣樣放下，最後只剩三衣一，天天到外面托。他做給我們看，他果然放下，真得自在。分分離，就是分分放下。一定要真的放下，放下一分就證一分，體會到一分，領悟到一分。 　　 『皆應離名字、言說、心緣、諸相，微密契入。虛相遣盡，凈德自顯』。名是假名，不要執著「名字相」，不要執著「言說相」；「心緣」就是妄想，更不能執著。這是功夫，完全在日常生活實行，對於一切境界，恆順眾生，修隨喜功德。隨順一切眾生，在事上隨順、相上隨順，心裡不隨順，心裡乾乾淨淨，一塵不染。心清凈，一切放下，這是真實智能的隨順。心裡還有執著，還放不下，那是情執的隨順，決定生煩惱。充滿智能的隨順，決定生菩提，不生煩惱，這是「微密契入」。這四個字好，這樣做法才是依教奉行，真正受持金剛般若。 　　 「虛相遣盡」，虛就是假象，虛妄的。一切相都是虛妄的，沒有一樣是真實的，「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄相都離開了，沒有了，舍盡了，自性之「凈德自顯」。凈德就是經上說的「信心清凈」，清凈心現前了。清凈心裡有無量的智能德能。《彌陀經》說，阿彌陀就是自性凈土，一切皆是無量，所以「凈德自顯」就是自己真如本性完全透出，沒有障礙了。 　　 『世尊之意若曰』。「若曰」就是大概這個樣子。世尊的意思，大概是這個樣子。『前所謂「法即非法」者何耶？』這是一句問話，為什麼說「法即非法」？法是如來所說一切法，為什麼說佛所說的一切法即是非法？佛說這句話的意思，就是佛法也不能執著。佛法是緣生的，佛那有法可說？佛實在是無法可說！假使真如本性還有法，就壞了，清凈心又被污染了。六祖說，「本來無一物」。佛不但「無有定法可說」，佛實在「無有法可說」。佛既然無有法可說，還將佛說的這些話印成《大藏經》，當寶貝，全錯了。《金剛經》上這句話，真正的意思在此。 　　 『當知「是經義不可思議」故也』。本經的真實義是什麼？不能想。「思」是想，不可以想；「議」是講解討論，不可以說的。你能想的不是經義，能說的也不是經義。所以經典怎麼可以研究。我在講席中常說，經沒有意思；如果有意思，經就是死的。所以，一百個人講，有一百種意思。我也講了不少遍《金剛經》，每遍講的意思都不一樣，可見經沒有意思，它起作用就有無量義。 　　 經是活活潑潑的，只可以讀，不能研究討論，不能思惟想像。思惟想像是打妄想，研究討論是胡說八道，就是「妄談般若」。佛為我們說了這麼多，這是如來無住生心，生心無住。我們生心立刻就住，就壞了，不解如來真實義。如果我們能解如來真實義，聽了之後也無住，就是所謂「說而無說，無說而說」，「聽而無聽，無聽而聽」，這就是微密契入。諸位若不懂，反覆想想我這個講法，就是「微密契入」。實在講，這就是無住生心。無是無住，應無所住；說、聽，就是生心。生心無住，無住生心，這樣就是「微密契入」。 　　 日常生活中，我們說話給別人聽，是不是「說而無說，無說而說」？別人說話給我們聽，是不是「聽而無聽，無聽而聽」？一切時一切處，與一切眾生接觸都是這樣，才是真正受持金剛般若，才是真正「微密觀照」。 　　 穿衣吃飯也是如此。吃飯，吃而無吃，無吃而吃；我們做不到，我們是真的有吃。別人盛飯給金山活佛吃，供養他，他很高興，也很歡喜，你供養，我吃一碗，另一個人又添一碗，行，我也吃一碗，一個不空過，一下吃了十八碗。這不活活撐壞了？旁邊樂觀法師看到這樣子，「活佛，你行嗎？」活佛悄悄跟他講，「你是研究經的，你懂不懂一多不二，一即是多，多即是一」。 　　 若懂這個道理，再多都是一，別說十八碗，一百八十碗也不覺得脹。他是入這個境界，所以沒有多少。有一天，活佛也試驗盛飯給樂觀法師吃，吃了又添，連續添，他也吃了十碗。你覺得多，他不覺得，可見「多」是個妄念，妄念在作祟。妄念沒有了，一多不二，萬法一如，這才「微密契入」，這是不思議解脫境界。我們就是妄想分別執著太厲害，沒有看破，不肯放下。 　　 《金剛經》之妙，經文少，如此簡單又圓滿的開示，沒有委曲婉轉，直截了當告訴我們。真正懂得它的意義，體會它的意義，依教奉行，經義實在不可思議。 　　 『前所謂「佛即非佛」者何耶？當知「果報亦不可思議」故也』。「佛即非佛」是講果報。凡夫著成佛的相，佛沒有著成佛的相，菩薩也沒有著成菩薩的相。如果著了成佛、成菩薩的相，他還能分身應化嗎？不能。相沒有了，才能「隨眾生心，應所知量」，眾生心裡想什麼相，他就變成什麼相。三十二相、八十種好是我們想出來的，凡夫認為這是大人之相是富貴相，佛就現這相。佛沒有相，所以他能現相。我們的面孔不能改變，因為執著我就是這個相，不是這個就不是我。眾生執著，著相，佛在此教我們離相。小乘須陀洹就離相，可見離相就是證果，證果就是離相，所以說「佛即非佛」。 　　 「當知果報亦不可思議」，這個解釋很精簡，實在講得很清楚、很明白。我們要真正體會，用在日常生活中，就是奉持金剛般若。從不念《金剛經》，也圓圓滿滿奉持金剛般若。如果做不到，每天念上二十遍《金剛經》，也與受持毫不相干。 　　 『總之，是經義趣，是專遣情執，以證空寂之性』。遣是教人離開。本經的義理歸趣，專門教人放下情執，也就是教人離一切相。一切都不能執著，「法尚應舍，何況非法」。佛所說的一切法也不能執著，因為也是因緣生法，當體即空。 　　 「佛說法如筏喻者」，這是佛在小乘經上的比喻，教小乘人不能有法執。《金剛經》也用此比喻。小乘經上的比喻是過了河不要船，筏就不要了。《金剛經》是說正坐在這條船上，也不執著它，這個意思比小乘經深得多。 　　 我們今天要用佛法，但不執著它，這就對了。小乘人現在用它，而且執著它，將來成就了，證果了，再不要它。諸位想想，他能不能證果？不能證果，因為他不肯下船。過河就不要船了，而他牢牢執著這個船，不下船，所以過不了河。什麼時候他將這個捨棄，就證果了。小乘人笨，時間長；大乘人聰明，正在船上就舍，很快就渡過了。 　　 小乘人一定要到彼岸才肯舍，大乘人沒到就舍，一舍，彼岸就到了。舍就是彼岸，彼岸就是舍。此岸是執著，彼岸是舍。一舍就到彼岸了，就這麼簡單容易。不肯舍，就在生死的此岸；舍了，就是如來大涅盤的彼岸，在一念之間。般若是諸佛的心髓，是成佛的心藥，一點也不錯。「專遣情執，以證空寂之性」。離開情執，真如本性就現前了。到那裡找真如本性？放下即是！ 　　 『果報，即是證得不可緣念之性』。這是講佛的果報，無上菩提的果報。無上菩提的果報就是「不可緣念」，離名字相、離言說相、離心緣相就是，離開這些就是真如本性。如果有言說、有名字、有妄想，這是業障，障住真心本性。由此可知，佛在那裡？阿耨多羅三藐三菩提在那裡？無上菩提在那裡？就在面前，真的是「不隔毫端」；《華嚴經》說，念頭一轉，立刻就是。轉不過來，千里萬里；轉過來，立刻就是。 　　 『直須言語道斷，心行處滅，方許少分相應』。「直須」，這個詞句用得肯定，必須做到言語道斷。「言語道斷」不是沒有言語，「心行處滅」不是沒有心行。沒有言語、沒有心行，住到空，住到非法相了。這是般若最難懂之處。「離言說相」，釋迦牟尼佛講了四十九年；「離名字相」，佛經里名相特別多，任何宗教也比不上。教我們離，又偏偏要說。所以，一定要懂《金剛經》的原理，「應無所住，而生其心」。 　　 佛為我們講名字、言說、心緣，是生心，心裡則無住。生心不礙無住，無住不礙生心。再說得清楚一點，無住就是生心，生心就是無住，這才微密契入。將生心與無住看作兩樁事，就入不了門。「言語道斷」是離名字、離言說，「心行處滅」是離心緣。這就是對空有兩邊都不執著，法相、非法相皆離開。這樣才能「少分相應」，就是少分「微密契入」，真的得受用。 　　 『心行處滅，不可思也』。不能思惟想像，所以真正修道人，修凈土、學教，皆是修清凈心，不能執著。但是，學教的人，不能不懂法相，所以要多看、多聽，最重要的是要能契入。如何能在多看多聽里契入？看而無看，聽而無聽，就契入了。你看，執著名字相，不能契入；你聽，執著言說相，不會契入。 　　 我們要一心看、一心聽。法相名詞很多，不要強記。多看自然就熟了，強記就落在心緣相。在讀經、看經、聽經中修清凈心。清凈心修成了，這些言說也聽到了，是一舉三得。若不會用功，一樣也得不到，還會錯解如來真實義。經文「諦聽諦聽」，就是專心聽的意思。若會諦聽，三者一時都得到，這樣契入。 　　 『言語道斷，不可議也。此之謂「經義不可思議，果報亦不可思議」』這裡真是趣味無窮。 　　 『若不知向這言語道斷、心行處滅、不可思議中觀照契入，便與經義乖違，那得果報可證。』 　　 古代修行證果的人很多，現在沒有。現在人用功不輸給古人，勤勞也不輸給古人；現代科技帶給我們的方便，更是古人望塵莫及。為什麼我們今天成就不如古人？我們錯用了心，錯用了功。科技日新月異，天天講新方法；佛門修證的老方法可不能換新，一換新就糟了，一定要守舊。我們用的方法萬古長新，不必換第二種，這真是不可思議。佛門這個方法，完全就在修清凈心，就是教人一切放下，一切都不執著，這樣才行。 　　 我們學經教，就要這樣用心，要聽，要復講。前天廣瑜法師到此地聽你們講演，出門之後，他告訴我，「你這個方法是諦閑老法師的方法，是老方法」。古時候訓練講經人才，就是從聽眾中選出來的。選什麼樣的人？聽而無聽，看而無看；無聽而聽，無看而看，這種人行。訓練的方法，老和尚這座經講完了，明天早晨由他來複講，不要寫筆記，不要思惟經義， 　　 確實不落在第六意識里，決不用意識心，明天上台能講多少就講多少。老和尚講一個小時，你能講一個小時，一百分；能講半個小時，及格了，就可以培養成弘法的法師，不需要準備。 　　 現代人學講經要做充分的準備，準備就是落在意識里，就是妄想分別執著。一切離開是稱性，少分的稱性。我們一開始是少分，有少分就可以多分，有多分就會滿分，所以修行證果快。現在人不用這個方法，以為老方法要淘汰，要用現在科學方法，那可把人害慘了。 　　 『「不可思議」有三意』： 　　 『(１)言語斷，心行滅。經義所明者，明此』。一部《金剛般若波羅蜜經》就是說明這個意義。『果報所得者，得此』。得的也是這個。『此本義也』。這是不可思議的「本義」，本經所說的，所發明的。 　　 『(２)回映「是經有不可思議功德」句，並加釋明』。前文佛講這部經有不可思議功德，「並加釋明」，再加以解釋。『藉以收束「極顯經功」一節文也』。《金剛般若波羅蜜經》確實不可思議，這部經的功德無量無邊，一切諸佛稱說不盡。 　　 『(３)顯是經功德及持經者功德。無上無等，非凡情所能窺，非言語所能道也』。我們聽了這句話，沒有懷疑，可以接受。如果對這部經受持少分，聽到這句話會同意，這是真實的說法，決不是誇張的，決不是虛妄的。此經實在是十方三世，一切諸佛如來修行證果成佛的原理原則。無論任何宗派法門，大乘小乘，包括密宗，決不能離開這個原則。離此原則決定不能成就，決定是凡夫，因為證小乘初果須陀洹都不行。初果須陀洹就已經放下少分，所以大小乘菩薩果位那麼多，只是放下多少而已。 　　 你們走樓梯從一樓上來，舍第一層就到第二層，舍第二層就到第三層。菩薩階位五十二層，舍初信就到二信，舍二信就到三信，舍十信就到十住，舍十住就到十行。若不肯舍，就當凡夫。我在初住，不肯舍，我就是初住菩薩？沒那回事，不肯舍立刻掉下來當凡夫。佛法的階位都是空的，不舍，立刻就退到六道里，沒有那一層可以攔住你，如俗話所講「如逆水行舟，不進則退」。一退，就退到凡夫地，沒有底限的。 　　 這部經的功德、作用，實在是「無上無等」，決不是凡情所能窺測，所能看到、所能理解，也不是言語能說得出的。有放下，自己才能真正領會，真正嘗到。「如人飲水，冷暖自知」，沒有嘗，絕對不知道。此地有很多人會吃辣椒，辣的程度各人不同，有人吃得很辣，別人吃不辣，不會吃的，聞到就不得了。所以，必須自己親嘗才曉得。世間的小事已不可思議，何況經義！經上告訴我們，世間事樣樣不可思議。如果完全用不可思議，就見到一切法的自性；落在思議里，就見不到一切法的自性。因此，這個法展開是一切法，不只是這一部經。

推薦閱讀：