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《理數合解》北海老人著

理數合解序

  竊思混沌未開,理無不在,鴻蒙甫辟,數無不周。理常而不變,數變而有常。故理曰定理,數曰定數,此固不必解,而亦無可解者也。況乎,執中精一,虞帝探理學之源,衍范敘疇箕子詳數學之目,前人之說備矣,將庸何解?然而不解袛待人之悟,何若有解以釋人之疑?故聖教無隱,性道亦示諸賢。至誠前知,因革可窮百世,是皆以解解之,並未以不解解之也。降及後世,註解愈繁。陸王之書詳於理,而略於數,陳邵之書,詳於數,而略於理,亦皆洞見本源,不差累黍。 然偏而不舉,滋弊益多。故後之學者,別戶分門,自相刺謬。言理者遁於寂滅之鄉,言數者流於讖緯之學,非盡學者之失,解亦未嘗合解,貽之咎也。識者憂之,甚欲索一編以救正之,而卒乏善本。爰搜北海老人生平所得,力以示人者,彙輯成編,分為四卷,知理之本於學庸也,故以學庸為先。知數之本於大易也,故三易探原又次之。知理不離數,數不離理,體用同歸,顯微一致也,故一貫探原又次之。凡以釋理性之疑也,故以理性釋疑終焉,是書也,非作於一時,不無重出疊見之弊。然慮之深,故言之復,見之切,故說之詳。此尤諄諄提命之苦衷,未可於尋常文法律之也。余恐見是書者,不解其所以致此之由,或欲廢是解,而別求一解也。

  是為序

光緒乙未孟冬竹坡居士書於修竹齋竹窗下學庸序

  學庸之解,何為而解也?蓋為論語言性,分性習而未剖理氣,故百餘年告子之徒出,而杞柳之性、湍水之性、及性惡之說興,而降衷之恆性昧矣!此乃論氣不論理,性體之所以不明也。是以孟子得孔門之正傳,起而救之以性善,是則是矣,然論理不論氣,而後起之情識未悉,故不達者,多以之為迂,理微難見,氣顯易知故也。迨至有宋濂洛諸儒輩出,補前賢之所未備,而性遂有本然氣質之別,理氣分清,較之前賢頗為詳盡,而又未嘗言及本然氣質二者,大本大源之所從來。其失意傳言,誦言忘味,志弋名利,無心聖賢者,固無足論,縱使有志,或於源頭未清,亦無從入手。論者不失於空言無憑,則失之以氣為理。賢關聖域淆然莫辨,人心道心混為一途,而精一執中之傳,已在若晦若明間矣。愚於是不揣固陋,因中庸之天性,大學之明德,闡明理天氣天,為理性氣性,人心道心之所自出,不令後之學者,生漫無入手,望洋而返之嘆。斯解言理必本於河圖,驗之大地,即東西南、北不易之寒熱溫涼,推而至於性,分之四端萬善,使寂然不動,感而遂通之無極理天,燎然在目,再推無極之真,二五之精,妙合而凝,三五之體用費隱推,而至於河洛卦爻,理天氣天百王不易之大經大法,以實大人大體之用,則理周性命。人稟天理,天人一貫,賦畀稟受之際,鑿鑿可據,天與人合,人與天通,窮神達化,當前即是,不假強為。已入聖域,得其真傳,知所入手,盡性至命。雖理微道大,步步腳踏實地的,知不睹不聞、無聲無臭、體物不遺、洋洋如在者,到底為何事,即極深研幾,確有把柄,知聖賢心法,非漫漫無稽之空談,方知至靜不動之理。人得之為本然之性,降衷之性,性善之性,人生而靜之性,堯舜之不異眾人者也。若只言本然,不究氣質,雖無礙於明德率性之道,猶恐不足以惺未達者之心。故無極理天而後,又申明太極、陰陽、四象、八卦,三百六十五度四分度之一,一周之流行氣天。又復參之以星辰日月吉凶之性,以及旺相休咎生克制化,萬分不齊之所以然。天氣如何分之與人為氣數之命,人何以得氣天之所命者,為氣質之性,以究壽夭窮通智愚賢否之所由來,方使理常氣變,燎若指掌。聖域賢關,燦如列眉,使有志為學者,不致有南轅北轍,莫知適從之惑,得其大本大源之所在,瞭然性命天道之微。由約入博,必令窮究經史子集,考驗古今國家之興廢,人事之得失,以及元會升降,世運變遷,天地終始,人物消息之顯。洞悉費隱,明中之體,廓大之量,入手以靜,了手以誠,通達本末,盡人合天,而內聖外王,明德新民,修道立教之綱領條目,治平位育之極致功效,有不外此而得者矣,此學庸二經之所以解也。區區管窺,未知是否,如有高明,乞賜指教。  

時光緒二十一年陽月中浣之吉大學解


大學之道  大學者學大也。何謂大,惟天為大。天可學乎?曰可。一畫開天,伏羲之學天也。觀天之道,執天之行,黃帝之學天也。惟天為大,惟堯則之,帝堯之學天也。惟天之命,於穆不已,文王之德之純,文王之學天也。余欲無言,天何言哉,四時行焉,百物生焉,孔子之學天也。上天之載,無聲無臭。子思之學天也。盡其心者,知其性也,知其性,則知天矣,存其心,養其性,所以事天,此孟子之學天也。天者,性之所自出。性者,人人所固有。性既為人人所固有,則天即為人人所當學。學之則大化聖神可從而至,不學則狂妄鬼禽亦可從而至也。然天有理天、氣天、象天之分,故性有理性、氣性、質性之別,而心亦有道心、人心、血肉之心之不同,此愚人、賢人、聖人之學問見地造諧之所由分也。理天者,乃理性、道心之所自出。理者,無極之真也。未有天地,先有此理,天地窮盡,此理復生天地。未有此身,先有此理,此身既逝,而此性仍在。理本無象,天現河圖以象之。有象之河圖為地盤,如人之身也。無象之河圖為理天,如人之性也。易之坤卦曰,黃中通理,蓋此理貫乎大地之中,超乎大地之外。河圖之數,二七在南屬火,火主暖,故南方多暖,此文明辭讓,禮之端也。一六在北屬水,水主寒,故北方多寒,此沈潛是非,智之端也。三八在東屬木,為元,為春,屬木則木能生火,故大明出於扶桑,為元則四德稱首,為春乃生機所出,此慈愛惻隱,仁之端也。四九在西屬金,為利,為秋,屬金則金能生水,故河源發於崑崙,為利則剛而能斷,為秋則共樂西成,此果敢羞惡義之端也。五十居中屬土,統四端,兼萬善,為性心之本體,信實之大用。此理之所以無所不理,各得其理。其體至虛,故萬殊在於一本,其用至神,故一本能應萬殊。至虛則一無所有,而無所不有;至神則淡然無為,而無所不為。周子曰,無極之真,二五之精,妙合而凝,乾道成男,坤道成女,此性之所自來,人之所由生也。二五之精生有形之身,無極之真妙合其間,作無形之性三五相合,有無渾一,天寓乎人,人寓乎天。人中之所寓者,雖天之一點,而至理無分,至神能通,實天理之全體也。天理者萬物統體之性,人性者物物各具之天也。此性寓於一身之中謂之隱,超乎有形之外謂之費。費則放之彌綸六合,隱則卷之退藏於密。彌六合則其大無外,藏於密則其小無內,此大學之道已得於未生之先矣。迨此身之既生也,

地一聲,太極之氣從而入之,氣顯理微,微不勝顯,則拘於氣稟,知識漸開,甘食悅色,交物而引,則蔽於物欲矣。理蔽於氣,氣蔽於物,物交於物,自理而氣,自氣而物。愚人只知有物,而不明乎氣,賢人明於氣,而不達於理,如不從事於學,則囿於小而昧其大矣。當斯時也,欲自小而入大,非學不可學之之道奈何。大學解


在明明德  明德有三義,德之體本明,惟其明也,故稱德,此一義。明德雖人人本有,然拘於氣稟,蔽於物欲,大都有而不知其有,非學無以知其明德之所在,此明白其明德也。然知而不行,不足以充明德之體,擴明德之量,必須於行而後擴充之,廣大之,由大而化而聖而神也,知行之道,謂何?大學解


在新民  蓋明德者,人之所得乎天,即天命之所謂性也。知其明德,充其明德者,率性之謂道也。在新民者,修道之謂教也。蓋有教無道,則天人路迷而難成;有道無教,則師生道絕而無繼。道全於己,可以繼天立極。以道教人,乃為代天宣化。繼天立極者,明體也;代天宣化者,達用也。明體者,自明其明德也;達用者,教人明其明德也。教人明其明德者,新民也。經文親字讀新者,非親不新。師生之道,無間遠近,無分親疏,胥一世而教育之。薰陶漸染,漸民以仁,摩民以義,迨至淪肌洽髓而後,胥四海而咸登仁壽,連親疏而同成父子。孔門師弟,有唐虞君臣之尊,成周父子之親,年近三千,世近一百,至今猶未改也。夫四配、十哲、七十二賢、三千徒眾,大都陋巷草野之人也,及至明德通藝而後,盡成孔門高弟,而列國侯王多與之分庭而抗禮,無復陋巷草野之習,盡成衣冠道德之士。舊習漸消,新德日裕,此非新民而何?現今聖廟布滿海內,聖教溢於海外,而七十二賢共夫子同廟享祀,而其後代子孫同派起名,不但新於一世,而能新於萬世;不但親於一代,而可親於萬代也。由此觀之,新民必須親民,民愈新則民愈親,新至舊染去盡,親至百世不改,此方謂之新民,方謂之親民也。親與新,一而二,二而一也。親新之道奈何?大學解


在止於至善  至善即至理也,至理即不睹不聞之神,無聲無臭之天,無思無為之性。斯理也,在天謂之天理,在地謂之地理,在人謂之性理,在物謂之物理,在事謂之事理,文有文理,道有道理,故窮理然後盡性,窮神方能知化。理者,至善之體,神者,至善之用。理天者,萬物統體之至善,理性者,物物各具之至善。故天失理,則星斗亂度;地失理,則山崩川溢;人無理,則倫常乖舛;文無理,則行之不遠;道無理,則修之難成。天地之間,萬事萬物,得理則善,失理則惡。無極理天,五常具備。無極理性,五德兼該。天道福善而禍淫,人道賞善而罰惡。積善餘慶,積惡餘殃。然而善有大小,善有真偽。堯舜揖讓,故韶盡美矣,又盡善也。湯武征誅,謂武盡美矣,未盡善也。盡善盡美者,至善也。盡美未盡善,善則善矣,而非善之至也。五伯之假仁義,彼善於此則有之矣,謂之善則未必也。理欲互乘,有得有失,理氣混淆,非善之至也。始勤終怠,旋得旋失,或作或輟,非止於至善也。孟子曰,性無有不善,此論理不論氣也。告子曰,有性善,有性不善,此論氣不論理也。荀子曰,性惡,此理氣皆不論,而只論乎欲也。論欲者,則性有惡而無善;論氣,則性有善有不善,而非至善;論理者,然後知性無有不善,而謂之至善也。荀子言性惡,知有象而不知有氣也;告子言性有善有不善,知有氣而不知有理也。知象者,離道太遠;知氣者,漸近於道;論理者,則至於道矣。至於道,則理為至理,善為至善,誠為至誠,神為至神,聖為至聖,人為至人,性為至性。至善為何?即明德之所在也。明德者人之所得乎天,即天命之謂性也。學人皆知人人有性,而不知性出於天。即知性出於天,而不知天有理天、氣天、象天之分;命性有天賦之命、本然之性、氣數之命、氣質之性之別;心有道心、人心、血肉之心之異;神有元神、識神、魂魄之不同。氣質、肉心、魂魄出於象;氣性、人心、識神、氣數之命出於氣;本然之性、道心、元神、天賦之命出於理。象則暗而不明,氣則有明有暗,理則本體常明。本體常明者,至善之地也。此地論象則五行具備,論氣則五氣朝元,論理則五德兼該。有無混一,顯微無間,兩在不測,徹內徹外,非內非外。放之則彌六合,大而無外,此明德至善之費也;卷之則退藏於密,小而無內,此明德至善之隱也。愚人執象,以五行之質為道,此團砂為飯,苦死無成之道也。賢者以五行之氣為道,此仰箭射空,力盡終墮之道也。聖人以五常之理為道,方可窮理盡性以至於命。五常之性明德也,至善也。明明德者,止於至善也;止於至善者,明明德也。蓋明德雖人人之所固有,然自有生而後,拘於氣稟,蔽於物欲,迷真逐妄,背覺合塵,若非生知之聖,大都有而不知其有。此上古聖神,乘時應運,聰明天誕,禮無不具,用無不周,萬化在手,宇宙生心,始於明德,則繼天立極,終於親民,乃代天宣化。至善止於一人,則德無不明;至善止於人人,則民無不新。道在堯舜,帝王傳之;道在文武,諸侯傳之;道在孔孟,大夫傳之;道在周程,士人傳之;當今之世,道在庶人,此不卜可知者也。三代以上,道在君相,自上傳下,傳之庶人為終局;三代而下,道在師儒,自下傳上,傳至帝王為終局;此亦理勢之必然也。大學之道者,聖經之總冐也,是為無極而太極。明明德者,天一也。一者,奇也。奇圓圍三,三用其全,新民者地二也(二者耦也,耦方圍四),四用其半。三三見九,天之數也;二三如六,地之數也。至善之理,乃無極之至真,合天九地六,而一之者也。蓋因天失理,則天發殺機,而移星易宿;地失理,則地發殺機,而龍蛇起陸。故我不止於至善,則德不能明,教人不止於至善,則民何由新?此道之所以生一,而一之所以含三也。明德者,體也;新民者,用也。至善之理,乃明體達用之主宰也。蓋止於象則有壞,止於氣則有盡,惟止於理則不壞無盡,神智圓通,虛靈活潑,舒之滿六合,卷之不盈握,雖寂然而不動,乃有感以悉通,大化聖神可從而至,賢關聖域可從而登。止於一時,則一時之德明,而為一時之聖賢;止於一日,則一日之德明,而為一日之聖賢;止於終身,則終身之德明,而為萬世之聖賢。止之則狂可作聖,不止則聖可作狂。止之一字,不綦重歟,是故易曰,艮者止也,兼山艮,君子以思不出其位,此仁者之所以樂山也。止之之法奈何?學者必訪求真師,指點詳明,超氣離象,洞達神明,得其明德至善之所在,知空中之不空,識無中之妙有,然後寡慾養心,遵顏子之四勿,依曾子之三省,體論語之思無邪,自有思入無思,自有為還於無為,此止之之法也。再加以有事戒淫念,無事戒雜念,則行住坐卧,神明現前,廊廟山林,靜喧語默,隨在得所止矣。得止者,復禮也。禮復則明善復初,明善復初則天下歸心。心止於至善則德成,事止於至善則業就。


大學解


知止而後有定  夫下天貿貿,歧路亡羊,莫知所之者,蓋因務凡者常沉慾海,務修者助長揠苗,或白首無成,望洋而返,或鐵壁銅牆,無門而入者,皆不知所止,止非其所之所致也。不知所止,孤造獨詣,無害於世。止非其所者,以訛傳訛,流毒無窮也。有志為學者,必先求其真知,真知而後真行。真知者,知至善知所在也;真行者,止於至善而不遷也。止而不遷,內而一心,外而百骸,皆獲大定矣。知者,入手也;止者,功夫也;定者,效驗也;而後有者,乃由淺入深,造詣次第之義。心知止則心定,事知止則業定。大學解


定而後能靜  靜者,一心之躁妄盡釋,舉世之萬感不搖。至理真性,寂然不動。心靜神逸,止水澄潭。石蘊玉以山輝,淵含珠而川媚,充實積中,英華髮外。此周茂叔霽月光風,顏夫子簟瓢陋巷時也。定者身不動,靜者心不動。心靜則氣調神和,世靜則民安物阜。大學解


靜而後能安  安者,義精仁熟,從容中道,不思而得,不勉而中,內外如一,動靜不二,此孔子從心所欲不踰矩,孟子取之左右逢其原。禮曰,安定辭;書曰,文思安,安時也。大海汪洋,澄之不清,攪之不濁。心若朗鑒,知如神明。由止而定,由定而靜,由靜而安,功夫至此,則物慾全消,氣稟悉化,內外貞白,天真獨露。聲律身度,鑒空衡平,寂然不動之大體立矣,感而遂通之大用全矣。心長安則一身舒泰,世長安則萬事俱理。大學解


安而後能慮  止、定、靜、安者,乃由動入靜,反情合性,攝萬殊而還一本,以立大學之體。慮者,乃經綸應酬,導窾批卻,若庖丁之解牛。辯是與非,如伯樂之相馬。既萬理之具足,即無適而不當。鑒空則美惡自照,衡平則毫釐難欺。慮者,乃感而遂通,以達大學之大用。體全用備,藏器待時,窮則獨善,達則兼善。潛現躍飛,大行不加,窮居不損,無入而不自得矣。無事則萬欲俱寂,有事則無慮不當。大學解


慮而後能得  以前功夫,既明體達用,體無不具,即用無不周。如此則大人之學既成,大人之道已得。知止者大學之入手,能得者大學之成就。定、靜、安、慮,由下手至於成就,效驗造詣之次第,功夫、條目,至此一結。安而不慮,則端末不現而無用;慮而不安,則躁妄無准而多失。由安而慮則體立用行,大學之道得矣!大學解


物有本末,事有始終,知所先後,則近道矣。  有天地,然後有萬物;有萬物,然後有萬事;有萬事,然後有本末、始終、先後之序。大人之學,窮源竟委,原始要終,本末不紊,先後有序,方能代天理物,經營萬事。乾,陽物也。坤,陰物也。人為萬物之靈,飛、潛、動、植,莫非物也。天有四時八節、雨暘災祥、陰陽消息,莫非事也。人有三綱五常、服食起居、公私慶弔,莫非事也。天有天事,地有地事,人有人事。天地萬物雖各有其事,合而言之,皆大人分內之事,當知當行之事也。天開於子,地辟於醜,人生於寅,此天地人物總統之本始,最先之事也。元會運世之升降,年月日時之循環,雖大小不同,久暫各異,莫不各有本末、終始、先後之序。大人之學,悉運會升降之由,因事之消長興衰,而行其經權常變之道,施其因革損益之法。可者因之,否者革之,不及益之,太過損之。本則先之以原始,末則後之以要終。天地不足,大人補之;陰陽失和,大人調之。日月盈虧,寒暑代謝,治歷明時,使民不惑於稼穡之期,洒掃應對,此本始所先也,則立小學以教之。窮理盡性,從政服官,末終所後也,則立大學以教之。人之賢愚不等也,則立政以一之。寬則失之放也,則制禮以節之。嚴則失之拘也,則作樂以和之。勤勞,則賞以勸之。頑梗,則罰以威之。賢有大小也,則立君以主之。三公論道,六卿分職,百官從事,萬民役使以等之。恩有厚薄也,則立七廟五服,三族六親以殺之。故周禮大司徒以卿三物教萬民。智、仁、聖、義、中、和之六德,孝、友、姻、睦、任、恤之六行,禮、樂、射、御、書、數之六藝,此雖曰三物,而該萬事德先行中藝後,此本末始終先後之序也。再如水、火、木、金、土,貌、言、視、聽、思,宮、商、角、徵、羽,吉、凶、軍、賓、嘉,莫非事也,而物在其中。有是物,則有是事。有是事,則有本末、始終、先後之序。大而天地之終始,次而帝王之興廢,再次而身家之存亡,再次而一事之起落。暫而瞬息之間,微而動靜之際。大人之學,明顯洞微,彰往察來,萬理悉備,無應不當。不為事先,不失機後。因時制宜,動靜輒隨。知至至之,知終終之,則違道不遠矣!此一節乃三網領之後尾,八條目之起頭,蜂腰束氣過脈語也。大學解


  古之欲明明德於天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知;致知在格物。物格而後知至,知至而後意誠,意誠而後心正,心正而後身修,身修而後家齊,家齊而後國治,國治而後天下平。

(一)

  此八者乃即流溯源,萬殊一本。由本及末,一本萬殊。萬物萬事,成始成終,先後次第之條目也。稽古帝堯,克明峻德,以親九族,九族既睦,平章百姓,百姓昭明,協和萬邦,黎民於變時雍,夫子祖述堯舜,憲章文武,因其舊法,參以己意,刪其繁冗,補其缺略,上法三皇,中法五帝,下兼三王,先聖后聖,若合符節。舊曲新調,異口同音。問猶龍於柱下,儒玄一家。取聖號於尼丘,東西同字。拘墟之儒,不達三教一天,萬國一理之源。強分彼此,各立門戶,同室操戈,自相冰炭。三千年來,柱下塵生,杏壇草鞠,雲迷天竺,霧鎖祇園。孔子曰:大道之行也,與三代之英,丘未之逮也。況予晚生數千年之後,前不見往聖,後不見來哲,睹遺文而生悲,忽潸然而淚下。然而天道好還,無往不復。合久必分,分久必合。人定雖能勝天,天定終能勝人。數之所在,理不得而移之;理之所在,數亦不得而奪之也。不必悲天憫人,弔古傷今。且整玉振金聲,以今還古。古者,指堯、舜、禹、湯、文、武而言也。蓋天下之本在國,一國之本在家,一家之本在身,一身之本在心,心之運用在乎意,意之所之隨乎知,知之是非得失在於學,而學之入手自格物始。大學十章,獨失格物致知之傳。此經載在禮記,漢、晉、隋、唐以來鮮有識者,至宋真儒輩出始表章之,作孔門道統之冠。九章皆有其文,並無異議。因致知一章失傳,遂成千古疑案。有以格物為格事物之物者,朱子之學也。有以格物為格物慾之物者,陸子之學也。或有是朱而非陸,亦有是陸而非朱,或作朱、陸之調停,或有陽朱而陰陸,千百年來,鮮有定論。致今後之學者,北轍南轅莫知適從。有志之士,或因無門而入,安於小就,或至皓首無成,望洋而反。皆因蚌鷸相持,遂使漁人得利。而半山八股之學,竟成孔門嫡派之傳矣。格之一字,原有數義,格於上下,有苗來格,格其非心,惟大人惟能格君心之非。此數格子,有感格、格至、格除之義。而捍格、格鬥、賞格、格外,又有克制、遮攔、界限、改革之義。象山陸子之學,以尊德性入手,厭煩樂靜,洞見物慾之紛擾,實為養心之掣肘。尊樂記:「人生而靜,天之性也;感於物而動,性之欲也。」之語,則以格為格除之格,以物為物慾之物。格,即克也。物,即己也。格物,即克己也。此說雖近於是,而其中有實法、漸法、真空、頑空之不同。如果師真傳嫡,實知明德至善乃天命之性,惟微之心,腳踏實地,空中不空,此為實法、真空。寡慾養心,玩心神明。物慾全消,則肢體如墮。氣稟悉化,則聰明若黜。明德虛靈之性,脫然無累。放彌六合,大包天地;卷藏於密,隱於毫端。此正顏子墮肢體、黜聰明、離形去智、同於大通時也。人自有生而後,天理之性拘於氣稟,氣質之性牽於物累。是物至而人化物也,始則不知有天,再則不知有性,繼則不知有身,唯嗜欲之肆縱,惟物引之是從,迷惑愈深,去道愈遠。認逆旅為故鄉,抱他姓為己兒。戀鬼關禽關之污下,忘賢關聖域之高明。自大道既隱而後,不惟性出之天,未有至者,即本性天君之真正主人,亦未有識者。蓋因降生之時,

地一聲,後天之氣從而入之。識神、人心用事,氣顯理隱,而理性、元神之道心昧矣。大學之道,必須真師指點理天、氣天、象天之源,理性、氣性、質性之分,然後知得之理天者,乃惟微之道心。道心即明德,明德即至善。得之氣天者,為惟危之人心;得之象天者,為血肉之心。道心者,無極之真也。真心不隨死無,不因生有,光明寂照,無所不通,寓乎一身,超乎有象。放之在外,則豎窮三界,大而無外,卷之在內,則藏於一身。有感悉通,至理渾圓太極先,徹終徹始徹中邊,大包覆載無形外,細入鳶魚有象前,二五合時周性命,一三判處貫人天,羲皇畫後真宗顯,聖聖淵淵在此傳,明德虛靈一叚光,心源性海降維皇,合天要識通天路,至命當知立命方,費隱顯微神兩在,中邊本末理雙忘,有為須到無為處,聲臭空空至善堂。即此無極理天,明德至善也,賢不加增,愚不少減,人人本有而不知其有者,真師傳授,講透言明,實得於心,然後遵陸子格除物慾之格,先格富貴財色昏性之物,以制其外,再格淫念雜念亂性之物,以安其內。若待物慾格盡,自然天理純全。天理即明德至善之地也。功夫至此,天君雖貴,舉目即在眼前,理天雖遠,不移一步即至。未至之時,耳聞總屬荒渺;既至之後,眼見方為實在。既到至處,真知至處,故曰:物格而後知至。意之所以不誠者,物慾擾之也。物慾格盡之後,天真獨露,徹地通天,天君泰然,百體從令,一絲不掛,萬感俱寂,性若澄潭,意同太虛。到此境界,真實無妄,而意有不誠者乎?故曰:知至而後意誠。意既至真無妄,心亦中正不偏,故曰:意誠而後心正。心正則氣調神和,言行從理,內外貞白,而身自修矣!物格、知至、意誠、心正、身修,此明明德成己之事也。其身正不令而行,誠能感神,誠能格天,誠能動物,況一家之人乎?教之以言,化之以行,傳之以道,刑於寡妻,至於兄弟,使一家之人皆能格除物慾,復還天理、知至、意誠、心正、身修,則家齊矣!由親及疏,自近及遠,風行草偃,化行俗美,一國之人皆能格除物慾,復還天理,知至、意誠、心正、身修,則國治矣!

(二)

(續前頁)德之流行,速於置郵而傅命。盛德所感,梯山航海,不招而至;擔簦負笈,聞風而來;大道普傳,甘棠廣樹;虛心而至,實腹而還。而天下之人,皆能格除物慾,復還天理,知至、意誠、心正、身修、則天下平矣。家齊、國治、天下平,此成物之學,新民之事也。明明德,則至善存於一人;新民,則至善存於人人。猶恐進銳退速,始勤終怠,作輟間斷,廢於半途,敗於垂成,或遭逢不偶,而累於境遇,或聲聞未達,而悔於不知,此等景況,皆大人幾經閱歷,周知幽隱者也。必須廣立學宮,精選師承,因材施教,誘掖獎勸。輔相裁成,道明德立者,上品旌獎;無修失行者,下等示辱;給其稟祿,免其差徭,為四民之稱首,作聖賢之嫡派。藝精者服官從政,道高者教愚化賢,為君者表率認真,為官者政事莫懈,由近而遠,自淺入深,至義精而仁熟,乃盡性以至命,郅治臻乎。上理斯比戶之可對,道不急於速效,事惟期於人成,立法萬世無獘,乃得止而貞恆,直待乾坤既毀,有形悉歸無形,莫悲槁木遭焚,共樂秋收西成。華胥無懷至樂,無死自然無生,休息直待寅會,打點再下東城,此是貞元循環,秋收以待春生。井蛙拘墟天小,夏蟲難語堅冰,此皆囿於聞見,不能觸類旁通,一隅能推三隅,才知天地始終。行道奉天承命,三界十方悉通,下度有情萬類,上度河漢辰星,咸通無極至理,大學之功完成。天話說上一片,知我罪我任評,再講事物之格,兩端合一乃成,夫一人之知識有限,兩大之事物無窮,一竹格至七日,幾時豁然貫通,是率天下而路,苦死百無一成。(接下頁)

(三)

(續前頁)古人云,縱使格盡羲皇以來之書,□(此字原書不清)羅甲乙,格盡宇宙以內之物,博綜動植,仍是遠涉泛求,與明明德,止至善之道無相關涉。然則格事物之物,其說非乎,曰何可非也,亦大學之一端也。格事物之物者,大學未知,求知之事也。格物慾之物者,大學已知,求行之事也。知行合一,乃大學之正法也,偏知偏行,乃大學之一端也。蓋知而不行,則道非我有,行而不知,則助長揠苗,知行併到,體用兼該,執其兩端,用其中於民,學庸之能事畢矣。宇宙內外,雖事物之無窮,聖人之道,實有門而可入,如果得其要領,自然破竹而下。要領維何,原夫道本太虛,一氣流行,大之範圍天地之化而不過,小之曲成萬物而無遺,從其曲成萬物者而格之,則萬物可格,從其範圍天地者而格之,則天地亦可格也,苟能寓目於無聲無臭之中,自爾會心於牝牡驪黃之外。天地間雖物有萬殊,推其原本不過動靜兩事。本乎天者親上,動物有靈,神繫於天,其根在上,其大族有五曰:羽、毛、鱗、甲、裸。本乎地者親下,靜物無知,氣通於地,其根在下。本天者,神氣象三合而有生;本地者,惟氣與象二合而有生;此陽奇陰偶之數也。靜物之可食名榖者,大該亦有五曰:根、穗、角、蔓、懸。川之流也,本於天。山之峙也,本於地。天一生水也,而陽遂之火出於天。地二生火也,而山川之雲出於地。男本乾九也,而用少陰之八,女本坤六也,而用少陽之七,此陰陽互根,水火互藏之妙也。南方之國,暖多於寒,女多於男者,用九變八,乾之大用在離也。北方之國,寒多於暖,男多於女者,用六變七,坤之大用在坎也。日生於東者,木生火也,月升於西者,金生水也。先天八卦者,中國之地盤也,與河圖同;後天八卦者,流行之氣天也,與洛書同。(接下頁)

(四)

(續前頁)動物之大族有五者,天有五行也;植物之大榖有五者,地有五行也。各族各榖之數,皆本三百六十者,天有三百六十度,地亦有三百六十度也。五族之類,雄陽雌陰;五榖之類,氣輕為陽,味重為陰。陽者食之而達表,陰者食之而入里。天包地外,地處天中,各從各類也。男子者,乾之九也,用九變八,故男子八月而生齒,二八而陽精通,八八而周天。女子者,坤之六也,用六變七,故女子七月而生齒,二七而天癸至,七七而周天。五族之性,各有不同者:羽族屬火,稟夏至之氣而生,火性炎上,故能飛。火主文明,故羽毛鮮艷。火主禮,故鴛鴦不亂配,知男女之禮;雁飛不亂行,知少長之禮。其族三百六十,而鳳為之長。毛族屬木,稟春分之氣而生,陽氣初出,卦名大壯,故駝騾象馬之類,多力而代人服勞,以草為食,故其毛類草,木性仁,故牛馬之類,不食生靈。其族三百六十,而麒麟為之長。羽蟲多樹棲者,火性上也,毛蟲不棲樹而居地者,木性平也。春夏在子午之東,木火一家,東三南二同成五也。鱗族屬水,稟冬至之氣而生,水性潤下,故潛而在淵,水主智,故神龍變化,天淵雨在,水化氣則為雲,雲成雨則為水,成雲則自地而至天,成雨則自天而至地。水善利萬物而不爭,避高趨下,盈科而行,五色皆合,方圓皆可,此水之所以居五行之先也。魚可以化龍,鯤可以化鵬者,水之靈也。鯤可以化鵬者,水化火也,雀化為蛤者,火化水也,此兩者一則水火之互藏,一則二氣之變化。其族三百六十,而龍為之長。甲族屬金,稟秋分之氣而生,氣雖下降而未深,故半水半陸,金性堅,故甲掛於外。金主肺,肺主氣,故龜調息而不食,氣能通,故龜能前知。金主義,故龜以吉凶告人,而知趨避。其族三百六十,而龜為之長。秋居子午之西,金水一家,北一西方四共之也,木火二族,稟陽升之氣而生,故聲音多者,言揚火也,發揚在外,散於羽毛而不生珠。金水二族,稟陰降之氣而生,故聲音少者,氣內含也,收斂在內而則生珠。仙鶴養神,修其上也,靈龜調息,修其下也。裸族屬土,稟中氣而生,故四端具備,五德兼全,不恃羽毛鱗甲,而居以宮室,服以衣冠,法天象地,以五榖為食,以四靈為畜,行不獨行,知必周知,三綱五常,九族十義,居三才之中,為萬物之靈,聖賢仙佛由此修,道德文章從此出,制禮作樂,別於禽獸,治歷明時,法乎天地。其族三百六十,而聖人為之長。(接下頁)

(五)

(續前頁)此土居中央而應八方,戊己自居生數五,合東三南二,北一西四而一者也。呼奇吸偶成九六,三分損益乃五音六律之源。奇順偶逆成一二,一氣復姤,乃河圖洛書之本。一二倡合成音律,喉宮在中而統牙舌唇齒。舌尖色紅通於心而屬火,夏至之氣也,故其音為徵,下唇屬水,冬至之氣也,陽潛在下,其音為羽,氣出於腎,上牙近舌,木火一家,春分之氣也。陽升未高,屬於肝經,其音為角,下齒近唇,金水一家,秋分之氣,降而未深,屬於肺經,其音為商,徵角商羽音雖有四,皆自喉出,而統於脾經而屬土,土為四行之主,故宮為君,其數八十有一,以多為貴。商音之數七十二,次於宮數,故為臣;角音之數六十四,而次於商,故為民;徵音之數五十四,又次於角,故為事;羽音之數四十八,又次於徵,故為物,而為小、為賤。五音之數悉本於冬至一陽之奇,五音之氣,本於天,故用一為本。六律之氣本於地,故兼用地數之二,此律始於九,呂始於六,老陽老陰為眾音、眾器之父母也,而度量與衡亦出於此,推而至於羽毛干戚之舞,亦可由此而推。徵音者夏至之氣也,火性炎上,有是氣必有氣象,故其舞之形曰高出無上。角音者春分之氣也,發揚在外,故其舞之象曰勇往直前。商音者秋分之氣也,其氣主收,故其舞之象曰收斂向內。羽音者冬至之氣也,其氣潛藏在下,故其舞之象曰卑以自牧。宮音者,居中應外,居中者,清宮也,故其舞之象曰獨善其身,此在下之大人也。應外者,濁宮也,其舞之象曰兼善天下,此在上之大人也。音有輕清重濁,此音中之四象也,輕清本於天而在外,重濁本於地而在內。輕音出於舌外,此宗動天無象之音也。清音出於舌尖,此經星緯星天有象之音也。重音出於舌中,地外之音也。濁音出於舌後,地中之音也。五音之中,各有輕清重濁之分,此瑟之弦所以二十有五也。二十五者,五五之數也。瑟弦始於五,而後成於七者,因牙舌唇齒喉,正音之外,又有老字半舌,人字半齒之變,徵變羽也,故又加文武二弦合而為七也,五行七政,八卦九宮十二次,三百六十五度四分度之一之終,而復始之周天,此五音七音八音九音十二音旋相為宮之所自來也。宇宙間有是氣則有是象,有是象則有是事,有是事則災祥治亂,廢興存亡從而分矣。樂之至可以補八風之不足,抑氣運之有餘,扶弱抑強,損有餘而補不足,樂之關亦大矣哉。以類而推,輕音通無極之理,祀理天之神,則奏輕音。清音通太極之氣,祀氣天之神,則奏清音。重音通地面之上,祀山川社稷之神,則奏重音。濁音通乎幽冥,祀至陰之靈,則奏濁音。輕者,老陽也;濁者,老陰也。清者,少陰;重者,少陽也。禮樂得其序,則天地位而萬物育;禮樂失其序,則四時不調,陰陽反常,疾厲妖札之災現,而萬物之生機難遂矣。禮別尊卑男女之等,樂和上下陰陽之情,無禮不尊,無樂不親。禮盛則離,恐其尊而不親也,則作樂以和之;樂盛則流,恐其親而不尊也,則制禮以節之。禮節樂和,此歷代君師代天理物之大權也。外此則有賞罰政事以濟禮樂之所不及。天本一也,而元氣之周流,高下不同,清濁各異,而其行度之遲速,亦參差不齊矣。(接下頁)

(六)

(續前頁)宗動天有氣有象,其位最高,其禮至清,其行最速,其度不可見,而以恆星之度為度,恆星居緯星之上,隨宗動天而動,一日繞地一周而過一度,三十日有奇移一宮,三百六十五日四分日之一一周天,謂之一年。土星與恆星接,其行微遲二十八日不及恆星一度,二十八月移一宮,二十八年一周天,宗動天為乾之上爻。恆星天為乾之中爻,土星天為乾之末爻,此三重天合而為乾,而總名天行健。水星居土星之下,又遲於土,十二日不及恆星天一度,十二月移一宮,十二年一周天。火星居水星之下,又遲於水,二日不及恆星天一度,二月移一宮,二年一周天。日輪居火星之下,又遲於火,一日不及恆星天一度,一月移一宮,一年一周天。此木火一家,合而為離。木星為離之初,火星為離之中,日輪為離之成。乾純陽故行健,離中含一陰,故次健於乾。金星水星居日輪之下,行度周天,雖與日輪天略同,而各有伏留遲速進退之別。大抵近日則行遲,遠日則行速,與日同度則伏,先日而行則朝現,謂之啟明,後日而行則夕現,謂之長庚。月輪居金水之下而行遲,一日不及恆星十三度十九分度之七,二十七日半與恆星天會,二十九日半與日輪天會,金星為坎之初,水星為坎之中,月為坎之成,金水一家合而為坎,坎卦二陰一陽,故行遲,一月三十日,一年十二月,三百六十日乃一歲之正數也。而日與天會,實三百六十五日四分日之一,餘五日四分日之一實為氣盈,三十日一月之正數也。而日與月會只有二十九日半而不足,故一年有六小,蓋二月不置小,則月圓於十四。四月不置小,則月圓於十三。一年不置小,則月不待初十而圓矣。故月小之置,正朔望也。潤余之置正四時也。氣盈五日而有餘,故今年欲知來年春,再加五日三時辰,再加朔虛六日而不足,故春打來年加十一,此五年之所以二閏也,九重天,上三重為乾,中三重為離,下三重為坎,再下則地為坤矣,地面之上,五嶽群山,天中地也,四海百川,地中天也,再加飛潛動植,雜居其間。死生相繼,大抵由動而入靜,為坤之初爻;向下土石純凈,為坤之中爻;再向下而泉水生焉,靜中之動也,為坤之末爻。坤之初爻,由動入靜,自天而地也。坤之末爻,由靜而動,自地而天也。坤之中爻,乃地靜之本體。(接下頁)

(七)

(續前頁)天度三百六十,地度亦如之。地之德,方而形圓,中高四下,高者為山,下者為水,三百六十度,四面各得九十度,而為四大部洲。南膳部洲九十度,山鎮西北,澤注東南者,北高南下。高則地多天少,以地為主;下則天多地少,以天為主。日生於東,沒於西,水生於西,歸於東,陽生東北,陰生西南。陽生則自寒而暖,陰生則自暖而寒。其洲日出於東,中於南,故後天之離在南。北衢盧洲之地,南高北下,日出於西,而中於北,其後天之離在北。東勝神洲,西高東下,日出於北,中於東,其後天之離在東。西牛賀洲,東高西下,日出於南,中於西,其後天之離在西。即日可以推月,即月可以推星,即星可以推四洲。氣候之不同,大抵南北二洲四分差二,東西二洲四分差一,此午則彼子,此子則彼午,南與東西,四分差一,南洲之午,為東洲之酉、西部之卯,他可類推。地之一度,二百五十里。自中嶽南行二百五十里,暖氣早一日;北方二百五十里,則寒氣早到一日;此河圖二七,在南一六,在北之所以然也。周圍三百六十度,為里九萬四洲,每洲二萬二千五百里,周三徑一,其厚三萬里。南洲居地之上,日月星辰在上,以上為上。北洲居地之下,日月星辰在下,以下為上。然南洲之東海,當為北洲之西海,而北洲亦名之東海。地上之天在上,則地下之天當在下,而北洲之人亦曰天在上,此道之為物不二,而生物不測也,及其至也。雖聖人亦有所不知焉,天包地外,地處天中,至理不動,結而成地,大氣流行,積而成天,理載大氣,氣載大地,地載萬類。鳥行於空而忘其為空,魚行於水而忘其為水,而人騰空則墜,沒水則溺者,其稟氣不同也。(接下頁)

(八)

(續前頁)大道知之而不言,萬物由之而不知也。月本無光,借日之光以為光。光生於日之所照,暗生於日之所不照。光處為陽、為魂,為長畫之奇爻,暗處為陰、為魄,為斷畫之耦爻。月到晦日,純陰無陽,坤卦也。坤卦西南得朋,三五而盈,而生震兌乾,東北喪朋,三五而闕而生巽艮坤。八卦只有六卦者,日月即坎離也。六爻即是八爻者,九六亦坎離也。天之三百六十度,加天地日月之本度,亦當日三百八十四度,易之三百八十四爻,除乾坤坎離之本爻,亦當用三百六十爻也。一月三十日,一年十二月三百六十日,即三百六十爻也,此為大周天,而洛書之氣屬之。一日十二時,一月三十日,三百六十時,即三百六十爻也,此為小周天,而八卦之象屬之。推而至於一元之三百六十運,一會之三百六十世,一運之三百六十年,一世之三百六十月,一月之三百六十時,大小周天,皆以三百六十者,六六之積也。三百六十為甲子者,六而三元兩周,三元必用兩周者,自子至午,陽升之三元也,自午至子,陰降之三元也。陽升陰降,太極生兩儀也。大抵陽升之時,自無入有;陰升之時,自有入無,每元之中,各有兩儀者,甲子甲午也。兩儀之中,復生兩儀者,己卯己酉也,而四象分矣。一月三百六十時,自朔至望,一百八十時,月光自無而有,至望則有之極矣。自望至朔,一百八十時,月光自有而無,至晦則無之極也。一元三百六十運。自天開於子,至巳會一百八十運,自無入有。自午會開道至亥會,一百八十運,自有入無。天開於子,沒於亥,人生於寅,沒於申,人之將終也。元氣衰,則精血不足,精血不足,則津液枯竭。水不制火,則君相二火乘虛上炎,肺金受傷,而痰喘急氣,上不下而不治矣。人之有生也,氣旺則生精,精滿則生血,血旺則生津液,津液充滿,潤澤百骸。君相二火,伏而不起,則耳聰目明,氣調神和,百病不生。氣衰則血虛,血虛則不能制火,火乘虛起,則死期至矣。人身之虛火,即劫火也。(接下頁)

(九)

(續前頁)人生一世不過百年,其生其死,人皆見之,而天開於子,地辟於醜,人生於寅。天開於子沒於戌,地辟於醜沒於酉,人生於寅沒於申者,天大於地,地大於人也。天之元氣生於子而極於巳,衰於午而極於亥。亥會乃前劫既終,後天之將始也。天上日輪火、熒惑火、君火也。地中火併煤炭硫黃之火,相火也。地中之火賴江河湖海以鎮之,則地中之火,有益而無害。天上之火,賴水星月輪河漢以鎮之,則天上之火,有益而無害。迨元氣之既衰也,雨露漸少,江海日縮,水漸衰則火漸烈,火愈烈則水不勝火,而生機息矣。吾觀之大海,萬里汪洋,即百年不雨,亦未必乾盡。而人物不用百年,十年不雨則盡之久矣。況衰極之世,百病叢生,即使有雨,而衰殘日極,生機日悴,亦不成世界矣。故人世不待衰極之世,天則先機而動,仙佛則應機而生,堯舜則道統首開,三教則鼎足相繼。佛傳真空,道傳妙無,儒則掃除聲色之化民,如毛之非是,必窮至無聲無臭而後矣,已夫如毛非至離象也。聲臭全無離氣也。離象離氣而至於無極之理矣。無極之理,即佛之真空,道之妙有也,復理則還於無極理天,反本復始,而超出劫外矣。蓋劫火之災,災於有象之物,而不災無形之理之神,開天收天主之者,無生真宰也。而為之者,三極聖賢也。原來正性,不待衰殘之會,而同歸極樂之鄉矣。此時上滿天星宿,下而十殿陰靈,皆同此道,而同歸於理。三曹原性同歸無極,而浩劫至矣。浩劫之至也,雨露不降,而河海悉竭。月者水之精也,水既枯乾,精聰何有?地中之火伏而不起者,河海鎮之也,河海既竭,地中之火出矣。日輪熒惑之火不下者,月輪之水隔之也,水精既無,而天上之火下矣。二火相接,百物俱焚,山化為灰,地化為塵,罡風以摧粉塊為空,二混沌至矣。迨至子會星宿之性,奉命開天理,理至則生氣,氣行則生象,氣盛象成,流行運御,前劫之灰摶成一塊,而生地矣。地形成,山川草木之性下降,理復生氣,氣復生象,則地辟於醜矣。天動於上,地靜於下,兩間空虛,人物之性下降,理復生氣,氣復生象,人生於寅,而世界立矣。迨至午會十一運六世二十年癸未六月望前,東山人又在荊門解大學,闡明自象還氣,自氣還理,末後之道,天人交接,而辦收圓矣,此格物致知之大略也。萍蹤百忙,筆難悉數,缺略不足,以待將來,蓋格物慾之物者,尊德性之約學也。格事物之物者,道問學之博學也。約而不博,則有體無用,可以出世,不可以入世。博而不約,則有用無體,可以入世,不可以出世。偏於入世者,執於有昧盡性至命之大道。偏於出世者,執於無昧經邦濟世之大權。故中庸尊德性而道問學,體用兼該,知行併到,則高不入於頑空,下不落於執象,盡美盡善,大中至正,則大學之道得,大人之學成矣。此補格物致知一章也,其九章之傳文俱在,子亦不必多為饒舌,有志為學者,合而讀之可也。朱陸二子,皆天資高邁,學力精純,尊德性者,由本亦能及末,道問學者,即流亦可溯源,至於登峰造極,皆能殊途同歸,故二子晚年始睽終合。陽明先生體用俱全,武能平亂,道能傳心,惜其注述無多,故猶在兩廡之列,未配十哲之班。昌黎先生起初毀佛謗老,晚年卒歸於道,沐目真人之力也。(接下頁)

(十)

(續前頁)本朝開國,諸聖皆深入佛海,故能道繼堯舜,治邁漢唐,而梁武以事佛亡國,或因數之所在,亦恐道在人為。周公以周禮開西周八百之基,而半山以周禮亂北宋半壁之業,正人行邪法,邪法悉歸正;邪人行正法,正法亦成邪。昭烈以的盧脫難於檀溪,龐統以的盧殞命於落鳳,命也。王荊公配享神宗廟庭四十年,北宋非亡於荊公也,而皆曰荊公以周禮亂宋,宋之亂,亂於遼金金人之鋒,即使周程俱在,亦未必能勝也,天也。王荊公不可一世,士獨候濂溪門,周子不與見,三及門而三卻之,既而大恚曰,獨不可歸而求諸六經乎。周子原得孔孟心法之正傳,荊公所為大半恃才傲物,此周子所以卻之也。荊公未得心法,而苦志讀書,書雖讀熟,而竅妙不通,加之神宗好高騖遠,以祖宗之法卑近,不能稱其志,故荊公富國之術得而入之,富國之術顯也。周程雖學精養粹,而不能見信於朝廷者,微也。因見地之不同,故言論之多異,彼此相嫉,而是非生矣。荊公有學無道,其與周程異也,固也。而嵋山蘇子亦與程子不和,由此觀之三黨之分,非獨荊公一人之過,實國運當衰使之然也。漢末黨分而漢亡,宋中黨分而宋衰,學術分於前,則山河分於後,有其微,必有其驗。有國家者,當此之時,選賢任能,積德行仁,庶可挽回也。北宋之衰也,始於杜鵑鳴於洛陽,繼則三黨分於闕下,再則元金入於中原,災祥之至,始微終顯。盛衰之勢,無往不復,神則先機先知,聖則見機而作,愚則失機違時。(終)中庸解


  天者何?理也,氣也。氣天上運星斗,下貫大地,寒來暑往,運行不息。積厚有色,謂之碧落,未厚無形,謂之虛空。碧落、虛空莫非天也,氣無不在即天無不在也。人自降生之時,

然一聲此氣由口鼻而入,虛空之氣天也。此氣由口鼻分而與人,謂之命;人稟天之所命者以有生,謂之性;故曰天命之謂性。此氣數之命,氣質之性也。天之與人皆同此也。而人有智愚賢否壽夭窮通,萬有不齊者,何也?此氣雖渾然一團,而有陰儀、陽儀之分。 陽儀自冬至九地之下升而為復,歷一百八十二日有奇,始至九天之上而為純乾六陽之月。其陽儀一百八十二日有奇,其中又分九十日有奇為春,九十日有奇為夏。春即河圖之八,少陰之數也;夏即河圖之七,少陽之數也。春之數在河圖為三八,內為少陽,外為少陰。在洛書則春當左三之位,純為少陽;夏當載九之位,純為老陽。夏至之後當二之位,是為少陰;冬至之前,當六之位,是為老陰。此陰陽互根之義也,而四象分矣!由是而推之,而八卦,而六十四卦,而三百八十四爻,衍之而為萬有一千五百二十策數,而天度鑿矣!化原彰矣!智愚賢否、壽夭窮通:從此而分矣。加二十八宿附天而動,其人降生受命之時,正當某宿某度之氣,適值其會而入之,則其人之性各肖其宿之性。宿有吉也,故人有善惡。其命則參之春秋寒暑、晦朔弦望、日時干支之生克制化,而氣質之性所以萬有不齊也,此降生而後得之氣天者也。若夫本然之性、天賦之命,則來自理天。氣天上運星斗下貫大地,十二萬九千六百年為一終始,流行不息,變而有常之天也。理天則貫乎氣天之內,而為欲界、色界之主。雖不離乎氣而實不雜乎氣,超乎欲界、色界之外,則委氣獨立,而為無色之界,此靜而不動、常而不變之天。流行不息變而有常之天,無形有跡;常而不變之天,形跡胥泯。無形有跡者,因隙而入,行而後至,形跡胥泯者,則入不因隙,至不待行。三界內外,徹上徹下,四維八方,莫非理也,理即所謂無極之真也。天地相交,天地即二五也;雌雄相交,雌雄即二五也。二五相交,而無極之真,無不渾合其內。二五有形,生有形之質,無極無形,作無形之性,性者以人物稟受而言也。無極不落陰陽,不分五行,渾然粹然。故天賦之命,本然之性,堯舜不異眾人,此未生以前得之理天者也,此亦曰天命之謂性。得之理天者,神為元神,心為道心,開竅於目。得之氣天者,神為識神,心為人心,開竅於口鼻。故人之目通理天,口鼻通氣天,如魚之在水焉,然通而不知其通,不得大通終通與之合而為一者,物慾之引、情思之蔽也。本性蔽於情思,情思役於物累,於是迷真逐妄,流浪生死,而鬼關禽關於是乎入矣!賢關聖域於是乎違矣!此性之所以必須乎率也。朱子曰,率猶循也。卻欲循氣則入賢關,息氣合神則入聖域。入賢關者,氣還太極天也;入聖域者,神還無極天也。知其氣而養之,塞於天地,賢人之道也;知其神而凝也,範圍天地,聖人之道也,故曰率性之謂道。天命之謂性,即大學之明德也;率性之謂道,即大學之明明德也;修道之謂教,即大學之在新民也。大學之三綱領,即中庸之三綱領也。大學者學大也,而至大者莫如天,故唐堯則天,孔子律天、參天、配天。率性之「率」即不愆不忘,率由舊章之率。愆者過也,賢智之過者,多入頑空,忘者不及也。性情之卑者,多淪功利,此皆偏而不中者也。不愆不忘,知上帝與我之舊物,而率由之。知其體則謂中,達其用則謂庸。蓋喜怒哀樂之未發,體之中也,內聖之學也;執其兩端,用其中於民,用之中也,庸之實也,外王之學也。兩端,即德性、問學之分也。道不可須臾離者,離乎理則違乎聖域,離乎氣則入於鬼關,此以道體而言也。若以道而用言,則操則存,惟狂克念,可以作聖,舍則亡:惟聖罔念亦可作狂,而道可須臾離乎?慎獨一事,朱子則以人所不知,己所獨知為獨,此入手之法也。李中孚則以無對待、無配偶、萬象之主為獨,此了手之法也。了手之法,誠者天之道也;入手之法,誠之者人之道也。「視之而弗見,聽之而弗聞」,天道之隱也、微也。「如在其上、如在其左右」,天道之費也、顯也。顯者,即三達德、五達道、九經、三重之事也;微者,上天之載,無聲無臭。體為天德,用為王道,此君子之道,所以本諸身,徵諸庶民,考諸三王而不謬,建諸天地而不悖,質諸鬼神而無疑,百世以俟聖人而不惑也。行此道者,既不索隱行怪,安於小成,又不廢於半途,悔於無聞,故能素位而行,無入而不自得,然後臻參天地、贊化育、天地得位、萬物遂生之效,如是則惟天降中,惟聖中庸之能事畢矣。中庸一書,首以天始,終以天結。以不睹不聞入手,以無聲無臭了手。極之顯微,廓之費隱,貫之誠明,推之為三達德、五達道、九經、三重、三千三百,天人體用,本末兩端,內聖外王之法。而末後一筆掃去曰,聲色之於以化民之末,德輶如毛,毛輶有倫,而上天之載,必無聲無臭而後為至。以是知有之本於無,生於無也。有者顯也,無者微也,有無顯微,本自同源。達其微而不達其顯,謂之素,有體無用;達其顯而不達其微,謂之偏,有用無體。此兩者皆落於一邊而不中者也,而執象頑空者,可以知所返矣。中之一事,又有經中緯中之分,經中理也,理則常而不變;緯中氣也,氣則變而有常。常而不變者,三綱五常,亘古不易;變而有常者,文質三統,因時制宜。體之謂中,行之謂庸,行成有效謂和。或問:致中和,天地位焉,萬物育焉。如人不致中和,天地將倒置乎?余應之曰:天地者,陰陽也。喜怒哀樂者,四時也。發而皆中節者,如當喜而喜,則春行春令,中萬物發生之節;當樂而樂,則夏行夏令,中萬物暢茂之節;當怒而怒,則秋行秋令,中萬物結實之節;當哀而哀,而冬行冬令,中萬物收藏之節。故帝王之治,賞行於春,刑行於秋,迎夏於南,接冬於北。發號出令,各隨其時,勿伐天和。三公論道,燮理陰陽,陰陽得位,則天地得位,天地得位,則萬物遂生也。否則當喜而怒,仲春行秋令,則國有大水,寒氣總至,寇戎來征;當喜而哀,仲春行冬令,則陽氣不勝,麥乃不熟,民多相掠;當喜而樂,仲春行夏令,則國乃大旱,暖氣早來,蟲螟為害。舉凡尊卑相陵,男女相乖,舉止不時,號令失當,即此皆可類推。夫陰陽乖戾,則天地失位,天地失位,則雨暘寒暖不時。雨暘寒暖不時,則疾癘夭札,百榖草木之災,即相因而至,如是則天殃人害,萬物之生成難遂矣。然人有貴賤,位有尊卑,而政令行事有小有大,故王省惟歲,卿士惟月,師尹惟日,庶民惟星,其行事得失,感召災祥,或關天下,或關一國,或關一家,或關一身。其責任之輕重,亦為萬有不齊之別。如天子有道,端拱無為,其息機神凝所感,則大塊之戾氣全消,故風不鳴條,雨不破塊,海不揚波,雲瑞日祥,霽月光風之下,萬物得所,咸登仁壽。是以白雉有獻、旅獒有貢,而梯山航海之國,有不召而至者矣。三代而上,道在君相,則責在公卿;三代而下,道在師儒,則責在學士。天人感召,捷若影響;德之流行,速於置郵。如有識者,當不以余言為妄。三易探原(一)


  易之為書,不易、變易、交易之義明。而理學、數學、象學之法備。大而聖域賢關,盡性至命,天道之微;次而綱常名教,持身涉世,人事之顯;再次而治歷明時,陰陽盈虛,物類消長,吉凶休咎之變。先天下開其物,後天下而成其物。此易所以為諸經之祖,萬法之源也。理微道大,取用多門。仁者見之謂之仁,智者見之謂之智,百姓日用而不知其所以然。孔子以前,易專象占,故掌於太卜,未列於學宮。自夫子十翼,暢以義理,參之名教,始與五經並傳,不在數術之例。何為不易?河圖是也。何為變易?洛書是也。何為交易?日月為易是也。河圖者理也。理主五常,常則恆久不變。在天謂之天理,在地謂之地理,在人謂之性理。理本無象。天現河圖以象之。河圖乃理之微也。理之靜而能應者不可見。而地之靜而能生可見者似之。故以河圖為地盤。理本靜而地亦靜也。河圖之數。二七在南屬火,為文明之禮,火性炎上,故南方多暖,千古不易。一六在北屬水,而為沉潛之智,水性潤下,故北方多寒,千古不易。三八在東屬木,為好生之仁,木能生火,故大明出於扶桑。四九在西屬金,為果斷之義,金能生水,故河源發於崑崙。五十居中屬土,為誠實之信,故陰陽調寒暑時。此三者亦千古不易。故曰不易,無形之理,貫乎欲界、色界、無色界之中。上理河漢星斗,五行得之而順布;下理十殿諸司,九幽得之而秩序;中理山河大地,萬姓億兆,飛潛動植,世間有情無情品類。得之而各得其所。此理又超乎欲界、色界、無色界而外,為無極理天,最上之理。無為真靈,人得之而終古逍遙,萬劫常存。理者無所不理,各得其理,故謂之至理。此理即降衷之維皇,賦性之上天,無極之至真也。在欲界、色界、無色界之中,則不離乎氣,亦不雜乎氣。在欲界、色界、無色界之外,則委氣獨立。自子會開天,至戌亥二會,天地終窮之期。欲界、色界、無色界,咸歸無有。而此理復生天地。故中華稱之曰上帝,西尊敬之曰天王,合而言之曰道,曰天地三界十方萬靈真宰。萬物統體一真宰,物物各具一真宰。三教傳心,即傳此真宰之心也。真宰萬劫常存,此心亦萬劫常存。修此心則與真宰同壽,迷此心則入生死輪迴。此不易之易,所以不易知、不易言,而為大道之淵源也。故孔子曰:易無思也,無為也,寂然不動,感而逐通天下之故。又曰:範圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神無方而易無體。佛曰:光明寂照,無所不通,不動道場,遍周沙界。老曰:大道無形,生育天地。大道無情,運行日月。大道無名,長養萬物。又曰:道可道,非常道。名可名,非常名。無名天地之始,有名萬物之母。此皆深知不易之易,善用不易之易,善言不易之易者。天一生水,地六成之。水在天上,為云為霧,有氣無質,是謂先天之生。在地則氣變為質,是謂後天之成。地二生火,天七成之。火在地中,隱於金石,有氣無形,是謂先天之生。金石見天擊而成焰,氣變為形,是為後天之成。天三生木,地八成之。木本植物,根生於地,而曰天三生木者,木必得天氣至,地始能生之也。地四生金,天九成之者,五金之礦,必從地出,見天經火,方可成用。天五生土,地十成之者,虛空為塵,至地積而成塊。圖出於河,此天之生物成物,至當不易之理,示於人也。洛書為變易之易者,一氣流行,無日不變,無時不易也。自一至九,復臨泰壯夬乾。由冬入夏,此太極之陽儀也。自九至一,姤遁否觀剝坤。由夏入冬,此太極之陰儀也。陽儀中含元八、亨七,春夏之二少。陰儀中含利九、貞六,秋冬之二老。此兩儀之生四象也。春有立春之艮,春分之震,立夏之巽,夏至之離,此陽儀中之四卦也。秋有立秋之坤,秋分之兌,立冬之乾,冬至之坎,此陰儀中之四卦也。陽儀四卦八白、三碧、四綠、九紫。陰儀四卦二黑、七赤、六白、一白。五黃為元氣之本體,居中宮而應八方,為九宮之極紐,八卦之主宰。一卦統三氣,氣之變二十有四。一氣統三候,候之變七十有二。一候之變,五日有奇。合之得三百六十五日,四分日之一。自元而貞,一歲之氣周矣。除零不用,得三百六十日,為三百六十爻,作六十卦。加以元氣之本體為乾坤,用為坎離,而六十四卦,三百八十四爻,而一歲之氣周矣。此變易之易,太極氣天也。有象之河圖為地盤,無形之河圖為天理。無極理天,包乎太極氣天之外,貫乎太極氣天之中。包乎太極氣天之外,為天外天、不動天、大羅天、三十三天。貫乎太極氣天之中,為天中之天、天地之心、太極之天。貫乎大地之中,包乎大地之外。至星斗天而止。二十八宿經星,隨天而轉。一日一周,常過一度,三十日有奇過一宮,三百六十五有奇。自起於虛危之分者,仍還於虛危之分,為天之一周。乾為天,純陽而健。離為日,二陽一陰,故次健。一日一周,每天不及天一度。積三百六十五日,四分日之一,復與天會於原起之分,謂之一歲。每歲十二月,每月三十日,共三百六十日為一歲。而天與日會,實三百六十五日,四分日之一。餘五日三時,謂之氣盈。故今年欲知來年春,再加五日三時辰。太極之氣,半陰半陽。陰氣為寒,陽氣為暖。陽自冬至半夜子時上升,一月過一宮,歷子、丑、寅、卯、辰、巳至夏至,陽全在天,陰全在泉,故暑在地上,寒在地下。至夏至後,陰進陽退,歷午、未、申、酉、戌、亥至冬至,則陽全在泉,陰全在天,故暑在地下,寒在地上。陽氣上升,則百穀草木,春發夏長,陽主生也。陰氣下降,則草木黃落,秋收冬藏,陰主殺也。陽氣上升,動物感之而化者,始則鯤化為鵬;再則雷乃發聲,田鼠化為鴽,由潛入飛。陰氣下降,動物感而化者,如雷始收聲,雀入大水為蛤,由飛入潛。飛者不自飛,氣升則感之飛。潛者不自潛,氣降則感之而潛。由此觀之,四時不自寒、熱、溫、涼,發、長、收、藏也,氣使之然也。蓋太極之氣上徹星斗,下貫大地,雖彌綸而無間,實萬分之不同。自一至九,一百八十度有奇。前九十度,自寒而溫;後九十度,自溫而暑。自九至一,一百八十度有奇。前九十度,自暑而涼;後九十度,自涼而寒寒之極。自虛至斗,四十五度。至箕則寒漸入溫。自箕至房,為溫氣之中。自房至角,則溫漸入暑。自軫至星,為暑之始。自星至井,為暑之終。自參至昴,為涼之始。自昴至奎,為涼之終。至壁則涼復入寒。自一氣分為兩儀,陰陽剖判。兩儀分為四時,由四時分為八節,由八節分為二十四氣,七十二候,三百六十五度,四分度之一。候候之氣味不同,度度之宿性各異。人物皆稟此而生,生時不同,宿度周異。故物類有貴賤大小,人生有壽夭窮通、智愚賢否,亦氣使之然也。本然之性,賦於有生之初,來自理天,理本一致,故修此性,聖凡同歸。氣質之性,稟於有生之後,來自氣天,氣有浮沉升降,星有吉凶善惡,而人生之智愚賢否、壽夭窮通,亦因而萬有不齊。囿於氣者,為凡庸之俗流。達於理者,為聖賢之嫡派。此聖人之道,所以不囿五行,超出三界也。理天者何?無極是也。氣天者何?太極是也。無極之說,出於老子,孔孟之書,不多概見。至宋濂溪周子,著太極圖說,始表而出之。數傳之後,鮮有會其意者,大都以太極為理,置無極於無關緊要之地,豈知太極已落陰陽,非氣而何?若以是為性,非氣質之性而何?告之杞柳之性,湍水之性之說,荀子性惡之論,足以動人之聽聞,而孟子性善之說,反起學士之疑慮者,蓋因理微氣顯。微則難見,顯則易知。毫釐之差,天淵之異。此道之所以易失其傳也。理天氣天雖皆無形,然氣天流行,寒暑代謝,動而有跡可見;理天不動,靜而無象難窺。舜之傳禹,人心道心,嚴危微之辨。人心即氣質之性之見端,道心即本然之性之見端也。本然之性,稟於有生之初,出於理天,即周子所謂無極之真,與二五之精,妙合而凝也。未生以前,不須口鼻之氣而自生,不假五穀之食而自長者。無極真理,靜用之妙也。迨自有生而後,太極之氣,由口鼻而入,從此呼吸往來,為體之充,此時分氣之際,正當某宿某度,則斯人得某宿某度之氣而生。若星吉度正,年與月日相扶,則其人性情善良,富貴功名,終身無損。若星吉度正,年與月日有扶有傷,則其人性雖善良,而扶傷混雜,則折准乘除,其福不全,或歷過坎坷,待時而榮。若星吉度正,年與月日有傷無扶,大運流年,又多剝削,則終身不遇,有志難成,忠臣義士,自是而出,氣與數使之然也。反此若星凶度偏,年與月日相扶,則富而不仁,貴而不義,奸臣賊子,自是而出,亦氣與數使之然,性與命使之然也。此命非天賦之命,乃氣數之命。此性非本然之性,乃氣質之性也。此命此性之發現,乃惟危之人心,而非惟微之道心也。人心何以危?因其源出於氣天,動而難靜,甘食悅色,交物而引,縱情役志,遮蔽本來。其歸流於污下。氣天之陽,在人為魂。醒則營營而亂思,寐則夢夢而遊盪。氣天之陰,在人為魄。動則慾火燔灼,靜則魔狸昏沉。致使四門不閉,九竅下流,六欲賓士,七情紛擾,嗚呼!道心一點,幾微靈明,幾何不被其遮蔽,為其拖累,流浪生死,常沉苦海者哉!道心出自理天,不入陰陽,不落五行,故純而不雜,靜而能明,神以致妙。人之道心,出於氣表,貫乎氣中,號曰元神。此神無時不與理天相通。惟神能通,然通而不知其通,不得大通終通者,氣累之也。人之人心,處於身中,號曰識神。此神無時不與氣天相通。惟氣能通,亦通而不知其通,不得大通終通者,欲累之也。有志之士,如不得聖人心法之嫡傳,若能為善去惡,積德累功,消除冥愆,然後去欲調息,久久功純,所稟之氣,來自氣天者,仍與氣天相合。凡氣天中事,有感悉通,脫於四大,還於太虛,則為氣中之神,可以與天地同壽,日月齊年。若應運降生,可為公候將相,聰明智慧,出類超群。若奇緣幸遇,得聞大道,知道心元氣之所在,亦須積德累功,除葷茹素,息念凝神,久久氣化理純,所受之理,仍與理天相合。凡理天中事,有感悉通,脫去四大,還於無極,任他滄桑改變,天地終始,與無極法身無關。超過三界,不囿五行,獲大安樂,永不退轉,故能與仙佛並肩,聖賢為伍,主持造化,壽齊無極。其奈理微道大,非人不傳。更兼天律森嚴,妄泄必譴。此正法之所以難也。三教傳心,有正法、相法、末法之分,而造詣果報,有欲界、色界、無色之別。易有交易、變易、不易之殊,學有理學、數學、象學之異,道有下乘、中乘、上乘,葯有上品、中品、下品,果有玉清、上清、太清,清凈法身、圓滿報身、千百億化身,大人、聖人、神人等等稱號,不可枚舉。究不出交易、變易、不易之外,達乎交易、變易、不易之源,則體用合一,本末兼該,有無不二,顯微無間,靜聖動王,執兩用中,此謂正法。若達交易、變易,而不達不易,則有用無體,知有而不知無,知顯而不知微,有動王而無靜聖,囿於欲、色界,而不達無色界之外,謂之相法。再次則達於交易,而不達變易、不易,則囿於欲界,而輪迴生死,此謂末法。儒有存心養性,一貫之道;佛有明心見性,歸一之道;道有修心煉性,守一之道,躬行實踐,儒能成聖,釋能成佛,道能成仙,謂之正法。千年而後,正法失傳,儒則執於訓詁,失意以傳言;釋、道則囿於焚誦,誦言而忘昧。執於顯而不達於微,囿於人而不達於天,足以為善人,而不足以為聖人、神人,此之謂之相法。千年而後,相法式微,儒者淪於辭藻,以四書、六經,作利祿之階梯;僧、道則專為衣食,借仙經、佛典為乞食之文憑,至此則三聖遺言,亦在若存若亡之間,即善人亦不易見矣,此則謂之末法。如來當寂滅之時,曾言吾道正法一千年,相法一千年,末法一千年。末法之後,正法又來。如正宗失授,則異端紛起,狂妄之輩,盜襲名字,張浮駕誕,簧惑愚蒙。或兢尚奇功,以機心、機事、機器為道,其於日用飲食,兵力富強,非無小補,但用心太過,則淳澆朴散,省立太過,則淫溢滋生。故魯班、墨翟之流,技非不神,終不可入於孔孟之道者,以其外之也。末法之世,亦有以內修惑人心者。道不於達於三易,昧天人性命之大源,言不根於三聖,亂綱常名教之大本。乘凡庸之無知,肆無稽之狂言,亂之以鬼神,誘之以禍福。大概以吐納口鼻之氣為率性,以因心造象為有得。不遵戒律,不分內外,不分善惡,肆意亂傳。豈知戒律不嚴,即修養無益;傳授不真,則揠苗助長;孤造獨詣,為害猶小,傳徒引眾,流毒滋蔓,甚至人眾勢大,則妄冀非分,不思漢之黃巾百萬,終歸破滅。元明之間,則有韓林兒、劉福通之輩,亦常聚眾數十萬,其究喪身亡家,以妖人判逆結果。嗚呼!此輩害人,狠於虎狼,甚於洪水。虎狼、洪水,害人之身,而異端邪說,初則傳授小道,壞人心術;繼則亂人倫常,敗人名節,終則妄冀非分,害國亡家。其惑人之術,大概以引人靈性上天,見甚仙佛,住甚宮殿。在那八天,穿戴甚樣衣冠,豈不聞《中庸》云:「聲色之於以化民,末也。德輶如毛,毛猶有倫。上天之載,無聲無臭。至矣!」《金剛經》云:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」又曰:「凡所有相,皆是虛妄。」老曰:「大道無形。」三教聖人,皆未嘗言空中樓閣,靜里榮華之事。此言非妖即妄。不惟愚夫愚婦信之,而文人學士,亦從而信之。悲夫!再者同心倩女,致離枕上之魂,千里良朋,猶憶夢中之路,思男夢交,思女夢孕,故思念之極,鬼神通之;妄想之極,妖狐乘之。入其門者,至於思念妄想之極,亦不能無有所見。彼方自幸其道之有得,而不知其已入於妖魔鬼狐之窟,而不自覺也。小道之術,亦有煉出識神,遊歷四齣,知人禍福者,如《悟真篇》云:「閉目鑒形思神法,初學艱難後坦途,倏忽縱能游萬國,奈何屋破更移居。」屋破移居者,學此之人。身謝仍入輪迴。如一念有差,終歸墮落。又曰:「投胎奪舍及移居,舊住名為四果徒,何不回頭修大葯,真金起屋幾時枯。」此言旁門小道,非無效驗,但入手差錯,難成正果。故孔子曰:「雖小道,必有可觀者焉;致遠恐泥,是以君子不為也。」楊朱墨翟之道,橫行天下,在當時非無可觀,然隔礙絲毫,睽違萬里。正以孟子之道,千秋萬古而後,皆知其為異端邪說。辛苦終身,猶不如碌碌無聞之為愈也。蓋因天地無二理,聖人無二心。斯道之外悉屬旁門。輕投誤入,非徒無益,為害不淺。楊朱墨翟,皆天質出眾,終身精勤,因理氣關頭,辨之未清,天人竅妙,知之未悉,大本已差,余無足觀。再如冉有季路,仕於權門,管仲晏子,堂堂霸佐,冉仲事業,較之管晏,何止天淵?而冉有季路,俎豆千秋,管仲晏子,難免器小者何也?兩大之間。惟道獨尊。小成霸業,相去萬萬也。三易探原(二)


  上古傳道之書,首寄於《易》。達不易之易,則範圍造化,謂之聖域;達變易之易,則明於造化,謂之賢關。聖域無為,是為天德;賢關有為,是為王道。若只知道交易之易,則知顯而不知微。知有象而不知無象者,未足以言道也。變易之易,出於上經之乾。乾為天。先天之乾,變而為後天之離。乾之用九即用離也。乾道變化,各正性命,天之用也。大明終始六位時成,時乘六龍以御天,日之用也。天日運轉,而寒暑變易,故曰變易。交易之易,出於上經之坤。坤為地。先天之坤,變為後天之坎。坤之用六,用先天之坎也。乾用後天,坤用先天者,陽順陰逆之別也。坤為地,坎為月。坤厚載物,地之用也;萬物化光,月之用也。坤因天交,則髮長收藏;月與日交,則晦朔弦望。地月皆因交而易,故曰交易也。地之交天,無形有跡;月之交日,形跡俱顯。如西南得朋一說,其解頗多,聊舉一二,就正高明。以卜筮而言,則坤為所佔之卦。西南為坤之位,坤見坤為同類,同類曰朋,故曰西南得朋。坤生三女,巽、離、兌,皆在西南,亦同類之朋也。此解雖似近理,究竟與交易無關。月為太陰,又為水精。以坤為體,以坎為用。月本無光,交於日則生光。光處為魂、為陽,即長畫之奇也;黑處為魄、為陰,即斷畫之偶也。月至晦夕。純陰無陽。坤為老母。三日黃昏。月在庚方。月上日下。交而生光。坤生長子。變而為震。朔八上弦。月在丁方。陽多陰少。震變為兌。望日封照於甲。陰盡陽純。兌變為乾。此三五為盈也。十八平明。月在辛方。陽光漸縮。一陰下生。則父生長女而為巽。二十三日下弦。月在丙方。陰多陽少。巽變為艮。三十日。月在乙方。陽光不現。魂盡魄全。仍還坤體。此三五而闕也。震、兌、乾、巽、艮、坤。卦止於六。八卦只用六卦也。朝屯暮蒙。六十卦為一月之周天。一日一爻,六日一卦,故三百六十日,為六十卦,為一年之周天。八卦只見六卦。六爻即是八爻。六爻即是八爻者,加以乾爻用九,坤爻用六也。八卦只見六卦者,三五而盈震、兌、乾,三五而闕巽、良、坤。其間獨少坎、離者,月為坎,日為離也。二用無爻位,周流行六虛,六卦實八卦也。卦者掛也,日月懸掛虛空,而生卦也。爻者交也,日與月相交,而生爻也。「卦」字之畫,從二土者,日中納已,坎中納戊。「卦」乃戊、已二土,相合而成也。日何以納已?已即日也。坎何以納戊?戊即月也。上有八卦,下有八方,以八乘八,而六十四卦全矣。日麗天而少遲,每日不及天一度。積三百六十五日,四分日之一,而為氣盈。日含一陰,次健於天。月只一陽,又遲於日,故一日不及天十三度,十九分度之七,積二十九日半為一周。故一年朔虛六日不足,氣盈五日有餘。朔虛六日不足,故春打來年加十一。五年二閏。十有九年七閏。氣朔分齊。為之一章。氣盈出於變易。朔虛生於交易。而不易不與焉。此不易之大用也。交易若人之形質,陰陽交則易也。變易若人之氣稟,自少而壯,自壯而老,自然而變也。不易若人之元神,形有生死,氣有變遷,而神則無生死、無變遷。出舍入舍,不增不減,故曰不易。不但是也,佛之金剛,道之金丹,悉皆本於三易。佛曰南無。南者乃先天乾位。乾為天,天則大無不包,此變易之易也。又為後天離位。離為日,日則明無不照,此交易之易也。大無不包,明無不照,猶不足以盡佛法之妙,惟無則微無不入,此不易之易也。道之金丹。先天以乾坤為性命,自十月胎足,瓜熟蒂落,

的一聲,乾失中爻之陽,虛而成離;坤得乾之中爻,實而成坎。乾坤交則變為坎離。日上月下,水火未齊。金丹工夫,知坎離樞機之所在,運虛無神火,下降坎宮,則海底真金,化而為氣,逼氣開關,倒轉黃河,上升崑崙,落於離中,氣聚神凝,復還乾元,法輪自轉,謂之變易。迨至九轉丹成,神升上界,與道合真,還於無極,為之不易。不易則不生不減,不垢不凈。佛曰金剛,道曰金丹,皆以金為喻者。言本然之性,來自理天,至精至粹,無垢無塵。靜而能應,虛而能明。自降生而後,氣質之性,來自氣天。入於口鼻,充乎一身,混沌鑿破,四門大開,情識漸開,天真漸沒,及至六欲賓士,七情紛擾,雲霧迷空,青天若亡矣。青天即不壞之金性也。人人有此不壞金性,因拘於氣稟,蔽於物欲,迷真逐妄,背覺合塵,不盡孽報,萬變輪迴。故虞廷以人心、道心,辨危微。西周以敬勝、怠勝,斷興亡。而孔顏以克已復禮為功夫。氣質之性,發為人心;本然之性,發為道心。人心居臟腑之裹,道心現乾元之表。在裹則昏濁蒙昧,為七情六慾之領袖;在表則虛明光耀,作三華五氣之總持。里則近泉,入於污下,故危。危者迷真逐妄。迷真則永失真道,逐妄則苦惱輪迴。表則通天,進於高明,故微。微者返妄歸真。返妄則苦惱全平,歸真則誕登道岸。此二者同寓四大,苦樂不同,聖凡迥異。知之真則不疑,故精。守之固則不二,故一。精則情慾胥泯,已克凈盡;一則三五咸融,禮復渾圓。已克凈盡,則迷雲消散;禮復渾圓,則青天顯露。萬物各具一天。天即乾,乾即金,金即性,性即理,復理即復性,復性即復金。佛曰金剛,取其能斷。道曰金丹,取其渾圓。已克禮復,孔子不曰復天理之理,而曰復禮樂之禮者,懼後世之遺脫倫常,棄人求天也。天人合一,執兩用中,故高不入於虛空之無用,下不淪於功利之器小,此所謂「允執厥中」也。以禮樂之禮,代天理之理,使後之學人,得其精者,則盡性至命,大之可為聖賢;得其粗者,則孝弟忠信,次亦無愧名教。大哉聖人!其憂天下來世其至矣!後之儒者,曰:「人慾凈盡,天理流行。」其言非不親切,然而較之聖人,不無遺漏錯誤之處。「人慾凈盡,天理流行。」專言性體,降及末流,則有貪空戀寂,遺脫倫常,昧聖人代天理物之大權者。寂然不動,感而逐通,理本靜而能應,而曰流曰行,則與氣混而無別,降及末流,則有認氣作理,忽略精微,昧聖人無為至靜這大本者。故學庸兩篇,於體用本末,終始天后,顯微費隱,天道人道,大德小德,九經三重之大用,無聲無臭之大體,反覆叮嚀。尊德性而道問學,至廣大而盡精微,極高明而道中庸。溫故而知新,敦厚以崇禮。叩其兩端,竭示無餘者,懼後世學術之岐也。其奈聖人之學,大而能博,七十子親炙聖化,顏曾而外,鮮有造其域者,況其下焉者乎。故數傳而後,楊墨之道,橫行天下,幸孟子得子思之正傳,起而辟之。聖聖相傳之道,賴以不墜。以後不數世,則秦焚詩書,師心自用,共祚不永,二世減亡,漢鑒其失,則詔求遺經,治尚寬大,當時儒者,率以法經為業,專門名家,大者牽文拘義,執於訓詁,往往失意以傳言,故古人有云:焚經經存,注經經亡之嘆。馬鄭諸子,非不博大,但囿於問學,略於德性;京房治易,專事占卜,則流為象數之小儒;王弼治易,專言義理,則變為兩晉之清談,或偏於本,或偏於末,此漢儒學術之歧也。晉儒侈談清虛,較之拘執之學,高則高矣,然而空大無實,則漫無入手,其究至於鄙視禮節,淪於狂盪。唐重詩賦,兢尚辭藻,孔孟心法,入室者少。迨至炎宋肇興,崇儒重道,五星聚奎,文運天開。希夷首出,濂洛接踵,聖聖心法,賴以昌明。二程之後,龜山繼承。道傳豫章,後寄延平。道至新安,集注聖經。當此之時,朱道問學,陸尊德性,一貫之道,歧分兩經。尊德性者,象山而後,厥有陽明;道問學者,紫陽而下,何王繼起,金許迭興。至於今日,程朱陸王,未息異同,各執一端,忘卻中庸。德性問學,豈容偏重。出世之法,釋道為憑。宋元之末,二氏法興,下手之處,亦有不同。道煉水府,釋修離宮。寒山龍門,當時之雄。分門別戶,各守其宗。較之三聖,終欠渾融。自此而後,出世謀食,住世求榮,三教真脈,已迷跡蹤。異端蜂起,雜法橫行,凶國害家,坑陷愚蒙,變亂舊章,敗壞世風,愚心如傷,欲救不能。不揣固陋,俚解聖經。荒謬差錯,就正高明。知我罪我,任其品評。儒自德性問學,分趣以來,尊德性者其守約,以格物為格物慾之物;道問學者其用博,以格物為格事物之物,各執其說。豈知德性問學,體用不可偏重,物慾、事物,天人要在兼需。物慾之物格,則已克禮復,足以達天德之大本;事物之物格,則禮明樂備,足以致王道之大用,此靜聖動王之法也。故曰:尊德性而道問學,兩端並重,執一則偏也,即體用兼需。若囿於人而不達於天,則可以入賢關,而不足以入聖域。然而天亦難言矣。漢儒董仲舒董子曰:道之大源出於天。舉世學人,皆以之為見道之言,究不知其所本之天為何天也。若以理天為天,則天即道,道即天,不分彼此,何有出入?若以氣天為天,則天之大源出於道,而道之大源不出於天。故老子曰:大道無形,生育天地。道之名雖不異,道之實則有別。易曰:一陰一陽之謂道,指占卜而言也。占卜本於象數,象數不離陰陽,此乃卜筮之道,非大學之道,率性之道也。非不易之易,乃交易、變易之易也。大學之道,率性之道,雖本於不易之易,然乃人人各具之道;又非生天生地,不可道不可名之道也。陰陽欲界、色界、交易、變易、有象、無象之分。欲界之陰陽,則男女、雌雄、動靜、剛柔、死生之類。色界之陰陽,則星斗、日月之類。此乃有象之陰陽,大半屬乎交易。無象之陰陽,如青氣之天,載日月星辰,與大地山河,包括萬類、貫徹萬類、養育萬類、生殺萬類。升則為陽,降則為陰。伸而為神,屈而為鬼。此乃無象之陰陽,屬乎變易。然變易之易,雖似無色無象,而實與無象無色之不易不同。變易之氣動而流行,有終有始。大限不過十二萬九千六百年,終歸窮盡。不易之理,靜而能應,無終無始,不落陰陽,而實能主宰陰陽、終始陰陽,而為一陰一陽之母。氣天雖似理天,實大異乎理天者,亦猶氣質之性,惟危之心,與本然之性,惟微之心之難辨也。此似道之所以易從,而真道之所以難信也。故老子曰:上士聞道,勤而行之;中士聞道,若亡若存;下士聞道,則大笑之。不笑不足以為道。莊子曰:籬燕不知鴻鵠,夏蟲不可語冰,井蛙不信天大。宋玉曰:其曲彌高,其和彌寡。孔子曰:德修謗興,道高毀來。子思子曰:君子之所不可及者,其惟人之所不見乎。孟子曰:君子之所為,眾人故不識也。由此觀之,道之難言,不自今日也。故程子之道,在北宋之時,舉世皆目之為偽學,呼之為黨人,謗之於朝,刻之於石。避之則無罪,學之則犯禁。謗之、毀之則有功。茫茫斯世,幾無托足之地。朱子之學,在高宗之時,則當位目之為妄,呼之為妖,其身則削職奪祿,其徒則拒之邊裔。故《孟子》曰:故天將降大任於斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,增益其所不能。是以《論語》以不知不慍為君子,《中庸》以不知不悔為聖人。守死善道,孔門之法。違道千譽,虞廷之戒。三易探原(三)


  釋氏之道,自志公之時,分為青衣、黃衣。青衣在南,持受戒律,以宗教律為道規,以戒定慧為造詣,以明心見性頓超涅槃為究竟,真傳實授,故能成佛作祖。通宗合教,辭理兼優,豎拂迎機,荷擔正法,代不乏人,是為實法。黃衣在北,飲酒茹葷,仍漠北之俗。不斷殺孽,其間偶有達者,不過玩空無為,不昧前生,出胎入胎,難免輪迴。由經悟入,無真指點,是謂權法。實法優者,超佛越祖。權法優者,止於消孽。青衣自五祖而後,分為南頓、北漸。南宗慧能,掃除文字,直指人心。見性成佛,謂之頓教。其道多傳火宅,而比丘僧尼,鮮有得其真者。北宗神秀,傳授衣缽,執於講誦,不達本源。其間優者,亦可以消冤解孽,獲人世之福壽,享顯代之榮華,不能超生了死,報盡終墜。如果皈清戒凈,法財兩施,福慧雙圓,因其宿慧,不退初心,亦可得遇真傳,漸人真宗。荷擔如來。大振宗風。道本無私,有感必通,不限倫類也。太上之道,魏伯陽真人以前,《清靜》《道德》,為老子正傳,金丹爐火,未嘗言及。此時三聖同源,相視莫逆,乃最上一乘法也。《金剛經》曰:以無為法而有差別。《道德經》曰:無為而化。孔子亦曰:無為而治者,其舜也與,夫何為哉。恭已正南面而已。《清靜經》以清靜為主,《金剛經》亦言清靜,《大學》以定靜為入手。道曰虛無,佛曰寂滅,而《中庸》亦曰:上天之載,無聲無臭。道曰守一,佛曰歸一,而儒亦曰貫一。佛曰色空,道曰有無,儒曰顯微。佛曰觀音,道曰觀心,儒曰顧諟天之明命。道曰復命,儒曰復禮,佛曰亦復如是。佛曰明心見性,道曰修心煉性,儒曰存心養性。下手之法,究竟之處,三聖同源。融金作器,化冰為水,原無異同,豈分彼此?自魏伯陽,借易闡道,性命之理,合之天道陰陽,參之卦爻河洛,仰觀俯察,近取諸身,遠取諸物。因寒暑之升降,日月之盈缺,物類之牝牡,參而同之,契而同之,印證人身,若合符節。以性命稟於天。天在大易為乾,乾在五行為金,故以元性之體,喻之為金。因神凝氣聚,萬脈歸源。情智胥泯,渾融一團。故以元性之用,喻之為丹。神居於離,先天在東。東為蒼龍,七宿分野,故曰青龍。氣居於坎,坎先天在西,西為白虎,七宿分野,故曰白虎。離火生於東,旺於南,故離火自東而南,代先天之乾。南為朱雀七宿之分,故又謂之赤龍。坎水生於西,而旺於北,故坎水自西而北,代先天之坤。北方為玄武七宿分野,故又曰黑虎。離在南方,先天變為後天,元神蔽於識神。識神易放而難收,故喻之為汞。坎在北方,亦為後天元氣,累於濁精,易沉而難升,故喻之為鉛。此藥物之由來也。離火為日,坎水為月。離中納己,坎中納戊。日月為易,交則為明,化則成丹。戊己交則為刀,二土交則為圭。此金丹刀圭之由來也。離宮為九,乾爻為九,離轉為乾,故曰九轉。坎中一陽,化氣上升,仍還乾體,故曰還陽。成乾則陽還,陽還則九轉,九轉則金純,金純則陰陽合一,合一則丹成。丹成於離。離在後天為九紫,故曰九轉還陽丹。九轉金丹,九轉紫金丹,種種譬喻,種種名號,層見疊出,萬變不窮。故今聞者喧耳,見者炫目。千歧萬派,疑竇滋生。而爐火、採補、搬運、吐納之外道旁門,由此而出矣。豈知金即天,天即理,克己復禮,一言盡矣。三聖立教之初,以存心養性、明心見性、修心煉性,抱元守一、萬法歸一、執中貫一為標準;以清靜無為、定靜無為、為入手;以慈悲、感應、忠恕、為功夫;以三皈五戒、六度萬行,三華五氣、五百大戒,三綱五常、非禮勿視、聽、言、為行持;以盡性至命、歸根復命、亦復如是、為究竟。大中至正,盡善盡美,不敢放言高論,恣意揮霍者,懼毫釐微差,千里致謬,故身度聲律,規圓矩方,範圍天地,師表百王,歷萬世而無弊也。道自金丹之說興,末流多入於執象;佛自頓殺之傳失,末流多入於頑空;儒自孔孟既逝,程朱以降,學者大概囿於言語文字之間。儒囿文字,尚靠人道,釋老真失,概無足觀。既無真修,小則有遺倫之過,甚則致亂倫之罪。此非老子釋迦之咎,乃後世學者,矯枉過正,脫略倫常,棄人求天之失也。蓋老子服官,歷仕周朝,未嘗絕人而無君。釋迦有子,世龔生佛,何曾遺倫而無父?孔子司寇,三月而去魯。孟子容卿,不久而去齊。顏、閔、終身不仕,非時君之削奪,材力之不稱,別有所為,故不粘滯於利祿富貴也。蓋以理微道大,難為不知者言耳。佛老齊戒,直行明言。孔子則含而不露。佛為一國之主,無有所畏。老乃大化之神,不為世縛。孔子則無位無權,處非其地,故不著形跡,危行言遜者,惟曲高和寡,德修謗興也。如不然,鄉黨一篇,沽酒巿脯不食,失飪不食,割不正不食,不得其醬不食,不時不食,不撤姜食。此外,如季康子,燕孔子,孔子不肉而食,齋必變食。子之所慎,齋、戰、疾。君子齋戒,以神明其德。非但制戒三日,散戒七日,實無時不戒也。蓋食腥則殺生害理,違仁養陰。食葷則蔽性昏智,清陽不升,神明不至。不戒則心志散亂,情慾雜投,精神失守,流為污下。有心者會意其間,三教聖人,異地則皆然也。三易探原(四)


  當時三教分門,互相牴牾,各執其見,不能歸一者,囿於人不達於天。各據枝葉,迷忘根本也。老子乃傳道之祖,故東渡孔子成至聖,闕傳猶龍之嘆,西化胡王捂真經,函關現紫氣之祥。青牛西去,道傳天竺。白馬東來,佛興震旦。孔孟之道,有資於老聃。周程之學,實本於希夷。柱下吏官,華山道士,皆有益於儒,無害於儒。奈何自昌黎而後,以毀佛辟老為正事。新安以來,以牴陸排王為真儒。昌黎辟老,而其侄湘子,竟成黃冠之領袖。道成天上,名留人間。廟貌馨香,童婦皆知。由此觀之,多此一辟也。文公人品,本來正大,但孔孟堂奧,差之毫厘。原道論學,不言格致,入手已差,其它可知。文章功業,大有可觀,性命天道,未可與議也。朱陸之學,始睽終合。陽明學業,終難磨滅。而異同之論,至今未息者,門戶之偏也。河圖洛書,一順一逆。河圖順行相生,一本萬殊,由體入用。洛書逆行相剋,萬殊一本,攝用歸體。河圖以七、八、九、六、之成數為四象。七為少陽,八為少陰。七為震、坎良、三卦,皆一陽二陰。陽則奇圓圍三,三用其全。陰則偶方圍四,四用其半。三用其全,一陽為君,得三數。四用其半,二陰為民,得四數。三與四共,共數為七。三男皆七,故曰少陽。八為巽、離、兌三卦,皆二陽一陰。二陽得六數,一陰得二數。六與二共為八。三女皆八,故曰少陰。六子皆少,對乾坤父母二老而言也。乾父純陽,三三見九,故老陽用九。坤母純陰,二三如六,故老陰用六。老變而少不變者,物極則反。陽極則變陰,陰極則變陽。乾用九,變則為八。乾下交坤,虛而成離也。坤用六,變則為七。坤承乾爻,實而成坎。以數而言,用九變八,乾交坤而成離。用六變七,坤承乾而變坎。以理而言,則乾陽順進,由體入用,故乾用後天之離,離數九也。坤陰逆退,由用返體,故坤用先天之坎,坎數六也。坎本中男,坎為月,而月號太陰。離本中女,離為日,而日為太陽。此陰陽互艮之義也。陽內含陰,外象為陽。陰中含陽,外象為陰。河圖,天數之積二十有五,地數之積三十。天地積數五十有五。除五不用,其用四十有九。五為太極之用,一為太極之體。四十九者,七七之積數也。陽至七則變陰,陰至七則陽復。六則變機未至,八則變機己過。易者變化之機也。故揲蓍用七七之數。河圖為地,地重而濁。洛書為天,天輕而清。重濁則數多,輕清則數寡。洛書之積,四十有五,少土之成數,故輕清、而變易注行不息。河圖之積,五十有五,多土之成數,故重濁、而簡厚不遷。天體為陽,陽數以五為中。天氣有升有降,升則為陽,陽數五,甲、丙、戊、庚、壬;降則為陰,陰數五,乙、丁、己、辛、癸。地體為陰,陰數以六為中。地有對待,自子至巳為內,自午至亥為外。天干之土二,地支之土四,亦土多也。故天以氣為體,而地以土為體。天以五為用,故五音三分損益而象天。地以六為用,故六律隔八相生而法地。古人畫井分疆,建邦設都,布兵排陣,下寨安營,奇正變化,悉本洛書。學者見古人畫井分疆,本於洛書,多以洛書為地盤,而不知用雖在地,實則法天也。故年白、月白、日白、時白,九位轉運,吉兇相錯,大小相間,故達於洛書之源,則識天時。達於河圖之源,則知地利。達於天理、地理、性理、三理一本之源,則得人和。達於氣不達於理,謂之偏。達於理不達於氣,謂之素。達理之源,明氣之用,盡地之利,為內聖外王大中至正之道。理之微,盡性至命;理之顯,三綱五常,歷萬古而不易。氣之隱,運會升降;氣之顯,世道變遷,當因時而制宜。三易探原(五)


  日月星辰麗乎天,即麗乎氣也。百穀草木麗乎地,即麗乎土也。青氣為天,土也為地,良不虛也。人只知百穀草木之麗乎地,而不知地即天中一物耳。黃帝問於岐伯:地為天中之一物,亦有所託乎?岐伯曰:大氣舉之耳。鬼臾區知地上之天,而不知地下有天。岐伯言及地之四外皆天。未嘗言及天之四外復有天也。天之四外復有天,惟太上老子言之不一,《清靜經》曰:大道無形,生育天地。《道德經》曰:無名天地之始。《本行集經》曰:九天之上,謂之彌羅。天上之天,上極無上。此乃大道之蘊,至理之奧。上天禁秘,不得妄傳。寶而敬之,非人勿示。無所不貫之謂彌,無所不包之謂羅。大氣舉地,大道生天。

  俗學之士,大都以可知可見為事業,而不知聖神事業,迥超凡庸知見之外,如《中庸》云:鬼神之為德,其盛矣乎。視之而弗見,聽之而弗聞,體物而不可遺,使天下之人,齊明盛服,以承祭祀。洋洋乎如在其上,如在其左右。三教聖真,師表萬世,模範百王,俎豆馨香,久而彌新。儒由至善定靜,不睹不聞,達無聲無臭之天而成聖;道由清靜無為,寂淡沖虛而成仙;釋由降服其心,寂滅真空而成佛。因其不入執象,故不落頑空。空中不空,是為妙有。妙則神明不測,有則體物不遺。古人德修謗興,道高毀來,曲高和寡,舉世莫容,不悔不慍,死生以之者,為道故也。文囚羑里,孔厄陳蔡,程子之學,擯於蔡京,朱子之學,斥於佗胄。一者俗眼識,少見多怪;再者精金待煉,動心忍性,分所當然。再如陽明平亂,有功不賞;蕭寺談禪,中若無事者,世味淡也。元定佐朱,無罪見逐,羈所傳道,禍患不避者,見理真也。如本朝世祖章皇帝,世宗憲皇帝,皆深探理窟,業契道妙,道與權合矣。然聖人之政,可以明行,聖人之道,未敢顯傳者,一懼臣民難以盡識,變更不易;二懼理微道大,歧路易生,妄付流毒,易放難收,致令滋蔓,以故世宗作語錄以明志。

  世祖棄江山如敝屣,有道有權,如二聖尚不能以斯道之微,遍諭臣民,況其下為者乎?鳴呼!大同世往,江河日下,習染既深,無可如何也。大學之作,本於堯典,故以明德入手,其修齊治平之序,即克明峻德。以親九族,九族既睦;平章百姓,百姓昭明;協和萬邦,黎民於變時雍。其定靜安慮,乃發揮文思安安之蘊。其格物致知,乃表章格於上下之義。感格、格除、格至,三義兼該。而堯典之格至義居多,其本末先後始終,即明德至於於變之序也。堯典命羲、命和、于于變之後,盡人合天也。大學言人事,而天事未嘗言及者,各有所司,言不越職。天理之天,學者政務。天時之天,存於有司也。中庸之作,本於虞延之傳心。湯誥之言性,人心道心,天道人道也。惟危惟微,顯微費隱也。不偏之謂中,允執之謂庸。中者道之體,庸者道之用。允執厥中,即用其中也。維皇降衷,若有恆性,天命之謂性也。惟精惟一,允執厥中。率性之謂道也。其言不睹不陽,無聲無臭,洋洋如在,體物不遺,皆發揮維皇這真體。其言三達德五達道,九經三重,位育參贊,乃極推降衷之大用。其言德性問學,廣大精微等事,乃剖天道人道之兩端,施允執厥中之大權。不為隱怪,端入德之門,不廢半途,戒垂成之敗,至於遁世不見知而不悔,則樂天知命。君子無入而不自得矣。不避陷阱者,智非真智。不知食味者,愚乃實愚。此道所以不易明不易行也。食以養陰,飲以養陽。飲食之質本於地,有形易見。飲食之味本於天,無形難窺。飲食之味,居乎飲食之中,達乎飲食之外。空中實象,有似於道,故以為喻。格物之法,有要道焉。先格無極之理,窮天地之大源;次格太極之氣,究萬物之父母;再次格兩儀之象,分動靜之由來。無極之理,形象俱無,聲臭胥泯,為天地之本始,性命之大源,可以意會,難尋蹤跡,無終無始。靜而能應,無思無為,有感必通。苟非升堂入室,默契神化者,未可輕與之議。格太極之氣,雖無形象,而能形形象象。雖無聲臭,而能聲聲臭臭。其始也,萬物逐之而有始。其終也,萬物逐之而返終。太極之氣,陽清陰濁。清氣成形之大者為天,天包地外,載星宿日月而運行不息。濁氣成形之大者為地,地處天中,載山川動植,而厚重不遷。天以氣生萬物,氣以升降分陰陽。升則向暖,降則向寒。初升而溫則為春,升極而熟而為夏,初降而涼則為秋,降極而寒則為冬。春夏秋冬,交宮過度,四隅之間,為之四季。地以土載萬物,以南北分陰陽。南方多暖,北方多寒,東方多溫,西方多涼。四隅同天之四季。寒則屬水,熱則屬火,溫則屬木,涼則屬金,而四季之間氣屬土。陰陽五行之氣生成物。其成形之大者有五,曰:羽、毛、鱗、甲、裸。而化生之類為餘氣,合之為六。行者動也,動物有靈,神繫於天,其根在上,以神、氣、質、三者合有而生。神本一致,氣有萬殊,而大綱有五曰:金、木、水、火、土。稟金氣而生者,曰甲蟲。外剛內柔,其族有三百六十之多,而龜為之長。稟木氣而生者,曰毛蟲。外柔內剛,其族三百六十之多,而麟為之長。稟火氣而生者,曰麟蟲。其居多潛而能游,水性下也。其族三百六十,而龍為之長。稟火氣而生者,曰羽蟲。其居多高而能飛,火性上也。其族三百六十,而鳳為之長。稟土之中氣,兼金木水火之全而生者,為倮蟲。不恃羽毛鱗甲,被以衣冠居以宮室,以四靈為畜者,其族亦三百六十,而聖人為之長。金純主義,故神龜為卜,而預告吉凶。木純則仁,故麟不傷生,為聖賢之祥。水純主智,故神龍變化,兩在莫測。火純則文明而有禮,故鳳全五色,雁行有序,而其配不亂。土之純則統四端兼萬善。羽蟲之音,清高近征。毛蟲之音,長直近角。甲蟲之音,收斂近商。鱗蟲之音,低下近羽。而人則通於五音,達於六律。其形則金短木長,火尖水曲,土則以圓為首。其氣之純者,則各肖其形。而雜於偏者,則萬有不齊矣。凡九竅者,則形交而胎生。八竅者,則氣交而卵生。木火之族,居陸者多。金水之族,潛淵者多。陽升陰降之分也。仙鶴養神,知木火之靈;神龜調息,得金水之精。故一能通神,一能羽化。天氣一周,三百六十五度,四分度之一。又有二十八宿之經星,雖其所管之度,多少不同,凡某宿某度之氣者,其形性與某宿相肖。以陰陽衰旺純駁,星宿吉凶,而分貴賤大小,智愚賢否,雌雄夭壽之殊。即此引而伸之,擴而充之,觸類而長之,動物雖多,可從此而格矣。三易探原(六)


  地以五質載萬物,待天氣至而後生。質濁屬靜,靜則植物根生於地。以生長為動,以不能自動為靜。山產五金草木,為靜中之靜。以象地之骨。水生於山而潤草木,為靜中之動。以象地之血。草木成形之美,而能食人者,為五穀,曰:根、穗、角、蔓、懸。凡五穀之根葉花實枝幹,色青味酸,形直而長者,本春之木氣而生,人食之則入肝膽之經而生筋。色黃,味甘形圓者,本四季之土氣而生,人食之入脾胃二經生肉。色赤,味苦形尖者,本夏之火氣而生,人食之入心經小腸經而生血。色白,味辛形短者,本秋之金氣而生,入肺經大腸經而生氣。色黑,味咸形曲者,本冬之水氣而生,入腎經膀胱經而生骨。輕而味淡者屬陽,入氣分而上升。重而味厚者屬陰,入血分而下降。凡植物以氣質合而有生,無神故無知,而根生於地。天地之間,萬物雖多,不出動植;動植雖多,不外五行;五行雖多,不離陰陽;陰陽本於太極,太極本於無極。無極之理本無形,龍馬出河現圖,借天地生成之數以形之。太極本無象,神龜出洛,負一氣流行之數以象之,於是羲皇會天地之數,本河圖對待之靜體,畫 先天八卦之象。文王會一氣流行之數,翻先天之靜體,作後天動用之象。易未畫時,易在天地。易既畫後,天地在易。河洛言氣現空中之實象,伶倫因之而作樂。河圖天一,洛書履一。天一為五行之宗,履一乃一陽之始,故五音、六律、度、量、與衡,皆自此而造端。一者奇也,奇圓圍三,三三見九,九九八十一絲為黃鐘之宮弦,由此三分損益。至六十四數,三分分之不盡,故音止於五。奇圓圍三,故黃鐘律管,空圍三分,三三見九,故其長九寸,由此而隔八相生,而音始有八。黃鐘律管,容秬黍之中者,千二百粒,重十二銖,十二月之象也。二十四銖為一兩,二十四氣之象也。十六兩為一斤,合之得三百八十四銖,即六十四卦,三百八十四爻之象也。由是因秬黍之寬,即分為寸而生度。因容秬黍之器,積合為升而生量。知此則律度量衡可從而格矣。羲皇畫卦,以昭兩間之物象。黃帝因之而創衣冠,治宮室,造器皿,以利民用。天位乎上,地位乎下,而尊卑之禮生。乾稱乎父,坤稱乎母,而親親之禮生。三少為男,而兄弟之禮生。三少為女,姊妹之禮生。三男三女配合,而姻婚之禮生。同聲相應,同氣相求,而往來之禮生。自少而壯,生冠婚之禮。自老而死,生喪祭之禮。引伸觸類,而三千三百之禮,可從此而格矣。近取諸人,六十四卦,生於艮兌,大本於天。三百八十四爻,不離奇偶。蓋由少男而為中男,由中男而為長男,由長男而為老父,四卦亦一卦之變也。由少女而為中女,由中女而為長女,由長女而為老母,四卦亦一卦之變也。一陽生於冬至之復,而一百九十二陽爻,皆於此而造端。一陰生於夏至之姤,而一百九十二陰爻,皆自此而托始。洛書為流行之氣天,萬物之生死吉凶由於氣,故人事之顯,悉本於氣。王者則之,上則以之而治歷明時,下則以之而畫井分疆。九疇為百生之大法,八陣為九伐之通用。於穆現無形之道於洛書河圖,借數以顯道也。羲皇本河洛之象於先天後天,借象以顯數。黃帝因河洛卦象,以制禮作榮。風后因九宮而治奇儀。倉頡本卦象而演六書。隸首本河洛而推算數。岐伯則參河洛卦象,究理氣之天用以創醫。廣成子則超河洛卦象,還理氣之大源以傳道,合理氣顯微推而至於人事,治度大備,風氣漸開,此由皇入帝之世界也。揖讓出於唐虞,道之盛。征誅起於三代,道漸衰矣。然夏則尚忠,本之於心。商則尚質,未離於人。周而尚文,則物象從事,而身心之學漸晦矣。此由帝入王之世界也。至齊桓晉文,則假借其事,而參以詐力,此由王入伯之世界也。由皇入帝,謂之元。由帝入王,謂之亨。由王入伯,謂之利。降及孔孟之世,道寄師儒。祖述憲章,效天法地,貞之終。即元之始,故孔子為衰周之素王,孟子為素王之功臣。

《理數合解》卷終

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