[轉] 「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」你絕對不知道它的真正意思

《般若波羅蜜多心經》-——唐三藏法師玄奘譯 --觀自在菩薩 行深般若波羅蜜多時 -照見五蘊皆空 度一切苦厄 --舍利子 -色不異空 空不異色 -色即是空 空即是色 -受想行識 亦復如是 --舍利子 -是諸法空相 不生不滅 -不垢不凈 不增不減 -是故空中無色 無受想行識 -無眼耳鼻舌身意 無色聲香味觸法 -無眼界 乃至無意識界 -無無明 亦無無明盡 -乃至無老死 亦無老死盡 -無苦集滅道 無智亦無得 以無所得故 --菩提薩陲 依般若波羅蜜多故 -心無掛礙 無掛礙故 無有恐怖 -遠離顛倒夢想 究竟涅盤 --三世諸佛 依般若波羅蜜多故 -得阿耨多羅三藐三菩提 --故知般若波羅蜜多 -是大神咒 是大明咒 是無上咒 -是無等等咒 能除一切苦 真實不虛 --故說般若波羅蜜多咒 -即說咒曰 揭諦揭諦 波羅揭諦 -波羅僧揭諦 菩提娑婆訶-「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」很多人都知道《心經》中這四句偈，但是真正知道他的意思的人卻不多。 -「色不異空」，肉眼所看到的現象（色）是沒有實體（空）的，因此，物質的存在是一種現象，由於無數的原因和條件，所以物質不斷地產生變化，世上絕對沒有不發生變化的實體存在。 -「空不異色」，這個世界上存在的一切物質，雖然沒有一種具有實體；但由於肉眼只能觀察到現象，而看不到實體，所以只能把現象假定為不變，把眼睛可看到的現象假定為存在。 -「色即是空，空即是色」，意思就是眼睛所看到的現象，既不是有，也不是無，它不受任何事物的束縛，唯有從這兩個方面來了解它，才能看到真實。 -*************************************************************************************************************************************************佛門大成就者母音老人對心經的開示節選觀自在菩薩 行深般若波羅蜜多時- 「觀自在菩薩」是以果號命名的。「觀」，我們剛剛說過，一切現象都是佛性的作用。我們明見了佛性，就時時刻刻地觀照。「自」，就是我們自己的本來面目，就是自性、佛性。我們明白了一切作用都是佛性，而且認識它，真實不疑了，這就是見性，就是我們的本命元辰，就是我們自己的本來面目。「在」，見到性後，不迷了，曉得世上一切事物都是空花水月，都是假的、不可得的。《圓覺經》曰：「知是空華，即無輪轉。」這時才算是真修。你時時刻刻綿密保護這個性體，時時刻刻觀照這個本來，令它在本位上不動搖，不為客觀環境所左右，不被物境所牽引，不隨環境轉，時時刻刻長養聖胎，勤除習氣。待習氣消盡，我執、法執也都了了，分段、變易二死也就了了，就得大自在了。行深般若波羅蜜多。行，讀作heng（橫）音，這裡是作名詞用，意思為功行，道行。深，不是深淺的深，因為深淺是相對的，是有限量、有邊際、有分別的。這裡的深，是甚深廣大之意，連深也不可得，因遍果滿，一切無礙。「行深」意思是說，觀自在菩薩道行甚深廣大、圓滿無礙。「般若波羅蜜多」，在講解經題時已講過了，意思是觀自在菩薩啟用眾生皆具有的無上般若妙智，照破了無明，以通世法、出世法圓融無礙的真智與真理契合，消盡我執、法執，了卻分段、變易二死，到達了生死苦海的彼岸之上，真正大自在了。小乘聖人雖然有智慧，但不是究竟的大智慧，般若不圓，他們只了了分段生死，而未了變易生死，不能說是般若波羅蜜多。時照見五蘊皆空。這裡說「時」，而實無時，皆是善巧方便故。所謂「時」，實在是由我們眾生的妄想構成的。過去，現在、未來、一瞬間、多劫等等，皆因分別而致，無不都是我們思想妄動之故。佛法亘古至今，始終不離當念，本無所住。心動時，因分別所致，有了前時、後時。心若不動，則時時刻刻都一樣，無有分別，還有什麼過去、現在、未來呢？還有什麼時間的分界線呢？何謂「五蘊」呢？「五」，即色、受、想、行、識。「蘊」，即積聚。「五蘊」又稱「五陰」，意指五種妄想妄動，蘊集不散，象陰影一樣遮住了我們的智慧光明，使本來具有無上妙智的大神用，發揮不出來。五蘊的色蘊，就是一切色法。世上的一切事物都是色相，我們的眼、耳、鼻、舌、身五根，乃至於色、聲、香、味、觸五塵都屬於色法。「照」，即無上般若妙智之觀照。此能照之智，並非肉眼的觀察能力，也非六識起用之妄照。「見」，即真心朗然之悟見，而非意識思維之妄見。這裡的「照見」是般若妙智無分別、無所得之照見。因無分別故，則生實相。而實相非相，諸法皆空，故無一可見之相，而見其相。以無所得故，能照之般若真智是空，所照之五蘊妄境亦空，能照、所照皆空，故曰「照見五蘊皆空」。五蘊本質上是空無所有的，是虛幻的。所以「照見五蘊皆空」，不要執著在法見上，要連照見也不可得。因為照見就是法。非但照見、觀照是空，最後連空也不可得。度一切苦厄。此乃照見五蘊皆空之效果。既然已照破了五蘊，那麼還會有什麼苦、什麼厄呢？「度」即度脫之義。「一切」乃指「所有」也。所謂「苦」者，就是我們身心的感受、身心的不安。所謂「厄」者，就是三災八難。諸如：刀兵厄、賊劫厄、水、火、風、雹、地震等厄。這些「厄」都是過去所造的惡業，在今生感得的果報。舍利子。色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。舍利子是佛的大弟子，在佛弟子中智慧第一。舍利子在佛弟子中智慧最高，而《心經》是六百卷《大般若經》的濃縮本，主要講般若，開發學人的大智慧。所以，只有讓舍利子出面與佛對話，才能與本經義旨相符。色是指六塵，即色、聲、香、味、觸、法。而六塵又可分為三種色。第一種色謂之「可對可見」的色。「可對」就是可以跟我們面對，我們可以接觸到的意思。「可見」是指我們的眼睛可以看到它。六塵中的第一塵——色塵，就是指這種色，是有相相。諸如長短方圓、青黃赤白、男女老少、山河大地、草木叢林、飲食起居等等，既可看得見，又能接觸感覺到。第二種是「可對不可見」的色。眼睛看不見它，但卻能感覺得到、接觸得到，這就是聲、香、味、觸。聲音，我們的眼睛是看不見的，但我們的耳根卻能夠聽到它，能夠分辨出，這是音樂聲，還是汽車喇叭聲，還是說話聲，還是喜笑怒罵聲等等。香、臭氣味，我們的眼睛看不見，但我們的鼻子能分別出來，還可以分辨出究竟是什麼香味，蘭花香、桂花香、玫瑰花香等等。甜酸苦辣咸等味道，眼睛是看不見、分別不出來的，卻可以用舌頭品嘗出是什麼味道。觸是接觸，譬如冷暖、燥濕等等，通過身體接觸，就會感覺出來。身體接觸了冷空氣，就會覺得冷；接觸了熱空氣，就會覺得熱。聲、香、味、觸是屬於「可對不可見」的色。第三種是「不可對不可見」的色。眼睛既看不見，也接觸不到，這就是「法」。法就是法塵，是六塵之一，是前面色、聲、香、味、觸五塵落謝的影子。就是我們眼睛所看到的色，耳朵所聽到的聲音，鼻子聞到的香臭，舌頭品嘗到的酸甜苦辣，身體所接觸到的外境，這一切相的影子落在我們的第六識（即大腦）里成為意識，這就是法塵。這個法塵，既不可見，又不可對。一切色相就是自性，自性就是一切色相。自性無相，是有而不有，不空而空的真空，而色相則是不有而有，空而不空的妙有。一切色相與妙有真空本來沒有兩樣。 佛悲憫眾生，教我們認清真理，強調指出：「色不異空，空不異色」，所謂不異者，就是沒有差異的意思。既然色蘊如此虛幻不實、當體即空，同時也是妙有真空之性所顯，那麼，五蘊中的其餘四蘊也不例外。所以，下文緊接著說：受想行識，亦復如是。受想行識四蘊，雖然是心法，是無相相，但是和有相相的色法沒有兩樣，同樣是虛幻不實的，同樣是真心所現。色蘊既破，受想行識四蘊也就隨之而破了。所謂一法破，法法皆破。舍利子！是諸法空相。不生不滅，不垢不凈，不增不減。《心經》的主體是「諸法空相」。因諸法皆空有其名，而無實質，皆是我人真心所變現的妙用，皆是真性——大圓鏡智中的影子。所以，一切不可得、不可求。既然是空，當然也就沒有生滅了。既然沒有生滅，又有什麼垢凈和增減呢？佛為了不使弟子們迷執世法的生滅、增減、垢凈為實有，進一步明確地指出諸法全是真空之相，本無生滅、增減、垢凈可言，故曰：「舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。」況且，生滅、垢凈、增減都是一一相對的。凡是相對的東西都是「依他」而有，所以都不永恆、都是虛假的。絕對的才永恆、才真實。佛性是絕對的，所以是永恆的、真實不虛的。佛性沒有生滅、垢凈、增減之理。總之，不生不滅、不垢不凈、不增不減是中道之理。佛看我們世間人顛倒執著有相諸法為實有，因而不厭其煩地為我們辨析沒有生滅、沒有垢凈、沒有增減的真理，敦促大家去掉妄執，返歸本真。是故空中無色，無受想行識。無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死、亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。以無所得故。是故空中無色，無受想行識。佛大慈大悲，為了提醒我們大家不要著相，以免受六道輪迴之苦，於是告誡我們說：「是故空中無色，無受想行識。」這句乃上文的延續，是著重語。佛誠恐法會中的諸弟子以及未來的諸弟子，仍不明白色法和心法、有相相和無相相的一體性，所以再加以強調：妙有真空中無色相可言。有相相的色法既無，那麼，無相相的心法則無從生起，也是不存在的。這是舉一反三的推理。明白了一點，其它也就不言而喻了，不須一一詳加說明。無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。眼耳鼻舌身意六根，能生者謂之「根」，根能生枝葉，眼根能生眼識，耳根能生耳識，乃至意根能生意識。每起一根，意根則同時相應分別而起之，由此而生色聲香味觸法。倘若五根對境時，意根不起分別，則會視而不見、聽而不聞、食而不知其味，則無色聲香味觸法也。猶如鏡照諸物，物去鏡空，物來鏡映。這就是說，前五根對境時，意根不隨之分別，那就是現量而不是比量。若不執、不住五根所對的幻化之相，此乃無相之境。由此則空其浮塵根，而入勝義根之妙用，即起般若之慧觀。又如前述之，六根尚且空，又何來六塵呢？故無色聲香味觸法。無眼界，乃至無意識界。「無眼界，乃至無意識界。」這一句是省略之詞，十八界不一個個地說出來了。「界」乃界限之意。無眼界，則是無眼識界限。內六根、外六塵、根塵相對生起六識，三六一十八，故名十八界。本來沒有界，皆因著相，故而有了界。「本是一精明，分為六和合。」其實都是一靈明真性的作用，完全是可以通用的，而沒有界限。但因凡夫著相，則眼根抓住自性為能見，只能看不能聞了；耳根抓住自性為能聞，只能聽不能看了。因而將一個總體大寶分了家，有了界限。假如我們明白了這個真理，消滅了妄心，一切無著，不住相，不起分別，即能恢複本性光明。恢復了本性的功能，即可打破界限，而六根互用。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。這是度緣覺的。緣覺是從十二因緣上悟道，這段文是破緣覺所執著的十二因緣法。十二因緣法也屬於五蘊總法的範圍，五蘊既空，十二因緣法也根本不能著實。佛廣說般若空慧之理，為他們開示，過去所講的十二因緣法，都是真空所顯，都不能執為實有。若執為實有，就是法執，就不能了變易生死，就不能成佛。不能住一切相，一切皆不可得。從而，盪其執情，使他們徹悟，以證到佛果就是要破緣覺乘的法執，指出他們所修持的十二因緣法都是空的，是根本沒有的，了不可得，從而教他們回小向大。無苦集滅道。苦集滅道，就是苦諦、集諦、滅諦、道諦四諦法門，也叫四聖諦。諦者，乃真實無虛假之意，即「真理」也。佛為了破除聲聞有苦可舍、有集可斷、有道可修、有涅槃可證的法執，於大乘般若心經中明確開示「無苦集滅道」，欲令其知道，生死涅槃也是空花幻有，實相本無。一切自性當體本空，不生不滅，何有涅槃可得？五蘊法為諸法之母，前面我們已講過了。五蘊法當體是空，母空子也無啊！所以四諦法當體也是空，故而無苦可離、無集可斷、無滅可證、無道可修，即「無苦集滅道」。無智亦無得。無智，就是無般若之智可證。無得，就是無佛可成，無菩提果可得。佛這樣說，是為了破菩薩的法執。菩薩修六度萬行諸法，以布施度慳貪（即吝嗇），以持戒度污染，以忍辱度嗔恚（即光火），以精進度懈怠，以禪定度散亂，以智慧度愚痴。由於修此諸法的緣故，就執牢了這些法，認為有法可修，有般若智可得，有眾生可度，有佛可成。心中不免具有此六波羅蜜的形象，執有之心未忘於懷，故而有法執，有微細的法見，心不空凈，就不能得到究竟涅槃。佛說「無智亦無得」，以此明示菩薩，六度的智慧也不是究竟智慧，由此所得之果也不是究竟佛果。以無所得故。在這裡更進一步地表明，上述的五蘊、十八界、十二因緣、四諦法、六波羅蜜、智和得等等，一切本空，實無所得。那麼，般若的法用，則自然顯發，既不偏空，也不著有，信手拈來皆成妙諦，無盡妙用隨心所至了。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。「菩提薩 」是梵語的音譯。菩提意譯為「覺」，薩　意譯為「有情」，合起來就是「覺有情」。意思是，覺破世間的一切都不可得。菩薩依無上的般若妙智照破無明，照破一切妄想心，了悟世法、出世法，有為法、無為法……諸法當體皆空，於一切境界不執不取。 心無掛礙。掛即牽掛，礙是障礙，這裡的「心」是指妙有真空之心，是毫無牽掛、障礙的心，是人空、法空、寂滅、輕安的大自在心。無掛礙故，無有恐怖既然心無掛礙，自然就沒有憂悲、惶恐了。大凡有恐怖者，一定有個「得失心」在。這個「得失心」就是有「我」之故，而這個「我」正是六道生死的種性。我們如果能夠心空、法空，就沒有「人、我、眾生、壽者」諸見了。人我、法我既空，掛礙就無著了。既無掛礙，又何有恐怖呢？故曰：「無掛礙故，無有恐怖」。遠離顛倒夢想。這裡的遠離不是距離之遠，而是永遠地離開、離棄之義。顛倒者，即相反、倒置，指真假不明、迷真認妄。以無常為常，以苦為樂，以無我為我，以不凈為凈。倒置事理者，謂之顛倒。此等顛倒，乃依根本無明煩惱而起。我們眾生的煩惱，皆因缺少般若妙智慧而生，也就是從「顛倒夢想」而生。世上一切事物本非實有，只因顛倒夢想，認為真有。於是，貪愛取著、追逐不舍，則造幻業，而受虛幻的生死，在六道中頭出頭沒，受盡虛幻的痛苦而不自覺。就象一場大夢，長夜不能醒悟一樣。遠離顛倒夢想，則是覺破了三障中的煩惱障，即破了迷惑的障礙、無明的障礙、煩惱的障礙。這裡的「得」是無得之得。要得無得之得，必須首先心中了無所得，然後才能得其本來面目，即佛性。阿耨多羅三藐三菩提，為梵語。阿耨多羅意為「無上」，三藐是「正等」，三菩提是「正覺」，合起來即是「無上正等正覺」。上述的果德地位，即一切掛礙消除凈盡。這才算究竟涅槃，別無它法可得。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。能除一切苦，真實不虛。因為般若的智德妙用，無可形容，無可言表，所謂「言語道斷，心行處滅」，唯有神會、唯有心契，這正是冷暖自知的時候。「是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒。」這是讚歎般若的殊勝智德妙用。因已無法用世上的任何語言表達，故以具無量威神之力的四咒來表法義。於寂滅無住的性體中能啟發恆沙妙用，故曰「能除一切苦」。這個苦就是五住煩惱的苦因和兩種生死的苦果。「真實不虛」者，是說般若有如此殊勝的妙用，是真實的，而非妄語。依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提，是真實而無虛假的。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。此段為密說，即秘密分。這是心無分別，不可思議的行法。佛經有顯分、密分之別。經文為顯說之咒語，咒語為密說之經文。經文之意為顯分，經中之真言為密分。顯分可以言說，可以解釋，表明其意思內涵。密分則不可解說，因一落言詮，就成分別，就有思想，反而添知加見，有損佛說的本義，而使行人心亂了。所以，咒語一般都不解釋。但此經是自利利他的，終不能離開眾生，不能離了大悲本願，故將咒文略說一二：揭諦揭諦 ------ 度過去呀，度過去。波羅揭諦 ------ 向彼岸度過去。波羅僧揭諦 ----- 大家一同向彼岸度過去。菩提薩婆訶 ----- 速速證到菩提。所謂秘密分，乃是諸佛菩薩的秘密語、諸佛菩薩的心法，只有三業清凈，才能相應。只能自己知道，卻無法出口。經文至此就講解完了。
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