王宗岳《太極拳論》名家解（上）

06-05

《太極拳論》實際上是概括性很強的總結推手經驗的論文，它所依據的理論是我國古代哲學樸素的陰陽學說，」一陰一陽之謂道」，以此作為太極拳的基本理論，就使太極拳在廣泛流傳中不致練成剛拳、硬拳，也不致練成柔拳、軟拳，而是大家公認的有柔有剛、剛柔相濟。這應該說是《太極拳論》的主要貢獻。

(一)、「太極者，無極而生，陰陽之母也」

楊澄甫: 不動為無極，己動為太極。空氣磨動而生太極遂分陰陽，故練太極先講陰陽，而內包羅萬象，相生相剋由此而變化矣。太極本無極生，而陰陽之母也。顧留馨: 所謂太極，古人」謂天地未分之前，元氣混而為一，即太初、太一也」 ( 《易繫辭》)。這是我國古代的天體演化論，把太極形容為陰陽兩氣，混沌未分。也有人解釋」太極」是屋中最高處正梁的中心，意為最高、最中心的東西。(太極圖)呈圓形，內含陰和陽兩個半弧形的類似魚形的圖案。太極拳採用這個名稱，象徵著太極拳是圓轉的、弧形的．剛柔相濟的拳術。陳微明: 陰陽生於太極。太極本無極。太極拳處處分虛實陰陽，故名曰「太極拳」。沈壽: 此句為太極拳命名的由來。「太極」一詞，最早見於《易經·繫辭》：「易有太極，是生兩儀。」唐·孔穎達（574-648）註：「太極，謂天地未分之前，元氣混而為一，即太初，太乙也。」兩儀，即天地，天地即陰陽。所以，說太極是「陰陽之母」。這裡包含了古代樸素的辯證法，也即「天下萬物皆可分陰分陽」之義存焉！但「無極而生」句，顯然與《老子》「有生於無」的命題是一致的，是一種客觀唯心主義的宇宙生成觀。但古人以「太極」作為拳藝套路的命名，著重點就在於把陰陽對立統一的辯證法，具體地應用到拳術領域中去，同時也運用「取象於天」的一些形象譬喻，來為武術教學服務，如此而已。至於《太極拳論》開篇這一句話的來源，當是根據宋代理學家周敦頤（1017-1073）在《太極圖說》中所說的「陰陽–太極也，太極本無極也」，「無極而太極」等語。總之，陰陽統一於太極是對的，而「無極而太極」（義同「太極者，無極而生」，也即道家「有生於無」的思想）則是唯心的。許禹生: 太，大也，至也。極者，樞紐根柢之謂。太極為天地萬物之根本，而太極拳則為各拳之極至也。無極而生者，本於無極也。此拳重在鍛煉精神，運勁作勢，純任自然，不甚拘於形式。以虛無為本，而包羅萬象。故曰「無極」。然初學者究當就有形之姿勢入手學習，久之著熟懂勁，融會貫通，始能入於神化之境。按周濂溪《太極圖說》「無極而太極」注云：上天之載，而聲無臭，而實造化之樞紐，品橐之根柢也。故曰「無極而太極」，非太極之前復有無極也。此雲「無極而生」，究有語病。變易物體之位置，或動體進行之方向，曰「動」。保存或維持其固有之位置或方向，曰「靜」。機者，徵兆也，如《陰符經》「天發殺機」之「機」。夫動靜無端，陰陽無始。太極者，其樞紐機關而已。太極拳當行功時，中心泰然，抱元守一，未嘗不靜。及其靜也，神明不測，有觸即發，未嘗無動。於動時存靜意，於靜中寓動機。一動一靜，互為其根，合乎自然。此太極拳術之所以妙也。萬物之生也，負陰而抱陽，莫不有太極。有太極斯有兩儀，故太極為陰陽之母。太極拳著著勢勢均含一、O、環形。其動而陽，靜而陰，及剛柔進退等，均與易理無異。故得假借易理以說明之，非強為附會也。中國舊日學說，諸凡事物均以陰陽喻之。故陰陽無定位。太極拳之為陰陽亦然。如拳勢之動者為陽，靜者為陰；出手為陽，收手為陰；進步為陽，退步為陰；剛勁為陽，柔勁為陰；發勁為陽，收斂為陰；粘勁為陽，走勁為陰；手足關節之伸為陽，曲為陰；分為陽，合為陰；開展為陽，收斂為陰；身軀之仰為陽，俯為陰；升為陽，降為陰。凡此所喻，無論遇如何變化，內皆含一、O、環形。故動靜不同時，陰陽不同位，而太極無不在焉。洪均生: 極是頂點、極限。加一」太」字，猶如我們習慣說的原始。我國古代所謂」太極」，含有一切事物發展變化的開始之意。無極是無的終點。說太極是由無極發生的，完全符合世界上事物發展的規律。　　俗語常說：」無中生有。」一切的」有」都是從」無」中發生的。宇宙中的」有」是不可限量的。不過人的知識受到生理和環境等等條件的局限，不可能一一預先看出來。必須從不知之」無」而有所發現然後才能有所發明，進一步而有所創造，達到有所前進。發現、發明、創造、前進，又都是依靠科學知識而獲得的。但這是外因，它的內因離不開陰陽二氣。陰陽之氣是互相矛盾，互相推動，而又互相制約的，能推動變化，所以說為」動靜之機」、」陰陽之母」。

(二)、「動之則分，靜之則合」

楊澄甫: 練太極，心意一動則分發四肢，太極生兩儀四象八卦九宮，即（PENG）、（NV）、擠、按、（CAI）、（NIE）、肘、靠、進、退、顧、盼、定。靜本還無極心神合一，滿身空空洞洞，少有接觸即知。顧留馨: 古人認為太極是一個混圓體，包含陰陽兩氣。動時這個混圓體就起變化，分陰分陽，所以說太極生兩儀，亦即」動之則分」。靜時仍然是一個混圓體，陰陽變化雖然相對靜止，但陰陽的道理完全具備，所以叫做」靜之則合」。陳微明: 我身不動，渾然一太極。如稍動，則陰陽分焉。沈壽: 古老太極拳的「取象於天」，不僅僅是指用動作走弧線、勁路剛柔相濟來與「太極圖」相合。若從整體來說，首先是把打拳者的人體比作「太極」，身體一動就分陰分陽，這就不限於動作方圓和勁路剛柔了，而是包括了拳術實踐中可能出現的各種矛盾現象。至於動分靜合，也有廣狹之別，例如：打拳為動，收拳為靜。舊稱「收勢」為「合太極」，即取「靜之則合」之義。再如：打拳雖屬「動」，但「動」中更有動分靜合，這個運動中的「靜」，與收勢後或起勢前的靜態自然是有所不同的了。《太極圖說》云：「太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。」這段話正是《太極拳論》所含哲理的依據。許禹生: 動，變動也。動之則分陰分陽，兩儀立焉。靜之則沖漠無征，而陰陽之理已悉具其中矣。太極拳術當行功時，其各姿勢，一動一靜相間。其拳勢之動者，前後左右上下，均有陰陽虛實可循，故曰「動之則分」。其靜的姿勢，雖無痕迹可指，然陰陽虛實已見其中，故曰「靜之則合」。若作運勁解，則太極之陽變陰合，即物理力學分力、合力之理也。太極拳術遇敵欲制我時，則當分截其勁為二，使敵力不能直達我身。（背勁）所謂「動之則分」是也。若將敵粘起用提勁，陽之變也。及起，須靜以定之使不得動，或敵勁落空。稍靜即發，利用合勁，陰之合也。倘敵欲發我，則應中心坦然，審然應機，靜以俟之，微動即應，所謂「後人發先人至」也。夫道一而已矣。當混沌未判，洪蒙未辟，本無動靜，何有陰陽？故以虛為本者，無不合道。天地如是。太極如是。太極拳習至極精處，亦如是也。然此指先天而言，指習拳術功深進道者而言。初學之士，驟難語此也。及乾坤既定，兩儀攸分，有陰陽斯有動靜，則言太極者，不能不就有形象者以講求之。太極拳之分合動靜，合乎陰陽。如動勢須求開展，運勁務明虛實。剛則化之，故曰「分」。柔則守之，故曰「合」。坤在靜中求動，無為始而有為終，必須伏氣。乾則動中求靜，有為先而無為了，只要還虛。蓋萬物之理，以虛而受，以靜而成。天地從虛中立極，靜中運機。故混沌開而闔辟之局斯立，百骸固而無極之藏自主，無不從虛靜中來也。重陽子曰：「此言大道之原，而功先於虛靜。虛則無所不容，靜則無所不應。」由是觀之，習太極拳者，倘以虛靜為本，則分合變化自無不如意也。洪均生: 這幾句是說明動靜的方向為開、合。開、合的限度要適當而無過、不及。尤其重要的是，它指出了動靜的基本規律為」隨曲就伸」，正是表達出螺旋形的運動形式。　　按說動靜的分合，只是自然現象，」無過」、」不及」、」隨曲就伸」則是科學方法。我們聯繫陳式太極拳的順逆纏絲，可以體會」隨曲就伸」中必然包括著自轉與公轉。人的動靜開合，連初生的娃娃都會，同時也自然會自轉和公轉。這是人類的本能，也就是內因。至於開合、屈伸的無過、不及，卻必須通過學與練，才能做得十分恰當。　　但是，本文只講出」無過不及」，卻沒有說明以何處作為標準，未免使人迷惑。陳式十六代後裔陳鑫先生(字品三)在所著的《陳式太極拳圖說》中提出：」兩手各管保護半個身體，以鼻為界。」這就比王宗岳的《太極拳論》講得清楚些。不過手部運動線路，並不經過鼻前，因此我教學生是以手心斜對心口為界。陳鑫先生又提出運動中自轉的纏法有順、逆之分。我根據陳發科師示範動作的變化，在自轉的順、逆變化之中，同時有前後、左右、上下公轉，而找出公轉正旋、反旋的規律，並從實踐中體會出」過則勁丟，不及則勁頂」的規律。　　按照以上情況來看，又可以體會到，在身法、步法、手法的上下配合，處處都要嚴格掌握無過不及的規律，而且是差之毫厘，必然謬以千里。

(三)．「無過不及，隨屈就申」

楊澄甫: 無論練拳對敵無過不及。過，逾也。不及，未到也。過與不及皆失中心點，如敵來攻順化為曲，曲者彎也。如敵攻未呈欲退，我隨彼退時就伸，伸者出手發勁也。過有頂之敝，不及為丟，不能隨曲為抗，不能就伸為之離。謹記丟頂抗離四字，如功能不即不離，方能隨手湊巧。顧留馨: 推手要根據客觀情況的變化來屈伸進退，要隨看對方的動作而採取攻防動作，不可主觀，不可盲動，要隨對方的屈伸而屈伸，人屈我伸，人伸我屈，要和對方的動作密切不離，不要過與不及，要不頂不丟; 對方進一寸，我退一寸; 進一分，退一分。退的少了成為」頂」，退的多了成為」丟「。直來橫去，橫來直去」是武術各流派的共同經驗，太極拳推手還有形象上纏繞絞轉的」粘隨」特點，可練習皮膚觸覺和內體感覺，以利了解對方的動向、力點和快慢，作出判斷來克制對方。這比單憑目力來判斷對方動向的拳種，多了一種偵察能力」聽勁「。陳微明: 此言與人相接相黏之時，隨彼之動而動。彼屈則我伸，彼伸則我屈，與之密合，不丟不頂，不使有稍過及不及之弊。沈壽: 不論走架或推手，動作和勁力都不可過分或不及，過猶不及。兩者都是「毛病」。所以，初學太極拳要講究姿勢正確，動作合度，勁路適當。學習推手，更須力避「頂抗匾丟」四病，而要切實遵循「沾粘連隨」四要。「頂、抗」就是太過，「匾、丟」就是不及。走架時上下要相隨，虛實要分明，運臂邁步都要曲伸相繼，而變轉虛實尤不可出現遲重的現象，至於推手，更應「息心體認，隨人所動，隨曲就伸，不丟不頂，勿自伸縮。」（見李亦畬《五字訣》）亦即「捨己從人」，做到「沾粘連隨」，以對方的曲伸為曲伸。反之，如不能做到這一點，那不是太過，便是不及了。許禹生: 過，逾也。不及，未至也。隨，無逆也。就，即之也。過與不及，皆為失中。失中則陽亢陰暌，未能有合也。太極拳於曲伸分合等處，運勁過則生頂抗等病。不及則有丟偏等病。欲求不即不離，則應隨之而曲，就之而伸。隨機應變，毋固毋我。因力於敵，以中為主，而粘、黏、連、隨以就之，自無不合。所謂「君子而時中也」。案初學此拳者，每失之過，迨稍懂勁，則每失之不及。學者宜審慎之。

(四)、「人剛我柔謂之走，我順人背謂之粘」

楊澄甫: 比如兩人對敵，人力剛直，我用柔軟之手搭上敵之剛直上，如皮鞭打物然實實搭在他勁上，他想摔開甚難，他交就是膠皮帶纏住他能放能長，如他用大力，我隨粘他手腕往後坐身，手同時不離往懷收轉半個圈為之走化也，向他左方伸手使敵身側不得力，我為順，人為背，黏他不能走脫矣。昔有一軼事，有不法和尚善頭者，與一人較，人知其用羊抵頭之法無敵焉，甚懼。其人見和尚新剃頭，忽想一法，去屋用濕毛巾一條仿焉。和尚施其法，此人用濕毛巾摔搭頭上往下一拉，和尚隨倒，是即以柔克剛之理也。顧留馨: 推手時要放鬆，攻和防都如此，逐漸練出一股」柔勁」來。剛勁好象一根硬木頭，堅實但變化少。柔勁好比鋼絲繩，變化多。俗語說軟繩能捆硬柴。但從理論上講，柔能克剛，剛也能克柔。單純的柔是不夠用的，太極拳主張」柔中寓剛」、」剛柔相濟」，粘與走都要以柔為主，柔久則剛在其中，人以剛來，我以剛去對抗，這是兩方相抗，不是」引進落空」、」借方打人」的技巧，而應該」人剛我柔」地把對方力量引開，使之落空不得力。所以學太極拳推手一開始就要放鬆，心身都要放鬆。對方剛來，我總是柔應，便對方不得力，有力無處用，這叫做」走化」，目的是我走順勁，造成有利於我的形勢，使對方走背勁，造成不利於對力的形勢。當對方來勁被我走化形成背勁時，我即用粘勁加力於其身手，使之陷入更不利的地位，從而無力反擊。粘好象膠水、生漆粘物一樣，粘走相生，剛柔相濟，這是推手的重要原則。「粘」這個字，是三百餘年前俞大猷、戚繼光等提出來的，武術書上最初見於明朝俞大猷的《劍經》，在他的對打棍法(不是套路的對打)中有時用粘字。到清初，太極拳推手就完全用粘勁，於是」粘」的用途日廣。練粘可使人的反應變快，觸覺靈敏，所以能做到隨對力來勁粘走相生，克敵制勝。陳微明: 人剛我剛，則兩相抵抗。人剛我柔，則不相妨礙，不妨礙則走化矣。既走化，彼之力失其中，則背矣。我之勢得其中，則順矣。以順黏背，則彼雖有力而不得力矣。沈壽: 對方用剛勁打來，我以柔勁引化，這在術語上就叫做「走」，後人也稱之為「走化」。當我順勢地粘隨，暗暗地迫使對方陷入背境時，這在術語上就叫做「粘」，後人也稱之為「粘逼」或「粘隨」。粘，含有如膠似膝粘住物體的意思，但就「粘走相生、剛柔相濟」而言，粘是相對從屬於以剛制柔的一種方法。同時，走和粘是一個循環。一般地說，前者是以柔克剛，通過走而引化，使敵力失效，並使自己轉逆為順，從而出現敵背我順的新形勢；後者是以剛制柔，即通過順勢粘隨進逼，為發勁創造條件，一旦「得實」，即可發放，這也是打太極拳的人所常說的「以柔為主，剛柔相濟」的內容之一。而太極推手「沾、連、粘、隨」四要，歸結起來，也正是這「走、粘」二字了，學者通過親身實踐，悉心體認，就能領會太極拳前輩在教授推手時，分外強調這「走、粘」二字，是大有道理的。許禹生: 人者，敵也。剛指剛強有為而言。柔者，無抵抗也。走者，化也。柔以承之，變化敵力之方向，不為所制，故曰「走」。順者，自由便利也。背者，不自由不便利也。粘者，取制敵人之力也。遇敵施剛力時，我惟順應其勢，取而制之，使俯就我之範圍，如以膠著物，故曰「粘」。太極拳常以小力敵大力，無力御有力。弱勝強、柔勝剛，為其主旨。但以常理言之，小固不可以敵大，弱固不可以勝強，柔固難期以制剛。然雲「敵之」、「勝之」、「制之」者，必有其所以制勝之理在。蓋敵力須加吾身方生效力，苟御製得道，趁其用剛發動之始，審機應變，採取擒獲，使還制其身。則我雖弱，常居制人地位。敵雖強，常居被制地位，難於自由發展，力雖巨奚益？！此老聃「齒敝舌存」之說也，頗合太極拳剛柔之義。然非好學深思之士，未足以語此。洪均生: 這兩句話是說推手、散手的規律。對方用剛勁來進攻，我方必須以柔來走化。乍看起來，似乎不難理解，但在初學者以柔應剛，雖然不頂了，但又易出丟勁。　　因此，我們必須了解如何用剛和用柔，怎樣是柔，怎樣是剛，以及剛柔如何配合變化。沒學過陳式拳法，或學陳式拳不懂纏法，他所用的剛和柔都不免直線進退。或者懂得走公轉的弧線，而不會用自轉配合公轉。所以在本身的感覺用剛則頂，用柔則丟。陳式的動作不論大小都在旋轉，轉半個圈便是180度的弧線和點組成的(實則應是由點成線)。與對方接觸之處，遇線則感到是柔的，遇點則感到是剛的。但我方的點碰到對方的線則必然滑過去而又成柔的。只有以點對點，才能顯示出剛來。如果雙方都是正面的點，又會形成頂勁。誰的勁大，誰的動作快則勝；而勁小的，動作慢的就被頂出去。陳式拳雖然需要用自己的點碰對方的點，卻用的是旋轉中輻射的點，所以勁發而不覺頂。　　但又怎樣使人背我順呢?我認為這是和身、步、手法的公轉配合有關的。概括地講，便是自轉要因敵變順逆，公轉要因敵變三角形。不論是手與手、步與步，或手與步的配合，都應當是三角形的。

(五）、「動急則急應，動緩則緩隨」

楊澄甫: 今同志知其柔化，不知急應之法，恐難與外功對敵。急，快也。緩，慢也。如敵來緩則柔化跟隨，此理皆明。如敵來甚速，柔化烏能取哉？則用太極截勁之法，不後不先之理以應敵。何為「截勁」？如行兵埋伏突出截擊之。何為「不後不先」？如敵手已發未到之際，我手截入敵膊未直之時，一發即去，此為迎頭痛擊。動急由急應，此非真傳不可。顧留馨: 動作快慢要決定於對力動作的快慢，不能自作主張。首先，手臂放鬆，觸覺靈敏，才能急應緩隨，處處合拍。只有觸覺靈敏了，才能做到」彼微動，已先動「，才能制人而不為人所制。陳微明: 我之緩急，隨彼之緩急，不自為緩急，則自然能黏連不斷。然非兩臂松凈，不使有絲毫之拙力，不能相隨之如是巧合。若兩臂有力，則喜自作主張，不能捨己從人矣。動之方向緩急不同，故曰「變化萬端」。雖不同，而吾之黏隨，其理則一矣。沈壽: 不論推手、散手，都以對方動作的緩急為緩急，即對方動得快，我也應得快；對方動得慢，我也以慢相隨。這就是所謂「捨己從人」和「因敵變化示神奇」。由此證明，太極拳法並不是只要慢、不要快的。而這種隨對方動作速率的變化而變化，離不開粘勁的具體運用。《拳法·剛柔篇》所說的「克敵制勝，全在用粘」，即與此意相合，若以武術古典理論來說，早在嘉靖年間（1522~1566），俞大猷就在《劍經》中提到了「粘」字。用「粘」必須熟習柔化。因此，《拳法·剛柔篇》又說：「不諳柔化，何來用粘？！」為了練出粘勁，達到粘走相生，緩急相隨，藉以克敵制勝，後世的太極拳法，不僅強調放鬆訓練，要求「慢中求功」，而且創造了「聽勁」、「問勁」、「答勁」等等一系列練習感知敏銳的方法，但這些太極功夫，都不是一日之功所能造就的，必須是日積月累，積功而成的。許禹生: 此言己動作之遲速，當隨敵動作遲速之程度而異。但欲識敵之遲速程度，須先體察敵力之動機，方能因應咸宜。何謂動機？周濂溪《通書》有雲，動而未形有無之間者曰「機」。又曰：機微故幽，難識如此。設非功深，不易知也。然苟得其機，敵雖變化萬端，由一本而萬殊。而我則執兩用中，扼萬殊而歸一本。審機應候，無過不及，敵運動甚速，而我應付遲緩，則失之緩。敵勁尚未運到，而我先逆待，或加以催迫。則敵反有機可乘，是謂性急，其弊一也。守一以臨，純任自然，無絲毫之凝滯矣。故曰「得其一而萬事畢是也」。洪均生: 這兩句講到時間也因敵而變，當然同樣要求」無過不及」。太極拳交手的規律是」彼不動，己不動」。這個方法是有理有利的，無過不及則是有節的。因為太極拳雖然也可以說是比較高深的一種武術，它的戰略卻以自衛為主，正符合」人不犯我，我不犯人」的原則，這就是有理的。不先動手，對方無法看出我方的動向，豈不是有利?無過不及，不發著則已，發著則所攻的目標必然準確。同時又可保證自己重心的平衡，更較安全。　　由於動作的時間因敵應快則快、當慢則慢，所以練拳也應快慢相間地運動。但陳式要求快慢相間的練法，是指的全套慢全慢、快則全快，並非一勢的動作忽慢忽快。如某所講的」轉彎宜慢」，更不可誤認為太極拳是能夠以慢勝快的。

(六)、」雖變化萬端，而理惟一貫」

楊澄甫: 與人對敵，如推手或散手，無論何著數，有大圈，有小圈，半個圈。陰陽之奧妙，步法之虛實，太極之陰陽魚，不丟頂之理，循環不息，變化不同，太極之理則一也。顧留馨: 動作雖然千變萬化，而粘走相生，急應緩隨的道理是一貫的。沈壽: 古人說：「法有萬端，理存於一。」聯繫到太極拳法，說明方法變化量雖多，但從理論上是可以通過分析加以綜合歸納的。《太極拳論》把上面所說的一些最基本的要求作為綱要提出來，認為不管太極拳法如何在應用中千變萬化，而其動分靜合、無過不及、隨曲就伸、走粘相望、緩急相隨等基本原理卻是一貫的。而這靜動、曲伸、走粘、緩急等對立統一的矛盾現象，又都可歸納為「陰陽」二字，陰陽是統一於「太極」的，這就是所以把這種拳法稱之為「太極拳」的緣由了。同時，這也就是上面淺釋中已談到的，把古代樸素辯證法應用於太極拳法中去了。洪均生: 太極拳的理只有一個。按舊的說法是陰陽對立學說，按新的說法就是矛盾對立統一法則。實際說來，有理必有合理的說法。它的基本規律，只是螺旋運動的順、逆自轉和正、反公轉。由於交手時需要因敵變化，除了眼法必須注視對方，不許隨著身、手亂轉而外，身的左右旋轉、步的進退、手的自轉與公轉的方向和角度的大小，莫不由於對方的變化而適當地加的加、減的減。而且加減的尺寸與時間，要做到毫釐不差，分秒必爭。真是千變萬化，卻還是一貫用纏法進行。所以我認為，明了拳理固然必要，而掌握運用拳法尤為重要。講理而不懂法，等於善談兵的趙括徒具虛名。

(七)、「由看熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明」顧留馨: 這是太極拳推手功夫的三個階段 :即著熟、懂勁、階及神明。一、著熟: 著是打法、拳法、拳勢，譬如看棋。中國武術各拳種的套路，就是各個不同的」勢」聯貫組成的，每」勢」都有它的主要攻防方法和變化方法，錯綜互用，這就稱作「拳術」、「拳法」、「拳套」。不講技擊方法的套路，稱作體操、舞蹈、導引或八段錦。有些拳種只講姿勢優美，實用性差，稱作花拳繡腿，是表演藝術性的武舞(講究實用性的稱作武藝)。練太極拳推手，首先是身法、手法、步法．眼法和每勢的著法(攻擊和防禦的方法)要練得正確、熟練;特別是練拳架，首先姿勢要正確，拳套要聯貫熟練和呼吸配合好。然後在推手、散打中進行試用，捉摸每個看法用得上，還是用不上;用上了，用勁對不對等。這是前人教太極拳的次序，即首先要懂得每勢的看法和變化，不可瞎練，漫無標準地劃圈。二、懂勁: 看法練熟即可逐漸悟出用動的粘隨．剛柔、虛宜、輕重以及屈中求直．蓄而後發等道理。現在有些人學推手好談懂勁，但不研究看法，這是跳班、越級的方法。只追求勁，不講求看法，往往無從捉摸，不看邊際。因為，「勁附著而行，勁貫著中」，看法如果不從實際出發，舍近就遠，勁也就隨著」看法」而失去應有的作用。懂勁以後，著法的使用才能巧妙省力。看法和懂勁都要和呼吸自然結合，不屬拳法的動作不可能結合呼吸，例如兩個吸或兩個呼湊在一起的動作就不可能結合呼吸。懂勁質量愈高，推手時威脅對方的力量也越大，看法的使用也更能得機得勢。懂勁主要是從推手實踐中悟出來的。只練拳不練推手，對懂勁是談不上的。想像出來的懂勁，一接觸實際就不行。三、階及神明: 「階及」意即逐步上升，亦即台階、梯子，須一步一涉爬上去。「神明「意即神妙高明，隨心所欲，形成條件反射，熟能生巧。」由著熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明「這句話，總的意思就是踢、打．跌、摔、拿等著法熟練後，逐漸悟出「勁」貫看中的技巧，掌握」勁」這個總鑰匙，不求用著，而著法自然用得巧妙，最後達到「妙手無處不混然」的程度。沈壽: 著熟，著法熟練。懂勁，懂得勁的規律。神明，神妙而高明。俗話說：「熟能生巧。」。所以，學習太極拳也必須從熟練開始，一旦做到著法熟練，也就漸漸懂得了勁的變化規律。當然，這必須兼練走架和推手，光靠走架摸勁是不夠的。反之，只推手不走架，則推手懂勁的根莖也同樣是深不了的。大凡武術訓練，其初級階段，一般都是要求熟習著法，謹守規矩；而達到高級階段，也就是經過精熟和懂勁的道路，能夠隨機因敵變化，已形成條件反射，而能不拘守一著一式的成法，這時就達到神而明之的階段了。什麼叫「神明」？《孫子兵法·虛實篇》說：「故兵無常勢，水無常形，能因敵變化而取勝者，謂之『神』。」拳、兵同源，理無二致。戚繼光《拳經·捷要篇》說：「遇敵制勝，變化無窮，微妙莫測，窈焉冥焉，人不得而窺者謂之『神』。」這就是拳諺所說的「拳打不知」了。但要達到上述神而明之的程度，必須從「守規矩」入手，而漸至「變化無方，心手兩忘」。達到這種程度，說明這時已邁入既守規矩而又能「脫規矩」的出神入化境界了。當然，檢驗的唯一標準仍在於能否克敵制勝，否則豈不都成了空話、大話？！「脫規矩」一語，與古人所說的「守法」之含義略同，如：明代庄元臣《叔苴子》說：「教劍者有法，及其能劍，忘其法並忘其劍矣！」又說：「未忘法而用劍者，臨戰鬥而死於劍。」這說明「未忘法」是死守常法而不會因敵隨機變化。在太極拳教學方面，歷代太極拳名家大都本著《太極拳論》所提出的這兩個訓練階段來進行教學。然而古今能「階及神明」的人，畢竟是比較少的。其原因是多方面的，因為人們鍛煉的近期目的不盡相同。而今接受正規的嚴格的太極對抗性競技訓練的運動員，若與參加打太極拳的人數相比，那也是微乎其微的。這就有待於太極推手競賽的健康而蓬勃地發展了。許禹生: 此言習太極拳者，進功自有一定之程度，而不可躐等躁進也。太極拳之妙用全在用勁（此勁字系靈明活潑、由功深練出之勁，不可僅作力量解）。然勁為無形，必附麗於有形之著，始能顯著。言太極拳者，每專恃善於運勁，而輕視用著，以致習者無從捉摸，有望洋興嘆之慨，虛度光陰，難期進益。較循序漸進者，反事倍功半。不遵守自然之程序故也。昔孔子講學，常因材施教，故諸門弟子各得其益。拳術雖屬小技，然執塗人而語以升堂入室之奧，未有能豁然者也。故習拳者，應先模仿師之姿勢。姿勢正確矣，須求各姿勢互相聯貫之精神。拳路熟習矣，須求各勢著數之用法。著熟矣，其用是否能適當。用均得其當矣，其勁是否不落空。勁不落空，是真為著熟。再由推手以求懂勁，研求對手動作之輕重遲速，及勁行之趨向方位。久之自微懂而略懂，進至於無微不覺，無處不懂，方得稱為懂勁。懂勁後不求用著，而著自合。進至無勁非著，無著非勁。漸至不須用著，只須用勁。再不求用勁，而勁自合。洵至以意運勁，以氣代意，精神所觸，莫之能御，則階及神明矣。是非數十年純功，曷克臻此？洪均生: 這一段話說明從學拳到交手的前進方法和提高的層次。　　我們首先應當認清什麼是」著」。太極拳的著，概括地講就是太極十三勢的掤、捋、擠、按、采、挒、肘、靠八個手法，前進、後退的步法，左顧、右盼的眼法和中定的身法。它雖然分屬於手、步、眼、身，又是互相關聯的。除了眼法在左顧右盼之中只是中定地前進，而無後退，身法也有中定的左右旋轉和進退(左轉則左退而右進，右轉則右退而左進，更有隨著步法進退的位移)。手、步的進退，同樣有左右的變化，並且仍以中定為主。　　沒有中定，則進退失據。　　」掤」字有兩種意義：一是指內勁，即陳式的纏絲勁。它是貫串於周身，運用各種著法的勁。任何著法如果沒有掤勁，即使形式做對了，也是有形無質，不起作用的；一是指著法。它是與對方交手時的引化作用。所以掤著在陳式拳式中，每勢的每一動作，或轉折之處，都是掤著。它有正掤、側掤、上掤、平掤、下掤、左右掤和連掤、退掤等多種形式。陳式一、二路套路中約有數十種掤著。　　我認為掤在太極拳中好比書法的點。字畫有點、橫、豎、撇、捺、折、鉤，但都從下筆的點而改變方向才形成的。即以點論，從一個點到幾個點，從在上的點(如主字)，到在旁的點(如玉字)，在下的點(如太字)來看，它的配合方向各有不同。主字的點必在正中，和王字的橫畫距離也需適當。玉字的點須在王字中間橫畫的右下側(犬字則在橫畫的右上方)，太字則必須偏於大字撇的下側。而且下筆的時間也各有先後。兩個點在上的如羊字，在中間的如火字、曾字，在下的如隻字，還有在左旁的如冷、冰二字。三點在旁的如江海。四點在下的如點、魚。不但配合變化各有不同，用筆的方向也如纏法的順逆而適當運用。三點水的筆法第一、二點用順纏法，第三點則用逆纏法。下面四點的第一點用逆纏，末一點則用順纏。書法尚是如此，掤法當然應當隨著來力的方向，而變化順逆。沈家楨著《陳式太極拳》說，順纏為掤，只講對一半，豈不知逆纏也可以掤。但說逆纏為捋，不但不符合現實，而且完全違反陳式規律。陳鑫說：」守規矩而不泥於規矩。」這是指的順逆纏法必須遵守，卻可以適當加減轉換角度。我教學生常說：學拳要學得死，即一絲不苟，毫釐不差；用要用得活，即加減適度。　　采、捋、挒都是順著來力的方向，引進落空的著法。但圈有大小、力有分合。采走的圈子高而大，合力多於分力；挒則圈小而分力多；捋走中圈，力則先合後分，分合各半。擠、肘、靠是以肩、肘、手三節互換化勁攻人的著法。按是解決擠肘靠的著法。拳式中每個動作都有這些著法。此文提出」著熟」二字，我認為學拳之初，便須先了解某式某動作是什麼著，為什麼這樣動作，全身這樣配合有什麼用處，然後加工練熟，才不枉費力氣。　　著熟之後，為什麼又說」漸悟懂勁」呢?我認為如想弄懂所謂的」勁」，首先要認識勁是什麼，怎麼運用。著是有形的，勁是內在的。它是從形的正確模仿，細緻的鍛煉而漸漸產生的。這裡說的」懂」應當是指勁的運用，而懂的方法是在練架子和推手的科學試驗中漸漸悟出來的，也就是懂得時間和方向的結合與變化。　　什麼是」神明」呢?這個詞不是指唯心的神，而是變化莫測、出奇制勝。關鍵首在」明」字，而且和上句的」著熟」是分不開的。著由明而熟，則勁又可由明而神。功夫提高是一層一層地前進的，所以文中說」漸悟」、」階及」。陳鑫先生曾有」出奇在轉關」的詩句。他說的奇、正與這裡的神是相同的。不過他說的」轉關」二字卻把陳式太極之所以神奇指明了。為什麼」轉關」卻可以說明出奇?出奇處在於雙方爭勝的關鍵時刻，動作變化角度與時間的毫釐、分秒不差，使對方與旁觀者認為必敗時，卻由於這一」轉」而勝，連他本人也有」我亦不知玄又玄」的感覺，豈不令人拍手稱奇。這種成效是怎麼得來的呢?下面接著說。