2012淨土大經科註 （第1集-第10集）

2012淨土大經科註-第1集

各位法師，諸位同學，請坐。今天十月二十一號，我們繼續講《大經科註》，這是第二次學習。

　　前面曾經跟諸位報告過，梅光羲老居士在《大經》序文裡面告訴我們，他說，「欲宏佛法於今日，必須提倡淨土；欲宏淨宗，必須先宏大經。果能人人持誦，則因果自明」，因果，因果自明，「身心自潔，劫運自轉，太平自至」。我對於這幾句話深信不疑。學佛六十一年，講經教學五十四年，在這麼長學習經驗當中肯定，只有這部經能救我們，能自度、能度他。確實像梅老所說的，如果我們人人都能夠持誦、都能夠聽聞，我們在一起分享，一遍一遍不間斷。學習世出世間法，一遍是不夠的，我們看到現在許多年輕人，學一遍不願意再學第二遍，問他，這我已經學過了，我知道了。用章嘉大師的標準，你學過，如果沒有做到，等於你沒學過。

　　所以古人「讀書千遍，其義自見」，那是古聖先賢多少年累積的經驗，學習的妙法。遍數讀多了，心就定了，這一點，利益就無比殊勝。心定了意思就是說，妄念少了、雜念少了，甚至於念到妄念沒有了、雜念沒有了。起心動念是什麼？起心動念是經裡頭的經文，是經裡頭的義理，是經裡面的境界。經典跟自己融成一體了，他能不開悟嗎？不定在什麼時間，一下就豁然大悟，這一悟就是明心見性，見性成佛。這個境界我們知道，徹悟之後，世出世間一切法不必學，全通達了。這個祕訣只有東方人知道，中國古聖先賢知道，印度人知道。怎麼知道的？用這種功夫得到的，世世代代累積的，用這種方法統統能成就。這就是實驗成功了，這不是偶然的，決定是事實。所以把它定作修學的定律，永恆不變的指導原則。可惜現在人不相信，他也不肯實驗。

　　從教小朋友就開始，最近這幾年，吳鴻清教授用這個方法做個實驗，教小學一年級、二年級，一直教到六年級，管用。原先家長跟一般老師不相信，實驗成功了，讓他這些學生參加考試，個個名列前茅，這相信了。非常可惜的，只念到六年，不能再持續下去。六年，再持續六年、再持續六年，他就成為中國國學大師，他就有能力復興中國傳統文化，做文化復興的中堅、骨幹。他在一個小地區，很落後的一個地區來做實驗，那個地區人相信了、看到了，其他地方沒有看到，這個要宣傳。所以，不做實驗不會有成功的。

　　人人都學這部經，這部經不難學，文字通順，沒有很深奧、難的地方。人人都能夠讀，人人都能夠聽、都能夠講，真的像梅老所說的，因果自明，身心自然就潔淨，這就是自度；劫運自轉，天下太平自至，這化解災難。這幾句話針對現前許許多多人士迫切祈求的，找不到方法，今天我們曉得，方法就在身邊，就是這本書。

　　他告訴我們，「前清盛時」，這歷史上有記載的，從順治開始，接著是康熙、雍正、乾隆、嘉慶，都非常認真，「萬善殿」用這部經做功課。皇上帶著大家一起念，「故得宮廷整肅，政治清明」，這它效果。皇上有智慧，皇上有德行，皇上出的政令，不是說這是我說的，他說這是聖人說的、這是祖宗說的、這是佛說的，大家沒話說。如果你說是我自己說的，沒人相信。尤其他們少數民族進入中國，要統治這麼大的國家，他不說我說的，祖宗說的，中國人敬祖宗，聖人說的、菩薩說的，沒有一個不服。怎麼會把中國統治得這麼好？我們要多想想。所以彼時大家都知道因果，都能夠互相勸誡，「朝野相安」。一百五十年的盛世，在中國歷史上超過貞觀、開元，超過漢朝的文景之治，那就是這些皇帝他認真學習，真幹！經常邀請儒釋道這些高人，到宮廷裡面去講學。一些重要的資料，他們用的講義，收在《四庫全書》裡面，大家可以看到，當時這些學者在宮廷裡頭，講些什麼、怎麼講的，我們看了不能不佩服。所以「建國君民，教學為先」，從個人來講，安身立命，教學為先；修身齊家，教學為先；治國平天下，還是教學為先。

　　我們看佛經，佛經為什麼有那麼大的攝受能量，叫我們讀了之後欲罷不能？今天我們讀的是極樂世界，介紹極樂世界一部經典。我們在這裡面看到，諸佛剎土，教學為先，沒有一尊佛不教學，沒有一位菩薩不教學。先從接受學習，到最後自己像佛一樣教學。佛門這些人的使命，就是把佛陀教學的弘願世世代代傳下去。能不能傳久遠，那看眾生的福報。福報看他肯不肯學，肯學就有福，不肯學就沒福。肯學，後福無窮；不肯學，他後面就是災難，這是我們看得很清楚。

　　西方極樂世界殊勝超過一切諸佛剎土，什麼原因？阿彌陀佛教學沒中斷，不但沒中斷，佛以善巧方便能令六塵說法。在極樂世界無論什麼地方，你都聽到佛在講經說法。風吹樹葉聽起來佛在講經，流水的聲音也是佛在講經，天樂鳴空還是在講經，鳥雀在啼叫也是在講經，這不可思議！所以你在極樂世界，你想不聽經都不可能。可是這一切所說的、宣說的，能符合每個人的意思，你想聽什麼經，你細聽就是講這個經。兩個人在一起，我們倆興趣不一樣，你想聽《無量壽》，我想聽《華嚴》，我們兩個聽的各是各的，沒有干擾，叫妙法！所以往生極樂世界是幹什麼？是上學去，是求學，那個地方畢業就成佛了；不成佛不能畢業，畢業就成佛。

　　成佛之後在哪裡？我的想法，沒有離開極樂世界，為什麼？捨不得離開老師，要報老師的恩。好在極樂世界是法性土，法性土是無窮大，沒有大小的限量，再多的人也不顯得擁擠，這個世界太好了。要報佛恩就要當佛的助教，因為每天新來往生的不知道有多少，這些人聽經還需要輔導，全心全力去輔導這些人。我相信，我有這個想法、有這個願望，跟我相同的想法、相同的願望一定很多很多。我們在經典上也找到證據，《彌陀經》上說，「諸上善人俱會一處」。上善是指誰？指等覺菩薩，指妙覺如來倒駕慈航，他成佛了，他不回常寂光。他可以隨時回常寂光，他不去，他要在實報土裡面當等覺菩薩、當後補佛，幫助十地以下一切眾生，慈悲到極處。我們能想像得到，我們心嚮往之。

　　這部經對我們現前的社會，對於現前的地球，社會的混亂、地球的災變，也能起到化解的作用。「本經有云：佛所行處，天下和順」。佛，是佛陀的教學、佛陀的教化，也就是今天所說的講經教學。釋迦牟尼佛當年在世，三十歲開悟，開悟之後就開始教學，在鹿野苑教五比丘，這是佛法的開始。一直到七十九歲圓寂，在樹林裡面，不是在房子裡面。最後的一天一夜講《大般涅槃經》，那是遺囑，給弟子們上最後一堂課，這是一生教學最後的遺囑。勸導大家要持戒，勸導大家要學吃苦，世尊一生為我們示現苦行，為什麼？苦行是真正不放逸。放逸，就是馬虎一點，隨便，不要那麼嚴格。看起來好像是小事，不是什麼大事，可是這個開端一放鬆後患無窮，所有弊病都從這兒生出來的。所以世尊最後入滅勸導弟子，「以戒為師，以苦為師」，我們就可以知道，他一生教學的成功就這兩個字。戒律是什麼？他所講的他做到了。他能夠精進、能夠不放逸，就靠清苦的生活，他完全養成習慣，習以為常。

　　我們有理由相信，連現在科學家都證明了，「境隨心轉」。現在我們知道，印度在熱帶，三衣一缽夠了；其實不然，他在極冷的天氣之下，他還是三衣一缽。為什麼？境隨心轉，我們相信他有這個能力。這也是中國古人所說的，「福人居福地，福地福人居」，佛是福報最大的人，他住在哪裡，那個地方就是福地，那個地方什麼災難都沒有。他居住的地方，無論天候，一定都非常正常。現在人我們知道，西藏高原冬天寒冷，積雪終年不化，我們聽到有報導，小喇嘛就穿一件單薄衣服在雪地裡面坐。他起來，他坐的那個地方是暖和的，他坐在那個地方周邊雪都是融化了的，你說他身上能量多大。這個能量從哪裡來的？意念發出來的，這就是現代科學提出的「以心控物」，他吃一點東西，不餓，一件單薄衣服，不冷。意念完全能控制環境、能控制身心健康，沒有雜念、沒有妄想，我們能相信得過。佛跟大家做榜樣，人家看到佛菩薩這個樣子，誰不想跟他學？

　　佛的教化普世教育，我們從最高指導原則「淨業三福」就完全明白了，普世教育是第一福，「孝養父母，奉事師長」。教什麼？教孝、教敬，一個人有孝有敬。深信因果，深信因果要怎麼樣深信才真正相信？講因果，遍數講多了你就相信。《太上感應篇》能講上一百遍、兩百遍，你自然相信了，起心動念不可能有惡念，不可能有惡行，你知道那是有報應的。講的遍數不夠多，理上知道，事上還做不到，也就是自己習氣很深，外面的境緣你沒有能力抗拒，高名厚利、美色的誘惑往往就墮落了。尤其在今天的社會，人不講倫理，不講道德，不相信因果了，在境緣當中不動心的那是聖人，那個決定不是凡人。這是佛菩薩再來的，他能保住身心清淨，凡人決定不可能。縱然是神聖、佛菩薩再來，他教化別人，一定也是代眾生苦，他要裝出這個樣子來給人看，讓人生起信心。他自己要有一點隨便，別人就不相信，為了建立大眾的信心，他不能不修苦行。而且做得很逼真，跟唱戲一樣，他很認真，做得維妙維肖，讓你看不出破綻。釋迦牟尼佛的表演就是如是，這個事情我們要清楚。它的效果，天下和順，這個和順從哪裡來的？從第一福來的，首先教人孝養父母，知恩報恩，要把自性裡面性德引發出來，人人都有。

　　本來這樁事情我們認為非常困難，丟掉這麼多年，人都學壞了，能有成效嗎？我們自己不敢相信。湯池三年的實驗讓我們感到非常驚訝，丟了這麼久，為什麼三、四個月人就回頭？幾乎讓我們每個老師都不敢相信。當時我說我們這個實驗，古人兩句話我們明白了，第一個，人性本善，第二個，人是教得出來的，教得好的，就是沒人教。這個教要身教，言教沒用處，所以我很感激這三十幾位老師，他們做到了，表演出來，讓人家看到心服口服。自己沒有做到，教別人，人家不相信，懷疑你，你在騙我。他在旁邊猜測，你為什麼要這樣做？你的目的何在？你的動機何在？他想這些，他不相信你做的是真的。不通過這個實驗，我們自己在外面講話都不敢肯定；通過這個實驗，我們知道了，這是真的，不是假的。可是這樣的實驗點要多，像在中國，一個省有二、三個實驗點，這個國家能有一、二百個實驗點，恢復起來就非常快速。中國社會就安定了，災難就化解了，同時帶給全世界的安定和平，這就是王天下，這就是天下的共主，誰都想跟你學習。

　　所以，和順從這兒來的，順是從孝來的，孝順；和是從敬來的，我們首先敬人、愛人，別人慢慢就學了會敬。人與人交往，首先學會九十度鞠躬，學會笑面迎人，學不妄語，誠誠懇懇說老實話，很快就把這個社會轉變了。你看人心一變，外面環境就變了，「日月清明」，天象變了；「風雨以時」，自然環境變了。「災厲不起」，災，我們今天講自然災害，厲是傳染病這一類的，統統都沒有了。帶來的是「國豐民安」，只要人民安、人民快樂、人民勤奮，就能豐收，人民自動的能互相關懷、互助合作。

　　佛陀的教育，我們今天看看南傳的小乘經，所以佛說「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，你不讀經你不相信，讀了經之後相信了。《法句經》是什麼？是世尊一生講經教學裡頭最精彩的片語，我們中國人叫格言，把它抄下來分類編輯成的，那是個會集本。一共四百多首，用偈頌的體裁，全都是教人「存好心，行好事，說好話，做好人」，這四句就是把《法句經》全都說到了，《法句經》內容就是這個。當年佛陀在世，十二年講阿含，就講這些。佛做示範，帶著僧團做示範，佛的常隨弟子一千二百五十五人統統都學，他們真正把《還源觀》上的四德做到了。「隨緣妙用」，這是四德的根本。「恆順眾生，隨喜功德」這是隨緣，妙用是什麼？「心地清淨，一塵不染」，妙用。在小乘，持戒；在大乘，把煩惱習氣全放下了。小乘是持佛的禁戒，大乘不是的，大乘是把起心動念、分別執著全放下，那叫從根本修。

　　今天這個世界需要什麼？需要普世教育。太高深的沒人懂，人無從下手，講得再玄、講得再妙，實在講那叫玄學，做不到。佛的教學是契機，你想到這個經叫契經，「上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機」，那要不契機講它幹什麼？沒用。現在學生是什麼程度？小學程度，甚至比小學程度還低，不是契機契理的，你怎麼教他？決定要以身作則，不以身作則，現在人被這個社會、被媒體電視、網路教壞了。最嚴重的病就是懷疑，對誰都不相信，你如何能叫他對你生起信心？所以這個教學不能不觀機，這個地區的眾生疑心很重，不能教；這個地方比較閉塞、比較貧窮落後，但是人心還好，這個地方能教，找這個地方做實驗區，把他教好。

　　我們住在澳洲圖文巴這個小城，這個小城是得天獨厚，居住的人不是窮人。它是什麼性質？是退休養老的一個地區，澳洲人退休都喜歡到這裡養老。這個城是花園城市，每年九月花車比賽，世界聞名，全世界喜歡看花的都會來。它的知識水平比較高，所以這就有它的優點。人在退休了，妄念少了，在這個裡頭最注重的是身心健康，人不是很奢侈。我們在那個地方了解，在那裡住了十年，跟民眾關係非常好，與各個宗教也都往來。感動了居民、感動了宗教，他知道我們在國際上這些活動，這信息他們都知道。大家發心，我們把這個城市打造成一個多元文化，就是多宗教、多族群、多文化，大家共同在這個地方生活，像兄弟姐妹一樣，互相尊重、互相關懷、互相照顧、互助合作。我們有這麼個共識，這是六和敬裡頭「見和同解」。大家都願意，我們來做，我們來提倡，這個太難得了！

　　要我回去，常住圖文巴，我也很喜歡這個城市，我跟他們的緣很深。可是看到災難現前，他們那邊的災難小，為什麼？地大人少，那個地方人沒有什麼貪心，很知足，不貪財，這個很難得。他們著重生活的品質，像布里斯本這個城市一百萬人，多少個公園？一千多個公園，你一天去玩一個公園，三年都玩不完，你就知道他們重視戶外生活。這個地方能夠讓大家齊心做這麼一樁好事，我們沒想到，好事成真，他們真幹了。日月清明，風雨以時，災厲不起，國豐民安，這個地方沒有戰爭、沒有盜賊。以前有些小偷，我們感化他，到道場來，偷偷摸摸的，我們知道也不責備他，隨他去貪一點小便宜。慢慢時間久了，人都有良心，良心發現了，他再不做這個事情，讓他自己回頭。我們用愛心，真誠愛心對待他，誠意對待他。要能吃虧、要肯上當才行，斤斤計較的這不行。所以古人說得好，「量大福大」，吃虧才是真正佔便宜，把人教化好了，讓他改邪歸正。身外之物全是假的，何必計較？我用你用都一樣，皆大歡喜。

　　國豐民安，我們提倡有機的農耕，我們做示範的農場。我們種植糧食不用化肥、不用農藥，大家吃得很放心。我們的農耕，田地裡面全都放佛號，這些農作物都聽佛號成長的，長得特別好。人看到都歡喜，問我們怎麼種的？我們是聽阿彌陀佛種出來的。告訴他們，阿彌陀佛真有效，不相信，我這兒有念佛機，送你幾台，你也拿到農場去掛著。他們做實驗，那實驗成功，真成功。來參觀的人愈來愈多，看我們的農場，看我們的菜園。我們出產，生產很豐富，除了自己食用之外，拿到市場去賣，最好銷，東西好，價錢又便宜。賣得到的錢，比付工資還有多餘，那就賺的了。所以我們希望慢慢建立一個自給自足的成效，不要靠外面捐助，這個時候心都在道上了。不靠信徒奉獻、捐助，不靠這個，我們自給自足，我們的經濟能獨立。

　　我們這樣做出來，做給圖文巴十幾個宗教看，我都勸大家，我們要走農耕。我們不會種地，我們請農民，請他們來耕種，我們給工資給他，一天多少錢，發工資給他。收成之後賣掉，付工資還有很多淨賺的。錢決定不能存銀行，存銀行會貶值，不可靠；買土地耕種這是最可靠的，在中國老祖宗教給我們生財有道。中國古代寺院庵堂都有土地，這些信徒、大富長者，他們捐獻給寺廟是捐送土地，他不是送現金。土地讓你自己種可以，給農民種也可以，你的收入就正常，你心是定的，身安而後道隆，你才能修道。

　　底下兩句，必修的，「崇德興仁」，一個仁，一個德，必須要遵守，起心動念不能離開。德是什麼？在中國傳統文化裡面，五倫、五常、四維、八德，就這四科。起心動念、言語造作決定不能違背，違背叫缺德，缺德就是造惡，後頭有惡報。我們要把這四科做出來，做表率、做榜樣給社會大眾看。首先社會大眾就會說你們這些人都是好人，這他們肯定了。佛法的德，就是三皈、五戒、十善、六和、六度，這不能不做到。世出世間法，在普世教育是非常接近，我們統統學，落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物。我們不怕吃虧、不怕上當，我們做得非常快樂、非常歡喜。特別是我們的近鄰，平時親切的招呼、訪問，他有需要，我們主動要去幫助他，慢慢他就傳開了。我們在這裡住十年了，他對我們非常了解，對我們很信任，認為我們是他可靠的朋友。

　　二０一二的災難，傳得太普遍了，這是過去馬雅人所說的。要不要提防？不管它是有還是沒有，防範比不防範總是要好。怕災難來的時候，我們迫切需要的，一個是糧食，一個是飲水，再就是保暖的衣服，還有一個居住的，如果一個大地震，房屋都毀掉了，住帳篷，我們就準備這些東西。常住同修來問我，我說好。過了一段時期，問他有沒有準備？有。準備多少？一百人份。我說如果災難來了，你們是頭一個遭遇災難的。為什麼？你家有這些東西，別人家沒有，他要搶你、要奪你的，要把你殺掉，這些東西他們據為所有。他說那怎麼辦？我說你要想到救別人就是救自己，救自己是害自己。他說那一千份夠不夠？不夠，至少要一萬份。這個小城災難，居民十萬人，我們能夠幫助一萬人，十分之一，我們就可以免除災難了，至少要向這個目標走。好，大家向這個目標去準備，大概準備得差不多了。沒有想到別人，你就不能生存，要大家共存才行，獨存不可能的，你能幫助的人愈多愈好。我們這樣做了，看政府怎麼做法？這種事情本來都是政府要做的，我們怕它疏忽，我們帶頭幹。

　　所以，仁是愛人，一定要存愛人的心，要存幫助別人的心。「務修禮讓」，對人要有禮。外國人講競爭，我們不爭，我們讓，把中國這個美德帶給西方國家。跟他講，爭是爭不到的，你命裡頭沒有，爭什麼？命裡有的，何必要爭？所以讓是美德，唯有讓，這個世界才會有和平，大家有相爭的念頭，世界不會有和平。真正要做到這個地區沒有盜賊。盜賊來得其便，我們能包容。他來偷，能偷到些什麼？所謂小偷，一點小利，我們可以捨，不必去追究。他常常來也歡迎，次數來多了，不好意思了。絕不責備他，還是厚待他，一定要感化他，不能對立。

　　在這個地區，「無有怨枉，強不凌弱，各得其所」，經上這段文是大乘教裡面的大同之治，跟中國《禮記》裡頭「禮運大同篇」沒有兩樣。做得到的，我們就依這個模型來建立社會，來建設這個小城。一個城做成功了，會產生很大的影響，我們開放，歡迎別人來參觀、來學習。所以這個地方，我鼓勵大家開發旅遊，建小旅館，建立各種品味的小吃，價廉物美。所有的農產品都是我們自己種的，這個地方吃的心安、住的安全，人都希望到這兒來。好在這個地方土地很大，有發展的空間，很大的發展空間，歡迎移民。肯移民到這兒來的都是好人，那我們就在這個地方打造極樂世界，許許多多的好事要教學，都能在這個地方建立。從這一點慢慢擴張，帶給世界永久和平，我們一定要做出最好的榜樣。一個觀念，「捨己為人」，捨己為人就是《還源觀》四德的最後一條「代眾生苦」，不能捨己為人，怎麼代眾生苦?

　　這個經一定要常講、要多讀，把它做出來讓大家都相信，都認真的來學習。不要太多，太多了人家害怕，這小小的一個小冊子，有註解很多，沒有註解不多。別人看到，這個分量我可以學，不太多。細細的去學習、去講解，講不盡，一遍一遍的來宣講，講不盡。

　　我過去講這個經，前面有一個講述的因緣，我在這裡念一念。這個講述因緣過去講過兩遍，《大經解演義》講了一遍，第一次講《科註》的時候講過，我學習的六個緣。第一個，「蓮社授經」。這就是講夏蓮居老居士會集的《無量壽經》的經本，李老師在台中蓮社把這個經給我，是他眉註的本子，我看到非常歡喜。當時我就想講這部經，緣不成熟。等到我離開台中，在台北弘法，那時候在台北得到韓館長全家的護持。正好遇到韓館長五十歲，她大我五歲，我好像是四十六歲，她五十歲。我就提倡我們講這個本子，講這個《無量壽經》給她祝壽。她很歡喜，印了三千本經本。這一同意，我就到台中把這個事情去向老師報告，老師說不行。我說為什麼？他說這個經有爭議，你年歲太輕，如果批評的人太多，你沒有能力抗拒，你會惹來麻煩。我不知道有這些事情。我們就改講《楞嚴》，《楞嚴經》沒有問題。三千本經也就給大眾結緣了，這個經本我一直就保存下來。

　　等到老師往生了，我在美國，在箱子裡面翻出這本書。正好，我說我們把它印出來，給老師迴向，做為一個紀念。因為這個本子很多人沒有看見，很多人都不知道。我們第一版印了一萬本，在美國洛杉磯，印在台灣印的。所以先在國外流通，大家看到之後，沒有一個不歡喜，就找我，希望我講一遍。我們這個經第一遍、第二遍是在美國跟溫哥華兩個地方講的，在加州、加拿大的溫哥華，第一遍、第二遍在那邊講的，聽眾歡喜。《無量壽經》，我在慈光圖書館聽老師講過一遍，是康僧鎧的本子；會集本他講的時候，我還沒到台中，還在這個之前，所以我沒有聽到老師親自講，那時候沒有錄音。老師的註解就是寫在本子上，寫在經本上的，沒有另外的筆記。好像那時候李老師大概是六十歲，我認識他，跟他的時候，他七十歲，十年前的事情，所以知道的人不多。當時李老師講經，聽眾大概三、五十個人，並不多，我知道有周邦道居士。

　　對於淨宗，真正叫難信之法。老師勸我修淨土，勸了很多次，我不敢反對，但是我沒有接受，老師知道。我對於大經大論興趣很濃，老師年歲大了，周家麟、徐醒民、還有許炎敦幾個人找我，找我幹什麼？我們來啟請，請老師講一部大經，這大經不講完總不好意思走。經文長的是什麼？《華嚴》，八十卷，八十卷講完了再講四十卷。這個主意很好，如果真把這個經講完，老師至少要多住十年，沒有十年是講不完的。老師接受了，我們八個人啟請的，我是其中一個。那時候我手上有兩套《華嚴經疏鈔》，線裝本四十冊，堆在桌上這麼高，四十冊線裝書。我有兩套，我自己留一套，送一套給老師，給他做參考。我那一套現在在台北佛陀教育基金會，印出來了，我用印的本子。因為那是線裝書，上面不能寫字，不能做記號，現在印成這個本子方便。所以原本就交給他們保存。

　　我是從《華嚴經》上，那時候在台北一個星期講三次，一次一個半小時。一個星期三次，兩次《八十華嚴》，一次《四十華嚴》，所以《八十》跟《四十》同時講，聽眾也很踴躍。講到大概一半，也講了不少年，我記得那個時候講，好像講了十七年。講到一半，偶然一天想起來，文殊、普賢修什麼法門成就的？善財童子學的是什麼法門？這都是我們心目當中最仰慕的大善知識。這才認真仔細去讀《華嚴》，看到《四十華嚴》第三十九卷，文殊、普賢統統都是求生極樂世界，親近阿彌陀佛的，這給我們很大的震憾。以後看這個經梅光羲老居士的一篇很長的序文，我們李老師的佛法就是跟梅光羲學的，梅光羲是我們的師公。這篇序文裡頭就講得很清楚，《華嚴》、《法華》是《無量壽經》的引導，這個大經大論最後是引導到《無量壽》，都是念佛往生淨土。我這才接受，感恩老師多年勸導，現在真的接受了，接受之後境界真的提升了。

　　《楞嚴》是我在台中主修的一門功課，我講過七遍。真正明瞭《楞嚴經》上「二十五圓通章」，看出大勢至、觀世音，《楞嚴經》也是回歸在淨土，這兩位菩薩代表特別法門，觀世音菩薩耳根圓通、大勢至菩薩念佛圓通。印光大師將《楞嚴經》上「大勢至圓通章」提出來，附在四經後面，稱為淨土五經。五經真的圓滿了，不必要再添加任何的，這五樣圓滿。所以「大勢至圓通章」，我的看法它是淨宗的《心經》。文字比《心經》還少，《般若心經》二百六十個字，「大勢至圓通章」二百四十四個字，淨宗《心經》。裡面告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，教給我們的方法，「都攝六根，淨念相繼」，妙絕了！菩薩是念佛成就的。

　　我看到夏蓮居老居士的《淨修捷要》，他講的娑婆初祖，娑婆世界淨宗初祖，普賢菩薩。你看在華嚴會上，末後十大願王導歸極樂，娑婆世界初祖。大勢至菩薩是法界初祖，遍法界虛空界頭一個就是他專修念佛法門，往生極樂世界。慧遠大師是中國的初祖。這都搞清楚、搞明白了，才發心專修專弘，把《華嚴經》放下了，第一次放下的，專講《無量壽經》，好像講了十遍。這就講到最近的因緣，最近的因緣是看到災難頻繁，前年清明，我們把《華嚴經》放下，專講黃念老的集解，一心求生淨土，希望將這個功德化解災難。也是考慮很久，選擇在香港這個地方。

　　「專修專弘」，一定要曉得「念佛三要」，第一個「不懷疑」，第二個「不夾雜」，第三個「不間斷」。這三句話說起來容易，做起來真難，但是非做不可！不懷疑，必須對這部經有深入的理解，這個經、這個註解幫助我們斷疑生信。這部經確確實實如梅光羲居士序文所說，決定能救世尊末法九千年的眾生，只有這個法門，往生就得度。現在我們相信，往後修學任何法門要斷煩惱、要消業障，斷煩惱、消業障不是一般人能做到的，那個太少太少了。我們要明白這個道理，要找一條穩穩當當的道路，決定能夠走得通的、能有成就的，不能夠浪費時間，就這一部夠了。

　　第四個，「流通疏註，廣結勝緣」。我這一生的緣分，實在冥冥當中佛安排的，我們自身是偶然，但是是冥冥當中加持的。國內、台灣法緣都有問題，緣在海外這是沒有想到的事情，海外的緣是偶然機緣促成的。台灣大專學生學佛，這在台灣佛教史上留下了美好的篇章。這樁事情是周宣德老居士倡導的，他在台灣大學教書，他是教授，跟李老師是好朋友，我跟他也很熟。台灣大學是第一個學校準許成立，就是學生課外活動的一個社團，叫晨曦學社，裡面完全學佛。教授把這個事情告訴李老師，周宣德老居士到台中來訪問，把這個消息傳到這兒來。老師非常歡喜，受過高等教育，大學教授、學生學佛了，這個佛不是迷信了，一般人說佛教是迷信，好事情。

　　他們談話，我坐在旁邊，等到他們談完了，周老師要回台北，老師送他出門，把他送走了。回來的路上我就跟老師報告，我說老師，這個事情未必是一樁好事。老師聽了很不高興，怎麼不是好事？我說那是高等知識分子，萬一教他的人把他教錯了方向，怎麼辦？誰能夠把他們扭轉過來？老師把我這句話就很認真的去想想，告訴我有道理，問我，那怎麼辦？我就隨便給他說，我說我們這是慈光圖書館，我們可以辦個大專講座，利用星期天，星期天不上課，放假，利用星期天。台中周邊地區，公共巴士可以能到的，很方便的，學生一個星期來上一天佛學。我們訓練這批大專學生，可以跟他們辯論。我這個提議老師就接受了，籌備差不多將近半年時間，常常找我研究這個事情。這個班怎麼辦法、開什麼課程、用什麼教材、請哪些人來教，都是我給他出主意。這個講座辦成了，「慈光大專講座」。寒暑假密集的辦，對於台中以外的，外地的學生可以報名參加。暑假時間長，可以辦兩個星期、三個星期，或者四個星期；寒假時間短一點，辦兩個星期，這對外。這個講座我前後參加了十一次。

　　有幾次代課，這個講座沒有排我的課，我那個時候出家了，我代李老師的課。老師自己負責三個科目，第一個《佛學概要》，是他講，也就是認識佛教；第二個《阿彌陀經》，他講；第三個就是解答問題，答問，每天下午兩個小時，學生提出問題，當場回答。這個答問，老師第一天他自己主持，第二天就叫我代理，所以我代理老師解答同學的困難。實際上六門功課，老師跟我商量，我們決定的，六門功課請哪幾個老師教。老師裡面，徐醒民教法相唯識，周家麟教《心經》，這兩個是好同學，另外還有一個教授教《八大人覺經》，我都做他們顧問，都幫助他。答覆問題是沒有法子準備的，所以在之前充分休息，養精神，臨場來解答問題。當然，我們不能是像佛一樣全知全能，我們本著夫子的態度，《論語》上所說的，「知之為知之，不知為不知」。好在我不能解答，還有李老師，後面有後台，不怕。最長的一個學期，暑假，好像是四個星期，學生有一百多人，有六個研究生。我每天跟他們兩個小時，我想總有問題把我問倒。四個星期結束了，一個問題都沒把我問倒。我就給同學說，古人講後生可畏，這四個星期下來，看起來也不可畏，你們沒有把我問倒，我是非常希望你把我問倒。

　　參加了十一屆，我就離開台中了。跟老師十年，離開台中，到台北去講經。在台北遇到道安法師，他在中國佛教會，利用佛教會的道場辦個大專講座，也是一個星期一次。他沒有寒暑假，就是平常，請我去做總主講。我在這兩個大專講座認識同學幾千人，先後差不多十年，認識幾千人，這就是以後到海外去弘法的源頭。他們到海外去留學，在海外畢業了、工作了，對我都念念不忘。所以我一到美國，同學知道了，馬上聯繫，立刻就有三百多個同學，十幾個城市要我輪流去講。海外緣就這麼來的，要不然誰請你？這個緣也就是偶然說了這麼一句話，老師認為很嚴重的話，是真的不是假的，就做出這麼些事來。

　　所以，「遵師教誨，海外傳燈，化解劫難，唯獨此經」。如來說經，目的旨在令人信受奉行，說淨土沒有別的，就是教你信西方確實有極樂世界，極樂世界確實有阿彌陀佛，要真信，不能懷疑，要發願求生淨土。所以度自己、度眾生，和諧社會，化解災難，確確實實這個經比什麼都有效。我們專心、專修、專弘是值得的。

　　末後，「感得經解」。經，是夏蓮居老居士用十年的時間完成的。註解，黃念祖老居士在跋文裡面講得很清楚、很明白，準備工作做兩年，實際上集註用了六年的時間才完成，那個時候身體很不好。我們好像在一九八五年有緣在美國見到，他送給我的那本是油印的本子，應該是油印裡面字最清楚的，他就帶這麼一套到美國去，把這個本子送給我。我看了之後很歡喜，馬上打電話給他，有沒有版權？他問我什麼意思？沒有版權我就翻印，有版權我就尊重你，我就不能翻。沒有版權，希望我翻印，還要我給它寫一篇序文，封面題字。

　　他在美國住了一個月就回去了，我們這樣子在美國沒見面，通電話，書寄給我了。所以我回到台灣，就到大陸上去看他。有一張照片，人很多，就在他家門口，那是第一次見面，去訪問他。他請我在家裡吃飯，我去參觀他的住處，他註經那個小房間，一張床鋪、一張書桌，一個小書架堆滿了這些書。我那時候想送一部《藏經》給他，他說我沒地方放。我一看，真沒地方放。我很佩服，我說你這些書從哪裡來的？感應，能蒐集到一百九十三種，都是《無量壽經》最重要的參考資料。佛菩薩送來的，感應不可思議。

　　經是會集，註是集解、是集註，我們今天得到了，我們要有使命感，流通這部法寶。信解行證，往生就是證，求生淨土就是證。如蓮公大師所說，「濁世無如念佛好，此生端為大經來」，我們的使命，蓮公就是來會集這本子的，就幹這樁事情；黃念老就是來集註的；我們擔任是流通的，來提倡，把這個經、註發揚光大，度自己、度眾生。這是我們晚年將大經大論統統放下，專修專弘、專門流通的因緣。這就報告到此地，今天時間到了。

2012淨土大經科註-第2集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一三八頁，念老集註裡頭的前言。

　　我們這個本子有兩種字體，一種是黑體字，筆劃很粗的，另外一種筆劃比較細一點的，宋體字。這個筆劃粗的，是我在早年講《無量壽經》，沒有完全用念老的註解，只是用它做參考。那前面我們有一個概述，就如同一般玄義一樣，我們就採取了念老的，但是沒有全取，摘要。所以今天諸位看到宋體字的，這是原文，這個黑體字是我的摘要，過去講的時候完全用這個摘要來講全經的大意。這次我們這個黑體字的統統不講，完全講解，就是念老的原文，原文我們完全來學習。所以我們看解，一三八頁第四行：

　　「夫淨土法門」，這個夫是語助詞。我們先把這一段讀了之後，這裡頭有一些專門術語，這個術語意思很深，我們現在可以學了。因為《無量壽經》學了十遍，這個註解是第三遍，遍遍殊勝，一遍比一遍殊勝，我們自己也是一遍一遍的提升，對於這些能夠理解，能得受用。淨土法門是「一乘了義」，什麼是一乘？什麼是了義？我們後面再說。「萬善同歸」，這個都是說明本經之殊勝，無比稀有難逢，「三根普被，凡聖齊收，橫出三界，逕登四土，極圓極頓，不可思議之微妙法門也。化解當前劫難，唯有專弘此經，專念阿彌陀佛」，這個幾句是節錄的。

　　我們再看這一邊念老的原文，淨土法門，「乃一乘了義，萬善同歸，三根普被，凡聖齊收，橫超三界，逕登四土，極圓極頓，不可思議之微妙法門也。而其中之《無量壽經》者，乃淨土群經之首要，淨宗大德常稱為淨土第一經者也。至於《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》者，乃先師夏蓮居老居士，會集《無量壽經》漢、魏、吳、唐、宋五種原譯，廣擷精要，圓攝眾妙，匯成今經，現推為《無量壽經》之善本者也」。下面是，「二０一０年清明啟講」，這是《大經解演義》，「二０一一年九月十八日圓滿」，講了六百次。「發心一門深入，專修專弘，決定放下萬緣，一心求生淨土，作彌陀第一弟子，總報大恩」。二０一二年十月二十一日，《大經科註》第一次圓滿，二十一號下午，我們第三次宣講。第一次《科註》，一共講了五百七十八集，這是第二次開端。

　　我們有一份參考資料，前言，一乘了義。什麼是一乘？《三藏法數》裡頭說的，「〔出法華經〕，一乘者，佛乘也」。乘是古時候對車輛的總稱，所有的車都叫乘，古音念勝，現在念乘。乘是當動詞講，是運載的意思，今天講運輸。現在的車輛比古時候多得太多，種類繁多。「佛說一乘之法，為令眾生依此修行，出離生死苦海，運至涅槃彼岸。故喻以七寶大車，而導之以大白牛也」。這都是古時候的話，來比喻佛說這個法。這完全是講真的，真實，沒有善巧，沒有方便，老老實實的說出來，這叫一乘。眾生，這上上根人，他會依照這個方法修行，就能出離六道輪迴。生死苦海是六道輪迴，涅槃彼岸是常寂光淨土，就是究竟涅槃。涅槃是梵語，意思是寂滅，清淨寂滅。寂，一念不生，有一個念頭起來就不寂了。所以寂滅是不起心、不動念，這叫寂。

　　不起心、不動念就是自性圓滿的面貌，要不起心、不動念你才會見到，起心動念見不到。起心動念是阿賴耶，阿賴耶所變現的是十法界。不起心、不動念，阿賴耶沒有了，轉阿賴耶為大圓鏡智，這是轉八識成四智，十法界六道完全沒有了，那是一場夢，畢竟不可得，這是事實真相。所以在十法界裡頭，確確實實絲毫都不能夠染著，不能起心動念，它全是假的。佛對十法界眾生說法，叫權說、方便說、善巧說；對實報土法身菩薩說法，那都是一乘，真說，沒有一個字是虛妄的，全是真的。七寶大車，古時候最大的車是馬車，皇上坐的馬車七寶裝飾，六匹馬拉這個車。大白牛就是馬，白馬，這是大車，皇上坐的車。運載這些人到涅槃彼岸，就是了生死出三界，不但出三界，出十法界，這叫大乘。

　　「佛之出世，意欲直說法華」，《法華》是一乘。但是眾生根器不平等，「蓋由眾生」，機，機是根機、機宜，器是根器，機跟器不等，有人根利、有人根鈍，有人是小器，器量很小，有人心量很大，不一樣。「於是先說三乘之法而調熟之」，那對於根性劣的人怎麼辦？慢慢教，慢慢提升他，所以先說三乘。三乘，聲聞、緣覺、菩薩。小乘是聲聞，佛說阿含，培養他們的根器，提升他們的境界，現在是講能量，都可以，提升他的智慧，提升他的能量。十二年，達到這個水平、標準了，佛接著講方等。方等還是權說，在小乘之上，沒有說到大乘，這裡面多半人稱辟支佛，就是緣覺。最後說大乘，二十二年講般若，講真的，還不是純真。這個阿含、方等、般若，這叫三乘，小乘、中乘、大乘。那法華？法華是一佛乘，一乘，最後八年講《法華》，這些根器都提升了，有智慧能夠接受，有善根福德能夠奉行。這是如來一代時教，做給我們看的，我們學習要按這個程序，不按這個程序不會成就，它肯定的。

　　現在人學佛不能跟古人比，什麼原因？沒按程序。佛經上有說，釋迦牟尼佛說的，他說佛子，就是佛弟子，不先學小乘，後學大乘，非佛弟子。佛不承認你，你自認為是佛弟子是你的事情，佛那裡不承認。什麼時候佛承認？證得須陀洹果之後，佛承認；大徹大悟之後，佛承認。你還有放不下的，還有沒看透的，這個佛不承認，這是六道凡夫，是十法界的凡夫。我們也是一步一步往上提升，最紮實的、最徹底的，一定是從儒釋道三個根去做起，那是最紮實的，那是人天師表，往後佛教要興旺要靠這些人。這些人是菩薩再來，還要做這個示現，為什麼？教眾生。你是菩薩，眾生不是菩薩；你是佛，眾生不是佛。釋迦牟尼佛當年在世，直接說《法華》就好了，何必說這個三乘？三乘總共用了多少年？四十多年，二十加上二十二，四十二年。用這麼長的時間，幫助眾生紮根。阿含十二年，方等八年，二十年，四十二年。最後八年講《法華》，根器完全成熟了。法華會上，佛給大眾授記。

　　底下說，「故經云：於一乘道，分別說三」。這個三乘從哪裡來？還是從一乘道，方便說的、善巧說的。「後至法華」，在法華會上，「會三乘之小行，歸廣大之一乘」。這就是法華宗上講的會權歸實，三乘是權，一乘是實，或者叫會三歸一，這在法華宗的術語，就這個意思。「又云：十方佛土中，惟有一乘法」，這講真話。三乘是佛的方便說，不是教學的目的，是教學的過程，由淺而深，由小而大。像我們辦學校，辦小學、辦中學、辦大學，最後到研究所。教學的目的是研究所，是希望每個人都拿到最高的學位，成就圓滿的智慧、圓滿的德能。只是佛法裡面程度高，不是人間能想像得到的，它最高的是要你明心見性，叫見性成佛。所以它這三個層次，大乘、小乘、中乘，小乘是證阿羅漢果，大乘是初地菩薩，一佛乘是八地以上，這個是佛教裡頭一般的說法。

　　關於一乘這個術語，《佛學大辭典》裡面也有，我們參考來看，更容易理解。這是佛門的術語。一乘，「成佛唯一之教也。乘為車乘」，車輛的總稱，「以譬佛之教法。教法能載人運於涅槃岸，故謂之乘。法華經專說此一乘之理」。底下舉出來，《法華經．方便品》裡頭說，「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，這我們知道，釋迦牟尼佛說法的由來。「同品曰：諸佛如來，以方便力，於一佛乘，分別說三」。一佛乘裡面的教義，不離開這個教義，離開一佛乘，那是魔說，不是佛說。一佛乘是理，講三乘，這是契機，佛說法，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機。一佛乘的原理是什麼？「一切眾生皆有如來智慧德相」，這叫一佛乘，這一佛乘的理。但是眾生迷悟有淺深不同，迷得深的人，你講一佛乘，他不得利益，只有教淺的，慢慢引導他入深，這叫方便。終極的目標是要幫助人大徹大悟，明心見性，這個教學目的才是圓滿達到。

　　「文句四上」，《法華經文句》，智者大師說的，這是智者大師註的《法華經》註解，裡面有這麼一句，「圓頓之教，為一佛乘」。圓是圓滿，理圓滿，事也圓滿；頓是頓超，沒有階級，真的，凡夫成佛一念之間，一念覺悟凡夫就成佛。為什麼覺悟？放下就覺悟。這個道理我們很清楚、很明白，那他做不到，依照章嘉大師的標準，做不到就是沒有真正懂，真正懂就一定可以做到。放下見思煩惱就是阿羅漢，放下塵沙煩惱（就是分別），放下就是菩薩，放下起心動念就成佛了。放下幫助你看破，看破幫助你放下。到底是先放下、是先看破？各人根性不相同，都行。看破是智慧，放下是功夫，這個功夫一般講叫禪定。

　　圓頓就是同時放下，一念當中全放下了，這叫圓頓。有沒有？真有。世尊在菩提樹下的示現是圓頓，惠能大師在五祖方丈室裡頭，聽五祖說法是圓頓，聽到「應無所住，而生其心」，應無所住是徹底放下，而生其心，完全明瞭。那個生的心是什麼？就是看破，就是大覺，一放下，自性覺就現前，沒障礙了。自性覺沒有失掉，只是障礙而已，這個障礙一定要自己放下，別人幫不上忙。別人要能幫忙，諸佛菩薩大慈大悲，我們就不用這麼苦修行了。阿彌陀佛也沒辦法代替，決定是自己的事情。佛只是把這個真相告訴我們，我們自己要相信，自己肯放下，就成佛。問你哪一天成佛？快的，這一念當下就成佛；慢的，要無量劫，路怎麼選完全在自己。我很想走圓頓法，我一念成佛，可是做不到。這我們就要知道，我們理解得還不夠透徹，沒真正看破，只聽說而已。真正看破之後，你就會一念不生了。

　　想一想袁了凡的故事，了凡先生跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜，了凡先生沒有起一個妄念。雲谷禪師很佩服，這個功夫不是一般人能做得到的，稱讚他，問他，你這功夫怎麼修來的？了凡先生說了實話，他沒功夫，但他看破了。看破什麼？命運這樁事情搞清楚了，一生皆是命，半點不由人。命裡註定了，我怎麼想也是空的，所以不想了。他修無想定了，他不是真正禪定，他是把妄念斷掉了。妄念斷掉裡頭有無明，所以他不開智慧，有定沒有慧。雲谷禪師把事實真相告訴他，他明白了，痛下決心，改往修來，斷惡修善，真幹，那命運馬上就改了，念頭才動，命運就轉變了。第二年參加考試，孔先生算他第三名，他考取第一名，動念頭，還沒有真幹，就有這麼好的效果，他真相信了，一生斷惡修善。他妄想沒捨掉，還求功名，還求兒子，求陞官發財，全求到，佛氏門中，有求必應。這個求是什麼？他命裡頭沒有的，他求到了，這真得到了。所以真的證明，一切法從心想生。一乘必須要一個雜念都沒有，一個妄想都沒有，心歸一了，制心一處，無事不辦，制心一處，原來就成佛了。

　　「勝鬘經曰：一乘即是第一義乘。勝鬘寶窟上本曰：一乘者，至道無二，故稱為一」，佛的道講到究竟處是不二法門，不二就是一。「運用自在」，這就是乘的意思。「依法華論，此大乘修多羅」，這個大乘修多羅就是《妙法蓮華經》，「有十七種名」，這個名，名稱，「第十四名一乘經」。「起信論義記上曰：乘者就喻為稱」，是比喻，「運載為功」。依《法華經．方便品》所說的，「即開會三乘之別執，悉歸趣於平等大會，等使一切眾生成佛道也」。開是展開，把一乘展開為三乘；會是歸納，把三乘再歸回為一乘。這是什麼？這是別，是執著。不執著就是一乘，執著，這就有淺深差別，最後還歸於平等大會。等使，這個等是平等，平等使一切眾生成佛道。

　　沒有成佛之前，有先後；成佛之後，先後沒有了。先佛後佛、古佛今佛，那都是眾生虛妄分別。佛經上有個比喻，比喻得很好，譬如江河裡面的水，沒有流到海裡頭有先後，先流的、後流的；流到海裡之後，先後找不到了，哪是先、哪是後，沒有了。這就是告訴你，沒成佛之前，有聲聞、有緣覺、有菩薩，好多分別；成佛之後，全部沒有了，叫一乘法，那是真的。有先有後、有古有今，全是假的，佛法說戲論，開玩笑的話。回歸自性就是回歸大海，一絲毫痕跡都沒有了。自性裡頭沒有時間、沒有空間、沒有分別、沒有執著，最後告訴你，沒有起心動念，那叫一乘法，那叫眾生平等成佛。佛沒有大佛小佛、沒有古佛今佛、沒有先佛後佛，沒有，這都是一切眾生的分別執著，不是真有的。

　　「蓋大乘佛教中，所謂權大乘家，立一切有情為法爾」，實際上法爾這兩個字也不存在，「五性各別之說」，這個五性就以前講的定性。「故其中定性二乘及無性」，下面還講不定性、菩薩，這五種根性。「畢竟無由成佛」。他說什麼？這無性，沒有佛性，一闡提沒佛性。《法華》、《涅槃》裡面說了，他也有佛性，他怎麼會沒有佛性？只是他的煩惱太重，罪孽太深，他必須經過很長的時間慢慢淘汰，才能回頭，是這個意思，不是他不能回頭。這說明一切眾生本來是佛，一切眾生將來決定成佛，這個是要予以肯定的，不能懷疑的，只是成佛時間先後不同。全是在因地，果地裡頭這些痕跡都沒有。因地是在十法界，生到實報土，可以說因果同時，最後那一品生相無明習氣斷盡，他就回歸常寂光。

　　「是故諸佛之法，自不可無三乘之別。定性二乘，必由聲聞緣覺之二乘而般涅槃，菩薩種性，必由大乘而般涅槃」。這個般涅槃就好比學校讀書畢業，小學功課學完了，小學畢業；中學功課學完了，中學畢業；大學課程學完了，叫大學畢業，般涅槃就是這個意思。究竟涅槃，那就是研究所畢業，博士學位拿到了，再沒有更高的了，這世間法。在大乘佛法裡頭，究竟涅槃是平等位，古佛今佛、大佛小佛，權教的佛、實教的佛，法華會上的佛、華嚴會上的佛，全都平等，沒有先後、沒有大小、沒有權實，叫一佛乘。

　　「然法華等經，或說唯有一乘者，是引攝不定性者，不使墮於二乘地，進而使由大乘般涅槃也，即如來密意之說也」。佛說唯有一乘，對什麼人說的？對不定性的人說。不定性的人，這人很聰明，他確實近朱就染上朱，近墨就染上墨，所以佛跟他講唯有一乘，他立刻就接受了。接受之後，他能不變，他能不改，一個方向去努力，他很快就成就，所以這是佛的密意。佛觀察這種人的根性，不讓他走彎路。淨宗是一乘，一生成佛，沒有走彎路，這是一乘法。你說走彎路的人有多少，華嚴會上，華藏世界四十一位法身大士，他們修無量劫才成就的。雖成就了，不是究竟圓滿，所以在華藏會上，文殊、普賢這二位大士引導他們到極樂世界去親近阿彌陀佛。這什麼意思？究竟圓滿。要不然他去幹什麼？四十一位法身大士，等覺菩薩等於佛了，還要去嗎？還要。文殊是等覺，普賢是等覺，他們兩個老等覺帶頭，新等覺不能不服。

　　所以這些經文我們不能輕易滑過，它的意思太深了，那是真實教誨，愚痴的人看不出來，心浮躁的人、沒有智慧的人看不出來。所以經要一遍一遍看，不必涉獵太多。涉獵太多，我們的心思雜亂，一會想這個，一會想那個。集中，集中這個思想就往深處想，愈想愈深，愈想愈廣，往深處。涉獵太多，不能深入，也不能廣；換句話說，它很有侷限。這是大學問，西方人幾千年沒人懂得。你真正搞清楚、搞明白之後，你才知道東方人真實智慧，那種巧妙的方法跟智慧完全相應。中國傳統的儒釋道跟古印度都懂得一門深入，長時薰修，都懂得這個方法，一通一切都通了，那個深廣沒有邊際。知識的深廣是有邊際的，而且裡面還有錯誤。如果煩惱沒斷乾淨，還有貪瞋痴慢、還有自私自利，見不到真理，它這個裡頭就有錯誤，不定妨害什麼事情，造什麼樣罪業。這都是我們稍微冷靜一下都能看到，看過去、看現前，再回頭來看看自己，自己才真正能夠改過自新，才真正能夠改邪歸正。真妄、邪正明白了，這是看破；真改過來了，那就是放下，放下錯誤，趣向真實。

　　「又以所趣之真如無差別，三乘解脫等相等」，三乘原是一乘法，「故說為一乘」，一即是三，三即是一。「實則非無二三之別也。如大乘莊嚴經論第五，攝大乘論釋第十，廣列十義或八義意趣而論之。是為所謂三乘真實一乘方便之教旨，以深密等經為所依之法相家所主張也」。這就是各個宗派裡面說法不完全相同，因為每一個宗派它所依的經論不一樣。在中國佛教多半都是以天台、華嚴他們的說法為標準，其他的可以做參考，貴圓融不貴分別。無論怎麼個說法，只要沒有分別心、沒有執著心，萬法圓融。

　　「至於實大乘」，真實大乘，「則不然。蓋其所立之說，一切眾生，本無五性之別，悉有佛性，一性平等，故皆得由佛乘而成佛」。說大乘，就真實大乘，就是天台、華嚴這兩家所說的。有沒有五性？不能說沒有，迷的時候真有，悟的時候沒有了。這個五性就是前面所說的，不定性、無性、聲聞性、緣覺性、菩薩性。確實，哪來的五性？五性是迷悟淺深不同而成的。一切眾生皆有佛性，這是真的，定性的眾生有佛性，無性的眾生也有佛性，聲聞有佛性，緣覺有佛性，菩薩有佛性，統統有佛性。既有佛性，怎麼能不成佛？成佛早晚，總在遇緣不同，這話說得好。一切眾生遇到淨宗法門，就是遇到這一生成佛的緣分，他真的能夠相信，能真正發心求生淨土，他就成佛了。這個法門真正不可思議，《華嚴》、《法華》到最後都歸淨土，為什麼？如果不歸淨土，上上根成就，上中下都不能成就；這一歸淨土，上中下全成就了，沒有一個不成就，這淨土之妙。

　　「昔曾說三乘各別之法」，昔是早年，釋迦前面四十二年，說三乘各別之法。「不過為對於權機假說之方便耳」，這是一種不得已的方法，要遷就他的知識、他的根性，慢慢引導幫助他提升。四十二年的提升，他能接受一乘法了，這是世尊教導我們的，一乘法不容易。那我們要想一想，四十二年，我們學佛有那麼長的壽命嗎？那沒有這麼長的壽命，壽命到了，那就死亡了，不能再修了。來生縱然得人身，遇到佛法，至少要斷二十多年。這二十多年間斷了，大概前面學的忘光了，這一生從頭再來學起，比上一生進步快一點，前生有底蘊。四十二年時間還是太長，我們要想到這個地方，你才知道淨土法門之可貴，遇到這個法門，不要那麼長的時間，真正相信，真正肯放下，三年五載就成就了。如果上上根人遇到了，他幾天、幾個月就成就了，不費那麼長的時間。

　　從這個地方我們能體會到，世尊當年在世多次宣講這部經，在講一切大乘經當中常常提到極樂世界，經文裡面提到極樂世界、提到阿彌陀佛有兩百多種。從這個地方我們能夠體會到，世尊對極樂世界這個法門念念不忘，時時刻刻提醒大家。這個法門真正是難信之法，有人聽懂，不能說不信，不幹。因為這個方法太單調了，這一句佛號念了幾天，不想再念了。念佛這個法味深，這個法味廣，這個法味濃，你得有耐心。真誠恭敬，勇猛精進，嘗到味道，你就不肯丟了。嘗到法味的人不多，細心去觀察，真正嘗到法味的人，不是沒有，真有，你真正想見就會見到。諸佛菩薩非常慈悲，佛氏門中，有求必應，會讓你看到真正念佛是什麼樣子。

　　「此為所謂一乘真實三乘方便之教旨，天台華嚴等宗家所主張也」，所以這個說法最普遍，一般學佛都知道。「其中天台所依之法華經，主對於三乘之人，說其教之所以方便」，三乘，方便說，「開會之」，開一為三，會三歸一，「使歸於一佛乘」。「華嚴經主對於十地之大菩薩，廣說其所入之一乘法，故至智儼賢首」，智儼是華嚴宗第二代祖師，賢首是第三代，第一代是杜順和尚，他們「分一乘」，把一乘又分為同教、別教，所謂同教一乘、別教一乘。「五十要問答」，《華嚴》有五十問答，上卷說，「一乘教有二種：一共教，二不共教」。「孔目章一，謂一乘之義，分別有二，一正乘，二方便乘，正乘如華嚴經所說，方便乘有十義」。

　　「又五教章上，謂一乘教義之分齊，開為二門。一別教，二同教。並廣釋述之。今擇要言之，則在同於三乘而說一乘為同教，於三乘全不共而別說一乘為別教。彼法華譬喻品所謂宅內所指之門外三車，三乘教也。界外露地所授之大白牛車，是別教一乘教也」。別教一乘，《法華經．譬喻品》裡頭，這是個故事。長者家裡面，他的房子很大，火燒起來了。他的兒女很小，貪玩，叫他出去不肯出去。告訴他，門外有羊車、有牛車、有鹿車，很好玩，玩具，在外面，大門外面，趕快出去玩。小朋友都跑出去了。這三乘是誘惑他，外頭有沒有？沒有。外面只有馬車，馬車叫一乘，到外面去統統上馬車。對這個小孩，逗他喜歡的。這是比喻，三界火宅，一般人你告訴他成佛，他害怕，我怎麼能作佛，不敢。你說生天，他喜歡，生欲界天、生色界天，作阿羅漢還行，這都是他喜歡的。成佛不敢當，太高了。說你們所想像的統統在外面，去就得到了。出去之後，個個都成佛了。舉這麼一個比喻。界外露地，就是大門外，大門外給他們的都是大白牛車，這是別教一乘，別是前頭有三乘，講三。

　　「同教者，如是三一不為別說。或謂一同於三，或謂三同於一，互相交參，是欲使成根欲性，進而入於華嚴別教一乘也。由是而概括之，一乘凡有三種」，三種說法。第一種，「為存三之一乘，所謂不破三乘之疑執，亦不會二乘之行果，唯就空理之平等而說為一乘。如攝大乘論之十義意趣是也」。這是一種，三乘也承認，也說。現在說五乘，民國初年，太虛大師提倡五乘佛法，五乘從哪來？人乘、天乘，本來人天不算的，把人、天、聲聞、緣覺、菩薩，佛有五乘佛法。也難得，先把人做好了，人做不好，怎麼能成佛？這是太虛大師的主張。講倫理、講道德、講因果，人間佛法，太虛主張這個，不出六道，人做好了，來生還能得人身，不失人身。他的思想不離開人天，換句話說，不離開五戒十善、四無量心。這不是不好，這是佛法根之根，他要加上淨土就圓滿，要不加上淨土，出不了六道輪迴。加上別的，不容易成就，這加上禪不能開悟。

　　黃念老告訴我，現在修禪，連禪定都得不到。過去修禪有得禪定，沒開悟，往後連禪定都得不到。確實，只有念佛往生成就，學教，學其他的法門，最後都應該歸淨土。夏蓮居老居士、黃念祖老居士，給我們做了示範。這些人當年在世，學教、學禪、學密、學淨土，他統統都學，而且都學得很認真，一般講都很有功夫，但是到最後全都是念佛求生淨土。那我們要想一想，我們世間道德、學問比不上他，出世間解行功夫也比不上他，他們除了淨土，都感到沒有把握，最後一切放棄，專修淨土，為我們做示範。

　　我們再看這邊，「二、為遮三之一乘，會二乘之行果，遮三乘之別執」，遮是遮止，會是會歸，二乘聲聞、緣覺，他們修行證果；換句話說，讓他們放下執著，這是遮三之一乘，不要執著三乘。「如法華之同教一乘」，這就是法華的主張。「三、為直顯之一乘，不對於二乘，故無可破，唯為大菩薩，直示法界成佛之儀。如華嚴之別教一乘」。《華嚴》跟《法華》，《華嚴》包容，《法華》雖然遮三乘的執著，但是它會二乘之行果，所以說這個一乘的意思不一樣。

　　「又若經五教而論之，則總有五種之一乘」。別教一乘，是《華嚴》。同教一乘，是《法華》。絕想一乘，《楞伽》，它是頓教。這個五教是賢首，小、始、終、頓、圓。《楞伽》所說的「絕想亡言」，絕想，把這個想念頭斷掉，不起心、不動念；亡言，言語斷掉，為什麼？說不出。不但說不出，你想也想不到，這就是言語道斷，心行處滅。這是一乘，是頓教、頓超。第四個是「佛性平等一乘」，這是大乘的終教，大乘到最後。「一性皆成之邊，名為一乘」。一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛，這是平等一乘教。

　　第五個是「密意一乘」，這是始教。「如攝論之十義」所說的。這個密意前面提過，是如來對不定性的這一類眾生，給他一種鼓勵。因為不定性，他接近哪個，他就跟哪個學，這樣人也不少，所以佛給他講一乘。我們淨宗就是標準的密意一乘，不必要你學很多，不必要你懂得很多，只要你相信，你不懷疑，你承認，有西方極樂世界，有阿彌陀佛，往生就成佛，這是密意，這是始教。不認識字沒有關係，沒有聽過講經沒有關係，像鍋漏匠這一流的人物，像修無師這樣的人物。修無師，上一次哈爾濱來的楊總他知道，就是哈爾濱極樂寺的，這個寺廟倓虛法師建的。這樁事情也不過六十年前。諦閑法師知道，倓虛法師是東北人，跟東北的緣深，東北沒有佛教，他學會了講經教學，就叫他到東北去弘法，回老家，他在東北建了十幾個寺廟，東北佛教他是第一功臣。

　　哈爾濱極樂寺建成，他就開戒，請諦閑老法師做得戒和尚，發心出家的男眾女眾統統收，當然他建那麼多道場需要人，而且他自己也會教。開戒，過去開戒是五十三天，以後慢慢縮短了，我們在台灣是三十三天，愈來愈簡單，簡化了，現在我們都不知道了。當時有個修無法師，是個很老實的人，他出了家，聽說正在開戒，他來討一個義工，就來做義工。住持是倓虛老法師，當家師是定西，這兩位法師都在香港往生的，日本人投降之後，他們就到香港來，以後再沒回去了。修無師就跟當家師講，跟兩個老和尚討工作，倓虛問你能幹什麼？他說照顧病人。五十三天戒期，傷風感冒、生病的有，需要人照顧，這個是很重要的一份工作，他來做，就交給他。

　　可是來了沒有幾天，他就要請假，倓虛老法師很有修養，無所謂，歡喜來就來，歡喜去就去。定西法師就責備他，批評他，你這個人出家，怎麼沒有道心，發心到這裡來做義工，沒幾天就想走，這不像出家人。結果修無師就說，我不是到別的地方去，我要往生。這兩個人一聽說往生，預知時至往生，就問他，大概多少天？不出十天。好，真難得，這是道場的喜事，有人在這往生，給他準備，他要求準備兩百斤劈柴，火化，這火化用，就答應了。到第二天又來了，告訴兩位老和尚，我明天就往生。趕緊替他準備，到第二天真往生了。

　　修無師沒有出家之前，他是做泥水匠的，不認識字，不懂經教，就會念佛，在道場裡面做苦工，人家不願意做的工作他都做，非常難得很老實的一個人，往生了。送往生的人，有十幾、二十個人送往生，看他走的時候告訴他，說很多往生的都留幾首偈、留幾首詩給我們做紀念，你也不能例外。他給大家說，我是個苦惱的比丘，沒念過書，不認識字，沒有學問，也不通經教，我也不會作詩，也不會作偈。最後說，但我有幾句老實話告訴大家，好像說的是，「能說不能行，不是真智慧」，告訴大家這麼一樁事情，大家聽了很歡喜。念佛不到一刻鐘，他往生了。這些人真的都是密意一乘，往生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，一生圓成佛道，哪個法門都比不上。

　　這個理跟事我們都要知道、都要明瞭。我們今天遇到這個法至高無上，一生圓滿，到哪裡去找？如果說不認識它，當面錯過，你說多可惜。這一法是會歸，不是三乘五乘，是會歸一切諸佛無量法門同歸淨土。《華嚴》、《法華》帶頭，後面接著是十方三世一切諸佛如來，還有比這個超過的？沒有了。我們對這個要不認識，你對淨宗就不會死心塌地，就不能生起決定的信心，真放下。明白了，搞清楚了，對自己那是萬分慶幸，我們這一生能遇到這個法門；如果遇不到，肯定還是繼續搞六道輪迴。不學佛的人不知道，學佛的人認真一反省，沒有辦法出離六道，知道再清楚也無可奈何，就是去不了。現在才知道，能超越的就這一法，而且簡單容易，個個都有分，只要你能信能願，你就能超越。

　　末後這一段，「《法相辭典》」，《顯揚論》裡頭第二十卷所說的，有一個問答，「問：何故如來宣說一乘？答：由六因故」，有六個因緣。「一、即彼諸法，約無差別相說」。為什麼說一乘？一切法無差別相。怎麼無差別相？萬法皆空，這就沒有差別相，皆空就是一乘。「二、約無分別行相說故」。行相很多，天人、聲聞、緣覺、菩薩，菩薩有八萬四千細行，阿羅漢有三千威儀。現在我們提倡的是少到不能再少了，沙彌十戒二十四門威儀，這都是行相。行相再多也不可得，那不可得就是一乘。行相是幻有，是妙有。《般若經》上告訴我們，「一切法」，無論是體、無論是相、無論是行，「無所有，畢竟空，不可得」，這是無分別。離開妄想分別執著，一切行相都不可得。這是性空相有，前面一切諸法是說性空，這一句是講的妙有，妙有非有，真空不空。

　　「三、眾生無我及法無我」，《百法》所講的。《百法》說的是什麼？就解釋一句話，「一切法無我」。一切法歸納為百法，那一切法。無我，人無我、法無我。《百法》就說這樁事情，人法二無我。萬法亦如，萬法不二，這平等。所以要說一乘，一乘是真的。「四、解脫平等故。謂差別求者，有事虛妄分別煩惱對治所緣法性，不相違故」，這是說解脫平等。解脫是什麼？放下，放下就平等，不放下不平等。所以，不平等是假的，平等是真的，放下之後平等是永恆的。執著分別，那個不平等是假的，有執著它就不平等，沒有執著它就平等了。所以永恆是真的，暫時有的是假的，那不是真的。所以，一切法的法性是一不是二，法性是理體，法性是真如。惠能大師明心見性，給我們概略說了個法性是清淨的，沒有染污，沒有染污就是沒有執著；法性是不生不滅的，不是波動現象，那是真的、永恆的。法相是波動現象，法變成相了，六祖說，能生萬法。能生萬法，阿賴耶起來了，阿賴耶的業相生轉相，轉相生境界相，境界相生萬法。無明不覺生三細，境界為緣長六粗。長六粗就是能大師所說的能生萬法。能生、所生都不是真的，只有法性是真的，所以要說一乘。

　　「五、善能變化住」。這裡頭無論是善法、惡法、無記法，都能變化、都能住，這個住是暫住，沒有永住的。像我們得人身，在這個世間幾十年，這幾十年叫住，生住異滅。人，生老病死，住的裡頭有老病，死，這住就沒有了，一切法都有它住在的一段時期。變化莫測，這個變化就是《還源觀》上所說的三種周遍的第二種，第二種就是變化莫測。第一個是說它周遍法界，能量太大了，稍稍一動就周遍法界，時空沒有了。第二種善變化住，它叫出生無盡，我們用萬花筒做比喻就能見到，體會到這個意思。「六、行究竟故」，究竟是圓滿。行就是動，我們常連到一起，行動。到一乘才叫究竟，不到一乘他還在行，到一乘，行圓滿了，他到達終極的目標。這個究竟就是明心見性，就是《華嚴經》講的妙覺位，這是一乘。因為這六個原因，佛一定要說一乘，要把事實真相說出來，才能達到究竟圓滿。

　　一乘了義，什麼叫了義？《三藏法數》裡頭解釋，「謂諸大乘經宣說勝義」，勝就是勝妙之義，勝是殊勝、微妙。「如煩惱即菩提，生死即涅槃之類，皆究竟顯了，名為了義」。這個話說了，人聽不懂，煩惱怎麼就是菩提？菩提是什麼？智慧。迷了就叫煩惱，悟了就叫菩提，迷悟是一不是二。而且迷悟不是真的，迷悟是假的。這給你說真話，說真話反而不懂，說煩惱菩提，懂，說煩惱就是菩提，不懂，說生死即涅槃也不懂。生死懂，涅槃是不生不滅，生滅就是不生不滅，這真難懂，我們學佛學了幾十年，也沒有把它搞清楚，始終有個問題。就是講，拿到古人註解來講，我們相信古人是說清楚了，是說明白了，可是我們體會不到。因為生死跟涅槃比前面煩惱跟菩提更難懂，為什麼？我們對生死涅槃執著，比前面煩惱跟菩提的執著還要深。人在這個世間貪生怕死，如果曉得生死即涅槃，這無所謂了，對於生死一點恐懼都沒有了，對生死也不會起心動念。不但沒有分別執著，起心動念都沒有了，那就是涅槃。

　　現在我們學佛要感謝科學家，科學家把這個謎底揭穿了，讓我們明白了。那就是彌勒菩薩所說的，念頭，不要小看了，佛在經上常說，「一切法從心想生」，心想就是念頭，這個念頭一秒鐘有一千六百兆。一千六百兆分之一，你能掌握到嗎？那一個念頭就是一個生滅。生滅不可得，那就是涅槃。這一個生滅就是一個生死，一個念頭的生死，一個宇宙所有一切萬法的生滅。因為一切法都是那一念產生的，這個你一定要知道。像我們真的看電影的幻燈片一樣，鏡頭一打開，一時頓現，在銀幕上一切都出來了，依報、正報全看到了。時間多長？一千六百兆分之一秒。生滅不可得，一秒鐘已經有一千六百兆個生滅，十秒鐘有一萬六千兆的生滅，在十秒鐘。十秒很長的時間了，有一萬六千兆的生滅。不能掌握，這種速度在我們眼前，我們見不到；這音聲在我們面前，聽不到，我們的六根在這些形相面前不起作用。你把這個仔細去思惟、去觀察，你才曉得生死即涅槃，究竟了義。今天時間到了，我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第3集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》，第一三八頁第四行：

　　「淨土法門者，乃一乘了義，萬善同歸，三根普被，凡聖齊收，橫超三界，逕登四土，極圓極頓，不可思議之微妙法門也」。這一句裡面有不少的名相，我們在這裡略說說。前面我們學過一乘，現在我們看「了義」，參考資料裡了義，了義也是術語。《三藏法數》裡面說，「諸大乘經宣說勝義」，這個勝義就是了義，勝是殊勝，了是究竟明瞭的意思。如經文當中又說到，「煩惱即菩提，生死即涅槃」，凡是這一類的，都是「究竟顯了」，顯是明顯，一絲毫隱藏都沒有，了是明瞭，「名為了義」。

　　世尊在四依法裡頭教給後世的弟子，學佛要依了義，不依不了義。他這四句是「依法不依人」，這很重要。法是佛說的經典，一定要依靠這個。人說法與法所說的不相應，違背了經裡面的宗旨，這是決定不能依靠的。所以叫依法不依人。「依義不依語」，要依所說的義理，言語多說幾句、少說幾句沒關係，說深說淺。文字也沒有關係，你看同一種經，像《金剛經》有六種翻譯本。原本是一本，翻譯的人不一樣，翻譯的文字當然不相同，但是意思都對，沒有把意思失掉。所以這六種本子，隨便學哪個本子都可以。這是依義不依語。經典，「依了義不依不了義」。什麼叫了義？能夠真正幫助你了生死出三界的，這叫了義。可是出三界跟出十法界的，那出三界的就是不了義，出三界的，要出十法界才是了義。所以這個了義有比較的，一層一層往上去比。最極了義的就是幫助你證得究竟涅槃，這叫究竟了義，這決定要遵守的。最後一條，「依智不依識」，我們學習，要理智，不能用感情。修學佛法，如果裡頭帶著有情執，就很麻煩，很難擺脫六道輪迴。所以要理智，我們講理智，不用感情。這是佛講的四依，佛不在世了，依靠什麼？依靠這四法，非常重要！現在這個世界很少有人講了，這個要提倡。依了義不依不了義。

　　煩惱即菩提，生死即涅槃，常常聽到，這兩句話是究竟了義，可是我們聽不懂。究竟了義的經確實是對上上根人說的，不是對一般人講的，也就是它的對象是法身菩薩、法身大士。《佛學大辭典》裡面解釋，這是術語，「對於不了義而言」，了義的對面是不了義，「顯了分明說示究竟之實義，謂之了義」。顯了分明是它的宗旨，說也行、示也行，示是示現，不用言語，但是說的、示現的都是究竟的實義。這實義是真實，不是假的，也就是所謂的諸法實相，一切法的真相，這叫了義。「未了未盡之說」，這是不了義，後頭還有，沒有講到極處。譬如阿羅漢講到脫離六道輪迴，六道輪迴後頭還有，不是沒有了，所以這是不了義。阿羅漢在四聖法界修，要把見思煩惱習氣斷掉，再斷塵沙煩惱、塵沙煩惱習氣，再斷無明煩惱，他才能夠生到實報莊嚴土，那叫了義。所以，十法界還是不了義。生到實報土還不能算是究竟了義，因為他還有四十一品無明習氣。無明習氣斷乾淨之後，證得妙覺果位，回歸常寂光，這叫究竟了義。

　　我們回頭看淨土法門，淨土法門確實是究竟了義。往生到極樂世界，不但脫離六道輪迴，脫離十法界了。小乘脫離輪迴之後，再脫離十法界，那要修很長很長的時間，才能從阿羅漢提升到辟支佛，辟支佛提升到菩薩，菩薩提升到佛。這是十法界的佛，相似即佛，還不算是真佛。在這個時候轉八識成四智，把妄想放下，也就是於一切法不分別、不執著了，這才能脫離十法界，你說多麼不容易。可是往生極樂世界的人，他一次就把這個事情辦妥了。哪怕是往生在極樂世界凡聖同居土下下品往生，乃至於邊地往生，都脫離十法界。這個事情我們要真正搞清楚、搞明白。不走這條路，走阿羅漢那條路，那個路好長、好辛苦，六道裡頭不知道轉多少世。所以，決定不能走這個彎路，這彎路太長了，不好走，路途當中障礙很多。

　　了義跟不了義還有一個說法，凡是方便說的都是不了義，真實說的這是了義。在我們現前可以說，一切法雖然是了義的法，我們學沒有這個程度，所以對我們講是不了義。淨宗這個法門我們有能力學，經上講得很清楚，於有沒有學識沒有關係，於有沒有知識也沒有關係。不認識字的，沒念過書的，這一句阿彌陀佛念得很好，我們細心觀察，往生到極樂世界品位特高，一般知識分子，甚至於講經的法師都比不上。又何況四十八願講得很清楚，五逆十惡、毀謗佛法，臨終懺悔統統能往生。往生的品位高下不一樣，與這一生懺悔的力量，跟宿世累積的善根福德有關係。所以這個法門是不可思議究竟了義的法門。

　　「《圓覺經》曰：得聞如是修多羅教了義法門」，這《圓覺經》，我們換在《無量壽經》比這個更殊勝，「永斷疑悔」，不懷疑、不後悔，這個念頭要斷乾淨。「是諸菩薩最上教誨了義大乘」。「了義者，決擇究竟顯了之說，非覆相密意含隱之譚」。那叫祕而不宣，這個地方不是的，是清清楚楚、明明瞭瞭的說給你聽，指示給你，這就是淨宗。《寶積經》第五十二卷說，「若諸經中，有所宣說：厭背生死，欣樂涅槃，是不了義」。為什麼？有厭有欣。「若有宣說生死涅槃二無差別」，這是了義。了義講真相，實話實說，不是方便教。《大集經》裡頭說，「了義經者，生死涅槃一相無二」。《涅槃經》曰：「依了義經，不依不了義經」。西方極樂世界是平等世界，這叫究竟了義，裡面沒有分別、沒有執著。生到極樂世界，圓證四土，同居土、方便土、實報土、常寂光土，有沒有？有，真有。但是在極樂世界四土圓融在一起，這就是究竟了義。一生一切生，生到同居土，同時生實報土、生寂光土，同時的，這究竟了義。

　　下面說三根普被。三根，「上中下三根，就眾生善根之強弱而言」，有人善根厚，有人善根薄；有人善根很強，有人很弱。從這上面來分為三種。這裡頭舉的一個例子，《法華經．藥草喻品》，我們把它念一念。「譬如三千大千世界，山川谿谷土地所生卉木叢林」，我們就用地球來做比喻，地球上山川溪谷、花草樹木。「密雲彌布遍覆三千大千世界，一時等澍」，澍是雨降下來，天上下雨了，「其澤普洽卉木叢林及諸藥草」。雨水是平等的下來，但是這些植物吸收水分不相同，大樹它吸收的水分很多，它吸收進去了，花草它吸收就少，在小草就更少了。這就所謂是大根、中根、小根。雨是一樣下下來，每個人接收的不一樣。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，世尊講經教學是一樣的，可是每個人得的，吸收的程度不相同。跟雨水，雨水是相同，降下來，樹木花草每個人吸收的不一樣。我們把它念下去，「小根小莖小枝小葉，中根中莖中枝中葉，大根大莖大枝大葉，諸樹大小，隨上中下各有所受，一雲所雨，稱其種性而得生長，華果敷實，雖一地所生一雨所潤，而諸草木各有差別」。這個很容易懂，用它來形容諸佛菩薩示現在世間講經教學。眾生遇到了，聞到佛法，依教修行，各人體會淺深，義理淺深不相同，各人修行的果德也不相同。

　　《大智度論．釋七譬喻品》，在第八十五卷，《大智度論》一百卷，這裡頭說，「諸佛賢聖憐愍眾生故，以種種語言名字譬喻為說」。佛菩薩應化在這個地球上，不只是中國，哪一個國家、哪一個地區、哪一道佛菩薩都去，畜生道尤其明顯。佛菩薩慈悲，眾生愈苦他們來的人愈多，憐憫眾生苦，普度眾生。畜生道、修羅道、羅剎道、餓鬼道、地獄道，哪一道都去，示現同樣的身，跟他們說法，勸他們懺悔，勸他們改過，勸他們念佛求生淨土。所以，往生極樂世界不僅是人天，餓鬼、畜生、地獄統統有。惡道眾生怎麼能往生？過去在人道裡頭修過，學過佛，煩惱習氣重，念佛功夫程度不夠，繼續搞輪迴。雖然在惡道當中，他還是有善根、有福德，佛菩薩還是不捨棄，追逐著你要幫助你、要成就你。佛菩薩恩德之大無與倫比，我們要相信，要知恩報恩。怎麼知恩報恩？真正生到極樂世界，那就真報了恩。一定要知道，往生極樂世界不難，難的真的是我們在這個世間放不下，這個難！

　　現在大家都知道，確確實實經上所講的五濁惡世被我們遇到了。在我們之前，一甲子之前，就是六十年前，這個世間還很可愛，我們一些同學、朋友真的還有一點義氣、有一點道義。現在沒有了，現在人跟人相處全是利害，有利是朋友，沒有利就是敵人，濁惡到了極處。給我們是什麼一個啟示？不想住在這個世間，不想來了。到哪裡去就得考慮了。擺在我們面前，有極樂世界，如果不選極樂世界，那就是三途，這個選擇就錯了。佛經上告訴我們，取極樂世界，只要最後一口氣沒斷還來得及，這是佛慈悲真正到極處。

　　《智度論》裡面說的，「利根者解聖人意，鈍根者處處生著」，著相。這個話我們懂，我們在大乘教裡長時間的薰習，不能執著，要放下，放下就對了，再執著我們就去不了。放得愈多愈好，你到極樂世界的品位就愈來愈高。放下這個世間情執，生凡聖同居土。如果真正能放下身見，不再執著身，放下邊見，不跟人對立，一切人事物都能和睦相處，不再對立，能恆順眾生、隨喜功德，生方便有餘土，我們能做到。我們只要做，做得不圓滿不怕，佛來接引，首先是佛光注照，佛光一照你，把你的功夫就提升一倍。我們只要沾一點邊，一提升我們就變成方便有餘土，那是上中下三輩中輩往生。在極樂世界天天受阿彌陀佛親自教誨，到那個地方去聞法，真是聞所未聞。一切諸佛如來所說妙法都在極樂世界，隨意所聞都能提升自己的品位，一生圓滿無上菩提。所以，這是不能不去。現在首先學著就是不執著、不分別，一切隨它去吧，有緣的、能幫助的我們幫助他，不能幫助先成就自己。

　　《宗鏡錄》卷二十三，《宗鏡錄》有一百卷，第二十三卷裡頭說，「上根者，聞言下便會，更不作諸惡，喚作一受不退常寂然」。這上根人，很容易度，他一聽就開悟了，他就能斷惡，他就能不退，他就能保持。寂然就是心地清淨，我們今天說清淨平等，他能保持住。「中根者，親近善知識，近於智者，數數聞說，不久還會」。親近一個善知識時間久了，長時間薰習，他就成了。「若是下根，千遍萬遍與說，元來不會，雖然記得少許，如破布裡明珠，出門還漏卻」。這就是下根，業障深重，長時間薰修還是不會。縱然得少許，這少許不管用，敵不過他的煩惱習氣，日常生活還是習氣當家做主，也就是說依然造罪業，這下根。用這個標準，我們看鄉下阿公阿婆，他們一句佛號念到底，沒有雜念、沒有妄想。見任何人都笑咪咪的，口裡聲聲佛號，從來沒有停過，你跟他講什麼話都是阿彌陀佛，這是什麼人？上上根人。這種人沒有妄想，他在幹什麼？他在度眾生。他雖然不是在說法，他在示現，他把修學淨宗，彌陀如來弟子做出來給你看，讓你一看，感覺到那是真的，不是假的。那是個真念佛人，那是實報莊嚴土的菩薩，來做示現的。末後這句話說得好，「汝知麼，佛道不遠，迴心即是」。佛是覺道，我們是迷，迷回過頭來就是覺，不迷不就覺悟了嗎？

　　「《摩訶止觀》卷六下：佛為三根分別，下根斷惑盡，方能出假」。這個惑是見惑，見思煩惱斷盡，這能出假。「佛於法華中破其取涅槃心，勸發無上道，起方便慧」。真正覺悟了，真正回頭了，但是惑沒有斷盡他就出不了假。假是什麼？假是六道輪迴。佛不捨棄他，勸勉他發心修行。「中根者斷見惑已，生死少寬，思任運斷」，思惑。這是什麼？這是初果以上的，見惑斷了，繼續不斷的去斷思惑。「上根者，初心聞慧即能體達見思即空」。這是證阿羅漢，見思煩惱斷了。見思不是真的，塵沙也不是真的，無明也不是真的，都是從妄想生。這是講三根。淨宗法門三根普被，也就是說，任何一個人都能學，而且都能成就。

　　凡聖齊收，橫出三界。橫出是豎出的對稱，它的對面叫豎出。出是出三界，出六道輪迴。豎出難，你看，豎往上面去，我們人道上面四王天，這給你講大的，四王天上去忉利天，忉利天上去夜摩天。欲界六層天，色界十八層天，無色界四層天，一共二十八層天，從這裡一步一步往上提升出去，難，很不容易！「竪出，聖道門（此土由凡至聖修道之教門）。自力之教，歷劫修行而出生死者」。所以修行時間的長要論劫數，不是年月日。

　　這先說豎出，再跟你講橫出，橫出是淨土，他力法門，靠阿彌陀佛。豎出完全靠自己，這是完全靠阿彌陀佛。「他力之教，不歷修行地位」，修行這個位次他不需要經歷，「但念彌陀而生淨土者」。他這個橫出，不但是橫出了六道，還出了十法界，連四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛全超越了。豎出要到破無明、斷煩惱，出十法界，往生諸佛如來的實報土，《華嚴經》上講的華藏世界，到那邊去。往生極樂世界，我們曾經前面幾次都講過，生到極樂世界，極樂世界是華藏世界的中心點，極樂就是華藏，華藏就是極樂，極樂比華藏殊勝。我在新加坡講這個經，有人問，華藏世界跟極樂世界是不是一個？一個為什麼說兩個？我說是一個，華藏世界好比新加坡這個城市，極樂世界好比是烏節路，烏節路是新加坡最繁華的一條道路，最旺的一條道路。他們就明白了。所以，到極樂世界是到華藏世界的中心點，到華藏世界最繁華的一個地方，不是邊地，容易去、應該去。

　　《樂邦文類》這是一本書。擇是選擇，辨是辨別，「橫竪二出」，怎麼去選擇，怎麼去辨別。這上面說，「竪出者，聲聞修四諦，緣覺修十二因緣，菩薩修六度萬行，此涉地位，譬如及第」，及第是過去舊社會裡面考取了。考試考中叫及第，及第就是考取了，舉人及第、進士及第，及第。「須自有才學」，你要沒有才學你考不取，名落孫山，就是沒中，沒考中，所以要才學。「又如歷任轉官」，你做官的，做官慢慢往上升，升你得要有功效，你沒有功勞不行，得要有功勞你才能往上升。都要靠自力。

　　「橫出者，念佛求生淨土，譬如蔭敘」，這個蔭是什麼？祖宗之德。「功由祖父他力，不同學業有無」。不管你有沒有學術，你是他的後代，他對國家貢獻很大，他過世了，讓他的子孫跟他的官爵相同，就是世襲。這個很容易，生下來就是。「又如覃恩普轉」，這個也是的，你對國家建的有功，皇上對你的恩德，封官給你。不是你自己有修行，你是這個功臣的後代。但是這個比蔭敘要差一等，蔭敘官位是相同的，這個可能降一級，降個一、二級。這是皇恩，「功由國王，不論歷任淺深」，不需要參加考試，也不需要什麼建功立業，官就到手了。這是說念佛人成就就這麼容易。這是橫超三界。

　　逕登四土，四土是出《觀無量壽佛經妙宗鈔》，天台大師的著作。第一個是講同居土，「同居土者，有穢有淨，謂如此土娑婆世界，沙礫充滿，即同居穢土也」。我們這個世界，確實地面上都是泥沙、都是石頭，這是穢土。「西方安養世界，金寶莊嚴，無四惡趣」，它是同居淨土。西方極樂世界大地是琉璃，經上講的琉璃，是我們現在講的翡翠，綠色的玉，透明的。大地是綠色的玉，透明的，從地面可以看到地底下。沒有染污，所以叫淨土。那個地方居民沒有四惡道，四惡道是指畜生、餓鬼、地獄這三道，再加上阿修羅，那個地方沒有，所以是同居淨土。「雖淨穢有異，皆是凡聖共住，故名同居」。我們這個世界凡聖同住，但是聖人我們看不到他。雞足山，迦葉尊者在那邊住，聽說有人見過，可是我們沒有遇見過，這是少數有緣人。五台山，文殊菩薩道場，文殊菩薩也常常化身出來，有緣人見到。我們在《虛雲老和尚年譜》裡面看到，他朝五台山，路上兩次生病，都遇到一個乞丐幫助他、照顧他，兩次一共一個多月。後來知道這個乞丐是文殊菩薩，當時不曉得，到五台山之後才知道。所以，我們真正有苦有難，菩薩會來照顧，要有信心。

　　第二「有餘土」，叫方便有餘土，「謂二乘等已斷三界見、思惑盡，出生彼土，尚餘無明之惑未盡」，所以叫有餘。西方極樂世界，這就是小乘住的；換句話說，只要斷見思，就生方便有餘土。見思煩惱沒斷，真正想斷還沒斷，大概往生的時候佛光一照，把你提升，這一提升自然就斷了。斷當然沒斷乾淨，沒斷乾淨就是中輩下生、中輩中生；斷乾淨了中輩上生。它每一輩都有九品，三輩九品。這生有餘土。

　　第三種「果報土」，就是實報莊嚴土。什麼人往生？「別教十地，圓教十住、十行、十迴向，乃至等覺諸菩薩所居之土」。《觀無量壽佛經疏》說，「行真實法，感得勝報是也」。什麼叫真實法？我們說得簡單一點，大家容易懂，用真心，就生實報土，用妄心生方便有餘土。什麼是真心、什麼是妄心？妄心起心動念、分別執著，這些心當家做主，見色聞聲就起分別、就生執著，這叫用妄心。妄心不出十法界，如果用真心，就超越十法界，生實報莊嚴土。

　　六根在六塵境界裡頭學什麼？練，練不起心、不動念。怎麼個練法？把這個世間看成是電視螢幕，睜開眼睛我在看電視，全是假的，不是真的，就不會起心動念了。別當真，真的是假的。你再想想，它在我們這兒演出，一秒鐘一千六百兆個頻率在波動，它怎麼會是真的？我們過去看電影，在我們面前，銀幕上的畫面一秒鐘二十四個頻率，二十四；現在擺在我們面前是一千六百兆，十秒鐘一萬六千兆。不是真的，全是假的。能常常作如是觀，對我們的好處太大了，慢慢慢慢的我們把這個看破了，事實真相看出來了，對於這一切法不再留戀。你行善我沒有動心，你造惡我也沒動心，決定不能動念頭。先學，學不執著、學不分別，這還是菩薩，管用。真正能夠學到不執著，臨終佛光注照，把你提升了，提升到菩薩境界，往生在西方極樂世界，距離實報土很近；換句話說，你很快就能證得。

　　處事待人接物用真誠心，沒有一絲毫欺騙。煩惱、無明習氣要斷掉，不要認真，無論是善、是惡都隨他去吧。用一個慈悲心來對待，真誠的慈悲，沒有分別的慈悲；行善，慈悲心對你，造惡也是慈悲心對你。常常想到阿彌陀佛，阿彌陀佛看到這個樣子，阿彌陀佛怎麼個想法？阿彌陀佛沒想法，一片慈悲。很有耐心，等你回頭，什麼時候能接受，佛就來示現，為你說法，就來度你。你不接受，佛不來，佛來了你也不知道。佛總是不捨眾生，這一點我們一定要知道。捨眾生的不是佛菩薩。阿羅漢會捨棄，眾生太難度、太麻煩，他退心了，他不度你了；菩薩不會，菩薩你給他怎麼樣的難看、折磨，他還是來度你。

　　第四「常寂光土」，「常寂光土者，即理性土也」。淨土裡面講法性土，此地講理性土，是一個意思。常就是法身，寂就是解脫，光就是般若，這個名詞意思很深。常是什麼？不變，永遠不變。波動的現象就是變，所以阿賴耶是變的。今天科學跟哲學研究的對象就是變，它才能探測得出來；如果它不變、不動了，科學對它一點辦法都沒有，它探測不出來。所以，科學、哲學研究的對象就是在阿賴耶，阿賴耶之外就是自性，它緣不到。因為自性沒有波動現象，沒有物質現象，也沒有念頭的現象，阿賴耶的三細相它都沒有，所以科學對它一點辦法都沒有。這個事情佛說得好，「唯證方知」，你必須自己親證你才知道。怎麼證法？放下，放下起心動念。起心動念雖然放下了，習氣在。習氣一共多少品？從習氣多少來分，一共分為四十一品。四十一品斷盡了，常就現前，常寂光就現前，不再動了。還不需要到完全斷盡，到第八地，佛說就知道了，他就見到了。我們就知道，八地菩薩看到宇宙的起源怎麼來的，萬法怎麼來的，我怎麼來的，都知道了，八地就曉得了，完全看見了。所以叫常，常就是法身，法身沒有相，能現一切相。法身不是物質、不是精神，也不是自然，三種現象都沒有，它能現三種現象。

　　寂就是解脫，解是什麼？解就是解除，解除煩惱、解除業障。所以，佛法為什麼叫你修定？定功成就了，煩惱業障就化解了。煩惱、業障不是真的，是妄念形成的，你想得太多了。想得太多，疲勞了、累了，累出病出來。佛教我們，這個想全是妄想，沒有一樣是真的。你想過去，過去不可得，你還能找回來嗎？你想未來，未來還沒來；你想現在，現在不可得，說現在，現在也過去了。《金剛經》上三心不可得，你想什麼？不想就沒事！想是妄心，不想是真心。我們想到治病，病怎麼治好的？真心，用真心，病就沒有了。妄心才會生病，真心怎麼會生病？妄心就是想，有想就會生病。不想呢？不想，不理它、不想它，妄心不用了，病就好了，就這麼個道理。真心沒有念頭，所以真心自在，真心叫解脫。

　　光，光是般若、是智慧。智慧不起作用的時候是光，起作用這個光能產生變化，你看「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊」。不起作用是光，起作用就是神通、就是變化，《還源觀》上講的「出生無盡」。「此以不遷不變」，不遷它不改，不變這叫常，「離有離無名寂，照俗照真名光」。真俗全明瞭，俗是十法界，真是真如自性，統統明瞭。這就是「妙覺究竟果佛所居之土」，叫常寂光。常寂光裡頭什麼都沒有，真的，它就是光，但是起作用的時候什麼都有，一樣不缺。

　　「《淨名疏》云：修於圓教願行之因，因極果滿，道成妙覺，居常寂光」。這種修行方法一定要到極樂世界，到極樂世界保證你修成，而且快速成長。這個世界要把它放得乾乾淨淨，這個世界每一個人，我們用清淨平等覺心來對待。清淨平等覺心就是阿彌陀佛的佛心，這是真誠到極處，對待一切眾生。於一切法，知道凡所有相，皆是虛妄。自性是空寂的，十法界是幻有、假有，不是真有，剎那生滅，一切法不可得。常作如是觀，你自然就放下了。抓住一句佛號，念茲在茲，時時刻刻不能間斷。為什麼？間斷了妄想就起來，妄想把我們向三惡道拉，阿彌陀佛把我們向極樂世界拽，看哪一邊力量大。經教裡頭說，「心佛眾生，三無差別」，這個力量是平等的。希望我們的心跟佛結合，力量就大了，我這三分之二，它三分之一。心要跟佛合，不要跟煩惱合，不要跟妄念合，妄念要放下，煩惱要放下，習氣要放下。跟佛合怎麼個合法？誦經、聽講、念佛，這就是跟佛合。跟佛合，得佛力加持，跟煩惱合，煩惱加持，這個不能不搞清楚，不能不搞明白。我們眼前最迫切的問題就在面前，怎麼選擇，這要真實智慧，要真正下決心，不能再等待了。

　　底下還有一段，「《佛學常見辭彙》：又名四佛土，即凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土」。這個地方解釋比較簡單。「凡聖同居土是凡夫與為了化度眾生而現身說法的聖人共同居住的國土」，這叫凡聖同居土。「方便有餘土是二乘與沒有證得法身的菩薩」他們所住的國土。「實報莊嚴土是佛的報身與地上菩薩所住的國土」。「常寂光土是從佛的清淨法身所示寂的國土」，這裡頭沒有形相。這是四土。

　　超越三界，逕登四土，極圓極頓，不可思議之微妙法門，這個一定要曉得。「而其中之《無量壽經》者，乃淨土群經之首要」。淨宗五經一論，第一部就是《無量壽經》。在東漢的時候，最初傳來的淨宗經典也是這部經。一直到宋朝，總共有十二次的翻譯，在翻譯歷史上來說，沒有像《無量壽經》這麼多的、這麼殊勝的。可能是原本，梵本不是一個本子，所以它有這麼多次的翻譯。說明釋迦牟尼佛當年在世不是一次宣講的，他講了很多次。佛說經，一生只說一次，沒有說第二次的，唯獨這部經是多次宣講。佛常常跟大家介紹西方極樂世界，我們相信一定是因人、因地不相同，他說的有出入，不是完全相同，佛是隨便說的，介紹西方極樂世界。所以，這些譯本有會集的必要。如果沒有會集，一定要讀五種原譯本，這太多了、太麻煩了，給學習的人帶來不方便，必須得會集。「淨宗大德常稱為淨土第一經」，或稱之為淨土大經，就是指的《無量壽經》。

　　「至於《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》」這個會集本，這是最近一次會集本，民國初年，抗戰期間完成的。會集《無量壽經》漢譯的、魏譯的、吳譯的（魏、吳就是三國時代）、唐譯的、宋譯的「五種原譯，廣擷精要，圓攝眾妙，匯成今經，現推為《無量壽經》之善本者也」。在現存《無量壽經》有九種不同的版本，九種版本最好的本子。「二０一０年清明啟講」。我們也是看到地球上災難頻繁，這個大經可以化解當前劫難，所以我們把《華嚴經》停了，來學習這部經。這部經，彭際清居士說，就是中本《華嚴》，經裡面所講的理事、性相、因果與《華嚴經》完全相同。《華嚴經》分量大，說得詳細，這部經分量少，簡單扼要，《華嚴》的精華都在本經之中。

　　學這部經，尤其是黃念祖老居士的註解，集註，蒐集一百九十三種經論、古德註疏的這些資料，非常豐富。所以，學習這部經不亞於學習《大方廣佛華嚴經》。我們一年完成一部，《華嚴經》一年講不完。清明啟講這部經，「二０一一年九月十八日圓滿」，一共講了六百集。「發心一門深入，專修專弘，決定放下萬緣，一心求生淨土，作彌陀第一弟子，總報大恩」。二０一一年九月二十一號，我們再次宣講，稱為《大經科註》，把我們過去學習的科判會在裡面，「專弘專念」。第二次的圓滿，一共講了五百七十八集，我們接著講第三遍。

　　這就是我們感恩戴德。夏蓮居居士十年會集，不是容易事情，小心謹慎，唯恐有錯誤。經會成功了，講過幾遍，命令他的學生黃念祖老居士為這個經寫一部註解。念老有大智慧，採取集註，一共用了八十三種經論、一百一十種古大德的註疏，來解釋這個經裡面的義理跟名詞術語。這是智慧的流露，讓後人不能不相信，不能不佩服。經裡面所解的不是自己的意思，是佛的意思、菩薩的意思、古來祖師大德的意思，叫人心服口服。

　　我們看底下一段，一百三十九頁第二行。「《無量壽經》乃淨宗之總綱。我國清代彭紹升居士讚曰：《無量壽經》者，如來稱性之圓教，眾生本具之化儀。日本釋道隱讚此經為：如來興世之正說，奇特最勝之妙典；一乘究竟之極說，速疾圓融之金言；十方稱讚之誠言，時機純熟之真教也」。這種讚歎決定真實，一點都不過分。彭居士所說的如來稱性的圓教，好像參考資料裡頭有，有稱性圓教，在第十一頁。稱性就是「稱法界」，「又曰稱性。《華嚴經》之所說，稱於法界之真性」。《華嚴傳記》一說，「此乃圓滿法輪，稱法界之談」。稱性才能說圓滿，這個經上講的是什麼？講的是遍法界虛空界一切諸法性相、理事、因果，一樣都不漏，這叫稱性。

　　「圓教」，圓是圓滿的意思，這是術語，意思是「大乘窮極之實教」。這個法不是小乘，是大乘，窮究到極處。它不是虛妄，它真實的，這個實就是實相、真相。我們可以用現代話說，宇宙人生的真相、究竟圓滿的真相，這就稱圓，不是局部的，是圓滿、是真實的。「後魏光統律師」，在《華嚴疏鈔》裡面提到他的很多，他在那個時候立釋迦牟尼佛四十九年的教化，他分為三教，第三個叫圓教，圓教之名從這裡開始。其後由晉《華嚴經》五十五卷，這就是《六十華嚴》，最初翻譯的，是晉朝時候翻的，所以稱為晉經。因為它只有六十卷，稱《六十華嚴》。「爾時如來，知眾生應受化者，而為演說圓滿因緣修多羅」，這就是《六十華嚴》。佛知道眾生有這種根性的人，能夠接受大乘究竟圓滿的大法，所以為他們說。《華嚴經》什麼時候說的？是在佛成道，菩提樹下入定，在定中所說的。對象是哪些人？是四十一位法身大士，對他們說的。也就是說他不是在人間說的，沒有這種定功、神通的人你聽不到，你有這個能力進入釋迦牟尼佛定中的境界，你才能參與這一會。

　　《華嚴經》傳到世間來，龍樹菩薩，釋迦牟尼佛滅度後六百年，龍樹菩薩出現在人間。他是初地菩薩，應該是別教的初地，跟惠能大師的境界應該是平等的。他用了三個月的時間，把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法學習圓滿了，這就是一部《大藏經》，三個月就畢業了。他怎麼個學的？現在我們很清楚、明瞭，肯定他是真的，不是假的。為什麼？我們看到惠能法師，惠能法師學一部經要多少時間？他不必那個經從頭到尾學完，不必，當中聽個一段、兩段他全知道了，他有這個本事。他在逃難過程當中，旅途當中，遇到無盡藏比丘尼，這個比丘尼受持《大般涅槃經》。《大涅槃經》有兩個譯本，分量都很大，一個三十六卷，一個四十卷，經文很長。無盡藏比丘尼天天讀這部經，這是她的功課。跟惠能碰上了，惠能那時候沒出家，在家居士。她念經，他在旁邊聽，等她念完之後他告訴比丘尼，剛才念的經裡頭是些什麼意思，講給她聽。她非常驚訝，捧著經本來請教。他說我不認識字。不認識字怎麼會講得這樣好？他說這個與認識字不認識字沒關係。惠能大師一生度了四十三個人，無盡藏比丘尼是第一個，他那一講，她開悟了。所以他不需要很多時間。

　　第二個，更清楚的例子，法達禪師，《壇經》上記載的有。法達禪師受持《法華經》，《法華經》雖然只有七卷，很長，經文很長，一天頂多只念一部，那就很不得了。他念了三千多部，那就是十年，十年專門讀一部經，一門深入，長時薰修。他到曹溪去拜六祖，禮拜的時候，三拜頭沒著地。惠能大師看得很清楚，等他起來，你有什麼值得驕傲的？頭沒著地，一定有什麼值得驕傲的。他跟惠能大師報告，誦《法華》三千部。難得！六祖問他，《法華經》講些什麼？他說不出來。回過頭來向六祖請教，六祖說這個經我沒聽說過，你既然念那麼熟了，念給我聽聽。《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，念到第二品，六祖跟他說，行了，不必念了，我全知道了。給他講《法華經》，他開悟了，再禮拜，頭著地了。

　　像這樣的學法，三藏十二部，三個月的時間已經太多了。一看就會、一聽就會、一接觸就會了，不必一部經從頭講到尾，不必，哪有那麼麻煩！五祖跟他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」就徹悟了，後頭不必講了。我們翻開經本來看，大概是五分之一。《金剛經》也不過五千字，跟他講了一千字，五分之一，他就明心見性了。這個人心清淨，沒有妄想、沒有雜念。這就是菩薩的專長，我們跟菩薩比，不如他的就是我們有雜念、有妄想。神秀法師跟五祖多年，妄想、雜念沒放下，你看作那首偈子，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，充滿了雜念、妄想。惠能把它改掉，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，乾乾淨淨的，什麼也沒有。衣缽傳給他了，神秀沒落到。在那個時代，每個人都認為神秀是禪宗第六祖，都看中了他。沒有想到來了個惠能，衣缽被他拿走了，大家不服氣。沒有一個識貨，只有五祖認識。神秀對惠能也佩服，也自嘆不如，他知道。但是別人不曉得，別人不服氣，還要想把衣缽搶回來。佛門裡面的嫉妒障礙多嚴重。神秀本身沒這個意思，底下這些信徒，現在講他的粉絲不服氣，沒辦法。老師高明，叫他半夜趕緊走，藏起來，不要被人找到。躲了十五年，真不容易！

　　這後頭又說，「顯現自在力，演說圓滿經」，這都是《六十華嚴》說的。天台宗判四教，藏通別圓，第四是圓教；華嚴宗立五教，小始終頓圓，第五是圓教。今依台宗之說來解釋，「先就圓體言之」，那是圓融、圓滿的意思。「十界三千之諸法，一如一體」，這是圓融。十界三千我們學過，十界是十法界，每一個法界都有十法界，就一百個法界；每一個法界都有十如是，就是千如，叫百界千如。配五陰一千、正報一千、依報一千，叫三千。三千把一切法統統歸納了，一如一體，這是圓融。「十界三千之諸法，條然具足」，這叫圓滿，也叫圓足。「圓融為空諦」，這是天台家講的三諦，三諦三觀，這是空諦；「圓滿為俗諦」；這個二「相即不二為中諦」。真俗是一不是二，空諦就是真諦，這叫中諦。「觀此三諦於一時」，就是一心三觀、一心三諦，這叫圓，這叫圓教。

　　《輔行》這也是天台宗的，「圓名圓融圓滿義，又圓者全也。李奇云：圓錢也」，在那個時候制錢，錢是圓形的。圓形的，表什麼？「圓全無缺」的意思。古時候銅錢當中是方的，外面是圓的，也表示這裡頭含的有哲理，做人外頭要圓，裡頭要方；裡面要守住原則，外面要圓融，做人之道。所以中國製造東西，都含著有很深的意思在裡頭。

　　「《四教儀》一曰：圓以不偏為義」。「此教」，這就說的是圓教，「明不思議因緣二諦中道事理具足不別，但化最上利根之人，故名圓教」。它教學的對象是最上利根，上上根人，他能接受。《法華》是釋迦牟尼佛最後講的，開權顯實，說明前面所講的都是善巧方便，包括般若，般若是大乘，二十二年。阿含十二年，方等八年，般若二十二年，一共四十二年，四十二年才講法華。根熟了，能接受了，講一切法圓融不二，這是真的，真理，真實實相。「就行位言之」，就修行地位，那叫圓頓。「《華嚴經》說初發心時便成正覺」，這是圓頓。「《涅槃經》說發心究竟二無別」，發心是剛發心的時候，究竟是成佛的時候，初發心跟成佛是一不是二。這一類都叫做圓頓。

　　「頓者頓極頓足」，頓是快速，一下就達到圓滿，就達到目的地了。「諸法本圓融，故一法圓滿一切法」，這是理。為什麼有圓頓法？就是諸法本來是圓融的，只要你放下妄想分別執著，你就見到了，法法皆圓。你看餓鬼眾生、你看螞蟻、你看地獄眾生都是佛，佛怎麼？迷了，迷成這個樣子。好像一個人很聰明、很有智慧，喝酒喝醉了在發酒瘋。這個人有道德、有學問，發酒瘋的時候並沒有把他道德、學問失掉，一時迷惑，他酒醒了就恢復正常。所以，佛菩薩看一切眾生都是佛，就像我們看一個酒喝醉的人在亂說話，好像跟清醒的時候不一樣，其實是一樣的。他那是很短暫的，清醒過來就恢復了。一切眾生迷在六道、迷在三途就這個樣子，佛看得很清楚，一點都不感覺到意外，認為是正常現象，一時迷惑，搞成這個樣子。但是根利的，他轉得快，他一下就轉回來了。所以放下就是。

　　諸法本圓融，故一法圓滿一切法，「以一念之開悟，頓疾極足佛果」，頓疾是非常快速，就達到究竟圓滿的佛果，這叫圓頓。「是天台所判四教中，第四圓教之所詮也，是為宗之極致。故教名圓頓宗，戒名圓頓戒，觀名圓頓觀」。《輔行》第二卷說，「圓頓者，頓名頓極頓足，體非漸教，故名為頓」。今天時間到了，我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第4集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一百三十九頁第二行，最後一句看起：

　　「無量壽經者，如來稱性之圓教，眾生本具之化儀」。什麼叫稱性，什麼叫圓教，什麼叫化儀，這幾個名詞術語，我們在此地也略微介紹。稱性是稱法界之真性。圓教是圓滿的教育、圓滿的教學、圓滿的教化，無論是從內容說、是從形式上說，沒有一樣不圓滿。前面我們就天台家所說的，十界三千諸法，一如一體，這圓融。三千諸法樣樣具足，這是圓滿。圓融是空諦，圓滿是俗諦，空俗是一不是二，這叫中諦。這是從教學內容上說的。

　　現在我們再看底下一段，「次就行位言之」，參考資料裡頭第十二頁。行位，這個行是修行，位是位次。修行位次上來說，那就是圓頓。「華嚴經說初發心時便成正覺」，《華嚴經》上講的，《涅槃經》上也講到，「發心究竟二無別」。這個發心就是《華嚴經》初發心時，究竟是便成正覺，成正覺是究竟，這兩個經上說的意思完全相同。這是真的嗎？真的。但是要記住前面所說的，最上利根，真是這樣的，發菩提心就成了正覺。所以阿羅漢沒發菩提心，辟支佛也沒有發菩提心，權教菩薩沒發菩提心。菩提心一發是什麼地位？圓教初住，別教初地。所以上根，最上利根他能放得下，聽佛講經說法，他聽明白了，將起心動念、分別執著一下就放下，他就成正覺了。

　　最明顯的例子，在中國是惠能，他實在太簡單了，五祖跟他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，豁然大悟。豁然大悟是什麼？統統放下，沒有別的。這個從理上講，個個人都能做到，不是只有他能，別人不能，不是的，誰都能做到，問題你肯不肯。所以為什麼稱為最上利根人，最上是什麼？他真聽懂了。像章嘉大師所說的，真聽懂了，他就真放下。只要我們沒有放下，我們就要認真承認我沒有聽懂。承認這一句話，你還有救，為什麼？還能往上提升。沒有聽懂，以為聽懂了，這人沒救了，為什麼？他不能提升了，他在此地就滿足了。懂了一定要放下，這才叫證悟；懂了不能放下，這叫解悟。解悟，你能說，你不能行，你還是凡夫。佛法重視的是證悟，不是解悟。

　　遍法界虛空界是一個理，完全是自性變現出來的。自性怎麼變的？佛在經教裡頭說得很多，一念不覺。一念不覺不是真的，如果你執著這個一念不覺，麻煩就來了，就愈陷愈深，這是個陷阱，愈陷愈深。所以你不起心不動念，一念覺不覺都無所謂，跟它毫無關係。所以覺悟的人，一念不覺，他看在眼裡，無所謂，無動於衷。迷的人就愈陷愈深，一陷下去，阿賴耶出現了，然後就在阿賴耶裡頭打轉轉，不知道阿賴耶是假的，以為那是真的。這現在人講，宇宙從哪來的？萬物從哪來的？生命從什麼時候源起的？為什麼會有的？我從哪裡來的？我將來到哪裡去？這都是問題，哲學上的問題、科學上的問題。千百年來科學不能解決，哲學也不能解決，宗教裡面說是神造的。如果把這個神回歸到自性，那沒錯，那就是神造的，以後又把神執著是個很具體的，這又錯了。最上利根的人少，上中下根的人多。所以這個事情是真的，初發心時便成正覺，初發心在《華嚴經》上講是圓教初住菩薩，他脫離十法界了。

　　菩提心，至誠心是菩提心的體，真誠到極處，真心，是這個體。體起作用，對自己的作用叫深心。深心，我們看古大德，古大德的註解給我們解釋說「好善好德」，真誠心起作用，真的。因為真誠心純淨純善，沒有絲毫染污，實際上就是我們這個經題上所講的清淨、平等、正覺。這是菩提心的作用，對自己的作用。二十多年前我在美國講經，講到菩提心，我就用《無量壽經》經題，跟大家講得很具體，什麼叫深心？清淨心是深心，平等心是深心，覺心是深心。真誠心發出來，你心一定是清淨的、是平等的。如果心不清淨、不平等，真誠心沒發出來。這個誠字，中國古人非常重視，也可以說，肯定這一個人一生有沒有成就，關鍵就在這個誠。有真誠，他一定有成就；沒有這個字，他成就有限。誠，第一個是什麼？不自欺；第二個，不欺人。不自欺是自愛，不欺人是愛人。愛人者，人恆愛之，哪有不成就的道理！所以菩提心很難懂，很不容易。

　　菩提心的他受用是大慈大悲，對於一切眾生的愛沒有條件，緣就是我們現在講的條件。無條件的愛別人，無條件的幫助別人，真正覺悟了，為什麼？底下一句說「同體大悲」，這真正明瞭、真正知道遍法界虛空界跟自己是一體。一體還談什麼條件？左手有疼痛，右手去給它撫摸、給它治療，還談條件嗎？我為什麼要幫助你？不用談條件，是一體。牙齒咬到舌頭，舌頭還要報仇嗎？沒有報仇的念頭，也沒有怨恨的念頭，什麼？一體。迷了之後，不知道遍法界虛空界萬事萬物跟我們是什麼關係，迷了，不知道了。知道一體的，發菩提心的人知道，就是用真心的人知道，用妄心的人不知道。這發菩提心真難。

　　往生西方極樂世界，西方極樂世界是究竟一乘了義，是圓頓大法，上上根人應機的，那我們就沒分了。蕅益大師給我們解釋無上菩提心，解釋得妙，妙極了！你不想不知道對，愈想愈對，他的話愈對，就是一個信字，真正相信西方有極樂世界，真正相信極樂世界有阿彌陀佛，就這個信就是無上菩提心。這妙！你問他菩提心是什麼意思，說不出來。你跟他講直心、至誠心、深心，他完全聽不懂。叫他相信有極樂世界、有阿彌陀佛，他就真信，他一點都不懷疑，他真正發願求生淨土，他真正生到極樂世界見阿彌陀佛了，那不是無上菩提心是什麼？

　　那種人一接觸就能夠相信，就不懷疑，最上根人。我們一般人做不到，有懷疑，我們不是上根，中根都還差勁。這個淨宗法門在我搞了差不多三十年才接受，要不是壽命長一點的話就耽誤了。搞清楚了，是不是真徹底搞清楚了？沒有，為什麼？徹底放下的時候才真正搞清楚。現在搞了六十年了。災難現前，看到美國人拍的電影，假的；但是看到日本三一一大地震的那些報導，那是真的。那是新聞記者乘飛機在上空照的，那一點不假，一個城市二、三分鐘就完了，整個就沒有了，這給我們很高的警覺。古人所謂是「人命無常」，我看到了，親眼看到了，一個災難突然來了，就沒有了，就消失了。

　　現在我們知道人是不死的，這個我們肯定了。身死了，神識離開這個身體，它又去找個身體。身體，誰在指使它找的？這個我們曉得，業力，業力引導你在六道裡頭投胎。你到哪一道去，業力裡面頭一個淫慾，所以古德講，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，情執，你只要這個東西不斷，你出不了六道輪迴，這太可怕了！回頭想想我們自己，佛說，跟淨宗有緣的人，過去生中曾經供養無量諸佛如來，為什麼還在流轉？過去生中遇到過這個法門，為什麼不能往生？還不就是這麼一個念頭！還沒有見到阿彌陀佛，先看到你喜歡的就跟著它去了，就這麼個道理。你轉生多可怕！

　　現在我們看災難在眼前，給我們是最大的警覺，讓我們發了個心，不想再搞輪迴，不再留戀這個世界了，我一心一意求生淨土，生到淨土就成正覺，皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩，《華嚴經》初住以上，生實報莊嚴土。極樂世界，這個經上講得好，逕登四土，往生到極樂世界一生一切生，生同居土就是生方便土、生實報土、生寂光土，它四土沒有障礙。不像我們，我們四土有障礙，不同空間維次，不在一個頻道。極樂世界四土在一個頻道，真是《華嚴》所說的「一即是多，多即是一」，到極樂世界親自證得。

　　所以說圓頓，頓是快速，頓，「頓極頓足」。頓極是講速度，時間上說的。頓足是從空間上說的，足就是圓滿，一樣都不缺，智慧圓滿、神通圓滿、道力圓滿、福報圓滿，沒有一樣不圓滿。因為「諸法本圓融」，這個要知道，本來是圓融的，「故一法圓滿一切法」，往生極樂世界一切圓滿。在我們這個世間，果然能夠把起心動念放下，你就證得一切圓滿，起心動念放下，就見到一切圓滿，就證得一切圓滿，你真正能受用到。不起心、不動念，就是大乘教裡講的破無明，無明就是起心動念。不起心、不動念，無明沒有了，你就成等正覺了，這個確實是最上根人。一般上根人能夠把見思煩惱放下就不錯了，見思煩惱放下，證阿羅漢果，塵沙煩惱放下，證菩薩果位。經常常講，只要你能做到。

　　章嘉大師當年教我，我很感激他，我聽不懂，我做不到，但是他說的話很白，當時聽到似懂非懂，沒有感覺得很難，只教我「看破、放下」。看破幫助放下，放下幫助看破，從初發心到如來地，修行的方法如此而已。不能夠頓捨，那就漸修。漸修像爬樓梯一樣，放下第一層，我就升到第二層；放下第二層，我就升到第三層，時間雖然長，也能夠達到最高峰。那個頓，頓它不歷階級，它不必一級一級的，像現在坐電梯，登上電梯，下來它就是最高層。所以圓頓，這是坐電梯上去的；八萬四千法門是爬樓梯上去的，統統都能上得去。如果你有貪戀，你捨不得離開你這一層，你就上不去，要想上去是非放下不可。為什麼捨不得？是因為把它當真的，不知道它是假的，不知道它是無常的，不知道隨時會丟掉的。人命無常，誰有把握保證我明年還在？不能保證，一口氣不來，這一世就過去了。印光大師教我們把死字貼在額頭上，有道理，不是沒有道理，這是對那些放不下的人說的，讓你天天看到這個字，天天提醒自己。只要有這麼高的警覺，念佛決定往生，修學任何法門，都會把自己向上提升。

　　這個諸法本圓融，這一句話非常重要，這是事實真相。我們今天看到量子力學的報告，這一微塵裡頭有世界，微塵被量子力學家看到了，微塵裡頭有世界他不知道。世界裡頭還有微塵，微塵裡頭還有世界，這是中國人所說的，其小無內，這個《華嚴經》講到。而且《華嚴經》還說普賢菩薩能入微塵法界裡面去供佛、聞法。這是諸法本圓融，故一法圓滿一切法，你就不必懷疑，一法確確實實圓滿一切法，就是連一粒微塵，它都圓滿一切法。

　　「以一念之開悟，頓疾極足佛果」，頓疾是快速，極足是圓滿，究竟佛果，這叫圓頓。「是天台所判四教中，第四圓教之所詮」。圓教所說的，是圓教的範圍。「是為宗之極致」。宗是宗旨，宗旨到究竟圓滿。「故教名圓頓宗」。《法華》是圓頓教，《華嚴》是圓頓教。戒，戒叫圓頓戒。觀叫圓頓觀。戒是行為，身、口。觀是用心思，你怎麼個看法、怎麼個想法，這是第六、第七識。前面那個戒是前五識，眼耳鼻舌身。都觀上圓頓，真的圓滿，一條戒圓滿一切戒，一切戒總攝在一條戒裡頭。

　　「輔行二」，這第二卷說，「圓頓者，頓名頓極頓足。體非漸教，故名為頓」。這就是教體，不是漸修的，一證一切證，一修一切修。這就行為上說。「次稱三諦相即之實相，不可思議」，叫圓妙。釋籤第一卷，「圓，覺妙之別名」。覺妙、妙覺是一個意思。「四教儀集解」裡頭有解釋，「三諦圓融，不可思議」，叫圓妙。三諦，俗諦、真諦、中諦，一即是三，三即是一，你從哪一面看，一體的三面。你看清楚、看明白了，不著相就圓融了，著就不圓。正是所謂「離一切相，即一切法」。

　　下面說眾生本具的化儀。化儀是什麼？《佛學大辭典》的解釋，化導的儀式叫化儀。化也是教化，教化的儀式。「謂釋尊一代間教化眾生之儀式方法。天台判一代教」，這一代教就是釋迦牟尼佛四十九年所說的，分為兩門，一個叫化儀，一個叫化法，「各立四教」。化儀就是儀式，化法就是方法。「化儀四教：天台宗於形式上」，釋迦牟尼佛教學的形式上，「分釋尊一代之教說為四種。即頓教，漸教，祕密教，不定教」，這四種，四種儀式。頓教是法華。漸教，法華以外的都稱為漸教。這個跟祕密來說，這是顯教，不是密說。它不屬於顯教，就是密教，再就是不定教。不定教，世尊觀機，這個人數都比較少。這是以漸教人數最多，祕密、不定，人數不定。佛應機說法，是什麼樣的根性就用什麼方法來教你，深說、淺說、長說、短說、密說、顯說，他懂得意思。

　　迦葉尊者看佛拈花，舉起手拈一枝花給大家看。別人不懂意思，不知道佛是什麼意思，迦葉微笑，懂得佛的意思，佛就把花給迦葉。這是什麼？這是密教，一般人不懂。這代表佛心，以心傳心，這是佛法的真傳。佛法沒有別的，就是真心，真心一切眾生個個都有，都是從真心裡頭流出來的，迷而不覺，不知道，即使世尊顯說他也聽不懂，密說更不必說了。所以鈍根的人怎麼辦？不捨棄他，一遍一遍的教，長時薰修。這個一遍是什麼？一世一世的薰修。為什麼念佛人過去曾經供養無量諸佛？那就是薰無量遍，把你薰出來了。這一世一接觸就歡喜、就明白，至少這兩句話能聽懂了，西方極樂世界，真有極樂世界，真有阿彌陀佛，這兩句聽懂了，不懷疑了。真正發心要去極樂世界往生，要去親近阿彌陀佛，這是什麼？這是過去生中無量劫善根的薰習，沒有那麼厚的根基做不到。

　　也可能這個人一生緣不好，家庭環境不好，沒有念過書，不認識字，甚至於謀生的能力都沒有，要靠什麼？靠乞食生活，乞是要飯，乞丐。但是他要是遇到這個法門，死心塌地，決定不改變。給諸位說，鍋漏匠就是這種人，宿世善根成熟了，這一生的苦吃夠了，吃苦消罪業、消業障，真正相信，一門深入，長時薰修，二、三年就得念佛三昧。念佛三昧得到好，為什麼？愈念愈歡喜，這三昧現前，法喜充滿，他生歡喜心。功夫再提升，提升到一心，這個往生的品位就高了。

　　那「化法四教」，這是教學的方法，也是因人而異。你看「藏通別圓」，這是從教化內容上分的，前面是教化儀式上分的，這叫化法。藏教，小乘人，小乘的三藏，我們中國稱為四阿含，這種根機就得用這個方法教，他受用。藏教跟通教，我們用現代的話來說，這是普世教育，也就是現在所講的國民教育，人人都要學的。人人都受過這個教育，社會安定，世界祥和，太平盛世。別教、圓教，那是天分高的，上根人、上上根人。藏教是下根，通教是中根，別教是上根，圓是上上根。那一種人，你給他人間富貴他不滿足，他要往上提升，你幫助他生天，他覺得天不究竟，他也不要。所以他要成佛、他要成菩薩，別教是菩薩，圓教是佛，他要了解宇宙人生真相。

　　科學家、哲學家都是追求這個問題，求不到。為什麼求不到？方法錯了，科學、哲學方法都錯了。虛妄的相，行，他逐漸逐漸能了解；究竟真相，他沒有辦法，因為究竟真相六根緣不到，這就沒辦法。他求智，離不開六根，眼耳鼻舌身意。可是明心見性這樁事情，就是要把六根放下，這個方法他不懂。所以他學到最後，有一個極限，極限他不能突破。量子力學快要到極限了，還沒到。宇宙三種現象，物質現象完全揭祕了，全知道了，心理現象，就是念頭，這個他還沒有搞清楚，自然現象沒搞清楚，但是這兩種現象都可能被發現。那麼最後的，這自然現象從哪來的？這個問題就不能解決了，一定要放下起心動念，豁然大悟。

　　所以天台家所說的化法、化儀，或者是賢首家所講的稱性的圓頓，眾生本具的化儀化法，都不是外來的。著重在此地，一個是稱性，一個是本具，只要一觸動，你就開悟了。本具的怎麼會不知道？迷了不知道，一覺悟，都知道了。東方的聖賢、諸佛菩薩是教人覺悟的，不是教你記得很多，你讀得很多，不是的，那是很笨的辦法，不是究竟圓滿的辦法，那種教學不是善學、不是善教。如何把這個眾生引導他大徹大悟？他自己必須要具備的條件是什麼？真誠心。沒有具備真誠心，對一切事物看得很淡，行，這能教。如果一切執著非常嚴重，那就一點辦法沒有。等什麼？等來生！佛教化眾生，生生世世，不是一生，所以佛的恩德大，一定要感恩。我們這一世不行，還有來世，來世不行，還有來世。佛是永遠不離開我們，我們離開佛，佛不離開我們，這個事實真相一定要知道，我們那個感恩的心才能生得起來。

　　「日本釋道隱讚此經為：如來興世之正說，奇特最勝之妙典；一乘究竟之極說，速疾圓融之金言；十方稱讚之誠言，時機純熟之真教也」。這個幾句話也都讚歎到極處。還有哪一部經、還有哪個方法比這個更殊勝的？找不到了。如來興世，興世是出現在世間。這一句話也有淵源，善導大師說過。道隱是日本人，在中國留學的，我相信他是親近善導大師的。善導大師說過兩句名言，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這意思是什麼？一切諸佛示現八相成道，到這個世間來幹什麼，唯是唯獨，他就是來給你介紹西方極樂世界的，不是給你講別的。這是正說，其他的是附帶說的，為什麼？淨宗這個法門是對根熟眾生講的。什麼叫根熟？他快要成佛了，他成佛的緣成熟了，跟他一講的時候，他這一生就能往生，往生就成佛，是為他說的。其他的八萬四千法門，根沒熟，再誘導他，幫助他成長，幫助他提升。真正成熟了，就這個法門。所以我們看《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，大經大論到最後統統都導歸極樂。

　　我們真是粗心大意，雖然講經，過去，《楞嚴經》，我在台中主修的是《楞嚴》。本來打算到台中學《法華》，帶了十幾部《法華經》的註解，古註，帶到台中想學。李老師告訴我，我現在正在開講《楞嚴》，《楞嚴》的分量跟《法華》差不多，你就學《楞嚴》好了，學《法華》，我另外找時間來教你，實在找不到時間。所以到了台中之後，就改學《楞嚴》。因為我沒有準備《楞嚴》，當時《楞嚴經》只有兩種註解，這台灣可以買得到的，一個圓瑛法師的《講義》，一個是《楞嚴直解》，就這兩種。

　　可是決心學這部經了，那個時候還沒有到香港來，香港有個佛經流通處，印的經書不少，負責人智開法師。我以為他是個老法師，對他很尊重，請他幫忙，有《楞嚴經》的註解給我留意，我都要。所以在一年當中，我找到《楞嚴經》的註解十幾種，而且都是線裝書，本子非常好。老師有一天跟我談起，古大德有些註解他沒有看到的，他跟我說，我說我有。又說一種，我也有，說了五、六種，我說我都有。你從哪裡找來的？智開法師對我很信任，找到書馬上寄給我，價錢，有錢的時候再給他，這個對我方便太大了。沒有錢就記帳，有錢就付他。所以他給我蒐集了十幾種。你真想學，它真有感應。《楞嚴》，跟《楞嚴》類似的《圓覺》，宗密大師的《圓覺經》註疏好幾種，我也統統都有。

　　所以這是如來出世正說，我們要記住這個話，正說就是《無量壽經》，就是念佛往生淨土的法門，千萬不要搞錯了。奇特最勝的妙典，這是《無量壽經》，稀奇、特別、最殊勝的妙典，把極樂世界的性相理事因果講得這麼清楚、這麼透徹。一乘究竟之極說，這個點出來了，《無量壽經》是一乘，不是大乘。一乘是什麼？一乘是一生成佛，是一生究竟圓滿的成佛。如來講經，說經講道，講到最究竟、最圓滿就這部經，沒有更超過的。速疾圓融之金言，金言是比喻永遠不能改變的真理。速疾是快速，究竟圓融，無論是在內容，是在道理，是在方法、境界，人人可以修，男女老少、賢愚不肖平等的成就，到哪裡去找！十方稱讚，不是十方人稱讚，十方諸佛如來，沒有一尊佛不稱讚。小本《彌陀經》裡面，羅什大師翻譯的六方佛，玄奘大師的譯本是十方佛。十方諸佛說誠實言，稱讚這部經典。時機純熟之真教，純熟是什麼？這一生往生的人，就是時機純熟的人，他依這個法門真的往生淨土了。我們向這些人看齊，向這些人學習。

　　說到這個地方，今天有一個同學寫了一封信給我，告訴我，最近有人在國內宣揚另一種的淨土，說「快速成就的法門」，並且有一定的影響。他把這個信轉給我，這個信的內容，說東北有人來傳這個法，傳法都是在居士家中進行的。跟我們淨宗念佛的地方有相同之處，就是也是專聽老法師講經，也勸人落實《弟子規》。據了解，他們孝順父母和教育孩子方面做得都比較好，也念佛，也可以念《無量壽經》。不同的地方，他們自稱跟他們那個方法修學，能快速拿到極樂世界通行證。第二，不是專一念阿彌陀佛，還要念《彌勒救苦真經》。大概《真經》是祕密的，不是他們的弟子他不傳授。還有《彌勒救苦真言》。這就是外道，這就是假的，不是真的，不能相信，相信你就上當了。

　　家中佛堂要按他們的說法去安排，不是專供阿彌陀佛或西方三聖。拜佛的方法要按他們的樣子去拜，大概跟我們拜的不一樣。勸人加入的方法，有一點像世間做傳銷業務的那種方式，宣稱勸的人愈多，自己往生把握就愈大，所以他們到處拉人。第六，如果有人疑惑時，他們就嚇唬說，如果你毀謗這個法，就有大災難降臨之類，讓一些有疑問的人，就是自己不太相信也不敢說，被嚇倒了。當有人問，既是這個法這麼好，怎麼老法師不勸我們學？他們回答說，老法師講經中都暗示了，是我們沒聽懂。最後總之，他們做得很神祕，你要是不去跟他們學那個法，到他們那個佛堂發願，他不跟你細說。這有一點像祕密傳道了。

　　他把這個寄給我，今天我們正好講到這一段。你看看道隱法師讚歎的話，我們再念一遍，就是讚歎《無量壽經》，「如來興世之正說」，裡頭沒有夾雜彌勒菩薩。彌勒菩薩在這個經裡面是聽眾，是當機者之一，如來法滅之後，還得讓彌勒菩薩將來再來的時候還要說這部經，一定跟釋迦說的完全相同，並不把彌勒夾雜在裡頭。「奇特最勝之妙典；一乘究竟之極說，速疾圓融之金言；十方稱讚之誠言，時機純熟之真教」。你要不要相信？

　　世尊當年在世，將要入滅了，弟子們很惶恐，佛在，我們有問題可以請教佛，佛不在了怎麼辦？佛留給我們四依法，四條：第一條教給我們，依法不依人。我希望淨宗同學一定要依淨宗真正的經典，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，這淨土三經。後來魏默深居士加了一樣，《普賢行願品》；印光大師又加了一樣，《大勢至菩薩念佛圓通章》，號稱淨土五經。這五經夠了，以後沒有再加的了，五種圓滿了。魏默深把《普賢行願品》加上去有道理。你看看本經第二品「德遵普賢」，說明西方極樂世界所修的是普賢菩薩的法門，與十大願王願願相應，所以把《行願品》最後的這一段加進去是非常正確，證明佛在這個經上講的沒錯。《大勢至菩薩念佛圓通章》，主要的內容是教我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」；又給我們講念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼」，就是不懷疑、不夾雜、不間斷。不要夾雜，把彌勒菩薩加在裡頭，夾雜了。再要夾雜著經、夾雜著咒，那就更錯了！

　　依照傳統這個方法修學往生的人很多很多，古人記載在《淨土聖賢錄》、《往生傳》。現在依照這個法門修學往生，我們親眼所見、親耳所聞，不少，我也常常說。你能不相信嗎？你還想走近路，到最後誤了事情，你自己要負責任。如來教給我們的四依法，第一個是依法不依人。不是哪個人說了算數，不行，他名氣再大，地位再高，他講的跟經上講的不一樣，我就不依他。佛教給我的，法是經，我要依經典，我不依人。第二個，依義不依語。經典翻譯的很多，尤其這個本子有三種會集本，我只要看它的意思完全正確，沒有錯，言語多一句、少一句沒有關係，意思不錯。意思要錯了，不能依。他說這個，經上沒有說，你怎麼可以依靠他？千萬不要被人欺騙了。我天天講經，沒有什麼密意，不要被他迷了，我講的有意思講出來，你們聽不懂，沒這個話，這都是胡造謠言，不要被人欺騙了。

　　第三個，佛教我們依了義不依不了義。什麼叫了義？淨宗的了義是無上的了義，就是真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，我們發願求生淨土，臨命終時佛一定來接引我們到極樂世界，親近阿彌陀佛，這是究竟了義。沒有教我們加這個咒、加那個經，沒有。老老實實去學，你就會有成就，千萬不要被人騙了，騙人的人別有用心，我們絕不上當。他們在祕密傳教，知道他們的目的、企圖在什麼地方，我們不曉得。到以後被發現了，那是邪教，是假借宗教名義來做壞事的，那他就是犯法的行為，這是國家國法不容許的，那你們統統都是罪人。經意思沒有聽明白，多聽。像劉素雲居士一樣，一部經聽十遍，聽完之後從頭再聽，十年，一部經沒有改樣子，她得念佛三昧了，真成就了，往生真有把握了。他們講的那個通行證是假的，劉素雲那個通行證是真的，千萬不要被人騙了。最後一句，依智不依識。智是理智，學佛要理智，不能感情用事。所以這個四依法我們要記住，決定不能被人欺騙。

　　我們再看下面這一段話，梅光羲老居士對這部經的讚歎。梅老居士跟日本道隱，我們參考資料裡都有，自己去看，就不必多說了。我的老師李炳南老居士，就是梅光羲老居士的學生，李炳老的佛教是跟他學的。註解這一部經的黃念祖老居士，是梅光羲老居士的外甥，梅老居士是他的舅舅，說起來我們統統都有關係。你看他老人家讚歎，「《無量壽經》者」，他就是讚歎這個會集本，這個讚歎的話是在序文裡頭，這裡是節錄序文的一段，序文寫得很長，「如來稱性之極談，眾生本具之化儀；一乘之了義，萬善之總門」。大家不都是有心去行善嗎？斷惡修善，積功累德，最大的善是什麼？最大的德是什麼？就是念這一部經典，念阿彌陀佛。世出世間的善福沒有比這個更大，幹什麼大善大福跟讀經、聽經、念佛比，都差得很遠很遠。你看修這世間究竟圓滿的大善大福省事，不需要花錢，不需要操心，不勞神，在家老實念佛就行。老實聽經念佛，你所修的這個善福遍法界虛空界，沒有人能跟你相比，你得明白這個道理。一門深入，長時薰修，比什麼都重要。

　　「淨土群經百數十部之綱要」，淨土經只有五經一論是專講這個法門的，這是淨宗必須學習的經典。如果沒有時間都學，你就學這一部《無量壽經》就夠了，這一部《無量壽經》通了，淨土所有經論就全通了。不但淨土通了，十方諸佛所說的一切法也通了，這是真的，不是假的。是「一大藏教之指歸也」。一大藏教，《大藏經》，《大藏經》總結就是這部經，這部經是《大藏經》的總結論，是《大藏經》的精華。

　　「如上諸賢所以盛讚此經者，蓋以本經持名念佛法門，圓滿直捷」，不要再添枝添葉了，添什麼都是錯誤的。我在此地跟大家做榜樣，我學佛六十一年，講經五十四年，講了幾十部經論了，大經《華嚴》、《法華》都講了一、二十年，最後歸淨土。現在老了，統統放下，我就這一部經，就是一句阿彌陀佛，你問我其他的，我全不知道了，我不再操一點心，一心求淨土。黃念祖老居士，通宗通教，顯密圓融，到晚年把這個集註編成功之後，一天十四萬聲佛號，念佛往生了，念了半年多，他走了，給我們做出好榜樣。我們看到了，還去信這個、信那個嗎？那是對你自己沒有信心，這才是你的病根。你修行功夫不得力，外面風吹草動，你的心就動了，被境界所轉了，這怎麼能往生？這怎麼能得念佛三昧？無論什麼境界，都能夠如如不動。真正要明白這個事理，你可以去看看善導大師《觀無量壽經四帖疏．上品上生章》，你把這一章經跟註解看個十遍、二十遍，你就明白了，才知道什麼叫「一門深入，長時薰修」。如如不動，決定成就。

　　如上諸賢，他是舉的彭際清居士、日本道隱法師跟梅老居士，這些人都盛讚此經。蓋以本經持名念佛法門，圓滿，這是我們要求的，沒有欠缺；直捷，不走彎路；方便，真方便。你看四個字，信願持名，就解決了，真方便。「方便究竟」，這個法門是究竟，究竟法門，成就究竟，成就什麼？妙覺如來。生到西方極樂世界就作阿惟越致菩薩，最後一品無明習氣斷了之後，你就入妙覺位，就證得常寂光淨土。「一超直入，最極圓頓」。圓頓法當中，沒有比這個更圓頓，它是圓頓法當中第一圓頓，再找不到一個圓頓法能超過它。今天這些造謠生事的，說還有圓頓法能超過這個的，我們不能相信，那是人說的，不是佛說的，我們要以佛說為標準，不是以人說為標準。

　　「以彌陀一乘願海，六字洪名之究竟果覺」，這把理說出來，為什麼這樣殊勝，為什麼是一切法門當中，不但是世尊四十九年所說一切法門，十方三世一切諸佛所宣說的一切法門，這法門第一，找不到另一個法門能超過這個法門的。是以彌陀一乘願海，六字洪名的究竟果覺，「作我眾生之因心」。我們因地上所修的，是如來所證的果覺。「以果為因，因果同時。從果起修，即修即果。心作心是，不可思議」。是心是佛，是心作佛，這是淨宗所依據的理論。你為什麼會那麼快成就？因為你本來是佛，道理就在此地。你本來不是佛，你怎麼修也成不了佛。是因為你本來是佛，你現在就是多了一點，你比本來佛多了一點，多了什麼？多了妄想、多了分別、多了執著，你才會變成這個樣子。佛教給我們放下妄想分別執著，你就回歸本位了，你本來就是佛！這個道理不能不清楚，不能不明白。

　　我們再看下面一段，前言的第四段，在一百四十頁第一行，「故《彌陀要解》曰：一聲阿彌陀佛」，記住這個地方，這頭兩個字一聲，不多，就一聲，這一聲阿彌陀佛，「即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法」。釋迦牟尼佛成佛了，怎麼成佛的？這是蕅益大師在《彌陀經要解》上給我們說的，釋迦佛成佛是念阿彌陀佛成佛的。這個話就在《阿彌陀經》上，我們天天念《阿彌陀經》，隨口滑過，沒有發現，被蕅益大師發現了，他告訴我們。我們回過頭來看看，是真的，不是假的。佛將他成佛的方法教給、傳授給我們。「乃諸佛所行境界」，我們今天明白了，阿彌陀佛在極樂世界，他每天幹些什麼？就是在為一切眾生宣講《無量壽經》，究竟圓滿的大經，字字句句含無量義。所以我們到極樂世界聽阿彌陀佛宣講大本《無量壽經》，就是《無量壽經》細說。釋迦牟尼佛給我們介紹的是略說，細說在極樂世界。

　　正如同釋迦牟尼佛初成道時，在菩提樹下大徹大悟，講了一部經，《大方廣佛華嚴經》。這個《華嚴經》講了多久？龍樹菩薩在大龍菩薩宮中看到了，看到《華嚴經》的原本，只告訴我們一個分量，這分量多大？佛經，在古印度，他們計算這本書這分量，跟中國人記法不一樣。中國人算字數，這本書多少字，老子《道德經》五千言，說字。印度不講字，印度講偈，偈這個說法是個活的，就是四句，不管長短，四句叫一首偈，用這個來計算。這一部經一共有多少偈？傳到我們人間的《華嚴經》是十萬偈，十萬偈就是四十萬句，四十品，這是《華嚴經》的原文。

　　傳到中國來是殘缺不齊，因為經太大了，很容易散失。第一次到中國來的是三萬六千偈，一半還不到，翻成中文，翻了六十卷，叫《六十華嚴》，晉朝時候來的。第二次唐朝武則天做皇帝，《華嚴經》傳到中國，是四萬五千偈，比晉經多了九千偈，是四萬五千偈，四萬五千偈，多了九千偈，翻成中文稱為《八十華嚴》。都不是完整的本子，一半都不到。貞元年間，《普賢行願品》全部，沒有殘缺傳到中國來，翻成中文四十卷，稱為《四十華嚴》。所以中國的《華嚴經》是一個殘缺的本子，原本找不到了，在世間失傳了。

　　那龍樹菩薩在龍宮裡面看到這個經多大？他說，這部《華嚴經》是十個大千世界微塵偈。這怎麼演算法？十個大千世界，不是一個。一個大千世界，黃念祖老居士告訴我，釋迦牟尼佛的教區是一個大千世界，單位世界是銀河系，一千個銀河系是一個小千世界，再以小千為單位，一千個小千是一個中千，一千個中千是一個大千。所以一個大千世界，一千乘一千再乘一千，十億個銀河系，十億個銀河系是一個大千世界。現在告訴你多少？十個。再乘十倍，把這裡面所有的星球都磨成細粉、微塵，磨成微塵，一粒微塵是一首偈，有多少首偈！一四天下微塵品。釋迦牟尼佛在菩提樹下定中所講的，講了多少時間？經上記載的，二七日，十四天。也有經上講，三七日，三七二十一天。怎麼能講那麼多？這說時間不是真的，時間是假的，念劫圓融，一念可以展開為無量劫，無量劫可以把它濃縮成一念，真正不可思議。

　　所以我們就曉得，極樂世界阿彌陀佛，凡是到極樂世界都可以說是最上利根，下下根人生到極樂世界就變成最上利根。聽什麼法？聽無上妙法，無上妙法就是這部經，這部經包含了一切諸佛所說的一切經。我們得把這樁事情搞清楚、搞明白了，然後怎麼樣？死心塌地，不再胡思亂想，世出世間一切法我統放下了。你們喜歡什麼，我都點頭，好，很好。你叫我去搞，我不幹，我沒時間了，我也沒有那麼大的精神。我的時間、精神就濃縮在這一點，我就搞這部經，我就一句佛號。你問我每天幹什麼事情？信願持名。問我學什麼？就是一部《無量壽經》，除這個之外，什麼都沒有。智慧，這部經上圓滿智慧，神通、道力這部經上也是圓圓滿滿。再求？再求那是你心裡頭有疑惑，你有問題，經沒有問題，佛沒有問題，法沒有問題，問題全在自己。所以這是諸佛所行境界，這個境界到極樂世界就看見了，這個經上給我們介紹得很清楚，「唯佛與佛能究竟」，徹底通達明瞭，那是如來，等覺菩薩都不行，「非九界自力所能信解」。不但不能了解，說實話，也不能相信。

　　「又曰：舉此體」，這個體就是法界全體，現在的術語叫全宇宙，整個宇宙，法界體就是整個宇宙，「作彌陀身土」，身是正報，土是依報。彌陀的正報跟依報是什麼？是宇宙全體，佛門的術語叫法界全體。「亦即舉此體作彌陀名號」。這兩句話我們要是明白了，念阿彌陀佛就是念法界全體，想彌陀名號就是想法界全體，一法都沒有漏。一切經，一切諸佛所說的一切經在法界全體裡面，不在外頭。智慧、神通、道力，乃至於包括相好，全在裡頭，也不在外面。那這部經就是法界全體，這句名號是法界全體，這還得了！

　　「是故彌陀名號即眾生本覺理性」。就是我們自己的本性，就是自己的真心，就是諸法實相，講絕了，講盡了。「可見此經」，實實在在是「大悲慈父如來世尊稱性極談」。這個談話講到極處了，講絕了。「諸佛秘藏，和盤托出」。一切諸佛，甚深祕密之藏，這個藏的意思很廣，就像《華嚴經》上所說的，如來智慧德相都藏在這個裡頭。這個祕藏惠能大師見到了，在他的報告裡頭第三句，「何期自性，本自具足」，具足什麼？諸佛祕藏。雖本自具足，不見性的人不知道，為什麼？這個祕藏它不是色法，就是不是物質現象，五根接觸不到，眼耳鼻舌身接觸不到；它不是精神現象，第六、第七識緣不到，第六分別、第七執著，緣不到；它不是自然現象，阿賴耶也緣不到。但是它有，它不是沒有，它遇到緣，能生萬法，這些萬法就是如來祕藏。開顯了，展開了，讓你看見了，和盤托出，就是全體都捧出來了，沒有一絲毫保留。這是讚歎這部經是一切如來稱性極談，諸佛祕藏，和盤托出，這部經，這還得了！

　　我們這一生真有幸，遇到佛法，怎麼會遇到這部經！又遇到我們生在跟夏蓮居老居士同一個時代，這個人菩薩再來，不是凡人，肯定是等覺菩薩之類的，來把《無量壽經》這麼多本子重新做個整理，清理一下，不妥的地方全部刪掉，精華的部分統統留下來重新編排一下，成為這個本子。那我們曉得，世尊時時刻刻就在想著什麼人給它整理出來，這個本子永遠流傳在世間，一直到法滅後還留一百年。

　　即是「眾生本具之化儀。此一句佛號，正如《要解》所示，即是眾生本覺理性」。所以念佛是念自己的本覺，不是別的。今天時間到了，我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第5集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一四０頁。這個第一段我們學過，這裡面有一些普通常見的名詞術語，我們在此地把它重新溫習一遍。

　　《彌陀要解》裡面所說的，「一聲阿彌陀佛」，這第一行，「即是釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法」。「五濁」，我們參考資料裡頭在前言第一頁，《三藏法數》裡頭所說的，出於《法苑珠林》。濁是染污，現在的話就是染污，五種，五大類的染污。第一個是「眾生濁」，「謂眾生多諸弊惡」，底下舉的例子，「不孝敬父母尊長」，就是不孝父母、不敬尊長；「不畏惡業果報」，就是不相信因果；「不作功德，不修齋法」，齋是身心清淨這個意思，所以眾生濁了。這個眾生都是講的人，這個世間人，我們講身心染污，染污到極處。這是總說。那分開，為什麼會變成這個樣子？底下說，第二個「見濁」，他對於宇宙人生的真相看錯了、想錯了，煩惱濁是想錯了，見濁是看錯了，「謂正法已滅，像法漸起」，現在像法也滅了。《法苑珠林》這是唐朝人著作的，距離我們現在一千多年。所以現在像法也滅了，現在是末法。

　　末法一萬年，現在是第一個一千年，也有人說第一個一千年過去了，現在是第二個一千年的開始，這些都是有根據的。末法滅了之後就是滅法，我們很冷靜的觀察現實環境，好像是末法跟滅法都看到了，似乎末法加速度了，滅法提前了。「邪法轉生」。昨天我們看到一個信息，北方念佛法門裡頭有邪知見出來了，宣傳有比現在這個經論上所講的方法更快速的方法。光念《無量壽經》不行，還要加別的經咒；光念佛還不行，也要再加一些東西，那個速度就更快、更有把握。這都是妖言惑眾，邪法轉生。「邪見增盛」，都是邪知邪見，心浮氣躁。諸位一定曉得一個最高的原則，你能掌握住，你就不會被人欺騙了。有智慧的人心是清淨的，有智慧的人心裡頭沒有雜念、沒有妄想，他與自性相應。世尊大小乘經裡頭常說，我們也常常提醒，這句話非常重要，「一切法從心想生」。心愈雜，境界就愈亂，五花八門，擾亂你的情緒，擾亂你的覺觀。所以佛提出制心一處，叫無事不辦。

　　天親菩薩在《往生論》裡面告訴我們，最後一切諸法都歸一法句，歸一了，一法句。一法句是什麼？「清淨智慧，無為法身」。清淨智慧，無為法身，我們在前面，就是昨天讀過了，就是阿彌陀佛與這個名號；阿彌陀佛是清淨法身，這句名號是智慧的圓滿。這個我們不能不知道，掌握這個原則你就不會受人欺騙。哪有在這麼好單純法裡頭還得再添加東西？一添加就錯了、就亂了、就不純了。我們看到許許多多念佛真正成就、往生瑞相不可思議的，就是一句佛號，他連經都不念。不認識字，沒有能力讀經，經不要讀了，就一句名號行了，鍋漏匠一句名號成就的。我們看到幾個，極樂寺的修無師，一句名號成就的，也是不認識字，沒出家之前做泥水匠。人老實、心地善良，聽話、真幹，他就成就了。我們輕易受人家幾句話一說，心就動了，就沒主意了，這是什麼？總而言之一句話，這個人叫不老實。不老實的人吃虧，真的是心浮氣躁。

　　第三個「煩惱濁」，「謂眾生多諸愛欲、慳貪、鬥諍、諂曲」，諂是諂媚、巴結人，心念很雜很亂，「虛誑」，虛是不誠實，誑是欺騙別人。「攝受邪法」，邪門歪道他喜歡，「惱亂心神」，這叫煩惱濁。人生活在這個境界裡頭，他怎麼不痛苦？我們想想這幾樣，一樣都受不了，何況全都具足。我們這一生要想成就，搞這些是決定不可能的，要學鍋漏匠、要學修無師。這兩個都是出家人，修無師出家之後還受過戒，鍋漏匠連戒都沒有受過，成就不可思議，就是一句阿彌陀佛。

　　真正念佛人，不管遇到什麼樣的人，傳給你什麼法，他統統都是一句阿彌陀佛給他回掉了，他沒有第二句話。這個法有根據，在哪裡？在《觀無量壽佛經．上品上生章》。講到極處，就是阿彌陀佛來了，告訴你，我還有個法門比這個法門還殊勝，你都婉言拒絕：佛，我不要了，我就這一門行了，我不再換法門。這個人才叫做老實念佛，阿彌陀佛來了他也不動。這是善導大師在「上品上生章」裡頭舉的例子，你遇到什麼大善知識，遇到阿羅漢、遇到菩薩、遇到佛，最後是遇到阿彌陀佛，都不動搖，都不受影響。這叫真信，這叫真願，那一句阿彌陀佛念得管用，跟阿彌陀佛心心相應。

　　第四個是「命濁」，「謂往古世時，人壽八萬四千歲」，佛在經上告訴我們，人的壽命最長的八萬四千歲，我們這個世間所講的八萬四千年。每一百年減一歲，減到十歲，十歲是最低的，這個叫一減；然後從十歲每一百年加一歲，又加到八萬四千歲，這一增一減叫一個小劫。我們現在處的是減劫裡面，只剩下七十年了。釋迦牟尼佛出世，人壽是一百歲，一百年減一歲，佛距離我們三千年，就減了三十歲。所以現在人的壽命是七十歲，平均壽命。七十歲，六十、五十、四十、三十、二十，那就是五千年，一千年減十歲，再五千年。佛的末法是一萬年，從現在算起，世尊的法運還有三千年，後頭。那三千年是增劫，一百年加一歲，加到人壽三十歲，佛法在這個世間才消失。所以是在增劫裡頭人壽三十歲。壽命愈短，災難愈多，人活得愈苦。

　　「今時人壽轉減，百歲者稀」，很少有一百歲，一百歲是他的福報，他修來的。「以惡業增故，壽數短促」，造惡造得太多了。造了很多惡業，壽命還很長，這是什麼緣故？不是說沒有報應，這是說他過去生中積的福積得太厚，今天造惡是折壽。百分之百的福報折掉了百分之九十，他還有百分之十，那個百分之十也是一般人不能跟他比的，你就曉得他福報多大。這個人如果說一生斷惡修善，積功累德，他的福報我們一般講一千年都享不完。他如果是個帝王，他子子孫孫傳世，他可以傳一千年，周家是八百年。今天造極惡之業的時候還享大福報，你就知道他的福報多大。但是福報享盡了，來生苦報就現前，他享完了。這些事、理佛法裡頭講得很清楚，不能不知道。你統統搞清楚、搞明白了，修福的人在受罪，造孽的人在享福，你的心就平了。為什麼？你知道前因後果，你明白這個道理，了解事實真相，一點都沒錯，因緣果報絲毫不錯。

　　第五，「劫濁」。劫是時間，時間實在講沒有濁與不濁，沒有。為什麼說這段時間染污？是因為前面四種，有見、有煩惱、有命、有眾生濁，所以這個時間我們稱為濁惡。惡，就是十惡業，人造十惡業，造十善的人很少，造十惡的人非常普遍。這裡面幾句話是經上說的，「謂減劫中，人壽減至三十歲時」，大概也就是三、四千年之後，這個三災就起來了。第一個是「饑饉災起」，人飢餓，沒有東西吃。「減至二十歲時」，就是瘟疫，地球上普遍到處都是瘟疫。減到十歲的時候，「刀兵災起」，這個刀兵就是人人看人都不順眼，看到人就想殺人。「世界眾生，無不被害」，這叫劫濁。特別是指人壽在三十歲的時候，災難都起來了。

　　《佛學大辭典》裡面也有，這都抄在一起，都可以做個參考，我們把它念一下。五濁也叫「五滓」，滓是渣滓，這個是污濁，一般把渣滓都丟掉；也叫「五渾」，渾濁。「住劫中人壽二萬歲已後，而有渾濁不淨之法五種」，這五種的習氣由來已久。減劫，人壽八萬四千歲，減到二萬歲的時候開始有這個現象，有這個五濁的現象，然後隨著時間逐漸逐漸明朗。現在呢？現在我們看好像濁惡已經到了極處。怎麼會這麼快？這是科學帶來的。我們喜歡科學、發展科學，科學帶來的濁惡我們要承受。然後就想到中國老祖宗有智慧，為什麼不走科學這個路子？就是不願意這個現象提前發生。中國人要發展科學，應該在兩千年之前就發展，不是在今天。中國人還是因為受到倫理道德的教育，不忍心做這個事情。外國人沒有倫理教育、沒有道德教育、沒有因果教育，他敢做這種事情。中國人要發明這些東西，叫做什麼？對不起老祖宗，對不起天下人，對不起後代，知道也不說。所以教育多麼重要！

　　這邊排列，第一個是「劫濁，謂至二萬歲已後，見等」，這就是見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，「見等之四濁起時也」，開始，開始有這個，但是都很輕。第二種「見濁」，你看錯了，「身見邊見等」，等字這個字就是見取見、戒取見、邪見，五種錯誤的見解，劫濁這個時代，「眾生盛起之」。身見、邊見、見取見愈來愈強、愈來愈盛，這個麻煩就來了。這個東西起來之後，聖教不能接觸，佛法不能接觸，他反對，他不能接受，跟他的見解不同。佛法講無我，他不承認；佛法講輪迴，他不相信。第三個「煩惱濁」，煩惱是思惑，貪瞋痴慢疑，這一切修惑的煩惱，「劫濁時之眾生盛起之」。「眾生濁」是什麼意思？「劫濁時之眾生為見濁、煩惱濁之結果」，具足見濁、煩惱濁，眾生就濁了。「人間之果報漸衰」，這個果報是福報，人間的福報衰了。「心鈍體弱」，這個心怎麼？迷惑，聰明智慧沒有了，身體弱，「苦多福少」。

　　我們看今天這個世界真的是這個樣子，縱然有大福報的人，他並不快樂。實在講，有億萬財富的人，有很高地位的人，沒有一般人這麼自在、這麼快樂。他的苦我們不知道，你跟這些人接觸，你就曉得了。他從早到晚多少操心的事情，我們今天所說的操不完的心，這個話不是誇張的，是真的。心的樂是沒事，清淨自在，這個叫真樂。身心都沒有事，這是有福德的人。不缺吃、不缺穿，房子遮蔽風雨足夠，身心自在，這個快樂無比！這個世間擁有財富的人我見過，地位很高的人我也見過，快不快樂？不快樂。我們在旁邊看，苦不堪言，要叫我去幹，我才不幹。可是你看，劫濁時代的人，他還拚命去爭，唯恐沒有，唯恐自己煩惱少了，你說這不叫迷惑顛倒嗎？現在人爭著要做大官，古時候讀書人爭著做大官有道理，為什麼？做官人沒事情做，社會太平安定，人人都是好人，沒有作姦犯科的。一個月有那麼二、三件就很多了，你這個地方怎麼這麼多事？哪有像現在，案件堆積如山，辦不完。

　　所以人要有智慧，做大好事，還省心。我們今天做大好事，如果每天在外面講經有二、三萬人來聽，不累死人了。我們在攝影棚講經，攝影棚裡一個人也沒有，外面聽眾上百萬、上千萬，不見面，沒事。不需要見面，要見面幹什麼？佛法聽懂了，老老實實修行，好好的念佛，天天過太平日子。想過太平日子，清心寡欲，不能看電視、不能看報紙，所有信息統統斷絕，天下天平。你看，今天沒事，太平盛世，明天也沒事，天天都沒事。除了讀經、念佛之外，沒事了，這不是太平盛世嗎？太平盛世在哪裡？就在眼前，問你會不會過，於外頭境界不相干。這佛教給我們的，「若能轉境，則同如來」，我們走這個路子。如果為境界所轉，那你就是凡夫，就是五濁惡世的凡夫，苦不堪言！

　　我們居住的小區，這裡頭居住的同學都轉過來了，這小區就是極樂世界。有個十年、八年我們住在這裡，影響了周邊人都跟我們學習，我們這個小區就變成大區，極樂世界慢慢在擴大，好事情！澳洲圖文巴的同修，包括圖文巴所有的宗教，都盼望著我回去，要我長住在那個地方，不要出門了。好事，真是好事，萬緣放下，一無所有，你說你多自在、多快樂，真自在！我要回到澳洲，我不住那個房子了，現在我們買了很多帳篷、蒙古包，睡那個好。我們一大片綠地，蒙古包一排擺上幾百個，那也挺熱鬧的，不寂寞。小區一片念佛聲，阿彌陀佛極樂世界。

　　我們再看，第五叫「命濁」，「此亦為前二濁之結果」，前面二濁就是見跟煩惱，其實五濁之形成就是見跟煩惱。壽命漸漸減少了，你看一直減少到十歲，這沒福報。「此中以劫濁為總」，劫是講時間，這一段時間不好，其他「四濁為別」。「劫濁中有四濁，以四濁之故」稱它叫劫濁。又四濁當中是「以見濁、煩惱濁」這兩者「為濁之自體」。怎麼染污的？錯誤的見解、錯誤的思想染污了。為什麼會有錯誤？不學正法，不敬正法。正法的根是孝養父母、尊敬師長，從這兒來的。

　　我們中國人講孝親尊師是萬善的根源，這個東西丟掉了，麻煩就大了。中國古人懂得教育，懂得教學從哪裡教起，教孝、教敬，一個人一生不能離開這兩個字。孝，決定不會有惡念，不會有惡的行為，為什麼？如果有惡念，自己會感覺對不起父母、對不起祖宗，這個力量太大了！我們有惡念、有惡行，就對老師不尊敬。所以，孝敬是萬善之根。這兩個字拔除了，善沒有了，善真叫斷掉了；惡呢？惡就生長了，是無惡不作。為什麼？他能殺父母，他能殺老師，還有他什麼不敢殺的，還有什麼惡事他不敢造的？這個世界就走向毀滅了。人比禽獸都不如，禽獸還能夠共存共榮。獅子、老虎是猛獸，不是餓到極處，牠不會侵犯小動物。我們看到很多外國人拍攝的動物奇觀，那都是真實的，不是表演出來的。看到這些毒蛇猛獸牠不侵犯別人，除非你去想殺牠，牠來抵抗。你沒有惡意，牠也沒有惡意；你對牠友善，牠回對你的也是友善。

　　古時候，在深山裡面修道的人很多，那個時候山上都有毒蛇猛獸。我們在《華嚴合論》序文裡面看到，李長者想找一個清淨地方，給《華嚴經》寫個註解，到野外去看看。路上遇到一頭老虎，他就跟老虎說，說出自己的意思，想找個清淨地方來註《華嚴經》，你知不知道？老虎帶他，帶他走到一個老虎洞裡頭，裡面全是老虎。李長者看中這個地方，是好，老虎搬家搬走了，這個洞讓給他。老虎都可以商量，都請牠搬家，把地方讓出來，做好事，供養道場。長者覺得這個地方不錯，一個人住在那裡真清淨，沒人干擾。那照顧他，就來了兩個女孩子，給他燒飯、洗衣服，照顧他。他知道，看到點頭笑笑，沒有說一句話。等到這部註解完成了，就是《華嚴經合論》，註解完成之後，這兩個女孩子不見了，不知道到哪去了。你看，從來沒有問她，姓什麼，名字叫什麼，照顧這麼多、這麼長的時間，得謝謝人家。離開這個洞，走到鄰居村莊裡面去問問這兩個女孩，沒有人知道。真誠感應不可思議！古人有句話說「得道者多助」，幫助你的人很多，你真正有道、真正有德，天地鬼神都護持你，你操什麼心。

　　我們再看底下一段，「文句四」，第四卷下半部又說，「劫濁無別體」，劫是時間，時間哪有好壞？長時間叫劫，短的時間叫剎那。「但約四濁立此假名」，太平盛世，社會動亂，動亂就是劫濁，盛世就是劫清，清淨。眾生濁也沒有別體，「攬見慢果報上立此假名」，見就是見惑，身見、邊見，慢就是思惑，貪瞋痴慢。因為有這些東西，這個眾生就濁了。「煩惱濁指五鈍使為體」，五鈍使是思惑，貪瞋痴慢疑這五種。為什麼叫鈍？鈍，它遲鈍，境界現前它會起來；境界不現前，它不會起來。譬如貪財，遇到財它就起來，貪心起來；沒有財，貪心不起來。所以它比較遲鈍，跟底下講的五利使不一樣。五利使是什麼？身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這個念頭一動它就起來了，它快。「連持色心為體」，色是物質，心是念頭，這是什麼？這是為命之體，色心一離開，我們叫這個人死亡了。死亡是什麼？身體死亡了，靈性不滅，心沒有死，色有生死，心沒有生死。

　　《法華文句記》裡頭引用《悲華經》，「八萬至三萬亦不有濁」，人壽八萬到三萬的時候，身心清淨，沒有絲毫染污的跡象。「至二萬歲為五濁始」，再往下減，減到二萬歲的時候，這個五種濁就開始了，開始有，並不嚴重。所以釋迦牟尼佛出現的時候，人壽百歲，佛說五濁惡世是有道理的，今天濁惡到極處了。

　　這個底下我們就可以把它省略掉，看最後這一段，「《阿彌陀經》曰：能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁見濁煩惱濁眾生濁命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提」。這是稱讚本師釋迦牟尼佛，他能夠不為環境所轉，所以他住在無上正等正覺。這也是告訴我們，佛是跟五濁惡世沒關係，只要你自己能夠放下，不被外面境界所轉，你就成佛了。這是說一句阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。《要解》裡頭這句話不可思議，從來沒有人說過。釋迦牟尼佛怎麼成佛的？念阿彌陀佛成佛的，這是蕅益大師說出來的。經文擺在面前，從來沒有人看出，蕅益大師看出來了，說出來，我們仔細再一看，不錯，為什麼我們沒有看出來？

　　「阿耨多羅三藐三菩提」也是佛門的術語，佛智慧的名稱，如來果地上所證得的智慧。「舊譯曰無上正遍知、無上正遍道，真正遍知，一切真理之無上智慧」。也就是說，這個智慧得到了，真的，世間人所說的，無所不知，無所不能。這個話是世人對上帝讚歎之詞，只有上帝才無所不知，無所不能。佛告訴我們，如來無上智慧，一切眾生自性裡頭本有，不是外來的。《維摩經．佛國品》，僧肇大師註解說，「阿耨多羅，秦言無上」。鳩摩羅什大師那個時代，他居住的地方是秦國，姚秦，國王是姚興。秦就是代表中國，中國人說的無上。「三藐三菩提，秦言正遍知。道莫之大，無上也。其道真正，無法不知」，叫正遍知。「《淨土論註》曰」，淨土論就是《往生論》，天親菩薩的作品，天親菩薩修淨土的報告。「佛所得法」，梵語稱為「阿耨多羅三藐三菩提」。阿翻成中國的意思是無，耨多羅翻為上，三藐翻為正，三為遍，菩提為道，合起來「名為無上正遍道」。這是古譯。

　　「新譯曰」，新譯是玄奘大師從印度回來之後，就翻譯梵文經典，這是譯經院的住持，玄奘大師。他所翻的稱新譯，在他之前稱古譯。玄奘大師新譯，稱為「無上正等正覺，真正平等覺知一切真理之無上智慧」。《法華玄贊》第二卷說，「阿雲無」，就是印度梵文的阿，中國意思是無；「耨多羅」，中國意思是上；「三」，中國意思是正；「藐」，中國意思是等，平等。「又」，再接著「三」，這也是正的意思，「菩提」是覺的意思。所以整個翻下來「是無上正等正覺」。這個翻得好，這就是佛門講的智慧，有三種，最下的是正覺，比正覺高的叫正等正覺，最高的加上無上，無上正等正覺。無上正等正覺是佛證得的，正等正覺是菩薩證得的，阿羅漢只有正覺，不能稱正等。所以這個翻譯清清楚楚。

　　佛門裡面三個學位，這三個學位是怎麼拿得的？你拿到正覺了，正覺怎麼拿到的？於世出世間一切法不執著。可見得正覺本有，不是從外來的，只要你對於一切法不執著，正覺就現前。那你就成為阿羅漢，第一個學位拿到了。再往上，你提升到正等正覺，正是純正，沒錯誤，等是等於佛，不是佛，等於佛。這是菩薩，這第二個學位。放下分別，菩薩分別、執著都沒有了，不但沒有，他連習氣都沒有了，執著分別習氣也沒有，這是菩薩；再能放下起心動念，就是無上正等正覺。都是指六根在六塵境界裡頭，我眼看色、耳聽聲，不執著，就是阿羅漢；不分別，就是菩薩，就是正等正覺；不起心、不動念，就是無上正等正覺。於修行不相干，於認識字不認識字也不相干，就在你肯不肯回頭。

　　佛法講回頭是岸，凡夫成佛是一念之間，一念回頭他就成佛了。惠能大師回得快，徹底回頭了，他是連起心動念都沒有，所以他成佛了，這叫見性。還有起心動念，沒見性，雖沒有見性，差不多，接近見性，這稱菩薩。聲聞、緣覺是完全沒有見性，他用阿賴耶用得正，佛教他持戒他能持，佛教他修定他能修，但是他沒有能夠轉八識成四智，所以他的果就是聲聞、緣覺。於是我們明白了，我們學佛，老師教我們讀經，「讀書千遍，其義自見」，原來讀經是一種手段。目的是什麼？目的是教你放下。明白了嗎？讀經的時候，你就把分別執著放下了，你有分別、有執著，經念不下去。所以念經的目的，就是用這種手段叫你不起心、不動念、不分別、不執著，是這麼回事情。目的不是叫你記得那麼多，遍數多了自然記得，記得那是附帶作用，不是真正的目的。真正的目的就是叫你不分別、不執著、不起心、不動念。不執著是聲聞、緣覺的禪定，不分別是菩薩的禪定，不起心、不動念是自性本定。惠能大師所證到的，「何期自性，本無動搖」，自性本定。這是大乘法，我們不能不知道。

　　「《智度論》八十五曰：唯佛一人智慧為阿耨多羅三藐三菩提。」這是最高的學位，這要把起心動念放下，而且把起心動念的習氣斷掉。起心動念放下容易，初住菩薩就放下了，就成佛了，叫分證佛，不是究竟佛，他習氣沒放下。到等覺才把最後那一點點殘餘的習氣放下，他就成妙覺，從等覺升到妙覺，妙覺才是無上正等正覺。所以，無上正等正覺只有佛一個人。對正等正覺來說，正等正覺有四十一個人，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次都叫正等正覺。

　　我們把它搞清楚之後就明白了，學佛的功夫全部在放下。我之感激章嘉大師，我頭一天跟他見面，提出這個問題，他就教我看破、放下。我向他老人家請教，從哪裡下手？他教我布施。我離開之後，他叮嚀我要真幹，不真幹得不到利益。我那個時候貧窮，在公家服務，拿的那一點錢僅夠維持自己一個人的生活費用，沒有多餘的，哪來的錢布施？老師教我，布施的心要有，遇到機會隨分隨力，一毛兩毛、一塊兩塊都可以。不在數目字之多，在你那一點心，誠敬的心，真肯捨、真歡喜捨，這個重要。

　　我們以後在《了凡四訓》裡面看到，這個女孩子，貧窮家庭的人，身上只有兩文錢。兩文，現在人不懂，這是古時候，清朝時候。一文是什麼？是一個銅錢，圓的，當中有個方洞，用繩子可以穿起來的，那叫一文。到民國年間用銅板，當中沒有洞，那一個上面寫了當十文，那一個銅板換十個銅錢，當中有洞的，十個銅錢。三個銅板是一分錢，換句話就是從前的銅錢，三十個銅錢是一分錢。在當時那個錢很好用，三個銅錢就能吃飽飯。學生上學去，帶三個銅錢，就可以買一杯熱的湯，買燒餅油條，他早餐就解決了。三個銅錢，一個銅板還不到，民國初年那個時候的生活。

　　書是最值錢的，書太貴了，商務印書館印的《辭源》，商務印書館《辭源》上下兩冊，這麼厚，也不大，定價多少錢？大洋五塊。五塊大洋，差不多是四口之家一個月的生活費用。書是寶！現在書不值錢，印刷術進步了，成本大幅度的降低。你說從前講《大藏經》，誰敢想？家裡有一套，不可能的事情，寺廟都不可能供養一部《大藏經》。我知道我們安徽省，一個省只有兩套半《大藏經》，太稀有了，物以稀為貴。現在普通人家，不但可以放一部《大藏經》，放一部《四庫全書》也不稀奇。但是從前人稀奇，人家是真讀、真幹；現在不稀奇，沒人讀它，沒有人去學習了。

　　好在我們現在看到非洲這些小黑人，我們對他非常尊敬。這些小黑人，我看到他們，這些都是孤兒。他們現在在學中文，學得很好，讀中國的古書，背《三字經》、背《千字文》，背這些中國傳統的兒童讀物；背，還得真幹。所以我現在看到希望了，中國傳統文化，非洲小朋友在認真學習，他們將來繼承中國傳統文化。我們也能夠相信，中國傳統文化將來會復興，從他們開始。你看看非常可愛，將來中國傳統文化統治全世界，小黑人統治全世界。這是他們的幾張照片，他們這個小團體有三千多人，都是孤兒，有一個法師發心收養，收養這些小黑人。中國傳統文化後繼有人，所以我們歡喜。

　　底下「濁惡」，這個術語，意思是「五濁與十惡」。《觀無量壽佛經》說，「佛滅後諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼」。五苦就是八苦，五苦把生老病死合成一個，第一種生老病死，一切人不能夠避免的，統統都有的，第二個怨憎會苦，愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛苦，這就五個。「天台《觀經疏》曰：濁惡者，濁五濁」，第一個是見，第二個煩惱，第三個眾生，第四個命，第五個劫，前面說過五濁惡世。惡是十惡，「殺，盜，婬，妄語，惡口，兩舌，綺語，貪，瞋，邪見」，邪見就是痴，總稱為濁惡。

　　這個地方是講，《要解》裡頭說，一聲阿彌陀佛，就是釋迦本師在五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。「今以此果覺全體授與濁惡眾生」，濁惡眾生是代表我們現在生在這個時代的大眾，「乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也」。這個法門要是說到它的理論，太深了，方法太微妙了，不是九界眾生自力能夠信解。九界眾生要靠佛力加持，你才能信，才能理解。這個九界，就是除佛法界，十法界除佛，下面是九法界，菩薩、緣覺、聲聞、天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄，這叫九法界眾生。

　　《法華玄義》裡頭說，這幾句話說得很好，「己身他身，微妙寂絕，皆非權非實，而能應於九界之權，一界之實」。那個一界之實就是佛，九界是菩薩以下。這個裡頭說己身是自己，自己以外是別人，他身。他身這個意思就廣了，為什麼？九法界統統是他身。無一不是微妙寂絕，這四個字用得好！幾個人知道自己身從哪來的？為什麼會有這個身？理太深了，事太妙了。我們細心觀察這個身，外面五官眼耳鼻舌身，裡面五臟六腑，用經脈在聯絡著，血液循環，周而復始，從出生到死亡沒有一天中斷，這多妙！

　　科學家告訴我們，估計大概人的身體總共是五十兆個細胞組成的。細胞從哪來的？細胞有生滅，新陳代謝，七年是一個週期。我們現在身體所有細胞跟七年前，七年前是舊的，一個都沒有了，全是新的，再過七年又換一批新的。新的不如舊的，這是怎麼回事情？應當新的愈來愈好，為什麼愈換愈壞？換成一些老化的細胞，換成一些帶著病毒的細胞，這是什麼道理？如果細胞愈換愈新，不就是年年十八了嗎？人不就不老了嗎？我們得想想，為什麼？這個轉變都是心在主宰，境隨心轉。想一想，我們十八歲跟二十八歲比，是十八歲的時候心地純潔，還是二十八歲的心地純潔？人經歷年齡愈多就愈不純潔、就愈複雜，所以換出來的東西愈換愈壞，就這麼個道理。如果心地保持，永遠保持童年那個樣子，童真，一點雜念、惡念都沒有，他到老還是童年。古人講童顏鶴髮，頭髮白了，但是人身體跟童子一樣。這什麼原因？他沒有改變他的童年，他永遠保持他的童年，那樣的單純，那樣的潔淨，道理在此地。

　　我們就曉得，心地愈乾淨、愈單純你就愈年輕，不複雜。最怕的是自私自利，自私自利的人憂患很多、顧慮很多。中國古語一句話說，憂能使人老。人怎麼老化？憂慮太多了，就迅速老化；無憂無慮就不容易看到他老化。沒有憂慮，沒有擔心的事情，也沒有提防的事情，天下本無事。修行人、修道的人，中國古時候只有佛跟道，其他宗教很少，少之又少，佛、道很多。學佛、修道不容易老，什麼原因？心清淨，沒有慾望、沒有憂慮、沒有牽掛，一生永遠過著單純的生活，道理就在此地，真正做到於人無爭，於世無求。你要曉得那個爭、那個求，用多少心思、多少妄念、多少煩惱。你能把這兩個字丟掉，無爭、無求，你不得大自在，你得小自在了。得大自在那一定要是放下起心動念、分別執著，得大自在，得大圓滿。

　　所以它這一句，「己身他身，微妙寂絕」，寂絕是從體上講的，微妙是從相上說的。「非權非實」，不能說它權，也不能說它實。但是你看，而能應現於「九界之權，一界之實」，自自然然的。你要問為什麼？因為它是自性變現出來的，己身他身。十法界依正莊嚴不離自性，自性是實，現相是權，權是剎那剎那在變化，實是沒有變化。我們把這個搞清楚、搞明白了，你就有智慧能辨別邪正。往後，邪教、邪說會更多，你要不搞清楚、不搞明白，你被它們所迷惑，這一生路就走錯了。你本來是菩提正道，你走上了偏邪，依舊搞輪迴，那就大錯特錯了。

　　「又曰」，這個又曰還是蕅益大師說的，《彌陀要解》裡頭的，「舉此體」，這個體是講的法界體，「作彌陀身土」，彌陀的身是法界體，極樂世界也是法界體。「法界體」我們這裡也有簡單的參考資料，《佛學次第統編》裡面法界這一條。「法界」，梵語稱為「達磨馱都」，翻成中國的意思叫「法界」，也翻作「法性」，「亦曰實相」。翻的名詞不一樣，意思完全相同，是一個意思。「法界之義有多種」，佛為什麼一樁事情說這麼多的名詞？法界說得特別多，總有幾十種之多。佛的用心是教我們不要執著名字相，名字是假的，要懂得它真正的意思，不要著相，這就對了。像馬鳴菩薩在《起信論》裡頭告訴我們，學佛要用什麼心態去學。聽經離言說相，不要執著言語。讀經不要執著文字相，要知道它所說的意思是什麼。所以依義不依語，真正懂得它的意思叫願解如來真實義，那你就有受用了。如來真實義就是自己的真實義，生佛是一不是二。

　　佛無量的善巧方便，都是幫助我們回頭、幫助我們放下、幫助我們覺悟的方法。方法在沒覺悟的時候管用，覺悟之後就沒用了。好比我們坐船到個目的地，到了之後，不能把船揹著走，就丟掉了。工具，我目的地達到了，這就不要了。佛法是工具，所以《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」。這就告訴我們，佛法不能執著，一執著就是病，你就錯了，你要在裡頭懂得真實義。真實義怎麼懂得？放下就懂得，執著就不懂。執著在名相裡頭，你怎麼會懂得？名相是假設的，不是真的。所以證得真如、證得實相，不需要認識字，不需要念好多書，也不需要你去打坐參禪，不需要，就在一念放下。一念覺悟，明白了，是假的，假的我都不要，真的就現前，真的就是佛性。

　　所以這個地方把它歸納為兩大類，一個是「就事」，一個是「約理」。「就事而言，法者諸法也，界者分界也。諸法各有自體，而分界不同」，這叫法界。這是說的事。「然則法界者，法之一一名為法界，總該萬有」。法界名字懂得了，遍法界虛空界萬事萬物總名叫法界。「約理而言，指真如之理性，而謂之法界」，或者稱「真如、法性、實相、實際，其體一也」。這個界的意思是「因之義，依之而生諸聖道，故名法界」。法界的意思，約理是法所依的，依的是性，所以「又諸法同一性故」，這叫法界。這是理法界。理事我們都要知道，看上下文義，曉得它是說的是理，還說的是事。

　　舉此體，這是法界體，這是理法界，作彌陀身土，體是自性，體是法性。「亦即舉此體作彌陀名號」，彌陀名號從哪來的？從本覺理體而來的。要把它翻成中國意思，阿翻成無，彌陀翻成量，佛翻成覺，合起來，阿彌陀佛意思是無量覺。也就是遍法界虛空界你沒有一樣不覺，覺就是明瞭，覺就是徹悟。這個地方特別你看蕅益大師說的，「眾生本覺理性」，是一切眾生本性本來具足的。惠能大師開悟的時候說出來了，第三句他說「何期自性，本自具足」。這句話說得好，具足些什麼？《華嚴經》上佛所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就本來具足的，具足如來智慧、如來德能、如來相好。

　　具體這是什麼東西？這個就是整個宇宙所有一切現象。今天科學家把它歸納三大類，物質現象、精神現象、自然現象，統統都是自性本自具足的。我們的身心都是這三類現象裡面具足的，我們的身體，物質現象；我們起心動念，精神現象。像前面《玄義》裡頭所說的，己身他身，他身是整個宇宙。樹木花草它有身相，山河大地它有身相，無不是微妙寂絕，非權非實，這叫自然現象。所以用自然現象，心理現象、物質現象全包括了，自性本自具足。現在蕅益大師告訴我們，阿彌陀佛這個名號裡頭具足，你念這句名號把法界全體都念到了。法界全體的事念到了，法界全體的理也念到了，還要加什麼？加不上了！所加上去叫畫蛇添足，那不是找麻煩嗎？所以不能再添再加了。

　　我講《無量壽經》、《彌陀經》講了很多次，《無量壽經》就講了十幾遍。過去我曾經說過，這是圓滿法輪，圓的，圓什麼都加不上，加了什麼？它就不圓了。不能加，也不能少，少了它也不圓了，它缺了一塊。這個法門多妙，它是真正難信之法。聽說這個要加什麼經，那個要再加什麼咒，心就動搖了，心就亂了，這是什麼？對於淨宗沒有信心、沒有正念，對於經教理解得不透，還會以為還有東西比這個更好的，沒有了。一切法到最後，沒有一法不歸阿彌陀佛，無量壽、無量光。「可見此經實是大悲慈父如來世尊稱性極談」，這個如來世尊，是指本師釋迦牟尼佛，是指阿彌陀佛，同時也是指十方一切諸佛。

　　一切諸佛的祕藏，「和盤托出」。「秘藏」我們有參考資料，在第五頁，這也是術語。「隱而不傳」，這叫祕；「蘊蓄於內」，這叫藏。「秘藏者稱諸佛之妙法，以諸佛守護之不妄宣說，以非器而妄傳，便為破法」。這個祕不是祕密，祕密一定不是好事情，佛法裡頭沒有祕密。這個祕叫深密，理很深，事非常微妙，不是一般人能懂、能接受。一般人如果聽了，錯解了意思，那就把法破了，不但不能得利益，還受害處。所以，遇不到這種人，佛就不說，遇到才會給他講。「法華經信解品曰：一切諸佛秘藏之法，但為菩薩演其實事」。這是真的。對什麼菩薩？法身菩薩，才開演。同部，「同」就是《法華經》，嘉祥法師的疏第九卷說，「昔來隱而不傳」，過去佛沒說，這叫祕；「如人妙寶蘊在於內」，這叫藏。這個意思我們要懂得。我們的修學到一定的程度，佛就會給我們說，程度不到，佛是不說的。這不是祕密，是時間沒到，時間到了，佛一定會給我們說明。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第6集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一四０頁，倒數第三行，我們看念老的註解。

　　前面說過，這句佛號就像《要解》裡面所說的，「即是眾生本覺理性」；換句話說，就是眾生的真如自性。「故知此介爾能念之心」，介爾是極其微細，這是個形容詞。現在科學家發現極其微細的念頭，科學家研究物質，把物質根源總算找到了，它是念頭產生的幻相，不是真的。所以物質的基礎是念頭，物質的來源是念頭，因此發現了念頭可以改變物質，這是科學上重大的發現。現代的科學有方法捕捉到一千兆分之一秒，這講細念細到什麼程度？一千兆分之一秒。那彌勒菩薩給我們講，一彈指有三十二億百千念，我們用這個話來推算的，一秒鐘會達到一千六百兆，比一千兆還多六百兆。佛問，心有所念，幾念？那個念就是介爾能念之心，極其微細，這個心就是「如來果覺」。

　　「是故《觀經》云：是心是佛。此心持名，即是是心作佛」。是心是佛，本來是佛，沒有例外的，一切眾生是平等的。「本來是佛，現又作佛，是故當下即佛。直捷了當，方便究竟，奇特殊勝，不可思議」。這讚歎這個法門，念佛法門不可思議。這個心，這個是心，這個心是真心。介爾就是一念不覺，一念不覺的心是真心，但是如果隨著不覺，那就變成阿賴耶。變成阿賴耶之後，用這個心念佛能回歸到一心；如果他不是念佛，阿賴耶裡面的種子很複雜、很多，怎麼知道？那是自性裡面能量變化的，隨著一念不覺產生無量無邊的變化，正是《還源觀》上所說的三種周遍。

　　第一種周遍是「周遍法界」，這是講速度，很快速，就這一念，這一念就是介爾一念。這一念怎麼樣？惠能大師講「能生萬法」。遍法界虛空界萬事萬法都是這一念當中生的，這一念當中有無量無邊諸佛剎土，一切諸佛剎土裡面有無量無邊的六道眾生，十法界眾生，十法界包括六道。天台家講，「一念三千」，三千是講十法界。十法界每一個法界又有十法界，就變成一百個法界；一百法界每一個法界有十如是，一百再乘十就一千，叫百界千如。分配在五陰一千，正報一千，依報一千，天台家將整個宇宙把它歸納起來，叫一念三千。這一念是介爾一念，就是一念不覺。講得非常好。所以它的速度太快了，《還源觀》上說，念頭才動，周遍法界。第二個「出生無盡」，出生無盡就是天台大師講的一念三千，他把無盡的法歸納為三千。所以三千不是數字，是歸納的，展開來是遍法界虛空界一法都不漏，本體都是真如自性。

　　我們念佛能成佛，念佛的時候，是心作佛；念菩薩的時候，是心作菩薩，看我們念什麼。念天作天，天是什麼？上品十善四無量心。欲界天，念上品十善，念慈悲喜捨，這是念天；念人，人是五常、五戒。念念當中不忘五常五戒，起心動念言語造作都能相應，來生得人身，不會失掉人身。你就曉得，如果念貪，貪財、貪名、貪色，只要有這個貪字，就是餓鬼道；用不正當的手段去奪取，那就是地獄道，念瞋恚是地獄道；愚痴是這人糊塗，是非善惡都搞不清楚，畜生道；人天裡面夾雜著傲慢、好勝，就變成修羅道，變成羅剎道。這就是大經佛常常講的，「一切法從心想生」，無論到哪一道，是我們念頭主宰去的，不是外頭有個力量來主宰，不是的。天神不能主宰，閻王也不能主宰，佛菩薩也不能主宰，天神也不能主宰。懂得這個道理之後曉得，我們這一生，或者說生生世世，自己主宰自己，自己對自己要負百分之百的責任，決定不能夠怨天尤人。

　　因此智慧重要，有智慧，你的決斷就不會錯誤，沒有智慧就錯了。知識不行，知識往往決定的有錯誤。只有智慧，智慧是自性清淨心生出來的，自性清淨心是智慧的體，所以叫根本智，因為它生智慧。《般若經》講的般若無知，無知能生智，所以無知是真智，般若無知是真智慧，實智，真實智慧，它起作用，無所不知。起作用叫權智，也叫方便，也叫善巧。善巧方便權智一定是依根本智起作用，沒有根本智就沒有後得智。換句話說，沒有清淨心、沒有平等心，這人沒有智慧，清淨平等這是真智。所以佛告訴我們，「因戒得定，因定開慧」，這叫三無漏學。過去、現在、未來，一切菩薩修行成佛都要走這條路子。如果換一條路，換一條路就走不通。這十方三世一切諸佛走的一條大道，成佛之道，所以不能夠更換。人家走了無量劫都沒有一個走錯，我們想改變一下，錯了。現在人喜歡改變，改變他變到哪裡去了，我們不知道。但是我們知道有個原則，他出不了六道輪迴，出不了十法界。

　　今天我們讀這段經文，我們一定要記住這四個字，「是心作佛」，念佛就是作佛。也就是不能有別的念頭，有別的念頭，你與佛就遠了，你不是作佛了。念念不離彌陀，有這個真智慧，面對著一切眾生，我們示現作佛的樣子。什麼樣子？就是老實念佛。心裡面只有佛，希望一切眾生都念佛。念佛，要知道這是難信之法，不是人人都願意學的，要大善根、大福德、大因緣才能遇到，才能相信，才能理解，才能真幹。後面這幾句話說得太好了，本來是佛，一切眾生本來是佛，這就不問你念不念佛，你本來是佛。但是你現在被無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱障礙了自性，雖然你是佛，得不到佛的智慧德相，受用不到。但是你的智慧德相並沒有損失，沒失掉，什麼時候回頭，什麼時候就恢復。怎麼回頭？放下便是，這是大乘究竟圓滿的大法。

　　我們覺悟了，實在講就是在這部經典上覺悟的。這部經典不可思議，三根普被，利鈍全收，真正聽懂一句、二句都不得了。本來是佛，現在念佛了，所以你當下是佛，這是經上我們在上一次的後面講的，上一次讀過的。我們念佛的時候，這個時候就與佛智慧善根相同，這個就是此地講的當下即佛。你念佛的時候，當下你的善根智慧福德跟佛就相同，善根、智慧、福德就跟佛相同。直截了當，方便究竟，沒有比這個更方便，究竟就是徹底的意思，圓滿的意思。所以，奇特殊勝，不可思議，用這兩句話來總讚。

　　我們再看下面這一段，一四一頁第四行。「更以淨土諸經之中，唯此經備攝圓妙」。唯有此經，備是具備，有圓滿的意思，沒有欠缺，是一切都具備了。「以發菩提心，一向專念為宗」。淨宗講菩提心，菩提是覺悟，覺是真的，迷是假的。《觀經》上講得很清楚，菩提心的體，真誠心，叫至誠心。至誠，至是到極處，真誠到極處，這是菩提心的體。真誠到極處，那是什麼樣子？你看這個心的作用，說起心動念，心的作用。心起作用，不外乎一個對自己，一個對別人，對自己叫自受用，對別人叫他受用。對自己，古德註解得很多，總而言之，不離好善好德。那個善跟德的標準是什麼？說法很多，菩提心是大乘共有的，各宗各派都講菩提心，所以說法有很多種。

　　淨宗依我們這部經典，就在經題上，「清淨平等覺」，這個就是菩提心的自受用。我們自己念佛希望得什麼受用？希望得清淨心。清淨心裡面沒有雜念，沒有妄想，平等心裡面沒有高下；也就是清淨心裡頭沒有染污，平等心裡頭沒有傲慢。沒有染污，智慧就現前；沒有傲慢，智慧就更大，智慧增長，到最後大徹大悟，明心見性，那就是覺。所以清淨平等覺，覺就成佛了。這自受用！清淨平等覺裡頭有真樂，孔子讀聖賢書，行聖賢道，他說，「學而時習之，不亦說乎」，悅是快樂。佛家講「法喜充滿」，欲罷不能，愈學愈想學，讀經，愈讀愈想讀，捨不得放手；念佛，愈念愈想念，停不住，他得到法喜了。

　　菩提心對別人，是「無緣大慈，同體大悲」，看一切眾生跟看自己沒有兩樣。我希望別人怎樣對我，我就要怎樣對待別人，這是慈悲心對他基本的行法，修行的方法，要有一個成就一切眾生的心。《還源觀》上的四德就是菩提心，你看第一，它所講的「隨緣妙用」，我們淨宗隨緣妙用，什麼緣都可以隨，妙用在哪裡？心裡頭沒有離開阿彌陀佛，念念有阿彌陀佛，妙用！一分一秒都把它抓住。我這一生就見到一個人，章嘉大師，他接見人的時候念佛，他金剛持，我們能覺察得到，他口裡頭微微在動，沒有聲音。跟大家談話，他功夫就斷了，談完之後，他又接著起來了。我們很注意、很留意，發現他是持咒，沒有中斷的。所以他心是定的，定生慧，無論問他什麼問題，他不要去考慮，用不著思索，隨口就給你解答了，隨問隨答，妙用！好像他什麼都知道，你想什麼方法你難不倒他。他的心永遠是定的，他的動作永遠是緩慢的，你看到他非常穩重，心浮氣躁在他身上你完全看不到。所以我們親近他，受他的影響，受他的這個氣分，現在人叫磁場，進入他的磁場，自然心就定下來了，我們的心就會收斂。不是真正定下來，他不跟你講話。

　　「威儀有則」，這是什麼？這是大慈大悲。今天的人，仁義禮智信都沒有了，那我們要做什麼？我們就要把仁義禮智信做出來。仁者愛人，義者循理，起心動念、言語造作合情合法合理。禮者，禮節，現在人不講禮節了。李老師講的，雖然他不講禮節，人家對他有禮他歡喜，對他無禮他不高興，這是人之常情。所以李老師編這個《常禮舉要》，在現前這個社會還能行的，這是一個很簡單、很淺的一個標準，至少我們要能把它做到。學謙虛，學尊重別人，先人後己，基本的這些概念。我們比李老師想得更圓滿一些，我們希望什麼？把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》落實，這就威儀有則了。我們做個樣子給別人看，別人說，這樣子不錯，好！好，大家一起學。

　　第三個「柔和質直」，學誰？學彌勒菩薩，對待任何人滿面笑容。特別在今天的社會，今天社會人沒有笑容，這什麼原因？他心不快樂，他有憂慮，他有煩惱，他笑容生不出來。那我們對他布施笑容，笑面迎人，這種暴力的氣氛，它就能夠化解，社會的衝突，化解社會衝突要用這個方法。敵對雙方談判，大家先有笑容，這會一定開得成功，一定有很好的結果。每個人板著面孔，像面對仇敵一樣，這怎麼會成功？這怎麼能化解問題？別人就是用敵對的心來看我，我這個笑容對他，已經把他那個敵對的心給融化掉了。他不理我，我更不願意理他，這衝突決定不能化解。和顏愛語、心地真誠就能感動人心。最後一條，那是總的原則，「代眾生苦」。我們做出這些好樣子給眾生看，目的是什麼？幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，不為別的。

　　這個經，淨宗修學方法就這八個字，「發菩提心，一向專念」。菩提心，蕅益大師講得最好，講得簡單、講得明白，一點都不囉嗦，真信有西方極樂世界，有阿彌陀佛，決定不懷疑。這個事情難！不是容易事情。李老師多年勸導我，我都沒辦法完全接受，只能夠讓我對淨土生恭敬心，我不想學。你就知道多難！講十幾年《華嚴》，講《楞嚴》、講《法華》，從這些大經大論認識淨土。看這些大菩薩，都是我們從內心裡頭非常敬佩的菩薩，文殊、普賢、彌勒菩薩，看到他們都是求生淨土，親近彌陀。我們被感動了，才知道這個法門不可思議。我們業障深重，不是這些大經大論的洗滌，這信心發不出來。我們信心發出來了，比一般人信心就強，比一般人聽講這部經，或者是學習這部經，就比他們深入。可是自己心裡很清楚，這個經義理深廣沒有邊際，我們現在是淺嘗法味，我們還深入不夠，跟祖師大德比，差很遠，跟我們上一代比，我們都比不上，絕不能把它小看了。

　　現在我們總算是肯定了，不但是世尊四十九年所說一切教，這第一經，我敢完全肯定；十方三世一切如來教化眾生，這也是第一經。彌陀的弘願不可思議，彌陀無量劫累積的功德不可思議，更難得的，他用本願功德加持一切往生淨土的眾生，讓他們生到極樂世界就轉八識成四智。雖有四土，它是平等法界，這是一切諸佛剎土裡頭沒有的。只要有這個信、有願，一向專念阿彌陀佛，沒有一個不成就，而且成就都非常輝煌。

　　「以彌陀十念必生之大願為本」，十念必生是第十八願，這是四十八願的核心。「深明」，著重在深字，深深的明瞭，「三輩往生之因」。為什麼要說個深？因為你看到會很奇怪，不認識字的，沒有念過書的，年歲很大的，好像很愚痴什麼都不懂的，教他這一句阿彌陀佛，念上個三年五載，他往生了，走的時候瑞相稀有。如果你看到他的品位是上輩往生，你會感到驚訝，這怎麼回事情？還有一生作惡，五逆十惡，毀謗大乘，造阿鼻地獄罪業，臨終時碰到有人勸他念阿彌陀佛，他就接受了，他就知道他自己一生錯了，真正懺悔，後不再造，一心念佛求生淨土，三天、五天他也往生了。

　　我看到一個例子是在美國馬里蘭州，距離華府不遠，周廣大先生。一家人沒有宗教觀念，一家人。他開個麵包店，人很老實、很忠厚。得的癌症，臨命終時，醫生告訴他家裡人，存活頂多一個月，回家去，他喜歡吃什麼就給他吃一點，日子不多了。這個時候家裡人著急，到教堂，美國也有寺廟，到處去找，看看有沒有奇蹟，就找到我們佛教會，那個時候還不叫淨宗學會，華府佛教會。我們有三、四個同學去看他，看他那個樣子（情形），真的是在拖日子，沒有辦法恢復健康，所以就勸他萬緣放下，一心念佛。把淨土介紹給他，講給他聽。他聽了很歡喜。有善根，不拒絕，很歡喜。立刻告訴他家人，叫他家人別再給他找什麼醫生，求什麼，不要，念佛，幫助他念佛，求生極樂世界。帶著他們一家人一起念佛，念了三天三夜，他往生了。真往生了，瑞相很好，火化的時候還燒出舍利。這是臨終才接觸到淨土法門，三天也能往生，真是《彌陀經》上說的，若一日、若二日、若三日到若七日，不是假的！真念真幹，真示現樣子給你看。

　　這是我們以十念必生的大願為根本。日本人把這一願稱為本願，日本有個本願念佛這麼一個支派，這很執著，他就執著第十八願，其他都不要修了，這個是錯誤的。他不知道，彌陀的四十八願，願願具足其餘的四十七願，每一願都具足，它是圓融的，它不是獨立的。深明三輩往生之因，還有造作惡業，造作極重的罪業，臨終懺悔都能往生。但是，殺生、偷盜、邪淫這個不行，為什麼？佛能夠幫助你，來接引你，你那些冤親債主不答應，他糾纏著你，障礙你往生。殺生太多，這些眾生問你討命。所以造這種罪業，臨時來不及。要早呢？早行。早什麼？自己認真修行，功德迴向給冤親債主，冤親債主不障礙你，不找麻煩，你就能往生。你跟他訂約，我往生之後一定來度你。我要不往生，你們也度不了，也出不了六道輪迴，我往生之後一定先來度你。這樣才能把問題解決。

　　「廣攝九界聖凡之眾」，這個攝是攝受，就是接引。這也是彌陀所發的願，十方世界，臨命終時他一定來接引。「正顯持名念佛之法，直指往生歸元之路。是故此經稱為淨宗第一經」。真正是淨宗第一經，也是如來度眾生出三界無量法門當中的第一門，所以十方諸佛讚歎。這個讚歎意思是什麼？就是十方諸佛都認真的介紹，把極樂世界介紹給大家。所以這個經，上上根性的人才能接受，歡喜接受，上中下根的人要長時間去培養，不到真正接受，這個利益，我們會在這一生當面錯過，這個錯過是真錯了。

　　底下一段，在一百四十二頁第三行，我們接著看念老的開示。「但此殊勝第一之淨宗寶典，竟在我國大藏中塵封一千餘年」，這個塵封是比喻。在《大藏經》裡面有，五種原譯本都有，沒人讀。什麼原因？這底下講，「考其原因，蓋由此經五種原譯，互有詳略，出入甚巨」，這就是一個障礙。「例如彌陀大願」，這是最明顯的，「在魏唐兩譯為四十八願」，魏是康僧鎧的本子，「在漢吳兩譯為廿四願，在宋譯則為三十六願」。你看，這麼大的差別。那讀這個依哪個本子好？實際上依任何一個本子都好，都能成就。可惜一般人看到原本裡面有這樣大的差異，就不願意學了，統統學《阿彌陀經》，所以中國淨宗《阿彌陀經》最盛。我們初學淨土也是以《阿彌陀經》為主，直至老師把夏老的會集本，他自己的眉註給我，我才知道，看了之後非常歡喜。會集，把這個大的，這是出入甚大的，他採取二十四為綱，四十八為目，會集第六品。這一品用的時間最長，也最仔細，而且三個人在一起會集的，慧明老和尚、夏老、梅光羲居士三個人合起來搞，聽說搞了三、四個月，第六品才定稿。

　　「遂使初心學者」，就是初發心學經的人，「專持一譯，難明深旨」，佛多次宣講，「遍讀五種，又感艱難」，五種本子到哪裡去找？中國印刷術，宋朝時候才發明，才有木刻版這種印刷，那都很費事。所以，遍讀五種又感艱難。「於是多捨此經而專攻《阿彌陀經》矣」，所以在一千多年當中，修淨土統統都是依《阿彌陀經》。「清初彭紹升居士」，就是彭際清，他說，「此經闡揚者少，實以無善本故」。弘揚的人少，原因是沒有一個善本，每一個本子都有欠缺，有缺陷。「誠哉是言」。他這個話說得一點都不錯，是真的不是假的。「是以宋王日休」，就是王龍舒，他第一次來做會集本。清朝彭紹升他做了一個節校本，完全用魏譯，把魏譯的參考其他的本子校對，把繁雜的把它刪減，節成一個本子，對初學的人來說，的確很方便。但是他用一個本子，他不是會集的。「魏承貫」，咸豐年間人。「均為宏揚此經，先後而有會本與節本之作」。魏承貫是第二次會集，宋朝王龍舒是第一個會集，後面有介紹。

　　「宋代大居士王日休，曾撰《龍舒淨土文》，四海稱譽，傳誦至今」。《龍舒淨土文》，修淨土沒有不讀的，勸修淨土非常好的一部書。「王氏臨終，端立往生」，王龍舒往生的時候站著走的，沒有生病，預知時至。「可證居士實為我國淨宗解行俱優，殊勝希有之在家大德。王氏深慨寶典之塵封，於是乃會集《無量壽經》漢魏吳宋四種原譯另成一本，名為《大阿彌陀經》」。他是四種原譯，唐譯的本子他沒有看到，這非常可惜的，因為唐譯裡頭有些重要的經文，這四種本子上都沒有。「王本問世，海內稱便」，他這個本子會集成功，流通了，修淨土的人喜歡，學《無量壽經》都用他的會集本。所以「叢林奉為課本」，淨宗的道場用《無量壽經》做課誦，就用王龍舒的本子。「流通勝於原譯」，在中國國內流通，超過四種原譯本。「我國龍藏及日本大正藏亦均採入王本」，龍舒的會集本入藏了。入藏就是佛門大德承認他的本子，如果不承認，它不能入藏。

　　「蓮池大師曰：王氏所會，較之五譯，簡易明顯，流通今世，利益甚大」。這是對王龍舒會集本的讚歎，文字確實簡要詳明。「又曰：以王本世所通行，人習見故」。流通得廣，讀得人多。「故於所著《彌陀疏鈔》中」，這是蓮池大師作的，蓮池大師作《彌陀經疏鈔》，「凡引證《無量壽經》之處，多取王文」，他就採用王龍舒的會集本。「間採原譯」，有時候也採原譯本。「又幽溪大師更有盛焉」，因為幽溪大師他的《圓中鈔》也是《阿彌陀經》重要的註解。《彌陀經》三大部註解，蓮池的《疏鈔》、幽溪的《圓中鈔》、蕅益大師的《要解》，稱為三大註解，研究《彌陀經》的人，沒有不讀它的。這三大部，《疏鈔》我講過幾遍，《圓中鈔》沒講過，《要解》也講過幾遍，確實值得讚歎。幽溪大師的《圓中鈔》裡面所引用的《無量壽經》，「專取王本經文」，他是全部採取，沒有參考其他的原譯本，沒有，完全用王龍舒的本子。「近代印光大師於所撰《重刻圓中鈔序》中，亦讚王本文義詳悉，舉世流通」。這是把淨宗主要經典，《無量壽經》是大本，《阿彌陀經》是小本，它是一個本子，一個說得詳細，一個說得簡單，內容完全相同，在這裡做了一個說明。說明用意在哪裡？用意是夏老為什麼要再作會集本，有此必要嗎？下面為我們詳細說明。

　　「王氏會經」，會集四種原譯本，「雖大有功於淨宗，但所會之本頗多舛誤。白圭之瑕，賢者惜之」。也就是說，龍舒的會集本，乃至於魏默深的會集本，都遭到古大德的批評。蓮池大師說他，「抄前著後，去取未盡」，這就是遺憾的地方。「彭紹升居士斥之為：凌亂乖舛，不合圓旨」。「今筆者」，筆者就是黃念祖老居士，「仰承古德諸說」，仰承是依據，仰有敬，就是敬承古德之說，敬依古德之說，「竊計王氏之失有三」，他有三點缺失。第一個「王氏會集，僅據四種，未及唐譯。唐譯名《無量壽如來會》，出自《大寶積經》，乃菩提流志大師所譯，多奧妙精要之文，為他譯所無」。就是這些他缺了，龍舒居士沒有見到這個本子。由此可知，那個時候經本流通量稀少。宋朝時候有印刷術，剛剛發明，大概還是手抄本為多。所以書籍在古時候，一直到民國初年都很珍貴。我們生長在農村，在偏僻的小城，這個小城一家印刷廠都沒有，你想學的東西都要去手抄。大戶人家有藏書，想讀書向他借本子回家來抄，沒有現在這麼方便。古人好學、肯學，非常用功；現在非常方便，人不好學、不用功。在資源方便起見，現在人比從前人有福，可是在學習的心態，前人比今人認真，這是現在人沒有辦法跟古人比的。

　　第二，「去取未盡，取繁遺要」。有的繁瑣地方應該可以捨掉的，他取了；還有重要的地方應該要取的，他疏忽了。「改深為淺。例如蓮池大師所責：如三輩往生」，這是很重要的經文。魏譯本裡頭，「皆曰發菩提心」，上輩、中輩、下輩都有發菩提心。王龍舒的會集本裡頭，只有「中輩發菩提心」，下輩是不發，上輩沒說，這是「高下失次」，古人說他「未盡」，就是指的這樁事情。所以，「由上例可見」，上輩他不言，沒說，這是遺要，重要的他遺漏了；下面，他說不發，「改深為淺」。發菩提心不能改的，他只是中輩發菩提心，這個給後人帶來的批評。

　　「三者，率意增文，儼若自著」。因為會集跟翻譯經不一樣，翻譯經，自己想用什麼字可以斟酌；會集不可以，會集一定要用原本的字，可以刪，不能夠增加，決定不可以。龍舒增加了幾個字，這是大家不原諒他的地方。所以「王氏每以自著之文，演述原譯之義」，這等於註解。「故蓮池大師責曰」，責備他的，「抄前著後」，著是著作，他自己著作了，「未順譯法。蓋責其抄引經文於前，復又自著文句於後。蓋是會集」，會集「必須依據原經，萬萬不可於原譯外，擅增文句」。你不能改動它的文字，你不能依自己的意思去加個字進去，這個不可以的。「故責王氏未順譯法。由上可見王氏之失，非是不應會集，而在於會本之多疵也」。意思就是這個會本不完善，人家挑剔這麼多毛病出來，不是不應該會集。

　　下面我們再看，「彭紹升居士」，這是一位佛學大家，也是一位了不起的大居士。黃念老告訴我，彭居士的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，相當於現在的國防部長，所以說彭際清是高幹子弟。好像是十八歲還是十九歲考中進士，這人非常聰明。進士在古時候學位最高了，像現在學校的博士學位，十八歲還是十九歲拿到的。二十歲是行冠禮，成人，在二十歲之前叫童子，二十歲之前稱童子。進士及第，就說明他文學底子之好。一生沒做官，學佛、學道，儒釋道三教都通。家裡面富有，生活不愁，他不需要做事。對於儒釋道真的是精通，非常了不起的一位學者、專家。他很遺憾，他說龍舒本子不完美，「乃取魏譯本而刪節之」，這是《無量壽經》第七種。「但此僅為魏譯一種之節本」，而不是諸譯的會本，它不是會集本。《無量壽經》古時候在中國，五種原譯本流通最盛的就是康僧鎧的本子，魏譯。他就用康僧鎧的本子把它刪節，讀起來非常順暢，也是一個很好的本子。民國初年，丁福保居士有《無量壽經》的箋註，就用他這個本子。箋註是以經註經，很有黃念祖老居士集註的味道，箋註是集註，集經論裡頭的註解，以經註經。念老也是這個方法，採取八十三種經論，一百一十種祖師的註疏，來註這部經，所以他這個註解是集註，也是會集本。

　　「於是晚清」，清朝快到末年稱為晚清，咸豐年間。咸豐死了以後，政權就落到慈禧太后手上，慈禧太后當家做主，就把清朝滅掉了。「魏承貫（字默深）」，通常我們都稱魏默深居士，「為救龍舒之失，取五種原譯，另行會集，別成一書，初仍名《無量壽經》，後經正定王耕心氏改名為《摩訶阿彌陀經》。魏本文字簡潔精當，遠過王本。但率自增文之病，未能盡免，故魏本亦未盡善也」。

　　這下面就說到，夏蓮居為什麼要再會集？就是古人說的這些毛病，魏默深也沒有辦法避免，也把原譯本裡面一些字自己改了。改得當然不錯，但是這個例子不能開，如果這個例子開了，隨意改動經文，那大家看得不順眼都改，流傳到後世，經本就亂掉了，就不能看了。所以中國古人最忌諱就是改動原本，它是個錯字，錯字不要改它，註在旁邊，這個字可能是什麼字的錯誤，不可以把它字改過來。所以中國古籍能保存這麼完整，大家都遵守這個規矩，絕不改動。從前抄寫抄錯了，就照著抄，不要改它；印錯了就照它印，可以用小註註在旁邊，要完全保存它的原貌。

　　這就說到現在這個本子，「先師夏蓮居老居士，悲智雙運，宗說俱通。圓融顯密禪淨於一心，專宏持名念佛攝萬德。為宏淨宗，故願此淨宗第一之經，破塵生光；冀此無上之典，饒益當來。乃繼前賢，重行會集」。這就是說明夏老會集這部經的用心、動機，為什麼要會集。夏老本身悲願，這慈悲、智慧高，不高，想做這個事情沒有能力，有大智慧、有大慈悲。而且對於佛教有相當的深入，宗說俱通，宗是禪宗，說是教下，宗門教下都有很深的造詣。圓融顯教、密宗、禪宗、淨土，他都學過，而且都是高人指導。他學得很精，不是泛泛之學，換句話說，精通。對這樣有德行、有智慧、有才學的人，做這個工作我們才能生起信心。

　　專弘持名念佛攝萬德，這是夏老晚年歸淨土，為弘揚淨宗，所以願此第一經，淨宗的第一經，破塵生光，希望這一本無上的寶典真正能夠饒益當來。末法還有九千年，九千年眾生要靠此得度。所以繼前賢，前賢是王龍舒、魏默深，這是第三位，重行會集。我們在他的這個本子裡面看到，最先他是來校正魏默深的本子。這個就是魏默深會集本，經過夏蓮老校對過的，這個本子。後來應該看到，這個校對還不是辦法，還是要重新會集。先做的這個本子，最後重新再做，重行會集。「屏棄萬緣」，這是一切放下，「掩關三載」，閉關三年會集這部經。「淨壇結界」，這是說他做會集工作的時候，這種恭敬心。因為他學過禪宗，學過密宗，得顯密禪淨的加持。「冥心孤詣」，我們講專心致志，心裡頭沒有妄想，沒有雜念，念念是五種原譯本，如何把它融會貫通，重新寫成一本。而且字字句句是五種原本的文字，沒有改動一個字。「稿經十易」，這個文稿先後改編十次，「方慶經成」。這部經真正圓滿到流通整整用十年的時間，這我們才知道夏老的苦心。

　　「首蒙宗教俱徹之慧明老法師」。在那個年代，慧老法師的聲望很高，也是夏蓮居老居士跟梅光羲居士都是慧明老法師的皈依弟子。慧老，「手持會本攝影於佛前，為作證明」，我們現在經本上有這張照片。「律宗大德慈舟老法師繼之專講此經於濟南，並親為科判」。這個本子，慈舟老法師做科判就是依這個本子，還沒有最後定本。這個可能是最初三年，把這個形式做出來了，以後一次一次的修訂。這個本子三十七品，我們現在這個本子，最後定本四十八品，得重新分了。「先舅父」，梅光羲老居士是他的舅舅，「在中央廣播電台播講此經，稱之為最善之本」，這是梅老的讚歎。在當時，梅老跟夏老在我們佛門號稱南梅北夏，這在家學佛的兩位大居士。夏老是山東人，北面；梅老是江西南昌人，在江南，南梅北夏，這兩個人是同參好友。這本子出來，梅老稱讚這個本子，《無量壽經》最完善的版本。

　　「後復於經序中讚曰」，這個是序文裡面的話，他有一篇很長的序文，介紹這個會集本。序文寫得非常之好，這裡頭有這麼幾段話，「精當明確」，精，沒有複雜，這個會集本是精品，非常恰當，沒有不妥當之處，而且明瞭確實。這會得好！「鑿然有據」，每一字、每一句它有根據，統統是根據五種原譯本。「無一義不在原譯之中，無一句溢出本經之外」。這就真的是難得，這就是符合會集的標準。前面的會集用這個標準來衡量，它就有問題，有不妥之處。這些弊病，夏老完全迴避，沒有了。「艱澀沉晦」，就是經文裡頭有艱難的、生澀的、不好懂的地方，這個我們看原譯本都能看到。「使之爽朗」，他把它簡化了。簡化有沒有用自己的字？還是用原來經文的字。這就不容易，這個就太難了！他把它做到了，使之爽朗，你讀起來口爽，心裡頭明朗。「繁複冗蔓，歸於簡潔」，這就是文字多，而且意思看得不很清楚。像這些地方，他也把它重新整理，依舊用原來的文字，把它簡化了，讓我們看起來很容易明瞭。凌亂的部分「俾成整嚴」，原譯本這些毛病都有。還有，「闕疏悉令圓滿」，闕疏是意思不圓滿。五種原譯本，這個裡頭有缺陷，用那個本子來補；那個本子有缺陷，再找其他本子。五種本子來拼圖，拼成一個最美麗的，「必期有美皆備，無諦不收」。這說這個本子，諦就是如來的真實語、重要的開示，一字不漏。「雖欲不謂之善本不可得也」，你不能不承認，它是最善的本子。

　　「於是先師會本問世以來，不脛而走」。確實，看到這個本子，沒有不歡喜的。這是說當時佛門裡頭這些尊宿，尊宿這是長老輩的，「多以會本文簡義豐」。這是在當時許多長者大德，他們看到這個本子，對這個本子讚歎，文字容易懂，不難，義理非常豐富。「詞暢理圓」，用的詞句暢通，沒有障礙，說的理很圓，圓融。「講說讚揚」，有人用這個本子講《無量壽經》，這講說；有人讚歎。「流播中外。見者聞者，歡喜信受。持誦印行，絡繹不絕」。在那個時候，這本子剛剛出來，沒多久，抗戰勝利了。勝利之後，國共的戰爭，社會混亂，所以這個經的流通就有障礙了，在戰亂當中誰去印經？尤其剛剛出來沒幾年，知道的人並不多。我們在台灣，在台中李老師那個地方才看到。

　　李老師當年講了一遍，那個時候我可能剛剛學佛，二十五、六歲，剛剛學佛，我三十歲跟老師見面的，應該是在這五、六年之前，講一遍之後就沒有再講了，也就是有人反對，李老師不找麻煩，反對我就不講。所以我在台中聽老師講過一遍《無量壽經》，康僧鎧的本子，那個時候我還不知道有這個本子。這個本子是以後老師給我的，我一看到這個本子非常歡喜，比康僧鎧的本子好讀。康僧鎧的本子裡頭確實有艱澀沉晦，繁複冗蔓，還有凌亂，真的有這些，碰到這些句子就不好懂。所以看到這個本子，真的是比原譯本簡單多了，容易多了，這個理跟事特別明顯。「近且蒙海外佛學界收入新印之續藏。行見大經光明，常照世間」。這個是老居士的願望，還沒有達到，最近新印《藏經》沒有把這個收進去，我們想將來再印《藏經》的時候，應該把它收進去。

　　「昔賢會集之勝願」，從王龍舒一直到夏蓮老，會集經的目的是利益一切眾生，希望方便大家學習《無量壽經》，這一個願望到這個本子出現才算是圓滿成就了。「《無量壽經》之善本」，真正善本，「於茲慶現」，非常慶幸出現在世間，這是稀有難得。我們在遇到的時候，因為這個時候正是戰亂的時候，國內要印經流通不是容易事情，台灣也不容易，因為那個時候的印刷術沒有照相印刷，都要重新排字，要做版。台中蓮社印了兩版，數量大概都是一千冊，所以數量並不多，流通並不廣泛，很多人沒有見過。我們也因為老師的囑咐，只能夠自己學習，不能公開講這個本子。一直到李老師往生，我手上這一本很多人忘掉了，我想當時老師講經，聽眾大概就是五、六十個人，不多。這些聽眾裡頭恐怕一大半都不在了，知道這樁事情的人很少很少，像我們這種年齡都不知道。所以我們就發心把老師的眉註本印一萬冊，在海外流通，從這開始，大家看到老師加上的註解，就更容易懂了。同學們要我講這部經，我在美國就開始講。前兩遍在美國、加拿大講的，然後回台灣講，沒有障礙了，時間久，大家忘掉了，聽的人都生歡喜心。所以這個經跟註解在台灣就很方便的流通了。

　　「此實為希有難逢之大事因緣」，我們有福報，遇到這個本子真不容易！這個本子歷盡千辛萬苦，現在對這個本子不滿意的人還很多。那我們要問一問，這本子他有沒有看過？可能沒看過。沒有看過，反對它是為什麼？這個事情我們得認真去思考。好在現在是國家承認了，中國國家宗教局印的淨土五經，我拿到手上來一翻，《無量壽經》就是夏蓮居老居士的會集本。國家宗教局出版的，代表國家肯定承認，這是一樁好事。所以念老在未講經之前，前言裡頭把這個前因後果做詳細介紹，讓我們對於這部大經產生堅定的信心，不懷疑，真誠恭敬心來學習。這些年來，依照這個經本修行成就，瑞相很多，這都可以給我們做證明。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第7集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一百四十五頁第三行，從第三行看起：

　　這一小段是介紹集註。前面說的是經，會集這部經確實有必要，對淨宗貢獻非常之大。世尊多次的宣講，最後會集是最重要的一個工作，把過去所講的精華統統會集在一起，讓人家讀這一本，就把過去所有幾次講演統統都讀到了。所以這是非常重要，也是世尊念念所期許的。我們相信做這些註解的人也不是凡人，至於做得不完全，到後面再做，這個都是為眾生做示現的。一定要做到盡善盡美，不能夠草率，粗心大意這是做不圓滿的。無一不是給我們後人做示現、做典範的，都是我們學習的材料。

　　黃老居士自稱為具縛凡夫，縛是煩惱的代名詞，就是一切煩惱習氣統統有。這個意思就是不是聖賢，不是真正有修行人，這是自己謙虛。承蒙老師，他的老師就是夏蓮居老居士，叫他為這個經做一部註解。老師為什麼叫他？後面他曾經說到，夏老講這部經的時候，黃念祖老居士從頭聽到尾，很用心的親自聽了這一遍。而且印象很深，他自己有聽經的報告，得到蓮老的讚許。所以，把這個工作付託給他，這是大事因緣無過於是。「余雖初發大心，但以障深慧淺，承此重命，實深惶懼！」惶恐、畏懼，這個使命太大了，這個經關係到世尊末法九千年，一切有緣眾生得度的一個機緣。所以這個關係就非常大。

　　所幸的是「曾參」，這就是參與，「先師講席」，夏蓮居老居士在世經常講經教學。「親聞此經全部」，意思就是說一堂課都沒有缺。「且於二十載隨侍之中，得聆禪淨密各宗玄奧，粗曉先師會集大經之深心」。這就是緣分，念老有這種緣分，跟隨老師二十年，二十年沒有離開老師。所以老師常常教學閒談當中，說大乘教裡頭禪宗、淨宗、密宗各宗的玄奧，各宗的精髓。也知道蓮公會集大經的深心，為什麼要會集這部經？發這個大心不容易，這是大慈悲心，這是大菩提心，為救度從今往後一切眾生。在蓮公那個時代，參禪有得定的，開悟的沒聽說。虛雲老和尚得禪定，沒開悟，都不容易了。到黃念老這一代，這是我這一代的上面，再下面就是我這一代，參禪不但不開悟，得定都沒有了。所以念老告訴我，禪跟密的機緣往後沒有了。他告訴我，人民共和國建國六十週年，學密成就的只有六個人。以中國十億人口，六十年只有六個成就，你說多難。往後，唯有念佛往生淨土是真正的成就，這個經、這個註解就非常重要。註子裡面所引用的一百九十三種參考資料，所以他的註解也是會集本。蓮公會集經是五種原譯本，念老會集註解可不簡單，一百九十三種的會集本，這種智慧不是一般人都有的。

　　他沒有把夏蓮老當時講經，從他記憶當中寫下來，沒有。這個註解不是夏蓮居老居士註的，也不是他自己註的，是他自己費了多年的時間，從這麼多參考資料裡面，與這個經文教義相應的，用它來解釋，以經註經，以祖師大德的開示來註經。這為什麼？取信於當前跟後世的眾生，讓他們能相信。佛的經論這沒話說，佛菩薩說的，祖師大德都是有修有證，不是一般人。這是大眾，就是學佛的大眾可以信得過的，便利於這部經的流通，原因在此。這個人不是普通人，他來教我們往後弘法要怎樣弘，絕不能說自己的，自己的誰相信你？佛菩薩的、祖師大德的，別人才能信、才能夠接受。一直到他信願持名，這個人就算是得度了，只要他不改方向，不退初心，必定往生淨土，就圓滿成就。這是會集經的人，註解經的人，我們承傳這個法門的人，唯一的期望。決定不能想自己，自己是假的，根本就沒有我這個身心的存在，你才真正懂得佛法。佛法告訴我們，第一個門檻就這個事情。人要能夠放下身見、放下邊見、放下成見、放下邪見，就是佛知佛見，《法華經》上說的「入佛知見」，我們就入佛知見了；只要有這些東西存在，凡夫知見。

　　念老在此地這句客氣話，「具縛下凡」，凡夫裡頭不是高級的。「六十年代初」，這個六十是公元，一九六０年，「曾試寫此經玄義之提綱一冊，呈師鑒核，幸蒙印可」。這就是念老他的聽經心得報告，老師看過，認為沒有錯誤。「但經文革浩劫，此稿已蕩然無餘」，文化大革命的時候毀掉了，都燒掉了。那現前，「年逾古稀」，七十多歲，我們見面的時候他七十多歲了，又多病，身體不好，病不止一種，很多病。所以說「愧深恩之未報，懼無常之將至」。老師教導他這個恩德大，他是個知識分子，而且是個學科學的，早年受舅父的影響，梅老的影響，以後學佛了。梅老把他送給夏老，拜夏老做老師，跟夏老學習。怕什麼？怕自己壽命不長，這個註解寫不成，那就對不起老師。「於是奮老病之殘身，繼傳燈之宏誓」，他發了這個誓，要完成這個工作。不顧衰老疾病，怎麼痛苦也要把這個東西寫出來，前後十年，天天趴在書桌上，不敢浪費時間。「以此身心，供養三寶。閉門謝客，全力註經，冀報先師暨十方三世上師三寶與法界眾生之深恩於萬一」。這真報恩，這都是我們的典範，他不是說給我們聽的，他是做給我們看。

　　下面這一段，「本經之殊勝在於契機契理」。我們看念老的原文，一四六頁第二行。「復以本經之殊勝在於契理契機」。這是很不容易。有些經，契理不契機，像《華嚴》、《法華》、法相、般若，契理不契機，就是現在找不到這樣的學生。「理者，實際理體」，就是真心，就是自性，就是本體。實是真實，真實到究竟叫際，際就是邊際，真實到究竟、真實到圓滿，這稱之為際。理體，哲學上所講的本體，一切法都是這個理體裡面延伸的，離開這個理體沒有一切法。這個理體決定是有，沒有人找到，只有佛找到了。佛用什麼方法找到的？把世出世間一切法徹底放下，你就見到了。

　　你所以見不到，就是因為你有障礙，起心動念是障礙。這個經上講得好，只要一起心動念，五種見惑就同時現前，不起心、不動念，這五種見惑就沒有了。它跟思惑不一樣，思惑必須有境界對著，財色名食睡擺在面前，起了貪瞋痴慢疑；如果沒有這個東西去引誘他的話，這個煩惱不起現行。不像前面這五種見惑，五種見惑，念頭才動它就起來。所以它斷還比較容易。難斷的就是鈍使，就是貪瞋痴慢疑，藕斷絲連，好像是斷了，習氣沒斷，很濃的習氣。所以稱它為鈍惑。見稱它為利，利是猛利，好斷。學佛要從這裡下手，先把這個東西放下。

　　真正了解諸法實相，我有沒有？有，真有。我在哪裡？遍法界虛空界是我，這你真正覺悟了。所有物質現象是我的身相，而不執著所有物質裡頭這一個肉身做身相，這是錯誤的。阿賴耶的境界相是我的身，阿賴耶的轉相是我的心，阿賴耶的業相是我的本體，這是真正看破，真正覺悟了。這個關係搞清楚、搞明白的，大乘圓教初信位的菩薩，這五種見惑斷了。不執著，不搞對立了，為什麼？知道是一體，一體就不會有對立。沒有對立就是邊見破了，邊見只要一破，自性裡頭的慈悲心自然就透出來，從真心裡面透出來的慈悲，一般人講愛心。那個愛是什麼？是神聖的愛心，神愛世人。神聖就是自性，那是自性的第一德，自性的核心、自性的純德就是愛。在我們中國聖人所說的父子有親，父子那個親愛就是這神聖的愛。

　　迷，那只有對父子，而且時間還不長，小孩慢慢長大了，這個愛心逐漸逐漸淡薄，慢慢變質了。大概一般講三、四個月，這一百多天，算是五個月吧，一百五十天，這種愛最純、最清淨，純真沒有絲毫虛妄。小孩慢慢長大，受外面環境影響，他就迷惑了；到了成年，妄想、雜念多了，這愛心不見了，這愛心變質了，變成自私自利。神聖的愛心變成自私自利，自私自利它的本質就是神聖的愛心，它是一不是二。悟了，神聖的愛心，迷了，自私自利，迷悟不二。

　　「實際理體，亦即真如實相」，實相就是事實真相，真如就是事實真相。「真實之本際也」，這是講契理、契機，說出實際理體。「契理者，蓋本經乃住真實慧」，本經是從自性真實智慧之所流出，決定沒有通過思考。通過思考，就是從阿賴耶識裡頭流出來的，不叫智慧，叫知識；從自性流出來的，這叫智慧。「開化顯示真實之際」，這對眾生來說。開是開示，化是教化，開示是因，化是果。你明白之後，你就產生變化，化惡為善，這是第一步，對一般眾生的。再提升，化迷為悟。化惡為善這是度六道眾生，化迷為悟這就是菩薩，大乘是菩薩，小乘是四聖，就是四果。再向上提升，化凡為聖，十法界是凡，一真法界是聖。這是開化。開化要契機，機從哪裡來的？是從迷悟淺深上來說的，迷得深的是凡夫，迷得淺的是菩薩。所以佛的教學，有阿含時、有方等時、有般若時、有法華時，分四個階段。我們就知道，四個階段慢慢把這些人向上提升，提不上去，被淘汰掉了。實際上，淘汰掉的人數多，提升的人數少，愈往上面去愈少。

　　但是四種教學都是惠以真實之利，根器小的獲小利益，小利是什麼？人天福報，這是小利。中等的利益是幫助他生到四聖法界，大利益是幫助他生到實報莊嚴土，一真法界。統統都是真實之利，純一真實。根性是生生世世累積成就的，所以佛度眾生不是一生一世，生生世世，追隨不捨，佛恩多大！父母恩深，一生一世。佛對一切眾生的恩，人不知道，眾生不知道，不知道佛菩薩不捨棄。就像母親照顧嬰兒，日夜無微不至，嬰兒並不知道。不能因為嬰兒不知道、不感恩，就捨棄不照顧他了，沒這道理。你要問為什麼？佛知道是一體，一切眾生跟我是一體。眾生不知道是一體，他要惡作，那就沒法子了。也得要隨順，不管怎麼樣惡作都隨順，你把佛殺掉、吃掉，佛也隨順你，還是不捨你。到你覺悟的時候，你才真正感恩戴德，你才真正生懺悔心。經論上提到，諸佛恩德那說之不盡。

　　「又本經稱為中本《華嚴經》」，《華嚴經》是釋迦如來示現成佛所宣說的第一經。內容是什麼？他所悟入的境界和盤托出，統統說出來。六祖惠能大師開悟，跟釋迦是同一個境界，六祖只說了五句話，那是什麼？那是總綱領。細說，細說就是《大方廣佛華嚴》，惠能的五句話，釋迦的《華嚴經》。《華嚴經》要記住，大本《華嚴》，十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，是那部經。我們不但沒見過，聽也沒聽說過。現在流傳這個《華嚴經》，是《華嚴經》的目錄提要。就像《四庫全書》，紀曉嵐編了個目錄提要，你要想知道內容，你看目錄提要。《全書》一共我們精裝本一千五百冊，目錄提要一共只有五冊。這個我們要懂，真的，一即是多，多即是一。那麼惠能大師所說的二十個字，豈不是字字含無量義，二十個字一展開，十個三千大千世界微塵偈。《華嚴》所說，一即是多，多即是一，一點都不假。本經稱為中本《華嚴經》，意思就是說，「經中所詮之一切事理，即《華嚴》之事理無礙、事事無礙之一真法界」。跟《華嚴經》沒有兩樣，《華嚴經》所說的一切事理，這部經全都包括了。六祖惠能是二十個字包括了，何況這麼大的一部經！

　　《華嚴經》裡頭這兩句，「事理無礙，事事無礙」，這叫一真法界。我們同學們也很發心，把這些名相義理，用心查了很多參考資料，也編成了一本書，這些書就等於是《無量壽經科註》參考資料。有這份東西好，這裡面名相術語你都能查得到。理事無礙說的是「謂理由事顯」，理在哪裡？在事上看，你要從事上能看到理，這叫有學問。從理上看到事，從事上看到理，理事圓融。所以，理事沒有障礙。

　　「事事無礙」，這是說「一切分齊事法」，事種類繁雜，很多，但是它是一個道理。「稱性融通」，再多、再雜的事，理是一個，事是有，理是空。科學裡面講是零，事，從一到億、到兆，這沒有邊際，但是都是從零生出來。再多的數目字，到最後還是歸於零，零是什麼？不可得。宇宙森羅萬象，佛菩薩知道，一切法無所有，為什麼無所有？一切法，無一法不是剎那生滅，你不要以為它真有。這個剎那，現在我們的概念比較清楚，是一千六百兆分之一秒。一秒鐘裡頭，它有一千六百兆次的生滅，所以叫無所有，叫畢竟空，叫不可得。那不就融通了嗎？哪來的障礙！有是妙有，空是真空，真空不礙妙有，妙有不礙真空。像我們現在看電視，電視屏幕叫真空，它什麼也沒有，電視畫面叫妙有。從妙有裡面我們見到真空，從真空裡面我們見到妙有，空有無礙，沒有障礙，空有融通，用現在電視做比喻最容易了解。

　　一真法界就是平等法界，不二就是一，不妄就是真，一跟真交融，這稱之為法界。所以就是「諸佛平等法身，從本以來，不生不滅，非空非有，離名離相，無內無外，惟一真實，不可思議」。這些話我們細心去觀察，你愈觀察你愈能夠契入，你知道它的微妙，這叫事實真相。你不能說它無，為什麼？它相在，它有相；雖有相不能說它有，它相不可得。我們今天眼中見的相，是許許多多這些生滅相混合在一起，讓我們產生一個幻覺，好像它有，其實它不在。它是假的，我們身也是假的，我們這個肉身也是一千六百兆分之一秒在那個地方波動。我們的念頭也是這個頻率在動盪，不動，什麼都沒有了，就因為這個頻率，它存在。所以一切相，經上也講，叫相似相續相，因為它前後它不是完全相同。前後完全相同叫相續，前後不相同，不相同就不是相續相。

　　所以這個道理要懂得、要明瞭，我們在這個現相裡頭就得自在了。為什麼會得自在？你不把它當真，你不執著它，不分別它，對它不起心、不動念，決定沒有佔有的念頭、控制的念頭、支配的念頭，沒有這個，就自在了。有這些念頭在裡頭，就苦了，那個苦本來沒有，自找的，自找苦吃。如果真有，別人不會見怪你；真的沒有，完全像作惡夢一樣。所以，佛稱眾生為可憐憫者。完全是一種錯誤的想法、看法，支配你一生，支配你在輪迴裡頭生生世世，你說你可憐不可憐？佛菩薩慈悲，天天照顧，天天在喚醒，他就是喚不醒。這什麼原因？在輪迴時間太久了，無量劫了。無量劫這些煩惱的薰習，你真的糊塗了，你把它當作真的，佛菩薩給你講的你不相信，你懷疑他，原因就出在這裡。不知道自己本來是佛，本來沒有煩惱繫縛，真的本來是佛，本來是充滿了智慧、德能、相好，那才是你本來面目，不是現在這個面目。老執著這個面目是自己，就沒法子，佛也度不了你。

　　所以佛、聖人用的這個方法，你才知道這方法叫妙絕了，就是一門深入，長時薰修，沒有比這個方法更絕了。能用這個方法，真死心塌地用這個方法，你不可能沒有成就。劉素雲告訴我，她聽我講經，就懂了這一句，她說我就聽懂這一句，我就真幹，一部《無量壽經》一生聽到底，一天聽十個小時。她十個小時實際上是聽一個小時的，就是一個小時聽十遍，這就是長時薰修。聽一遍不行，密集的聽上十遍，她就有印象了，一生不改變。所以她得念佛三昧。得念佛三昧的人一定開悟，悟有小悟、有中悟、有大悟、有大徹大悟。她肯定不是小悟，也不是大徹大悟，我們一般講的大悟。大悟就夠她受用了，她就有能力去應付人家提的問題，什麼疑難問題她都能解答。這個不需要準備，無需要找參考資料，就能幫你解答問題，這是智慧。

　　所以，本經所說一切事理，就是《華嚴經》講到了極處的，理事無礙、事事無礙的一真法界。「《華嚴》祕奧之理體」，《華嚴經》所說，用現在的話講宇宙萬有，用佛經上的說話，遍法界虛空界萬事萬物的性、相、理、事、因、果，這就全都說完，都在這一部經中。所以這部經叫圓滿法輪，《華嚴》是圓滿法輪，《無量壽經》也是圓滿法輪，《華嚴》祕奧的理體「正在本經」。方東美先生說，佛經是世界哲學的最高峰，《華嚴》是最高峰裡面的最高峰。那本經？本經又是《華嚴》的最高峰。「故云契理」，可以說是究竟契理，圓滿契理，這讓我們對於這個經的理論沒有懷疑。

　　下面講契機，在這一頁倒數第四行。「至於契機，則更是本經之獨勝」，這真的，這個話絕對不是假話。《華嚴》、《法華》契上上根性之機，上中下都不行，你讀那個經不能開悟。這個經，開悟不開悟沒關係，只要你真正具備了信、願、持名，你就決定能生極樂世界。生到極樂世界，你決定親近阿彌陀佛，你就成就了。到阿彌陀佛面前你就得到保證書，他來教你，你決定成佛。成佛早晚在你自己的根性，但是晚不怕，為什麼？壽命長，無量壽。到極樂世界就保證你決定成佛，成什麼樣佛？跟阿彌陀佛一樣，「光中極尊，佛中之王」。不是成一般的佛，這佛當中又特殊了，又到排名第一去了。所以至於契機，則更是本經之獨勝，他真敢講這句話，為什麼？找不到第二部經能跟它比。「經中之持名法門，普被三根，齊收凡聖」，就這兩句話就行了，一切經不敢講這兩句話。《華嚴經》就不行，《華嚴經》只被上上根人，只收聖人，不收凡人，它的對象是四十一位法身大士。不但六道眾生沒分，十法界的佛、菩薩沒分，這個我們要知道。《阿含》，像小乘經，它只收凡夫，不收聖人，只被下根，上中根不用它，上中根超過它了。

　　只有這個法門，你看，「上上根者，正好全體承當」，他成佛了，他這一接觸就全通了。所謂遍法界虛空界萬事萬物，性相、理事、因果全通了，這是上上根人。所以他全體承當，他一點都不懷疑。至於「下下根者，亦可依之得度」，下下根人你真信，這第一個條件，第二個條件，真想到極樂世界，第三個我真念阿彌陀佛。什麼叫真念？不夾雜妄念叫真念，我念佛還想東想西，把你的真念破壞了。真念就是一心，沒有二心。我心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外統統放下，不再有一個妄想，不再有一個雜念，這叫真念。這種心念佛，感應非常快速。瑩珂法師造地獄罪業，他一心真念，三天就把阿彌陀佛念來。諸位要知道，把阿彌陀佛念來說明什麼？他的煩惱業障消了。他如果煩惱業障沒有消，煩惱業障蓋著他，阿彌陀佛來了他也見不到。他為什麼能用功非常猛利，為什麼？等於說看到地獄火坑在面前，這是我救命的，我不念就要墮地獄，逼著他不敢不念。三天把阿彌陀佛念來，三天往生極樂世界，念佛人最好的榜樣。這是下下根人，造五逆十惡地獄罪業的，亦可依之得度。

　　「上則文殊、普賢法身大士，亦均發願求生」，這是我們在《華嚴經》上看到的。「下至五逆十惡，臨終念佛，亦必隨願得生」，隨他求生之願，他就得生。「橫出三界」，他不是豎出，從人間就出離，那邊就到淨土，沒有經過四王天、忉利天、兜率天，那個很麻煩。豎出，上面有二十八層天，二十八層天再往上去，有聲聞、緣覺、菩薩，重重關卡，不容易通過，那樣才到實報土。淨土，從人這個地方，一念之間就到極樂世界，去作阿惟越致菩薩，不但往生，往生超越十法界。這個世間，超越十法界才能作阿惟越致，到西方極樂世界個個都是阿惟越致，這是彌陀本願的加持，皆作阿惟越致菩薩。

　　所以，「圓登四土」，四土裡面前三土，一到極樂就證得，這一而三，三而一。第四個常寂光土，常寂光土你知道，你也很清楚，你不能契入，什麼原因？你有無始無明習氣沒斷。在西方極樂世界，每天聽阿彌陀佛講經說法，幫助你斷習氣。這個習氣很難斷，在極樂世界親近阿彌陀佛，時間會提快很多。不在極樂世界，真的是三大阿僧祇劫，在極樂世界，可能三個阿僧祇劫變成一個阿僧祇劫，或者變成一萬劫、一千劫、一百劫，甚至於十劫、一劫你就成功，這都在自己。極樂世界菩薩既然皆是阿惟越致菩薩，我們就知道，他上求佛法，下化眾生沒有障礙。他有能力分身，分無量無邊身，同時去供佛，供佛是修福，聞法是修慧。哪些人教他？遍法界虛空界所有諸佛如來都是他的老師，他統統能親近，統統能在諸佛如來面前現身，供佛聞法，福慧雙修。也只因為有這種原因，所以他那個無始無明的習氣化解得很快；如果不是這個因緣，那個習氣化解很慢。這就是為什麼上上根人還要求往生，文殊、普賢這些人求往生，為什麼？就是要無始無明習氣快速的消除，要不是這個道理，他往生極樂世界毫無意義。

　　極樂的殊勝就超過一切諸佛如來，這不是阿彌陀佛在家裡閉門造車成就的，不是的。是世間自在王佛教他去參學，去參訪十方一切諸佛如來，取人之長，捨人之短，總結就是四十八願。他用了五劫的時間得到這個結論，四十八願是他的結論，依照這個總結建立西方極樂世界。所以西方極樂世界是一切諸佛剎土裡面第一，為什麼？一切佛土裡面長處它全有，缺點它全沒有。所以到它那個裡面修行，就得到無比殊勝方便，成就圓滿快速。這些事，非常可惜沒有人能把它講清楚、講明白，真正講清楚講明白，能夠引發許許多多眾生宿世的善根，把它引發起來，他修行很快，成績很可觀。

　　「頓與觀音、勢至並肩」，與文殊、普賢同行。「可見此法門之究竟方便，善應群機」，世尊一生所講的，八萬四千法門，這個法門第一，為什麼？什麼樣的眾生都適合，從上上根到下下根，從等覺菩薩到阿鼻地獄。問題是你有沒有這個福報，福報是什麼？遇到。有福的人就遇到，有智慧的人他就能聽懂，福慧具足的人他就真幹。聽懂了不能真幹，福不足；遇到了聽不懂，慧不足；福慧都具足的人，他聽到他真幹，他決定往生。

　　我們再看下面這段，這是念老引申的，特別契合現代眾生的根機。「又契機者，亦寓契合時機之義」，這個經實在講哪個時代都適合，一切眾生適合，一切機宜，時機都契合。無論在什麼時代，太平盛世它契合，天下大亂它也契合，災變異常它也契合，它沒有不適合的。「如來垂慈，獨留此經於諸經滅盡之最後百年，正表此經能契於當前及未來之社會也」。適合於我們現前，適合於將來釋迦牟尼佛法運末後的九千年。「當前科學發達，人類應具之知識彌廣」，就是愈來愈多了。「社會進步」，這是科學技術的進步。「每人所肩之責任倍增」，負擔愈來愈重。「故咸應廣學多能，鞠躬盡瘁，參加建設，造福人民，實現人間淨土。晚近太虛法師提倡人間淨土，曾詳引《無量壽經》文句。蓋以此經雙照世出世間，詳示真俗二諦」。這段話說明，淨宗攝受根機之廣，是一切經中，不但是釋迦一切經，十方三世一切諸佛所說一切經之最，沒有能超過這部經的，這是真話，一點都不假。我們相信，將來的科學家一定喜歡這部經典，從一生從事科學的研究，到最後能到極樂世界去作佛，能夠證得究竟圓滿。其他的法門難，難在任何一個法門都要斷煩惱，都要消業障。能伏煩惱、能控制業障，不讓它發作，這是小果、小成就，根沒斷；能夠斬草除根，這是大成就。

　　這個法門，念老在此地說的這四句，「不離佛法，而行世法。不廢世法，而證佛法」，這個四句不可思議。你學其他的法門有障礙，這個法門，世法跟佛法都不障礙。下面說了，「因持名之法，最為方便。隨地可修，何待遁入山林」，就是不需要找個山林，人跡不到的地方，不需要。「隨時可念，不勞閉關宴坐」，只要你能夠念念不離彌陀，那是什麼？真閉關。不是把自己關在一個地方，是要把妄想、雜念把它關到外頭去，決定它不能幹擾我。我念念就一句阿彌陀佛，白天也念，晚上也念，一切時、一切處什麼妨礙都沒有。人多，我們念佛會吵到別人，我心裡頭默念，不干擾他。我不出聲，心裡頭默念，一句一句不中斷，外面的這些擾亂不干擾。

　　學觀世音菩薩，「反聞聞自性，性成無上道」，什麼叫反聞？我心裡頭念也有聲音，我自己能聽得到，我不聽外面東西，我只聽我自己念的佛號，這叫反聞聞自性。外面什麼聲音沒聽到，真沒聽到，為什麼？你注意力不在那邊，注意力在佛號上。外面聲音聽而不聞，為什麼？眼耳鼻舌身沒有跟意連起來，跟意連起來就知道，不跟意連起來。跟意連起來的只有這一句佛號，所以心裡感覺得的只是這一聲佛號，清清楚楚、了了分明。真念佛人！

　　念佛這個方法妙，能夠把你的妄想統統念掉，把你的煩惱念掉，把你的習氣念掉，把你的妄心念掉，這叫功夫。把五欲六塵拉拉雜雜東西全給念掉，心裡頭純一阿彌陀佛。他往生，他隨時可以往生，想什麼時候往生就什麼時候往生，往生的品位決定是上品上生，而且是實報土的上品上生。這就是說，「一聲阿彌陀佛，能消八十億劫生死重罪」，我們想想這句話是不是真的？真的。問題是你不會念，念的時候有懷疑、有妄想、有夾雜這就不行，這把功夫全破壞了。念的時候沒有懷疑、沒有妄想、沒有夾雜，那這個念佛，聲聲消八十億劫生死重罪。念上三年五載，煩惱沒有了，業障沒有了，習氣沒有了，身心健康，法喜充滿。留在世間是給人做榜樣，是為度他的，不是為自己，為自己，什麼時候去都可以。

　　「但發廣大覺心，一向專念名號，下至十念一念，亦得往生」。這都是真的，不是假的。所以要發廣大心，心要大，心包太虛，量周沙界。發廣大心，自己罪業就消掉了，為什麼？不再跟人計較。看一切眾生都是阿彌陀佛，無比的歡喜，我見到阿彌陀佛了，阿彌陀佛就在我面前。一向專念名號，什麼都不想，什麼都不計較，統統放下，那個一念、十念的功德不可思議。我們今天麻煩在哪裡？念的時候有懷疑、有妄想、有夾雜，這叫有漏，功夫、功德全漏掉了，一面修一面漏，全漏掉了。常常有這個警覺，把這個漏的地方把它補好，不漏了，功德都保存了。這個功德大！這個功德使我們往生極樂世界品位向上提升。我跟這些人搞什麼？他做得好他的，做得壞也是他的，於我不相干。我今天大事因緣到極樂世界，我不跟他搞這一套。

　　所以，「不誤世間工作，依舊頓脫生死」，從事什麼行業都可以念佛，不礙事，有事情幹事，事情幹完之後就念佛。就在日常工作裡頭，修清淨心、修平等心，這真修；找個清淨環境去修，未必是真的，樣子好像是的，關在那裡，其實心裡頭很亂很雜，妄念很多，還是等於零。清淨是我對世間事不聞不問，就得清淨。我們現在多清淨，你看從來不看電視，從來不看報紙，天下什麼事情我們不知道。人家問我，天下怎麼樣？太平，我們這附近沒聽說出事情，平平安安的。亂世裡面過太平日子，只有念佛人能做到，只有放下的人能做到，不肯放下不行！依舊頓脫生死，這些話要記住，是真的不是假的。「既能自覺覺他，廣度眾生於未來」，我們這個樣子人家看到就是幫助人。我們每天碰到人就跟大家分享，我們有這個攝影棚，這就是緣分，這個緣分不能放棄。每天跟大家做報告、做分享，勉勵所有的同學，我們都要精進。「亦復自他俱利，造福社會於當世」，自利同時利他，利他就是自利，自利利他是一不是二，不要把它分成兩段。我們起心動念、言語造作，只要做出好榜樣，統統是教化眾生。

　　我們再看下面這段，末後一段，一百四十八頁第二行。「是故經雲」，這是本經的經文，「當來之世，經道滅盡」，經是經典，道是方法，修學的方法都沒有了。「我以慈悲哀愍」，這個我，是釋迦牟尼佛自稱，「特留此經止住百歲」。滅盡了，《無量壽經》還在世間留一百年，它最後滅。「其有眾生，值斯經者」，值是遇到，遇到這個經典，「隨意所願，皆可得度」。遇到這部經，隨意所願這句話是活的，他想來生再得人身可以，他想來生生天也可以，隨他自己的願望。以念佛這個功德，信願持名功德，真是心想事成，隨心所願，都能得到圓滿。「良以此經符合社會之實況」，它什麼都適應，無論什麼樣的環境它能適應，無論什麼樣的眾生，它也能適應，沒有不適應的，這個法門太殊勝了。我們想學經教，當然選擇這個法門。在中國九種不同版本當中，我們統統看過了，我還把九種版本印成一本，便利大家做參考。不是隨便選擇的，是很仔細、很用心、很慎重選擇的。

　　我們大家知道，印經流通功德無量，我們印什麼經是無量功德？就是印這個本子，印這個註解，人好懂，容易修，不難。九千年後，一切經法滅盡，念這部經，信願持名都能往生得度，何況現在！這不就是告訴我們，明明白白告訴我們，修哪個法門。所以我們看到上一代這些祖師大德為我們示現的，修禪、修密、學教，到最後統歸淨土，做榜樣給我們看。他學那麼多東西，他要不要費時間？要不要費精神？要不要費體力？統統要費。回歸淨土之後，那些東西，不是一般人所說嗎？錯用了心，浪費了精力。如果統統用在這一門上，他的成就就是上上品往生，生到西方極樂世界什麼樣的品位？應該是八地以上。但是學了很多法門，把時間、精力分散掉了，縱然也能往生到實報莊嚴土，十住的品位，這不能比！十住、十行、十迴向、十地。要把力量集中，要把精神集中，一門深入，長時薰修，祖宗這句話意思深奧無盡，不能小看。這兩句話真的是祕藏，一切菩薩成佛都是這個法門。

　　我們請看下面註解，「良以此經符合社會之實況，真俗並照，事理雙融，凡聖齊收，心佛不二」。你看這十六個字，四句，不要看別的，就看這十六個字，我們選擇這部經就沒有錯誤。「故能長存而獨留於末世」，為什麼會長存？世世代代，人家要印經都印這部經。別的經不印了，為什麼不印？沒人學，沒有那個能力學。大家都印這個經，這個經就長存了，就這麼個道理。這個經能契機，其他的經契理不契機。這個經容易修，這個法門容易修，而且很容易得到成就，你看一般專修三年就能自在往生。鍋漏匠這個例子還得了嗎？不得了！修無師，都是給我們做最好的示範。下面我們再看，「良以此經不但為淨土群經之綱要，一大藏教之指歸」，實實在在「亦為此界他方」，此界是娑婆世界，他方是十方一切諸佛國土，「現在未來一切有情離苦得樂，究竟菩提之法要」。貴在認知，你真知道，你真認識。

　　「是故念祖感恩圖報」，念老如是，我們亦如是，「發無上心，敬註此經，續佛慧命」。我們今天得到這個經跟註解，一定要依教奉行，為人演說，這才真正能續佛慧命，續佛慧命的功德無量無邊。虔誠祈求「兩土導師」，本師釋迦牟尼佛跟阿彌陀如來，「十方如來，上師本尊，金剛護法」，這是說我們四眾同學。「慈恩覆護」，希望這個註釋、這個註解，也希望我們所做的演說、分享，「上契聖心」，這是契理，「廣啟眾信」，這是契機。「凡有見聞，同入彌陀一乘願海」，有緣人能遇到、能聽到、能見到，我們都希望同心同德，抓住四個字，信願持名，認真來學習，我們決定求生淨土。

　　求生淨土真的很容易、很簡單，非常穩當，一點麻煩都沒有，關鍵就是自己要放下。我們之所以不能放下，就是誤會以為眼前一切是真實的，這是我們的病根。所以，我們時時刻刻就觀想彌勒菩薩告訴我們的，一秒鐘一千六百兆的頻率，那是生滅的現象。一秒鐘，我們的身、我們的心生滅多少次？一千六百兆次，一秒鐘。常常做這個觀想，就曉得是假的不是真的，真正知道「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這個話《大般若經》上說的。釋迦牟尼佛二十二年講般若，就是講這一句話，告訴大家要把事實真相看破，看破，你就真的會放下，放下，你的障礙就沒有了。你遇到淨宗的時候，你就成佛了。

　　放下起心動念，一心專念阿彌陀佛，你往生極樂世界地位最高，實報莊嚴土上品上生。所以我說八地以上，距離妙覺果位很近很近，絕對不是其他法門能夠相比的，無法相提並論。這個事情遇到了，真是「無量劫來希有難逢的一天」，你怎麼會遇到！「百千萬劫難遭遇」，你今天碰到了。十方三世一切諸佛如來最奧祕的法門，讓我們在一生當中，穩穩當當圓成佛道，除這個法門之外找不到第二個法門。然後你對著這部經典，你就會非常寶貴，你愛護它，捨身命也在所不惜。我要把這部經傳給有緣人，什麼是有緣人？大善根、大福德。為什麼？不是大善根、大福德，他不識貨。大善根、大福德他識貨，他知道這部經不可思議，知道這部經能夠成熟遍法界虛空界一切種類眾生，在一生當中圓成佛道。

　　李老師在當年，這部經給我了，如果是給別人，大概就默默無聞了，當作一本普通書來看待，怎麼會大量流通，這不可能的事情。所以，夏老會集經，黃念祖老居士會集註解，李老師跟我是負責流通，這個流通要輾轉不能間斷。所以我們決定萬緣放下，而今而後就這一本，我每天讀誦讀這一本，跟大家分享是這個註解。爭取時間，分分秒秒不離阿彌陀佛，以這個功德迴向求生淨土，除此之外沒別的事了。我們才得到真際，不再有其他的妄想。

　　說到這個地方，念老的前言就學到此地。下面是「概要」，概要也就是本經的玄義，他用「十門開啟」，華嚴宗的方法，用十個科目介紹全經大意。現在時間到了，我們就學到此地。

2012淨土大經科註-第8集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一四九頁第二行，我們還是看念老的原文：

　　「謹釋此經，依華嚴宗法及《彌陀疏鈔》例，總開十門：計為一、教起因緣。二、本經體性。三、一經宗趣。四、方便力用。五、所被根器。六、藏教所攝。七、部類差別。八、譯會校釋。九、總釋名題。十、正釋經文」。玄義是前面的九種。「前九門總論全經綱宗部類」，綱是綱領，宗是宗旨，「此與天臺宗之五重玄義，大同小異。雖詳略取捨稍別，總之，皆將一經綱要，綜論於前，發揮明了，使讀者先識總體，後研經文，綱舉目張，易於領會。此亦類似近代書籍中以概論為首也。今則名為概要。（最後之一門，方依經章次註釋經文）」。

　　前面這是個交代，解釋經。關於介紹全經的綱宗，方法有很多種，在中國這一千多年來，最常用的就是華嚴跟法華這兩家。而特別是法華，因為法華家簡單，它是五重玄義，只分為五個條目。那華嚴用十個，就多了。一般人喜歡簡單，都用天台的，除了華嚴宗之外，很少用十門開啟。

　　那念老為什麼要依十門？這裡頭的用意跟蓮池大師一樣。蓮池大師出現在明朝末年，那個時候中國佛門裡面禪宗非常興盛，淨土衰了，沒有人提倡，沒有人弘揚，大家也把淨土看低了，認為這是老太婆教。蓮池大師不得已，用《華嚴》來註解《阿彌陀經》，把《阿彌陀經》的地位提升到《華嚴》，這《華嚴》最高的了。這個用心良苦，這樣把淨土宗帶起來，統統用《華嚴》來解釋《彌陀經》，理事無礙，事事無礙。念老也是這個意思，所以他以《華嚴》，以蓮池大師《彌陀經疏鈔》的例子，《疏鈔》用的十門開啟，這是第一大經，《無量壽經》當然要以十門開啟為妥當，不能用天台的五重玄義。是蓮池大師在先，把這個架勢已經擺出來了，所以這是很有道理的。尤其彭紹升居士說，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，意思就是說這三部經內容是相同，只是說的有簡略不一樣。《彌陀經》是略說，《華嚴經》是細說，那《無量壽經》這分量恰好，不很多，但是也不少。這個說法我們都能夠贊同，也都能夠接受。

　　所以這十個名目開出來，後面做一個解釋，前九門總論全經綱宗部類，與天台宗的五重玄義大同小異。天台是五門，第一個它是解釋經題。這兩個不同的方法，十門開啟（華嚴宗）是把經題擺在最後，而天台宗把經題擺在最前面，第一天就把經題講給你聽，這是不一樣的。天台宗第二是顯體，顯體，體是本體，也就是說理論依據，佛講這個經是根據什麼來講的。在此地就是本經的體性，這顯體。第三個明宗，宗是修行的方法，修行最高指導原則，在華嚴是一經宗趣。明宗之後是論用，這裡也有，方便力用。最後叫判教，判教，在此地有所被根器、藏教所攝、部類差別，這些都在判教裡頭。所以是開合不一樣，華嚴說得詳細，天台說得簡單，都是非常之好。

　　中國人喜歡簡單，所以講經的這些法師，多半採取五重玄義。現在用這種方法講經的人少了。一般我們聽很多法師，講經頭一天，給他講一個講經的因緣，就算是玄義，第二天他就接著講經文，對於這些他都不談了。這也有道理，因為現在人心浮氣躁，急著要聽經文，你想，這個十門開啟這麼長，聽到一個星期還沒聽到經文，他著急了，他不想再聽了，所以現在人連五重玄義也不講了。這個完全是適應根性不相同。

　　我們看第一段，「教起因緣」。「教起因緣者」，我們看一五０頁第一行，「明大教所以興起之因緣」。這個大教就是《華嚴》，《華嚴》是什麼因緣生起的，這個要先說說；也就是說，世尊說這部經的緣由。這裡面分兩段，「初明大教與淨土法門之興起」，第二段，「則詳述本經興起之因緣」。我們看第一段，「夫一切法，不離因緣，大教之興，因緣無量。而無量因緣唯為一大事因緣」。世出世間一切法，任何一法的興起，都不是一個單純的；也就是說，因緣很複雜。特別是《華嚴經》所說的，它說得詳細，無量因緣。實在講，只為一樁大事，這是《法華經》上說的一大事因緣。我們看念老的註解。

　　「《法華經》云：諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世」，這頭一句就把它講清楚、講明白了。「唯以佛之知見，示悟眾生」，這個一大事因緣就是這一句，佛知佛見，傳給一切眾生。示是指示，悟是幫助眾生覺悟，那就是「一切眾生本來是佛」，眾生迷了，不知道了。「《華嚴經性起品》：如來、應供、等正覺性起正法不可思議，所以者何？非少因緣，成等正覺出興於世。以十種無量無數百千阿僧祇因緣，成等正覺出興於世」。這就是佛出現在世間是無量因緣。無量因緣在哪裡說的？那我們就要知道，這一部經是《華嚴經》的目錄提要，不是全文。那全文，龍樹菩薩看到的。佛說這部經，是在成佛的時候，示現成佛的時候定中說的。我們凡夫看佛在菩提樹下打坐，哪裡知道他在那裡講經。這個入定的時間比較長，一種說法二七日中，那就是十四天；另一種說法是三七日中，那是二十一天。兩種說法都有根據，那我們說至少也是十四天。定中沒有時空維次，定中沒有時間、沒有空間，所以一念可以展開為無量劫，無量劫可以濃縮成一剎那，這是不思議的境界。

　　佛能說得那麼詳細、說得那麼多，原本是十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。龍樹菩薩一看，閻浮提眾生，我們地球上的人，沒有任何一個人有這種能力，不能接受，太大了。我們中國這套《四庫全書》跟它比，小巫見大巫，差太遠了。看中本《華嚴》，有；就好像《四庫》有《薈要》，《薈要》是《四庫》精選的，最精華的部分，只有全書三分之一，這中本，三分之一也有五百冊。龍樹菩薩看到之後，我們還是沒有辦法學習，分量太多，最後看下本，下本應該就是我們講的目錄提要。下本《華嚴》有十萬頌，就是十萬偈，換句話說，是四十萬句。一首偈是四句，印度是這種演算法，不管句子長短，只要四句就稱為一首偈，就是一個單位。

　　《華嚴經》分量多大？十萬偈，就是四十萬句，四十品。龍樹說這個行，這地球上眾生行，他能學。就把這一部經帶回來了。怎麼帶回來的？他在那個地方念誦，完全能夠背出來，所以《華嚴經》傳是這個傳法的，不是在那裡把經書帶回來，不是的，他在那個地方完全念熟了，回來之後再複誦，記錄下來。龍樹菩薩是初地，很了不起，我們曾經說過他的故事，三個月把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經全貫通了。這個意思就是說明，一經通一切經通。所以，在今天我們大乘人承認，小乘人不承認，小乘說《華嚴經》是龍樹菩薩他說的，不是佛說，是龍樹菩薩造的，冒充佛說的，小乘不接受。我們跟小乘只能講四時，不能講五時，華嚴時他不承認，只能夠講阿含、方等、般若、法華，這沒話說的，這是佛在人間講的。《華嚴經》在定中講的，他們沒看到。定中講的，誰能參與這個法會？都是法身菩薩。不是法身菩薩，沒有這種能力。你要參加世尊定中的法會，也就是你要有這樣的禪定、這個功夫，你入他定中境界，才能參加這一會。所以這一會無比殊勝，也是很不可思議。

　　前面這幾句，《華嚴經性起品》裡面所說的如來、應供、等正覺，這幾句話是佛的十號裡面的三種，我們到後面會講到。性起正法不可思議，這法從哪裡生起來的？從自性，完全稱性。實際上這樁事情，惠能大師的報告就一句話，他五句話最後一句，「何期自性，能生萬法」。世尊講這一部《大方廣佛華嚴經》，就是惠能大師那一句，能生萬法。何期自性，能生萬法，這性起正法不可思議。釋迦牟尼佛當年在菩提樹下大徹大悟，跟惠能大師在五祖方丈室的大徹大悟，是同一個境界。那世尊的報告，這個境界是什麼樣子，他說得詳細，就是《大方廣佛華嚴經》，是他圓滿明心見性的報告，說得很詳細。惠能大師說得很簡單，只說了五句二十個字，但是這五句二十個字展開來就是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》濃縮就這二十個字，不增不減。誰知道？五祖忍和尚知道，不見性不知道，見性就知道了。換句話說，這五句話細說就是這部經，不是我們這部經，是《大方廣佛華嚴經》，而且是十個三千大千世界微塵偈的本子，要把它寫成書，我們地球容納不下，真正不可思議！

　　所以，性起正法。所以者何？非少因緣。少因緣不能成就。我們學佛也不能少因緣，《彌陀經》上說得很好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。我們能夠往生到極樂世界，多善根、多福德、多因緣。生到阿彌陀佛極樂世界，這是何等的大事，這不是小事，哪有那麼簡單就能往生！真正能往生的人，無論他是什麼方式，他是廣學多聞的，還是根本不認識字、無知無識的，只知道這一句，知道信願持名，他真念、真幹，真往生了。那是我們在這個世間看到他這麼簡單，不知道他過去生中生生世世積累功德，成就無比深厚的善根福德因緣，我們不知道，佛知道。佛一句話交代了我們，每一個往生的人都是宿世曾經供養無量諸佛，這一生當中遇到這個法門，得到過去無量諸佛威神的加持，所以他能信、他能發願、他能念佛，他能往生，這就是多善根、多福德、多因緣。我們看到少，其實不少，少了不行，少了去不了。所以佛成等正覺出興於世，這就是示現成佛在我們這個世間。

　　「乃至廣說如是等無量因緣」，把它總起來說，就是「一大事因緣」，就是為這樁事情。大事因緣是什麼？「唯欲眾生開示佛知見故」，就這麼一樁事。因為眾生迷了，迷了佛知見，現在因緣成熟了，佛看到了，示現佛的身分來給他講大乘經，他能懂，能夠啟發他的覺悟，就是幫助他破迷開悟。這是什麼人？上上根人，他聽得懂。這個上上根人也是無量劫的薰修，不是簡單的，不是一生一世的，一生一世是不可能的事情。佛看到這有一些人，不要說有一些，有一個，他就會示現。為什麼？他示現是為這一個人的，其他的那些，那些人沾光，那旁聽的。這一個人聽了之後，他就大徹大悟，他成佛了，就像惠能一樣的，別人是旁聽的。惠能的因緣很特殊，他自己開悟了，五祖跟他講經時沒人旁聽。我們知道，有我們肉眼看不見的人旁聽，有，我們肉眼看得見的是一個也沒有。半夜三更只召見他，給他講《金剛經》，所以確確實實是不可思議。

　　佛開示，佛對我們只有開示佛知佛見。聽的人？聽的人要悟入。開示是老師的事情，悟入是自己的事情。老師開示，自己不能悟入，那叫白聽。那老師講不講？不講。老師講，你一定開悟。我們在經典裡面看到，佛講經，學生當中還有講不到一半就開悟、證果了，就在現前。有得小乘果的，有得大乘果的，像菩薩，有十信位的、有十住位的、有十迴向位的，這個都是什麼？這都不是究竟，這都是那些沾光的。究竟是明心見性，見性成佛，就是完全契入佛知佛見，這個稱為當機。經中當機他就是代表，完全接受。

　　「夫《華嚴經》乃世尊最初所創言」，《華嚴》是佛示現成道之後說的第一部經，是他的報告。他明心見性，他見到些什麼，真正叫和盤托出，詳詳細細為大眾做說明。不像六祖那麼簡單，只幾句話。「《法華經》乃末後之垂教」，《法華》裡面所說跟《華嚴》是相同。實在說，古德講這個經，講這個大乘經，用比喻說，釋迦牟尼佛開悟之後，把悟中境界統統說出來，好像一個珠寶商人，把他所藏的東西，珍寶，統統展覽出來，讓大家看。可是人看了怎麼？看不懂，不識貨。那怎麼辦？收起來，收起來。再拿些小東西逗大家，像玻璃製品、工藝品，大家看了很歡喜，這個好，這是識貨了。慢慢的，我還有好的，在那比較，慢慢的拿，到最後把真正珍寶拿出來，他才認識。這個比喻也很好。

　　所以你看佛，《華嚴》收起來了，講什麼？講阿含，這對不識貨的人說。那個經管用，在生活上馬上就能用得上，跟我們《弟子規》、《感應篇》是差不多。你看看南傳的《法句經》，這分量也不多，四百多首偈子，一首偈四句，完全都是給你講做人的道理，怎麼樣做個好人，怎麼樣能生天，人天佛法。裡面講到最高的是證阿羅漢，證四果，那講得少，講做人道理講得多，一半以上。裡面講的是倫理、道德、因果，也就是淨業三福的第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，裡面內容是講這些。這就是區分階段來教學。十二年阿含結業了，接著講方等，方等好比辦中學，前面通小乘，小乘提升的，後面接大乘。方等八年，就二十年，然後才學大乘經。大乘是般若，般若是講諸法實相，講真相，那就是現在所講的科學跟哲學，講了二十二年，是世尊說法的核心。最後八年講《法華》，又回歸到《華嚴》，把《華嚴》那些寶藏再搬出來，大家識貨了，成正覺。

　　所以《法華經》是末後垂教，「自始至終，唯為此大事因緣」，這大事因緣就是「欲令眾生開示悟入佛之知見」，就這一句話。開示是佛的事情，悟入是眾生的事情，你不能悟入，就給你講次一等的、再次一等的，不能認真就不講真的。「亦即欲一切眾生開明本心，同佛知見，等成正覺」，這等是平等，目的是教你成佛，目的是教你同佛知見。行嗎？行，因為你本來是佛，你自己不知道。換句話說，這一段大意我們就明白了，佛出現在世間為什麼？是找那個根熟眾生，幫助他成佛，也就是說他成佛的機緣到了、機緣成熟了，佛是以他們為當機的。其他的？其他都是附帶的，附帶把他們的善根福德提升，他這一生不能成就。一次一次的提升，到成熟了，你就決定成功了。

　　但是這個地方要知道，往生淨土也是成熟；不是成熟，就不能往生淨土。怎麼知道我成熟了？我對這個法門，我真信，真正相信有極樂世界，真正相信有阿彌陀佛，真正相信釋迦牟尼佛給我們介紹的是真的不是假的，我真正想求生極樂世界，我念這一句阿彌陀佛，我的善根就成熟了。所以我善根成熟不成熟，不要去問別人，別人不知道，要問自己。換句話說，自己真正放下了，真正把這一句阿彌陀佛當作自己的命根，他就成熟了。二六時中不離開阿彌陀佛，念念相繼，心裡除阿彌陀佛之外，什麼也不放；把那個心打掃得乾乾淨淨，我什麼都不要了，不善的念頭清除掉，善的念頭也清除掉。你一定要知道，不善的念頭惹來的三惡道，善的念頭招來的三善道，統統是六道輪迴的事情，出不了六道輪迴。明白了，善跟惡全清除掉，我統統不要了，我就裝一尊阿彌陀佛，我就念這一句阿彌陀佛，我的善根成熟了。

　　我能相信這一部經就是佛知佛見，我對這個經一點都不懷疑，我的想法看法跟經上講的一樣，佛知佛見。拿這一部經，我們契入佛知見，往生極樂世界，見到阿彌陀佛，你就大徹大悟了。像世尊菩提樹下所示現的，惠能大師方丈室裡面所開悟的境界，我們見阿彌陀佛，這個境界就現前，我們就入這個境界了，是開明本心，同佛知見，等成正覺，完全是真實的。

　　再看下面第三段，我把它分成幾個小段，我們看解，念老的原文。「本經興起因緣亦復如是。《稱讚淨土佛攝受經》」，這一部經其實就是《佛說阿彌陀經》，玄奘大師的譯本，我們常念的是鳩摩羅什的譯本，因為玄奘大師是直譯的。「即阿彌陀經唐譯本」，這裡頭有這麼一句話說，「我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語」。這也是諸佛如來出現在世間大事因緣。上上根人聽《華嚴》、《法華》，他能夠成佛，大徹大悟，明心見性。有一類根性的人，他聽到這部經，真信真願，念佛真往生，那個功德跟那個上上根人是平等的。

　　古人有一句話，我們也聽得多、也會講，其實意思沒懂，這句話說，「唯上智與下愚不移」。這個不移是什麼？他不會變，唯上智跟下愚。上智怎麼樣？大徹大悟，明心見性，成佛了；下愚，往生西方極樂世界，也成佛了。那我們就知道麻煩在哪裡？麻煩就中間，中間，中國人稱半吊子，上不上，下不下。這種人可難度了，這種人要相當相當長的時間，要無量劫薰習成善根。我們現在看到上上根人跟那個下愚之人，他也是久遠劫善根薰成了。薰成，在這一生當中沒緣。家庭環境好的，遇到有好的父母教導他、好的老師指導他，他根性利。有些人生在貧窮家裡，從小根本沒有念書，做粗活，但是過去生中的善根深厚，沒有引發出來，遇到這個法門，他真心就引發出來了。

　　一切眾生決定有過去世、有未來世。印度講三世因果，佛法承認，為什麼？那些修行人統統親眼所見，親耳所聞，親身體驗的。印度的宗教沒有一個不修四禪八定，四禪八定修成了，對於六道就清楚，他有能力見到，上面見到非想非非想天，下面能看到無間地獄。禪定裡面沒有空間維次，所以他看得一清二楚。三世輪迴的現象，因果報應的事實，這些人太清楚、太明白了。

　　所以這個根性，成佛的根性是有兩類的人，一類是上上根，一類真的是下下根。下下根對佛，下下根具足兩個字是圓滿的，孝敬，這兩個字圓滿了，下下根也是上上根。孝敬有欠缺，那就沒辦法。這下下根人對佛尊敬、對佛孝順，圓滿的孝順、圓滿的尊敬，他就不懷疑，他就聽話，他就真幹。你看鍋漏匠，諦閑法師給他一介紹，他真相信，他不懷疑，真幹，就把阿彌陀佛放在心上，其他的全沒有了。鍋漏匠就這個本事，一切時一切處就是一句阿彌陀佛。老師教他，念累了休息，休息好了接著念。你看，三年就成功，站著往生，預知時至。往生前一天，他從住那個小廟就沒出過門，這一天到城裡去，看看他一些朋友，那是什麼？辭行，見最後一次面。他也不說，看看，寒暄問問好，晚上就回來了。回來，跟照顧他的一個老太太說，明天妳不要替我燒飯了。老太太聽了不懂，聽不出來，以為師父今天到城裡看朋友，大概明天可能有人請他吃飯，不要燒飯。沒想到明天他走了，他往生了，站著往生。遺體站在佛面前，還站了三天，等他的師父（老和尚）替他處理後事。站了三天。

　　我們知道，在《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面看到，有站著往生的，但是往生之後站三天的沒聽說過，只有這一個人。我們真的要搞清楚、搞明白，這是真的，不是假的。鍋漏匠距離我們的時間不遠，諦閑法師的徒弟，倓虛法師的師兄弟，是我們的上一輩，距離不遠。可見這一句話很重要，這是佛在《彌陀經》上說的話，我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語。誠是誠實、真誠，諦是實實在在，一點都不假。唯度這一類根熟眾生，就是念佛往生淨土這一類的人，這一類的人多！那個上上根人少，這一類人多。你看，在這個地區成熟了，換句話說，佛到這個世間來，最重要的就是兩部經，一個是《大方廣佛華嚴經》，一個就是這個經。

　　我們再看下面這一段，第四段，看念老的原文。「何以故」，這前面是一句問話。「如《彌陀疏鈔》云：今但一心持名，即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。若能諦信，何須遍歷三乘，久經多劫」。這就講到淨宗，淨宗的殊勝是殊勝無比，我們要相信，這個真的叫難信之法。你看，只要一心持名，你就得不退轉。這個不退轉裡頭的含義很深，什麼意思？佛在這裡沒細說，就是往生極樂世界皆作阿惟越致菩薩。只有阿惟越致菩薩才不退，往生就是阿惟越致菩薩。此乃直指凡夫自心究竟成佛，是走這一條路子去成佛的。這一條路子最關鍵的一句話，就是若能諦信，就這一句話，所以它難信之法。諦信是真信，一絲毫懷疑都沒有，他真信。

　　你能真信，是何須遍歷三乘，你不必經過聲聞、緣覺、菩薩這麼多階級，費事，時間好長。你看，證得須陀洹果，到位不退了，還沒出六道。什麼時候出六道？天上人間七次往返，才出得了六道輪迴。他在這個世間，他絕不墮三惡道，人間壽命到了，生天；天的壽命到了，又到人間來，他就這兩道。七次，他就證阿羅漢果，就超越六道輪迴。你看這個天上人間七次往返，多長時間。你現在念佛不過三年，三年你就證得阿惟越致了。他這個七番生死才證得阿羅漢，距離阿惟越致早又早之，你說這個路多長。而且這種修行，每一個階層都有很多障難，不是一帆風順，你要經歷多少次的考驗，哪有念佛這麼簡單！這麼容易！

　　這個法門，記住諦閑老和尚那種方法，妙絕了。你念，太自在了。你看，念累了休息，休息好了接著再念，不分晝夜，你多自在。諦老和尚是給他一個助緣，這真大的幫助，讓他住在那裡修這個法門。早晨吃東西自理，中午、晚上有一個老太太（老佛教徒）替他燒飯、替他洗衣服，他什麼都不要幹，就是念佛。三年成功，真正報答老太太護持的恩德，沒辜負她。這老太太真做了好事，送一個人到極樂世界去，作佛去了，這真正護法。修行人沒辜負她、沒有辜負老師，老師是諦閑老和尚，替他這樣的安排，給他這樣的助緣。

　　三年有這樣殊勝的成就，我們看到諦閑老和尚這兩句讚歎，讚歎到無以復加。讚歎他，你成就了，稀有難得，天下弘宗演教的大善知識比不上你，名山寶剎的方丈住持也比不上你。名山寶剎方丈住持是福報，沒你福報大，弘宗演教的大善知識是智慧，你看一個福報、一個智慧，弘宗演教大善知識智慧比不上你，名山寶剎方丈住持的福報比不上你。智慧福報圓滿了，就作佛去了。這個例子我們要記住，我們要向他學習，這是我們的典型、是我們的榜樣、是我們的模範。你看看，學佛就這麼簡單、就這麼容易，不需要遍歷三乘，不需要久經多劫，只要「不越一念」，你就記住就是一念，不要有第二個念頭，這一念就是阿彌陀佛，「頓證菩提，豈非大事」，這不是大事因緣嗎？世尊為這一類人，大事因緣多次宣講，介紹西方極樂世界，《無量壽》這一會講得很詳細、很清楚、很明白，《彌陀經》無問自說，說得簡單。

　　接著往下看，「可見淨宗正是直指頓證之法」，這一句要記住，這就是這個法門超過一切通途法門。它是屬於直指，直指就跟禪宗一樣，直指人心；頓證，它不是漸修的，很快就能證得。「以念佛心，入佛知見」，你心裡頭只有阿彌陀佛，心就是佛，佛就是心，你的知見就是佛知佛見。你在這個世間沒事了，全放下了，別人問什麼，阿彌陀佛，你就是入佛知見。問你什麼，都是一句阿彌陀佛，沒有第二句回答。

　　夏蓮居老居士同一個時代，大陸上有一位慈舟法師，也是一位大善知識，他持戒，戒律非常精嚴，也留下不少著作。我們聽說這個人在世的時候，他專修念佛法門。你問他禪、問他教，他回答你就是一句阿彌陀佛，跟你笑一笑，不多說一句話。為什麼？說別的話全是廢話，你聽懂了是廢話，聽不懂也是廢話，給你一句真言，阿彌陀佛是真話，這不是廢話。你不相信，幫助你阿賴耶識種個阿彌陀佛種子。這是什麼？慈悲到極處，沒廢話！

　　「淨宗之興起，正由此大事因緣也」。大事因緣，先說釋迦牟尼佛出現，為什麼？這大事裡頭又生出一個大事，就是淨宗，淨宗能夠普度末法九千年的眾生。愈往後，業障愈重愈辛苦，但是他的善根福德沒有磨滅，這個經能夠把它引發出來，他就能信、能願、能念佛，就能往生。這是什麼？末法裡頭的正法。獨留此法，此法能幫助人成佛，其他的方法不行。

　　下面，「詳明本經興起之因緣」。第一小段裡頭，「稱性極談，如來正說」。念老註解裡頭說，「《華嚴》、《法華》均圓頓稱性之教，但其歸趣，卻在本經」。《華嚴經》最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，這是很明顯的例子。念老在此地引《要解》的話說，蕅益大師，「蕅益大師讚本經雲」，蕅益大師所讚的是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》跟這部經是同部，《阿彌陀經》叫小本，這個經叫大本，所以讚《彌陀經》就是讚《無量壽經》，它是一不是二。蕅益大師說，「絕待圓融，不可思議」，絕待就是絕對的，不是跟你講相對的，絕對圓融，這個話意思深廣無際。「《華嚴》奧藏」，奧是奧妙，藏是祕藏，「《法華》秘髓」，大乘經裡是以這兩部經為最主要的一乘大經。《法華》上講，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。由此可知，佛出現世間，主要就是講這兩部經，接上上根人。「一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣」，這個此就是《無量壽經》、小本《阿彌陀經》。

　　「故本經稱為稱性之極談」，極是到極處了。其他大乘經稱性，沒到極處，只有這部經到極處了。為什麼？只有到極處，只有絕待圓融，它才能普被三根。就是無論什麼根性的人，只要能信、能願、能念佛，統統能往生。人行，畜生也行，餓鬼也行，地獄也行，只要你能信能願，一心專念阿彌陀佛，個個往生，個個平等成就，這才叫圓融，絕待圓融，不然不能稱絕待圓融。所以諸佛之心要，菩薩萬行之司南，這司南就是指針、指南針，指出你一條方向，你要循著這個方向，沒有一個不成佛。是故本經稱為稱性的極談，這個話是真的，一點都不假。

　　我們接著再看第三段，一百五十三頁第五行，「又」，這是日本道隱法師，「於所著《無量壽經甄解》」，這是他註《無量壽經》的經題，《無量壽經甄解》，這裡面說，「五濁之世，造惡之時，聖道一種今時難修，其難非一」，這是我們現在遇到的。佛教在中國，唐朝時候有十個宗派，到宋朝時候，只有大乘八個宗，小乘兩宗沒有了，成實跟俱舍只是留下歷史上的名稱，實際上都沒有了。從唐朝傳到日本，一共十三個宗，是這些日本大德回國之後建立宗派。我們到日本多次去觀光旅遊、講經，我們了解了，現在正法沒人修學了，其難非一，我們看出來了。

　　「特此一門，至圓極頓，而且由其簡易直捷」，現在也沒有人修了。什麼原因？沒有人講經了。我認識一個年輕的法師，中西隨功，跟我很熟，他是日本佛教大學的校長，我盼望他出來講經，他也同意，但是現在還沒開始。難得這一次發心，他盡了力，把日本古大德《無量壽經》的註解，蒐集起來印成一套《無量壽經集解》。這個工作正在進行，我們準備印一千套。總共大概將近三十種，現在蒐集的將近二十種的樣子，盡量在蒐集。這些日本大德都是承傳中國善導大師、永明延壽大師這些淨宗大德他們所傳的法，希望將來能在日本再發揚光大，我們應當要幫助他，不幫助他，他很困難。日本的佛教大學我去看過，他們不是以教理教義為宗旨，而是以佛教歷史，研究佛教歷史，把佛教當作一種學術來研究，當作一種哲學來看待，所以它變質了。這就是我們常說的，這世界佛教有六種不同的形式，在日本是宗教的佛教、學術的佛教，現在講經教學沒有了。講經教學只有在大學，佛教大學，佛教大學講經教學，不是研究教理，不是指導修行。

　　所以其難非一，這一句話的意思深長。難，沒有法子修。可是這有個特別法門，這個法門不難。特此一門，至圓極頓。先把這一句告訴你。圓是圓滿、圓融，至是到極處，圓融、圓滿到了極處，到頂級。而且又極頓，頓是快速。有這麼個法門，而且尤其它又簡單容易，而且直捷穩當，不拐彎。「則出世之正說偏在斯經」，斯經就是指《無量壽經》。「一代所說歸此經，如眾水歸於大海」。這個確確實實是善導大師的學生，接受善導大師的教誨，釋迦牟尼佛四十九年所說一切經，最後都歸《無量壽》、都歸淨土。如眾水歸於大海，《無量壽經》是大海，佛說其他一切經都是江河，江河的水統統流到大海。

　　「由此言之，百萬阿僧祇因緣以起《華嚴》之典，一大事因緣以成《法華》之教」，《華嚴》跟《法華》，「亦唯為此法之由序」，這一句話說得太好了。這一句話好像梅大士的序文，這長序上引用了這一句話，就是《華嚴》、《法華》亦唯為此法之由序。由序是引導的意思，統統引導到《無量壽》。我學淨土的緣，就是從《法華》、《楞嚴》、《華嚴》，讀這些經典，發現文殊、普賢，自古以來我們知道的這些大菩薩，沒有一個不修淨土，沒有一個不念佛，讓我們感到非常驚訝。

　　「蓋謂《華嚴》、《法華》兩經只是本經之導引，本經者正是一大藏教之指歸」。這個話，絕對不是修淨土的人自己誇大、自己讚歎自己，如果我們這樣想法，我們的善根就斷掉了，我們這一次成佛的機會就喪失掉了，也證明了這部經確確實實是難信之法。什麼人才相信？佛說的，宿世曾經供養無量諸佛，今天遇到，得無量諸佛的加持，幫助你，你能信、你能解、你能發願、你能修行，不是無量諸佛加持你，你做不到。能不能在這一生成就，完全問自己，不要問別人。如果你真信、真願、真念佛，沒有絲毫懷疑，你真能放下，你就決定得生，問別人是多餘的。「《華嚴》經末，普賢大士十大願王導歸極樂，是其明證」，真正的證明。

　　下一段引用《楞嚴經》上所說，「聖教如旃檀，片片皆香，法法圓頓，本無高下」，這個道理要懂。佛在《金剛經》說過，「法門平等，無有高下」，這是真的，任何一個法門都能幫助你明心見性，都能幫助你證入如來地。但是什麼？「眾生垢重障深，心粗智劣」，高下從這分了。我們的習性，本性相同，習性不相同，習性差別太大了。垢重是講染污，心不清淨，染污。障深，障是障礙，煩惱障、所知障，兩種障礙。障礙深，於是心粗智劣，沒有智慧。現在人有知識，沒有智慧，知識是一種偏見，智慧是圓融，所以知識解決問題，往往都有後遺症，不能真正解決，帶來很多麻煩；智慧不然，智慧解決問題，一了百了。有智慧的人、有德行的人，心思細密，大修行人表現得柔軟。賢首國師的《還源觀》列舉四種性德，古代修行人都能夠順從。「隨緣妙用」，隨緣我們知道，妙用不知道。妙用是不著相，就妙了，放下妄想分別執著，這個用就妙了，這個高。我們今天念佛人的妙用，就學慈舟法師，人家問你什麼，阿彌陀佛，笑咪咪的回答他，阿彌陀佛，妙用。這一句話意思無有窮盡，讓他慢慢去細嚼，其味無窮。就答一句阿彌陀佛，其他的話統統沒有，這真妙。學會了，咱們就得真幹。

　　這比喻，「飢遇王膳，而不能餐」。飢餓了，遇到什麼？遇到國王吃飯。國王吃飯有一定的規矩，有禮節，你什麼都不懂，你只能在旁邊看，你邊都沾不到。「即凡夫心，開佛知見。至於根器淺者，但能至心信樂，願生彼國，乃至十念，臨命終時，蒙佛攝受，便生極樂」，這個法門多殊勝。這部經，信願持名是易行道，什麼人都能修，連鍋漏匠都能修；修無師是個泥水匠出身的，什麼也不懂，又不認識字，他都能夠預知時至，自在往生。

　　「《大勢至圓通章》曰：淨念相繼，自得心開」，即凡夫心，開佛知見。這自得心開是開佛知見，只要你能夠淨念相繼。淨，不懷疑、不夾雜，這叫淨，念就是念一句佛號，相繼不能中斷。諦閑老法師教的那個，那就是相繼，念累了你休息，休息好了接著念，叫相繼。所以一點壓力都沒有，身心都無事，有事就一樁，就是念佛，除念佛之外沒事，什麼都不想。生活隨它去，樣樣都好，沒有一樣不好，你們能吃的，我也能吃，你們能穿的，我也能穿，什麼都不要講究，這就是隨緣；心裡只有阿彌陀佛，沒有其他的第二念，這就叫妙用。那大勢至這個《圓通章》的開示全落實了，菩薩說，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。

　　見佛不見佛，不要去打妄想，用不著打妄想，為什麼？你真正把道理搞通，你這一聲佛號跟阿彌陀佛他就相應。我們這裡信號發出去，阿彌陀佛立刻就收到了。收到了，他有反應，我們有感，他就有應。他的應有顯應、有冥應。冥應，我們自己沒有覺察，也就是佛已經在加持了，很多疑難問題都幫助你解決了，你自己不知道。顯應是你自己知道。什麼時候會顯應？心思細密了，你就知道，冥應你也曉得。這個心粗意亂，佛的冥應你不知道。現在人大多數心浮氣躁，心思很亂；換句話說，他身體不好，毛病很多。身心不健康，與念頭有密切關係。最好的念頭是沒有念頭。沒有念頭，難，所以佛慈悲，給你加一個念頭，阿彌陀佛，除這個念頭之外，不要有別的第二個念頭。這個念頭要保持，到極樂世界也不捨掉，為什麼？因為它好，它是自己的真如本性，所以念阿彌陀佛就是念自性。

　　念念回歸自性，哪一天真的這一念斷了，自性現前，你的功夫圓滿了、到家了。所以縱然是根器很淺，像鍋漏匠這種人、像修無師這種人，根器很淺，他能夠至心，就是真心相信，真心喜歡，願生彼國，乃至十念，臨命終時，佛都來接引，他就往生極樂世界去了。「花開見佛，悟入無生。奇妙疾捷，莫過於是」，這太妙了、太稀奇了、太微妙了，是一切人意想不到的。「一切眾生由此得度，十方如來乃稱本懷」，十方如來念念是幫助眾生成佛，幫助眾生回頭是岸。

　　這個方法最巧妙、最直捷、最快速、最圓滿，就是沒有人講。有些人在講，沒講清楚，沒講明白。我從小，這是父母調教的，養成了一個細心，無論什麼事情都認真、負責任，很謹慎、很小心。如果很早我聽到講得這麼清楚、這麼明白，我就不是今天這個樣子了。我聽過《無量壽經》、聽過《彌陀經》，沒講清楚，沒有聽明白。所以經一定要細講。當然，過去講經機緣很少，寺廟裡頭不講經了。我初學佛，年輕那個時候，六十年前，寺廟裡頭，大的寺廟，一年可能有一、二次講經，時間一個星期，好像點綴一下。我在善導寺講過經，在台北法華寺講過經，他們邀請我，但時間都短，法華寺講的時間長，大概一個月，講《地藏經》，善導寺一個星期，講《普賢行願品》。所以很少人講，不容易聽到。

　　章嘉大師勸我出家。我在台灣一個人，沒有家累，章嘉大師知道，說我出家最合適，勸我學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生講經，從三十歲示現開悟，開悟之後就開始講經，講了四十九年，七十九歲圓寂，沒有一天休息。我在經典上看到釋迦牟尼佛的生平，我也很喜歡，這個事好，為什麼？教學相長，師資道合，只有教學這個方法能讓自己不懈怠，天天要準備功課，天天要提出報告。

　　我講經教學的心態，我不是老師，我是學生，聽眾是我的老師、是我的監學，我學了，向你們提出報告，請大家幫我改正，一直都是這樣的心態。因為真正講經是要開悟，沒有明心見性不能講經，你會把經講錯。李老師勸我講經，我不敢上台，自己實在太差了，講經是諸佛菩薩的事業，是有真修，真修行，真正開悟了，大善知識的事業，我哪有這個能力！老師說，話說的是沒錯，但是現在沒人講了，我們講，做一個拋磚引玉。這個有道理，沒人講，法就滅了。講怎麼講法？所以老師教給我，講註解，錯了，錯了是註的人他錯，我沒講錯。這句話引起我的信心，也引起我的興趣，我們講註解，決定不能離開註解，依義不依語，意思完全吻合，言語沒有關係，長說短說，深說淺說都行，只要意思沒講錯。所以十方如來心願，就是希望眾生早一天成佛，早一天脫離十法界，這是我們不能不知道的。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第9集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第一百五十四頁，第六行：

　　「本經所宣，乃如來真實純一之法，無有權曲，故名正說」，這句話很重要，含義非常之深。佛說法有權、有實，在二諦裡面有真、有俗。為什麼？眾生根性不一樣。眾生有上中下，上中下是大分，上裡面有上中下，中裡頭有上中下，下裡頭也有上中下，這就九分，九分裡頭每一分還有三分。所以眾生根性無量差別。因此，佛說經針對著大眾，聽眾裡面程度不是一律平等的，是有高下不齊的。那佛說法必須要應機，利根的人聽到歡喜，鈍根人聽到也歡喜，這才行。因此，說法裡頭有權、有實。程度深的人聽，懂得佛的深義；程度淺的人聽，他懂得淺顯的意思，都得利益。唯獨這部經，完全講真的，沒有權假，權巧方便沒有。為什麼？它是各種根機統統都適應。在彌陀會上，根機就平等了，不平等也平等了，這就妙！這個法門，三根普被，利鈍全收，聖凡統攝，沒有一個遺漏的。所以這三句話重要，顯示這個法門真實純一，在世尊四十九年所說一切法裡頭沒有過的，只有這一門。

　　我們再往下面看，看最後這兩行，「又乃世尊稱其本性，和盤托出，毫無保留，故名稱性」。這什麼法？幫助眾生斷惡修善，破迷開悟，圓成佛道，這部經全有了，樣樣都不缺。所以叫和盤托出，完全是性德的流露，字字句句真如本性所流出。和盤托出就是下面這個意思，毫無保留，如來所證之法全在此處；換句話說，佛說一切經沒有這麼圓滿，因為根性不相同。這個地方沒有這種根性的人，佛就不說，說了沒人懂，那叫廢話。唯獨這部經，一切眾生各各都有分。聽不懂的人、有懷疑的人、業障重的人他自然走了，但是他聽了，一歷耳根，永為道種，阿賴耶八識田中種下種子。這個種子什麼時候發芽、什麼時候成長，那是以後的事情。凡是能信、能願，發心念佛，這些人就是成熟的眾生；換句話說，他這一生應該到極樂世界去作佛了，這叫根熟眾生，決定得度。真的，上從等覺菩薩，下到地獄眾生，人人有分，只要具備這三個條件，信、願、行。信是真信，決定不懷疑。

　　我們看到鍋漏匠的表法，諦閑法師的讚歎，還有懷疑嗎？見到修無師的往生，那個讚歎也是諦閑法師的讚歎，極樂寺傳戒，諦閑老和尚是得戒和尚。我們還看到有兩個往生的，台南將軍鄉的老太太，在美國舊金山，甘老居士的老朋友，這兩個人往生預知時至，都不告訴別人，怕人家打閒岔，障礙她。根本就不告訴別人，走了以後人家才發現，一個站著走的，一個坐著走的。這些人為我們現身說法，你能說它是假的嗎？

　　四十多年前，香港何東爵士的夫人往生，開往生大會，那不是假的，香港的新聞媒體都大幅報導。這個老太太有智慧，在那個時候他們是香港首富。往生前一個星期，何老夫人召集她的同參道友在她家裡打佛七。佛七圓滿了，宣布請大家多留一天，不要就回去，多住一天，她說她明天往生。人一點毛病都沒有，明天往生，怎麼走法？都是老朋友，所以大家就多留一天，念佛送她往生。到第二天招待新聞記者，讓大家都來採訪、都來報導，她真往生了。全家信佛了，這是親眼看見的，不是傳說的。要知道，她全家是基督徒，虔誠的基督徒，看到她這一表演，全家信佛。她也沒有勸人改信宗教，沒有，做樣子給你看。這個法門真的，是如來真正純一之法，不是權說，不是方便說，是真實說，字字句句真實話。純一真實，毫無保留，所以叫稱性。

　　「一切含靈皆因此而得度脫，乃稱性中登峰造極之談，故為稱性極談」。可惜就是沒有人相信，尤其是知識分子，我們自己也不例外。學佛二、三十年才真正相信，所以佛講的難信之法，我們自己體會得很深，真是難信。信可不是簡單人，如佛經中所說，每一個能信、能願，不說能解，真能信、真能發願求生、真能老實念佛，皆是過去生中曾經供養無量諸佛如來。這種善根福德因緣加持，你遇到了會生歡喜心，你遇到了不會懷疑，你就相信這個法門。所以說稱性極談，《華嚴》、《法華》稱性，沒有說到極，這個經是稱性極談。

　　下面說，「三根普被，聖凡齊收」。「夫眾生根器千差萬別，世尊故說八萬四千法門廣應群機」。這就是說，世尊為什麼說這麼多法門？有這麼多不同的根性，那佛就要說這麼多法門。「《華嚴》圓教專接上上根人，智慧如舍利弗，神通如目犍連，於佛聲聞弟子中均稱第一」，舍利弗智慧第一，目犍連神通第一。「但在華嚴會上，如盲如聾」，他們在華嚴會上不起作用，不是他的境界，他的智慧能量達不到這個境界。「況是下於此者」，那就是何況比不上舍利弗、目犍連的人，太多太多了！「故云下根絕分」，上上根人，法身大士。「至於小始諸教」，這是講的華嚴五教，小是小乘，始是大乘始教，上面通小乘，後面接大乘。小始諸教「乃接權小之機」，這就好比小學程度的，佛辦小學教他們。「對於上根則有教淺機深之失，亦不應機」，這個小始諸教對於上根人來說太淺了，佛的教學內容太淺，他們程度太深，這不應機。

　　「唯本經之持名念佛法門，聖凡齊收，利鈍悉被」，這是說這個法門的殊勝。確實，聖，法身大士，乃至於等覺菩薩；凡，六道凡夫，乃至於地獄眾生，各各當機，佛說這個法門人人有分。「徹上，則如普賢文殊，尚發願求生極樂」，這真的。「普賢偈云：願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎」，這個偈子在《華嚴經》。文殊菩薩求生的偈子是，「願我命終時，滅除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎」。這是菩薩裡面兩位首領，在這裡做榜樣，示現求生淨土。就是這個法門對他們有利益，他們也是當機者。

　　「徹下」，再往下看，「則《觀經》中，五逆十惡，臨終得遇善友，教以念佛，十念成功，亦生彼國」。這是有根據的，根據在《無量壽經》四十八願，第十八願就是這個說法。五逆十惡是造地獄業，毀謗大乘是造地獄業，臨終這一口氣沒斷，遇到了善友，這就遇到好人。這個好人勸他念佛求生淨土，勸他懺悔、勸他認錯。他真的認錯了、真的懺悔，後不再造了，這個時候憑他的真信、真願，十念就能往生。這是說出，為什麼這個法叫真實純一之法，無有權曲，為什麼這個法叫稱性，和盤托出，毫無保留。佛說一切經，確實只是經裡頭某一部分，其他的不當機的不說；究竟圓滿法輪唯獨此經。我們今天遇到了，這一本就夠了，不必再找麻煩。要學鍋漏匠、要學修無師，出家人的榜樣；在家人，將軍鄉的老太太、舊金山坐著往生的這位女居士，這是我們的好榜樣。就抓住四個字，信願持名，一心一意求生淨土，見阿彌陀佛。像文殊、普賢一樣，沒有別的念頭，就是想往生極樂世界，面見阿彌陀佛。

　　「可見本經乃廣收萬類、普被三根之阿伽陀藥，能愈萬病」。阿伽陀藥是當時古印度的一種成藥，什麼病都能治，這個藥可以治萬病。這一部《無量壽經》，在佛法裡頭，不僅是釋迦一代時教，十方三世一切諸佛聖教之中，它是阿伽陀藥，一切眾生全都得度，沒有一個漏掉的，我們今天有幸遇到這個法門。那我們就曉得，世出世間一切法裡頭，最吉祥的、最究竟的、最圓滿的就是這一句阿彌陀佛。我們遇到一切災厲，大家都求著應對的方法，求符咒，求這些神通，我們要冷靜想一想，總不如一句阿彌陀佛。我們教學樓講說風水不好，這邊沖這個，那邊沖那個，上面寫個阿彌陀佛，什麼都解決了，不必去找這個找那個，那麼麻煩！這一句阿彌陀佛是阿伽陀藥，總治萬病，也總治魔外。妖魔外道遇到阿彌陀佛什麼都沒有了，阿彌陀佛不殺他、不害他，阿彌陀佛叫他作菩薩。真正一切不善都變成善法，一切不利都變成吉祥，我們要明白這個道理。看到這一句名號，是究竟圓滿的吉祥。

　　下面，我們都看念老的解，「故本經云：值斯經者」，值是遇到，遇到這部經，「隨意所願，皆可得度」，遇到這部經、遇到這個名號，統統都能得度。

　　下面這一段，「上明本經廣應群機，而其恩德尤深於我儕凡夫」，如來的大恩大德，對我們這些凡夫來說，尤其是深廣無盡。「當今末法，眾生福慧淺薄」，這是真的，就在我們眼前，我們到處都能看見，眾生沒福。有福的人不造罪業，殺生的人沒福，不義的人沒福，竊盜在今天這個地球上太普遍了，爭取非法的利益就是不義，他哪裡有福報？無禮的人沒福，心浮氣躁的人沒福，傲慢的人沒福，懷疑的人沒福。沒有福是因為他沒有慧，所以慧淺福就薄。真正有智慧的人，寧願自己餓死、凍死也不願意做殺盜淫妄。為什麼？他知道生命不是這一生，生生世世，這一世如果不義，來生可苦了；這一生能夠守義而死，來生有福報。所以，不仁不義他決定不會去幹。

　　「垢障深重」，垢重障就深。你看這八個字，福慧淺薄，垢重障深，所有法門對他都沒效。縱然他喜歡、他學習、他修行，但是煩惱習氣除不掉，所學的，以前李老師常說，提醒我們，傲慢脾氣不斷增長。沒知識的時候還挺老實的，知識愈豐富，眼睛長到頭頂上，瞧不起人，甚至於連父母都瞧不起。父母念的書沒他多，他拿到學位，父母沒拿到，瞧不起父母，輕慢長輩，這就學錯了。這個修學是走上邪門外道去，學偏了、學邪了。唯獨遇到這個法門，這個法門「但憑信願持名」，就這四個字，這四個字是一切諸佛如來的頂法，最高峰，最頂級的大法。「便能功超累劫，往生極樂，徑登不退」，這話真的不是假的。只有這個法門，能普度一切苦海眾生同登彼岸，沒有第二個法門。「若無如是微妙法門，凡夫何能度此生死業海，而登彼岸？」這真話，凡夫不可能。這個凡夫是指十法界，十法界裡頭沒有人能成就，六道眾生那更不用想了。

　　「故大悲慈父，兩土導師」，大慈大悲，諸佛如來像父母一樣，愛護子女，兩土導師是指阿彌陀佛跟本師釋迦牟尼佛。「憫念我等」，慈悲憐憫我們，為我們開此淨土法門，這我們才有救；不開這個法門，我們還是永劫輪迴。我們冷靜思惟，沒有這個法門，要到什麼時候才能出頭？沒消息、沒指望。為我們宣說這個法門，才普度娑婆一切苦難眾生。佛這個門開了，問題就是眾生肯不肯進來。對這個法門沒有信心，不願意進來，這就叫無緣眾生。「妙顯苦樂二土」，這部經裡面就講得很清楚，極樂之樂樂在哪裡？一樣一樣列舉出來；娑婆世界苦在什麼地方？也是一樁一樁列舉出來，讓我們清清楚楚。聽了、讀了，再想想現前所處的環境，去對照一下，佛說的是真的不是假的。

　　總結，「此大火聚」，此是指我們娑婆世界，指我們這個地球，大火聚是說滿中大火，這苦，哪裡有樂？現在享受、享樂，這個人真是心粗大意，你沒有想到，樂完了之後那個苦怎麼辦？樂是苦因，這個樂不是真樂，後遺症不堪設想。舉一個例子，為什麼現在人墮胎的這麼多？平均一天有十五萬多人，這個世界上。他做樂，樂後要殺人，殺自己的兒女，這種冤業、命債生生世世沒完沒了，他沒想到這個後果。他想到這個後果他敢幹嗎？想到這個後果，意冷心灰。講仁義道德止不住，他不怕，這個因果報應，他就害怕了。怨害裡面最重的就是殺人、殺生，果報在地獄，而且生生世世沒完沒了，這麻煩大。

　　「激揚沉迷眾生」，激是激勵，揚是顯揚，讓我們沉迷在苦海裡頭眾生覺悟了。極樂世界，彼清涼池，寶蓮在前，「此大火聚，彼清涼池」，極樂世界是清涼世界。「寶蓮在前」，這是極樂世界，七寶蓮花。不能到極樂世界，「刀山在後」，刀山是地獄。想想我們自己這一生有沒有造地獄業？這一點我們比不上瑩珂法師。瑩珂法師知道他自己造地獄業，知道將來必定墮地獄，要想不墮地獄，只有一個辦法，念佛往生。他下定了決心，選擇念佛往生。可以見到他的誠意，他真的叫真誠到極處，三天三夜把阿彌陀佛念來了。沒有別的，至誠感通，真誠到極處就有感應，三天就往生了。《淨土聖賢錄》記載這樁事情，我們相信它是真的，它不是假的，這不是騙人的，我們要相信。可見他選擇得正確，他有智慧。我們比不上瑩珂，他的選擇正確，從苦海裡面跳出來，登上寶蓮，往生淨土。

　　搞清楚、搞明白了，「於是自然生起勝願」，這個勝願就是求生淨土的大願，這個願是無比殊勝，世間所有一切願沒有能跟它相比。你願做總統，願做國王，願做忉利天主、大梵天王，再高的摩醯首羅天王，也比不上往生極樂世界。為什麼？做什麼樣的天王都沒有辦法出離六道輪迴。這些天王實在講不稀奇，誰沒有做過？無量劫在輪迴當中，你能說你沒做過嗎？做過，死了以後再輪迴，忘記掉了。到什麼時候你有宿命通的時候，你全知道了，天王做過，地獄也下過，哪一道都去過。有了宿命通的話，每一道都挺熟的，都在那裡住過很長時期，大概時間住得最短的是人道。所以真清楚、明白了，一定求生淨土，生起這個勝願。「厭離娑婆，求生極樂。既生信願，更持名號，便得度脫」，信願在前面，這是引導我們，我們有方向、有目標，這句佛號念念跟自己的目標、方向都相應。

　　「生彼國已，見佛聞法，得無上悟」。這為什麼？這個要感謝阿彌陀佛，阿彌陀佛以本願、以無量劫修行功德加持給我們，讓我們的煩惱跟業障消除。煩惱業障不消除怎麼能得無上悟？無上悟是一切眾生自性本來具足的，不是從外來的，只是我們煩惱業障把它障住了。彌陀的本願功德能幫助我們消除業障。說實在的話，彌陀的幫助是緣，因是什麼？因是自性，自性本有，自性本有如來智慧德相，自性沒有煩惱習氣業障，那沒有的。雖然佛加持，還得自己有幾分努力，自己得真幹，真信、真願、真念這句阿彌陀佛。念念同佛善根福德，這就是你業障為什麼消掉，你煩惱為什麼不見了，道理就在此地。道理搞清楚、搞明白，就不懷疑了。

　　「由有念而入無念」，現前我們有念，念久了之後就到無念了，無念是什麼？三昧現前了。現在我們有妄念、有雜念，常常擾亂我們正念。念久了，妄念跟雜念愈來愈少，少到最後沒有了，這個東西沒有了，就是一心不亂。一心不亂功夫有淺深，還有習氣，事一心不亂；習氣沒有了，理一心不亂。「因往生而契無生」，往生到極樂世界，你就證得無生，經上所說的「無生法忍」。你對於一切法不生、一切法不滅，你承認、你認可了、你親眼看見了，知道一切法不生、一切法不滅。你怎麼看見？你能把一千六百兆分之一秒掌握住，你就看見了。那是多深的定功！這樣微細的念頭、這麼快速的念頭，你能掌握住它，你能見到它。像我們照相，按照相機的快門，這個快門是千分之一秒，這就相當快了。照什麼？照空中的噴射飛機，以最高的速度在空中飛行，一個小時一千公里。你用這個快門去照它，它沒動，照得清清楚楚，確實它沒動。

　　不生不滅的現象在這個境界裡頭看得清清楚楚、明明瞭瞭。知道遍法界虛空界，今天講全宇宙所有一切現象，自然現象、精神現象、物質現象，都是在這個頻率波動之下產生的幻相；離開這個波動，什麼都沒有。佛看清楚了，告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這是事實真相。真相明瞭之後，我們要契入與真相相應的境界，這就是佛菩薩。如果真相清楚之後，我們依然住到我們自己現前妄心的境界，那沒用處，那只是說說笑笑而已。該怎麼生死還是怎麼生死，生死雖然是假的，你還得要真受，你沒有辦法超越。所以這個法門妙，妙在此地，從有念入無念，因往生而契無生。到極樂世界就證得無生法忍，證得無生法忍就是明心見性的菩薩。

　　「頓悟此心，本來平等」，我們跟諸佛如來用的是一個心，我們跟地獄眾生用的也是一個心，我們跟樹木花草、山河大地所用的心還是一個心。這些都是大乘教裡面所說的倫理，倫理是說關係，遍法界虛空界跟自己是一體。既然是一體，就不能夠說是不照顧，沒有這個道理的。所以，佛菩薩的慈悲是平等的慈悲、清淨的慈悲、正覺的慈悲。清淨的慈悲沒有染污，平等的慈悲沒有高下，覺悟的慈悲沒有偏邪，這自性流露。頓悟此心，本來平等。

　　再看底下這一段，「唐海東元曉師雲」，海東是現在的韓國，這是唐朝，韓國的法師到中國來留學，親近善導大師的。他說「四十八願，先為凡夫，兼為三乘聖人」。這個意思是說的什麼？阿彌陀佛建立西方極樂世界，以四十八願攝受一切眾生，誰是第一個對象？凡夫。此地說的凡夫是指六道凡夫，為什麼？六道眾生迷得最深。實在講他最苦，要先度最苦的人，所以優先度他們。再兼為三乘聖人，這個三乘就是聲聞、緣覺、菩薩，等於說他們是附帶的，主要是度六道眾生。「可見淨土宗之妙，首為凡夫得度也」。凡夫得度跟聖人得度沒有差等，它是平等，這個不可思議。

　　下面這一段，講「他力妙法，善護行人」。我們看念老註解，「其他法門，全憑自力，末世修行，多諸障難。例如《楞嚴》中廣明行人於禪觀中之五十種陰魔干擾，行人正見稍失，便陷魔網」。多少人，修行人，都是很好的修行人，都落在魔網裡頭，都跟魔去了。原來都是好心，為什麼去了？禁不起誘惑。古人所謂的高名、厚利、美色這三樁東西，你能逃得過嗎？好名的人敵不過高名，給你很高的地位、很高的官爵，你就投降了，就跟它走了。好利的人給他財富，他就變心了。好色的人，吳王夫差之所以滅亡就是好色，得到西施。實際上西施去做間諜的，他愛上了，西施是要他命的，是滅他國的，你說愚不愚痴？這是世間法。出世間法的危害更大，你這一生能作佛，它把你拉回來再去搞六道輪迴，比西施厲害。西施只叫夫差亡國，只叫他送命。這個是，你看作佛了，把你拉回來去搞六道輪迴。你還以為是好事，這就真叫糊塗到所以然。作佛的機會多難遇到，百千萬劫難遭遇，不是很容易遇到的。百千萬劫遇到一次，你能不珍惜它嗎？可是這樣的人太多太多了。

　　我們唯一的一個方法，這個經天天讀、天天講，講給人聽就是講給自己聽，別人能聽幾分我們不知道，自己分分自利。只有天天講天天提醒自己，才能敵得過這些誘惑，我們一被誘惑就全功盡棄了。這一生當中遇到這些殊勝的緣分，遇到好的老師、好的同參道友、好的因緣，能聞到這樣殊勝的經典，真不容易。重重難關我們都破了，都過去了，如果在境緣當中稍稍不小心就墮落了。受到別人讚歎，是什麼心情？如履薄冰，如臨深淵。跟古人去比比我們差太遠了，不值得人家讚歎，不敢承當。不能跟現在人比，不能跟往後人比，他不如我們，我們跟前人比。跟前人比我們就會謙虛，不敢有絲毫傲慢態度，真不容易。其他的法門，全憑自力，末世修行障難太多了，我們自己一生所經歷的還不夠多嗎？《楞嚴經》中所說的，這說修禪，禪定當中有五十種陰魔干擾。這五十種陰魔分配在五陰，色、受、想、行、識各有十種，五十種。這個修行人，正見稍稍偏差一點就完了，修行到最後成魔道，他不是成佛，他成魔了；成魔他自己不知道，他自己以為成佛。

　　「故該經云：不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪」，這是世尊在《楞嚴經》上教給我們的，如何去對付這種魔境。自己這境界現前，不要去理會它，就沒事情。譬如說，夢中見到佛、定中見到佛，你很歡喜，覺得自己功夫不錯，我見到佛了，別人都沒有見到，我比他們高。這就上了魔的當，你已經中了邪。為什麼？佛在《般若經》上講了，「凡所有相，皆是虛妄」。所以禪宗說，「魔來斬魔，佛來斬佛」，為什麼？凡所有相皆是虛妄，不管什麼境界現前，都不要去理它，如如不動。

　　我在舊金山的時候，甘太太有一個女兒，小女兒甘貴穗，以後出家了，出家我沒有跟她見過面。我知道她在舊金山那個時代，她是一個公司裡面的小主管，跟她媽媽一起學佛，學得很不錯。也在台中親近過李老師，那個時候她好像高中才畢業，我認識她的時候。以後在美國讀書，拿到博士學位。她租了一個房子，鬼屋，每天晚上這個鬼就出現。她告訴我，這個鬼在未出現之前先就有那個氣味，很難聞的氣味，然後鬼就出來了。出來的時候，就向她面前一步一步逼近，要她命的。她就念佛，大聲念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛，鬼就不動了。不念他就往前面走，念了，他就不動，距離自己大概是一、二公尺，很近。念到天快亮了，鬼就走了。每天晚上都來，她真有膽量。我就問她，我說妳為什麼不換個房子？她說不要換，這對我有好處，天天逼我念佛，這不是壞事。他不逼我，我沒有那麼樣用功念佛，逼著我精進。這個難得，一般人受不了，她能夠禁得起考驗。

　　「可見行人稍有執著，便失正見，即入魔途，求升反降，甚至墮入泥犁」，這是地獄。這是修學別的法門，靠自力，稍稍有分別、有執著就入魔的境界了。幾個人有正知正見？這是我們不能不知道的。我們求升反而墮落，嚴重的墮到地獄。「是故其餘諸法，名難行道」，這個法門叫易行道。

　　下面這一段，「但念佛法門，同於密法，是他力門，屬於果教」。其他法門要靠自己修證，煩惱習氣少一分，業障少一分，你才能往前面提升一分，所以稱為難行道，修學的時間長。這個法門叫易行道，不靠自己的力量，靠他力，完全靠阿彌陀佛本願威神加持。所以，同於密法，是他力門，屬於果教。「行人發心念佛，仗彌陀本願攝受，威神加被，護持行者，魔不能擾」。有很多人念佛，為什麼還被魔擾？有，不但有，很多。你仔細用經文去對照，把他被魔干擾的原因找出來，他不是真信、他不是真願，他也不是真念，所以魔能夠干擾他。為什麼？護法神離開他了，不在他身邊。

　　下面講，「如《十往生經》雲」，這佛說的，「佛言：若有眾生，念阿彌陀佛，願往生者」，真願，「彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。若行若坐，若住若臥，若晝若夜，一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也」。我們要認真相信佛說的話，決定沒有疑惑。如果我們信願有問題，念佛有夾雜、有妄念，雖然想求生極樂世界，還留戀這個世界，或者還常常想到天道，這個我們的信願不堅固，才會招來魔的擾亂。如果我們信心堅定，不會有這些事情。瑩珂法師作惡多端，他自己承認，他劣根性很嚴重，禁不起誘惑；也就是名聞利養、財色名食都會嚴重的干擾他，他就造罪業。這樣的人，魔不干擾他嗎？他生起一念正信，真正知道，不能往生決定墮阿鼻地獄，這個把他自己嚇到了。他要不是一心專念，怎麼能感應佛來？所以關鍵還是自己心真不真，念誠不誠，關鍵在此地。真心誠意，護法菩薩保佑你，護法聖神保佑你，魔就不得其便。

　　古聖先賢有句話說得非常好，叫「邪不勝正」。我們會被魔、被鬼干擾，就是我們的心不正。心一端正，這魔鬼自然就離開了，再不會來了。甘貴穗這個例子我們就很明顯，她的心正，她不願意搬家，願意接受來考驗，考驗一段時期，鬼自然就沒有了，他就不來了。這是真正發心，你發心，佛就派遣二十五位菩薩。真正皈依三寶，經上講的，三十六位護法神日夜保護你。你受五戒，每受一戒，有五位護戒神，五戒統統具足，有二十五位護戒神，也是日夜保護你。得真受，不是假的，戒壇上受的那個不作數，老和尚給你傳授的三皈是結緣三皈，你要真發心！三皈依可不得了，三十六位護法神，比這個講得多，比受五戒也講得多。為什麼？三皈是根本大戒，是修行人最高的指導原則，無論你修哪個法門，統統跟它相應。

　　「皈依佛，覺而不迷」，就是從迷惑顛倒回歸自性覺，叫皈依佛。這個一定要知道，他是皈依自性佛。「皈依法」，是從邪知邪見回過頭來依正知正見，這叫皈依法。「皈依僧」，僧是清淨，從染污回過頭來依自性清淨心，這叫皈依僧。你要這樣的三皈依，就有三十六位護法神保佑你；你要是失掉了，護法神就走了，就離開。今天幾個人受了三皈依，他的方向是覺而不迷、正而不邪、淨而不染？沒做到！沒做到，那個三皈是假的不是真的，受戒也是假的，也不是真的。佛法，無論是大乘小乘、顯教密教，一切要從真實心中作，不能做假的，做假的錯了。這些話我們要多聽、多讀，常常記在心上，做真佛弟子，不要做假的。

　　下面這一段，「又《首楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》云：今於此界，攝念佛人，歸於淨土」，這是大勢至菩薩。菩薩在楞嚴會上，說明他修行成佛的方法，他是用念佛法門。所以大勢至菩薩，他是在遍法界虛空界第一個用念佛法門成佛的。所以我們講祖師，法界祖師是大勢至菩薩，娑婆世界祖師是普賢菩薩，慧遠是中國的淨宗第一代祖師。我認識黃念老，那個時候在美國，他就給我開玩笑，他說法師，你在美國做淨宗第一代祖師。所以祖師很多，哪個地方的祖師，這個要有真正成就。

　　淨土宗祖師不是傳位的，不像其他各個宗派祖師都是一代一代承傳的，有證書，牒就是證書，上一代傳下來的。淨土宗沒有，淨土宗祖師是民選的，民主選舉的。誰選舉？這個法師死了以後，他自己修淨土，對淨土宗有一定的貢獻，大家承認他是這一代的祖師。民選的，不是哪個人爭取得到的。印光大師第十三代，聽說現在很多人要爭第十四代，這能爭得到嗎？也許可以爭到，現在可以賄選，可以拿錢買票。但是拿錢買票的，世間人承認你，佛菩薩不承認，護法神不承認，你是假的不是真的。可能麻煩更大，不只趕出門，可能把你趕到地獄去，這就大錯特錯了。

　　這是大勢至菩薩說明他自己在這個世間，專門攝取念佛人往生淨土，也就是專門接引念佛求生淨土的人。「《淨修捷要》雲」，《淨修捷要》，夏蓮居老居士作的，「大勢至菩薩，現居此界」，示現在我們這個世界，「作大利樂，於念佛眾生，攝取不捨，令離三途，得無上力」。那我們就曉得，真正念佛求生的人，阿彌陀佛派遣二十五菩薩，這裡頭一定有大勢至菩薩。可能大勢至菩薩是這二十五菩薩裡面的首領，好像這個班他是班長。幫助這些人往生極樂世界，往生極樂世界就離開三途，得無上力。這個無上力，得阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，這就是無上力。「又《阿彌陀經》云：若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念」，這是《彌陀經》上說的。「又念佛之人有四十里光明燭身，魔不能犯」。這些都是佛經上說的，我們對自己要有信心、對佛要有信心、對教要有信心，不要被別人嚇到了。

　　在這個時代，靈異的事情很多，中國、外國到處都有。我們第一次到東北去，是跟韓館長一道，她是大連人。大陸開放之後，她回到老家看看她的兄弟姐妹，家鄉還有一些父老，順便我們到瀋陽去玩、到長春去玩，這兩個大城市。在長春住的這個旅館是很新，是個相當高級的旅館，我跟她住在同一層樓。第二天早晨起來她告訴我，這旅館不乾淨。我說挺乾淨的，哪裡不乾淨？原來她說這個地方鬼很多，晚上找她，很多很多去找她。她問我怎麼樣？我說我晚上睡得很好，一夜睡到天亮，什麼事也沒有。她說他為什麼找我？我說他當然找妳，他找我沒用。為什麼？我在這個道場說話不算數，沒人聽我的，這個道場人聽妳，妳發號施令，他不找妳找誰？她說找我幹什麼？找妳超度。一句話提醒她了。妳趕緊發願，回到台灣去，給他做超度佛事，他就不找妳麻煩了。我們要知道，長春在國共戰爭的時候是被圍城，圍得緊緊的，不讓城裡人出來。城裡人全是餓死的，到時候人吃人，好像三十多萬人統統死掉了。這個戰爭多可怕，這些人死的時候多怨，那個怨恨心多重！所以趕緊給他做一場佛事超度他們。

　　這些事到處都有，中國、外國。我們在洛杉磯住的時候，有一個同修，他跟我們住在達拉斯。他的岳父岳母住在洛杉磯，他們給他買一棟房子，房子也是鬼屋。有人曉得鬼屋，所以它價格很便宜。他說真的他這個房子常常門自己開了，裡面桌椅板凳都好像有人在坐，白天晚上都可以聽到，真有。他說有一天他的老岳父在洗澡，看到外面有人，他知道是鬼。那個鬼是什麼？以前住在這個房子裡面死去的，沒離開。問他，你叫什麼名字？他就居然答應了一聲，把他可嚇壞了，衣服也沒穿就往外邊跑。這不是假的是真的。我們了解這些事實真相，就要警告自己，自己遇到這些，我們功夫還差一等，心還是不清淨，信心還沒有達到標準。如果有六十分的標準，大概就沒事了。真是古人所說的，「行有不得，反求諸己」，自己不能有名利心，不能有不善的念頭，學佛一定要依教奉行。

　　佛教給我們的，你看，一入門就教你三皈依，覺正淨，這三個標準，成佛之道。一個得到了，三個全得到，好比一個房子三個門，無論從哪個門走進去，都是圓滿得到，一而三，三而一。一般禪宗、性宗走覺門，講求大徹大悟，明心見性。像華嚴、法華，這些叫教下，教下多半走的是正門，正知正見。它是慢慢向上提升，沒有覺門那麼快，一聞千悟，這是有階級的，十信、十住、十行、十迴向、十地慢慢向上提升，路子雖然長，很穩當。第三個就是淨門，專修清淨心，淨土是淨門，密宗是淨門。法門無量無邊，最後入門的只有這三門，到最後到大殿了，只有這三個門，隨便從哪個門都能進去，得到的是圓滿的。沒進去是三門，進去之後是一而三，三而一。所以，法是平等法。

　　淨宗無比殊勝難得，真正是三根普被，利鈍全收，諸佛菩薩讚歎，龍天善神福佑。念佛人是最有福的人，如果還遇到奇奇怪怪事情，心行不正，自己有問題，修正心念就恢復正常了。今天時間到了，我們就學習到此地。

2012淨土大經科註-第10集

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》一百五十九頁，第三行看起，第三行：

　　「由上可見」，前面所說的，「念佛之人，有彌陀所遣之廿五菩薩，於一切時處，擁護加持，又有大勢至菩薩等，威德攝受，復為一切諸佛之所護念。故得遠離魔難，安穩修持」。這幾句話我們要記住，是真的不是假的。世出世間最吉祥的事情無過於念佛，最殊勝的事情無過於念佛，一切這些災難、魔障都不會干擾你。如果有魔障來干擾，你要認真反省，問題不在外面，一定是自己信心不足，還有懷疑；願心不足，對這個世間還有貪戀，所以菩薩保佑你、諸佛護念你，你自己這裡有障礙，出問題了。如果自己信心十足，堅定不移，這話句句是真的。我們有些人說，我們念佛，佛菩薩說加持，不靈，還是有冤親債主來找我，還是有很多魔難來找我。從這裡起疑惑，喪失了信心，怨佛菩薩不靈，不保佑、不加持。這是罪上加罪，不知道錯在自己本身，佛菩薩沒錯。中國古人教人，「行有不得，反求諸己」，是非常有道理。只要出了問題，問題不在外頭，自己認真反省，把自己的毛病改正過來，問題就解決了。怨天尤人，一點點小事情就怨天尤人，這個罪過就重、罪過就大，這就錯了。

　　前面我們讀過，《十往生經》裡頭佛說的，這個就在前面，佛說，若有眾生念阿彌陀佛，發願求生淨土，阿彌陀佛就派遣二十五位菩薩擁護這個人。行住坐臥，無論是晝夜，一切時、一切處，這二十五位菩薩護持他，不令惡鬼惡神得其便也。這個話，我們應當諦信佛言，要真正相信。何況還有大勢至菩薩，在我們這個世間只要看到是真正念佛求生淨土的人，他都攝取不捨，決定幫助他遠離三惡道，得生淨土。《彌陀經》上說的，「聞是經受持者」，受持是真幹，「及聞諸佛名者」，這個諸佛名就是阿彌陀佛，這個人「皆為一切諸佛之所護念」。又「念佛之人，有四十里光明燭身，魔不能犯」。真正一個念佛人居住在這個地方，他的光照四十里，四十里之內，這裡頭人都沾他的光、都蒙他的福，這個地區沒有魔難。所以這一段說，這是這一段的總結，「故得遠離魔難，安穩修持。仗他力故」，這個他力就是阿彌陀佛本願威神的加持，「化險為夷，稱為易行道」。

　　修學這個法門，只要真信，沒有懷疑、沒有雜念，一心一意專修，很容易成就。我們舉了個例子，過去大家都記得很熟的，這是我們最好的榜樣，諦閑老法師的徒弟鍋漏匠。這個人的命多苦，生長在農村，不認識字，沒讀過書，什麼都不會，靠學會了一個補鍋、補碗，這麼一個手藝生活。這種生活，抗戰時候有，我們見過，僅次於乞丐，比乞丐稍微強一點，真可憐。四十多歲，找到了小時候的玩伴，同一個村莊生長的，諦閑法師，小時候玩伴。看到他出家不錯，有吃的、有穿的，有房子住，就要求要跟他出家。在那個時候，四十多歲出家，難！出家住在寺廟裡，最低限度的，五堂功課要會，那五堂功課他就學不來，他沒有這個能力。另一個途徑就是講經教學，他不認識字，這條路也走不通。兩條路都走不通，寺廟怎麼能住？到最後不得已，到寧波鄉下找了一個廢棄的小廟，沒有人住了，諦閑法師讓他住那邊，只教他一句話，「南無阿彌陀佛」。這你會念嗎？行，會念。會念就行，你一天到晚就念這句佛號，念累了就休息，休息好了就再念，不分晝夜。他聽話，他真幹，你看三年，預知時至，站著往生，就成功了。這樣的人，三年都能成功。這個成就，正如諦老法師讚歎，老法師真讚歎，老法師不隨便讚歎人的，讚歎他沒有白出家。你的成就，天下弘宗演教的大善知識不如你。弘宗是禪宗的大德，演教是講經說法的這些法師，沒一個能比得上你，這是講智慧。又說，天下叢林寶剎方丈住持比不上你，那是講福報；弘宗演教的是說智慧。他們那些人智慧、福報都比不上你，你到極樂世界去作佛去了，誰能比得上！

　　像這個樣子，在中國歷代，世世代代都有這樣的人，做一個彌陀弟子，念佛求往生的示範給我們看。這種人叫作證轉，你不相信，我做證據，我做樣子給你看，是真的，不是假的。我們能夠向這些人學習，沒有一個不成就，沒有一個不往生。凡是不能往生的，他那個障礙的根不外乎三種，放不下，一個是名，一個是利，一個是親情。這三樣有一樣放不下，阿彌陀佛派來二十五位菩薩不見了，護法聖神也沒有了。你自己有障礙，你不是真念佛，你不是真求生淨土，你在這個世間還捨不得離開，你的情執還沒斷，所以你這一生還繼續搞六道輪迴，極樂世界去不了。跟鍋漏匠比，天淵之差，怎麼能比得上人家？

　　這下面說，「或以談他力為著相，應知他力，亦是自心。自他不二，自他宛然」。大乘教裡頭有說到，「自性彌陀，唯心淨土」，這是說極樂世界阿彌陀佛跟我們有什麼關係，這兩句話說的是一體。阿彌陀佛跟我們是什麼關係？自性彌陀，我們同一個自性生的，一體。極樂世界跟我們有什麼關係？唯心淨土。心是自己的本心，性是自己的自性，自家心性，不是外頭來的，自他是一不是二。所以這些，都不要被人幾句話說了心就動搖，信心就失掉了。

　　這個地方講得好，「因他力」，他力是阿彌陀佛的力，加持的力量，「而顯自心」，把我們的真心念出來了。妄心念掉了，真心就透出來了。妄心是妄想、分別、執著。真心是什麼？一心專念阿彌陀佛，這個心就是真心。心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這個心就是阿彌陀佛，這個心就是自己的本性，要明白這個道理。「從有念以入無念，正是本法深妙處」，本法是念佛方法，深妙處，是《無量壽經》的深妙處，是持名念佛的深妙處，幾個人知道？他要知道他就不會動搖；他還會動搖、還有疑惑，他不知道。

　　「是故《彌陀要解》云：此之法門，全在了他即自」，這話說得好。了是明瞭，明瞭阿彌陀佛就是自己。中峰禪師《三時繫念》裡面講得非常好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即是淨土，淨土即是此方」，這就是講的自性彌陀，唯心淨土。你還在分自分他就錯了，你還有分別執著，這是什麼？分別執著沒放下。統統放下，讓心裡頭只有一尊阿彌陀佛，這就是鍋漏匠的成就，我們可以說鍋漏匠一類的成就。「若諱言他佛，則是他見未忘」，分別沒忘；「若偏重自佛，卻成我見顛倒」。這是什麼？執著沒放下。希望我們把執著、把分別統統放下，功夫就得力了；這個知見不能放下，我們念佛功夫全都破壞掉了，所以彌陀想加持加不上！這是我們一般人講的不老實，佛想幫忙幫不上。

　　下面第四段，「暗合道妙，巧入無生」，讚歎這個法門的不可思議。我們看念老的註解，一百五十九頁倒數第二行，「夫無念與無生遠非凡夫之所能」，凡夫做不到。無念是無妄念，自己的念頭念念相續，前念滅，後念自然生了；不但凡夫做不到，阿羅漢、辟支佛做不到，權教菩薩做不到，十法界裡面的佛也沒做到，當然凡夫做不到。「圓教八地菩薩」，這是什麼？能做到的人，不是別教，圓教，圓教八地。別教八地只等於圓教八住。「離一切心意識分別，始名真得無生法忍」。這個地方這一句，離一切心意識分別，就是法相宗所說的轉八識成四智。這是圓教八地菩薩才能做到，這個時候才真正是無念，真正看到一切法不生不滅。所以始名真得無生法忍，就是一切法不生不滅。「可見此乃聖者之所難」，大聖才能做到，七地以前都做不到，「安能期之於具縛凡夫」。具縛就是煩惱具足，一品也沒斷，他怎麼能做到？

　　「是以善導大師《四帖疏》曰」，《四帖疏》是指的《觀無量壽佛經》善導大師所做的註解，叫《四帖疏》。這個經上講的十六種觀門。《觀無量壽佛經》主要講的是念佛往生的道理，其次講念佛往生的方法，講十六種方法，持名念佛是第十六種，最後的一種是持名。善導大師說，「今此觀門等，指方而立相，住心而取境，總不明無相離念也」。這個法門不說無相、不說離念，真的指方立相。指方，專指西方；立相，西方有極樂世界，西方有阿彌陀佛，不是無相，不是講萬法皆空，這我們就好學了。住心取境，我們心要不安住一個地方，心就慌了、心就亂了。凡夫的心雜念太多、妄想太多，他心住在妄想上、住在雜念上，所以很雜、很亂，帶來了無盡的煩惱，帶來了苦難。

　　我們今天就是綜合過去所講的，《摩訶止觀》第八卷，跟我們講「病有六緣」。我們講到雜念，雜念、妄想帶來的疾病。眾生有病，不外乎六種原因，第一個是「四大不順」，四大是地水火風，叫四大不調，人生病了。第二種「飲食不節」，暴飲暴食，不知道節制。特別是現代的飲食，染污嚴重，肉食那個染污更不必說了，都帶著病菌。就是連蔬菜、稻米現在也麻煩，它有農藥、化肥，人長期吃用都會帶來麻煩。這屬於飲食，知道現在染污多重。第三「坐禪不調」，不懂得調心，不懂得調身，坐的姿勢不對，坐久了坐出毛病出來了。這三條都是普通人很容易觸犯的，得找醫生，讓醫生幫助你調理。

　　第四種「鬼神得便」，你的心行不善，鬼神來教你造罪業。為什麼？他是你的冤親債主，他要報復你，讓你多造一點罪業，你多受罪。第五種「魔神相擾」，這是什麼？這是一般修行人，修行人有冤親債主來擾亂你。這裡頭最厲害的是天魔，天魔是第六天的天主，波旬魔王。他不喜歡人修行證果，不希望人離開六道輪迴，你在六道他歡喜，你離開六道他就愁眉苦臉，他會干擾你。這兩種，我們用真誠心、用恭敬心，鬼神、魔神都不能得其便。為什麼？真誠恭敬跟他不相應，他是虛偽的、是欺騙人的。所以我們有護法正神，他不能來干擾。

　　第六個是「惡業所起」的病，這個病最麻煩。你看，不是屬於生理，不是屬於飲食不節，也不是冤親債主來找麻煩，這自己造的罪孽造得太深引發的病，這叫業障病。業障病醫生治不好，你要找冤親債主，你超度他們，它不是這樁事情，與這個事情不相干，也沒有辦法調解，不是冤親債主找麻煩，這是自己業障，造的業太重了。只有一個方法，真正懺悔，後不再造。真回頭，真信淨宗，真正發願求生淨土，行！我們看到一個好例子，宋朝瑩珂法師就是這個例子。他是自己造的罪業很重，真正懺悔。他曉得，他要不能往生，決定墮阿鼻地獄。想到阿鼻地獄他就害怕，所以他真幹。這不是假的，你看，三天三夜把阿彌陀佛念來了。這例子太好了！惡業所起的病。

　　阿彌陀佛跟他見面，告訴他，你的壽命還有十年，等你命終的時候我來接引你。瑩珂法師這個時候智慧就現前，他要求阿彌陀佛，我十年壽命不要了，我現在跟你去。為什麼？因為他的劣根性很重，禁不起外面誘惑，外面一引誘，他又去幹錯事了，那十年不知道幹多少壞事，所以不要了，現在就跟佛走。佛跟他約了，三天之後來接引你，他三天之後真往生了，沒有生病，自在往生。這是惡業所感的疾病，這個方法很有效。惡業起的病醫生治不了，我們用什麼超度的方法解冤釋結也治不了，它不是這一類的；自作自受，自己懺悔就能治病。所以一切法從心想生。大小乘經典裡頭佛都說，「制心一處，無事不辦」。你把你散亂的心集中在一點，特別是我們都集中在阿彌陀佛，這個能量多大，什麼都能治。得有信心，沒有信心，自己得受苦受罪。自己有堅定的信心。

　　下面我們把重要的寫出來。「殺起肝眼病」，殺生，殺生太多，吃肉太多，你的肝容易得病；外面眼容易得病，眼看東西模糊，看不見。「盜起肺鼻病」，不義之財，用不正常的手段得來，這都是屬於盜。財物據為己有，會容易引起肺病、鼻病。淫慾起腎病、耳病，妄語起脾臟發病、舌根生病，飲酒過度容易得心臟病、得口病。犯五戒，就是殺盜淫妄酒統統都有，而且都過分，這個人五臟、五根肯定有病。但是持戒也能夠動業成病，持戒、念佛很好的人有時候也會生病，這生病是什麼原因？「人中輕報」。這是他有很重的罪業，應該有重報，因為他持戒，因為他念佛，他回心向善，所以重罪輕報，不是不靈。「此是業欲謝故病」，謝就是那個罪業快要消得差不多了，快要消完了，有這些病的現象出生。

　　業病有很多種，需要細心去觀察、去檢查，把病根找出來，然後你就有方法對治。總的原因不外乎，「貪瞋痴慢疑是一切病因，怨恨惱怒煩是一切病緣」。有因有緣，果報就現前。「臟腑失調，天地變異」，臟腑失調是內，我們的身內，天地變異是外面自然災害，這是病果。「疾苦短命，自然災禍」，這是一切病的報。我們用因、緣、果、報，統統都是自作自受。後面這一行希望我們有警惕，有這個毛病要改。

　　「悲惱傷肺」，人常常有傷心的事情，有煩惱的事情，容易得肺病。「怒火傷肝」，常常發脾氣的人，肝會有毛病。煩惱、恐怖，我們現在講壓力，這些東西傷腎。「恨傷心」，你懷恨、恨人，實在你恨人，頂多他影響的是三分，自己傷自己的心是七分，不值得。你把帳算清楚了，害人真的，人家受害是三分，害自己是七分。所以古人勸人，害人之心不可有。連防人之心也不要有，有什麼好防人？沒有好防的，防人也傷心、也很操心的，不用提防，修善積德比什麼都好。「怨傷脾胃」，這是古人常說的。下面，「惡念不善」，惡的念頭、不善的念頭就起災，這是我們身外的，我們居住的環境。現在這個世界災難很多，怎麼來的？是惡念、不善的心行所起來的，不是自然災害。大自然是最健康的，大自然是最美的，最完美的，怎麼會有災難！一切災難都是人為的，人的心不善、行為不善。所以「貪起水災，瞋起火災，痴起風災，慢起地震，疑起山崩地陷、陸沉地陷」，這是現在常有。

　　末後是藥，怎麼治法？「仁義禮智信」，這中國傳統文化，五常，佛家的「五戒十善、六和、念佛，是一切病藥」。我們只要把後頭這一條做好，什麼災難都沒有了，身心健康，居住的地方不會有任何災難發生。把仁義禮智信做到，把五戒做好、十善做好、六和做好，一心念佛，一切疾病、災難統統沒有了。這是今天把它會集起來，供養我們的同修。這個印出來了，我們這裡可以都拿得到，大家可以多拿幾份去送朋友。

　　所以淨宗，它不是講空門，它是跟你講有的，真有西方極樂世界，真有阿彌陀佛，念佛真的往生淨土，往生的時候阿彌陀佛來接引你。「如來懸知末代罪濁凡夫」，末代是末法時期。現在是末法時期，眾生造罪業，五逆十惡。地球嚴重染污，我們身心染污，大地染污，我們依賴生存的食物染污，衣著也是染污，現在到了很嚴重的時候。這樣的凡夫，「立相住心尚不能得」，立相住心這個方法，在佛法不是最高的方法，這個方法都不能成就，「何況離相而求事者」。那要教你離一切相，即一切法是根本做不到，那是大乘上上根人才有分，上中下三根都沒有分。「似無術通人」，好像沒有神通，那些普通人，「居空立舍」，讓你在空中造一個房子行嗎？不行，沒有這個能力。可是生到西方極樂世界就行，你希望你的房子在空中，真的在空中；希望它在地面，它就在地面。極樂世界人人都有這個本事，我們這個世界不行。

　　再看下面一段，我們統統看解，黃念祖老居士的原文。「蓋以眾生妄心，念念相續，如急流水，從未暫息」。這是先從比喻上來說，我們世界的眾生，他的妄念，妄心就是妄念，前念滅，後念就生，一個接一個，從來不間斷，好像很急的流水，從未暫息過。從什麼時候？從我們最初一念不覺，這個念頭起來了。到什麼時候它才息掉？到成佛。你沒有成佛，這個念頭就不會息掉。明心見性，見性成佛，這個念頭沒有了；念頭沒有了，自性就現前。這個念頭叫無始煩惱，叫無明，無始無明煩惱。這煩惱也不是真的，問題出在哪裡？我們把它當作真的，肯定認它是真的，不知道它是假的，虧就吃在這裡。什麼人知道它是假的？八地以上，八地以上這個境界他看到了，他完全明白。看到當然就想把它斷掉，你看還要經過九地、十地、等覺、妙覺才能把它斷乾淨，不是一看見就能斷的，還要經過相當一段長時間。真斷了，那就是妙覺如來。他修行的這個場所，實報莊嚴土不見了、沒有了，這個時候指的方不見了，立的相也不見了，這是如來究竟的境界。你看，自然證得，一點都不操心。

　　現在我們不是八地以上的境界，我們今天的境界就像此地這四句話說的，念念相續，如急流水，從未暫息。「今若勉強按捺」，你勉強的把它按住，止住它，「粗念雖得稍息」，修定、持咒、念佛，這都是把它按捺，粗念好像沒有了，「細念從未暫止」。細念你不知道。阿羅漢修行不簡單，四果四向，八個階段，每個階段都相當長的時間，把見思煩惱斷了，六道輪迴不見了。六道輪迴從哪來的？見思煩惱來的。見思沒有了，六道就沒有了，他算是醒悟過來了，做了一場惡夢，醒過來了。醒過來是四聖法界，他所看到的是聲聞、緣覺、菩薩、佛，是釋迦牟尼佛的淨土；六道三途是釋迦牟尼佛的穢土，他從穢土裡頭跳出來生到淨土。淨土是什麼？細念。粗念沒有了，執著是最粗的念頭，分別，細了。

　　在四聖法界裡，阿羅漢斷執著的習氣，辟支佛斷分別，分別斷盡了，辟支佛成菩薩，菩薩再把分別的習氣斷掉，那就成佛了。所以十法界裡面的佛，我們就很清楚，見思煩惱斷了，習氣也斷了；塵沙煩惱斷了，習氣也斷了。《華嚴經》上講不分別、不執著，連分別執著的習氣都斷了，這個人是什麼人？十法界裡面的佛。他現在要斷的是無始無明，無始無明就是起心動念。六根在六塵境界裡頭修什麼功夫？修不起心、不動念。不是不看不聽，亦看亦聽。雖看，不起心動念；雖聽，也不起心動念，就是外面境界清清楚楚，裡面如如不動。這個修成功了，他就超越十法界。十法界還是一場夢，第二次夢醒了，十法界不見了，眼前是什麼境界？諸佛如來的實報莊嚴土，叫一真法界。那我們曉得，十法界的佛把無始無明斷掉了，無始無明習氣沒斷。諸佛如來實報莊嚴土怎麼來的？就是無明習氣變的，無明習氣如果斷掉了，實報土就沒有了。可是無明習氣非常難斷，不像見思的習氣，不像塵沙習氣，那都有辦法斷，無明習氣沒有辦法斷。因為無明是不起心不動念，起心動念沒有了，你用什麼方法斷它？你想斷它又起心動念了。所以在這個層次修行，就是隨它去吧，別去理它，時間長了自然就沒有了。這個境界裡叫無功用道，古人說「此處用不得力」，你一用力你就墮落了，你就往下墮，一切恆順自然。

　　在實報土裡面修行，實在講只有一個障礙，不能回常寂光，就這一個障礙，除這一個障礙之外，其他的什麼障礙都沒有。《華嚴經》講的四無礙他統統具足，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，所以他有能力供養遍法界一切諸佛如來，他有能力分身去供養無量無邊諸佛，他能分無量無邊身。每一尊佛的面前都有他在供養，供養修福；都有他在聞法，諸佛在說法，他都在那裡聽法，聞法是開智慧，福慧雙修。所以在實報莊嚴土的人，他們的事情，每天幹的事情，就是供佛聞法，再就是幫助眾生。有緣的眾生，他能隨眾生心，應所知量，眾生心裡想見佛，他就現佛身；想見菩薩，他就現菩薩身。像觀世音菩薩三十二應，眾生有感他就有應，應身去幫助這個眾生，幫助他轉惡為善，幫助他轉迷為悟，幫助他轉凡成聖。他能在十方一切諸佛剎土裡頭教化眾生，他沒有妨礙。等到時間到了，無始無明習氣斷乾淨了，他就回常寂光。

　　回常寂光那就得大自在了，跟眾生起感應，純屬於自然的。常寂光，身沒有了，念頭也沒有了，我們講心也沒有了，身心都不見了，身心變成什麼？變成了常寂光。常寂光在哪裡？無處不在、無時不在，萬事萬物都在常寂光普照之中，所以諸佛如來跟我們一體。就像我們在這個小講堂，這麼多燈光照到我們，我們的身心跟這個燈光融成一體，自自然然融成一體。可是我們這邊的光，你隔了一層皮膚，它照外面，裡頭照不到。常寂光不一樣，照透了，裡面全照見了，它沒有障礙，像我們現在講的Ｘ光、紫外光，它沒有障礙，它能穿透。所以常寂光是一切光的源頭，那是自己的真性。自性的相是一片光明，叫大光明藏。這才證得究竟圓滿，回歸自性。這是十方如來普度眾生的本願、本懷。

　　我們現在知道，粗念稍稍止住一點，身心就感到自在，細念從來沒有停過。這個細念，一秒鐘一千六百兆的念頭，單位是兆，一千六百兆，這個頻率在波動，它沒有停過。「行人倘若錯認，便雲相應，實大謬誤」。修行人如果認為我們有一點點小功夫，心地得一點清涼，就誤認我已經得定、已經見性，這就錯了。「於是大悲慈父，興無緣之慈，垂茲奇妙方便法門，指方立相，攝心專注。即此妄心，持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念。念得純熟，乃忘能所。心無所住，佛號分明。暗合道妙，便契《金剛般若經》無住生心之妙諦」。這幾句話說得非常之好，把淨宗的真正妙處說出來了，你才曉得這個方法真妙。我們要用平常的方法，總是要搞清楚、搞明白。這個方法首先要感謝阿彌陀佛，不是阿彌陀佛想出這個方法，我們沒有得度的機緣。所以他用這種奇妙方便的法門，就是指方立相，攝心專注。我們真佔便宜，一天到晚嚮往的是西方極樂世界，無論在什麼地方，我們都會想著哪個地方是西方。我們面對著西方，相信西方那邊有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，阿彌陀佛現在加持我們。我們念佛的時候就是他加持的時候，我們念佛的時候，就是同佛善根福德的時候；善根是智慧，智慧福德跟佛是同等。

　　攝心專注，攝心是收心，大勢至菩薩教給我們「都攝六根」就是攝心；專注就是專念，一心專念。即此妄心，我們現在執持佛號的是妄心。念一佛名，這一句重要，這就是為什麼要念佛，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念。念這一聲阿彌陀佛，真的換了百千萬億妄想雜念？這話真的嗎？你們誰相信？我們在一起一同學習這麼多年了，我問這個話，大家一定要相信。為什麼？彌勒菩薩告訴我們，「心有所念」，這一念的時間多長？一彈指。我們念這一聲阿彌陀佛不止一彈指，南無阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛，念得最快的一念大概要半秒鐘，兩聲佛號就一秒鐘。一秒鐘有多少個念頭？一千六百兆。這裡說的百千萬億妄想雜念，有沒有超過一千六百兆？沒有。這個話是一點沒有誇張。一秒鐘，我們的妄想雜念已是一千六百兆，我們念這一句佛號，不就是把一千六百兆的妄念換過來了？這法真妙！所以這個話一點都不誇張，說得非常的保守。

　　念到純熟，乃忘能所，能念的心忘掉了，所念的佛忘掉了，但是阿彌陀佛、阿彌陀佛還不停止，還在那裡念。自己感覺什麼？感覺身體沒有了，或者是下半身沒有了，或者是上半身沒有了，很多修行人有這個境界，我們自己也曾經有過。這是什麼境界？這是忘能忘所的境界。這境界並不是很高，念到專一的時候，這境界就會現前。心無所住，可是佛號分明，一句接一句念下去，這叫暗合道妙。便契《金剛般若波羅蜜經》所說的「應無所住而生其心」，這就叫無住生心。念得純熟，忘能忘所，心無所住，就是《金剛經》上的應無所住。佛號清清楚楚，也是一句接一句，這叫生心，應無所住而生其心。《金剛經》上說的妙諦，我們用指方立相、攝心專注可以修成功。別的法門不行，這個法門行。念到功夫純熟，一切法門全貫通了，無量法門即是一門，一門即是無量法門。

　　我們看底下這段，「夫眾生之生滅心，處處能緣」，攀緣，就是妄想，可以想過去，可以想未來，可以想此地，可以想他方。生滅心就是妄心，前念生，後念滅，但是它的能量非常之大。它就是不能緣般若，它緣不到自性，自性裡面無量智慧它緣不到，自性裡的智慧就是般若。「須位登別教地上之菩薩，方能契入」，別教地上菩薩就是初地以上，在《華嚴經》圓教初住以上，這樣的人，「於無住時即生心，於生心時即無住」，他無住跟生心是同時的。實際上本來是同時，可是我們迷失自性太久了，總是把它打成兩段，「一時生心，另一時無住」，無住的時候不是生心，生心的時候不是無住，「可見凡夫絕分」。凡夫對於《金剛經》的境界沒辦法契入，但是念佛人不一樣，念佛的人暗合道妙。這句話不可思議，可以契入這個境界，雖然心裡什麼都沒有，這一句佛號繼續不斷。佛號雖然繼續不斷，心裡頭也一無所有。無住跟生心是同時，不是兩截。

　　「今此淨土法門，教眾生持名念佛，令眾生即念離念，潛通佛智，暗合道妙，巧入無念，即凡成聖」。這就是淨宗所說的一心不亂，不是事一心不亂，這是理一心不亂。理一心不亂跟宗門大徹大悟、明心見性境界完全相同，跟教下大開圓解的境界也是相同。大開圓解，對於世尊四十九年所說的一切法，沒有一法不貫通的。他不需要學的，一部經通了，一個法門通了，一切全通了，這是佛法。跟世間法不一樣，世間法學一樣只懂一樣，隔行如隔山，他不能夠全通。為什麼？他用識，他用妄想分別執著，所以他不通。那佛法為什麼會通？他不用識，他用智，他用真心，他用真智慧，所以他能夠一切貫通。

　　真心、真智慧都要把虛妄放下。什麼是虛妄？執著是虛妄，分別是虛妄，妄想是虛妄。這個東西只要一放下，真心就現前。用真心不用妄心，一門深入，長時薰修，就能得定。那是什麼定？自性本定。惠能大師開悟告訴我們，「何期自性，本無動搖」，自性是不動的，沒有搖擺的，這是自性本定。換句話說，本定才是你的真心，念頭起伏這不是真心，這是妄心。用念頭起伏，你學來的是知識；用真心，你學來的是智慧。智慧能圓成佛道，能幫助我們自己回歸自性，這個不可思議，知識不行。在這個世間，知識可以拿到博士學位，可以做個佛學學者，專家學者，也能講得天花亂墜，也可以著作等身，但是出不了六道輪迴，煩惱習氣沒斷。這就是古大德常常勘驗學人，你會麼？意思就在此地。你會不會？會，就是說會用真心；不會，你還是用的妄心，你還是用分別執著。會的人不用分別執著，學得快！

　　所以一定要曉得淨宗之妙、淨宗的殊勝，妙在哪裡、殊勝在哪裡、好在哪裡，要能說得出來，就是教眾生持名念佛，幫助眾生即念離念。我天天念這句阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，不著相、不分別，我不分別、不著它，我還是阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，並沒有把阿彌陀佛斷掉，真可以不執著、不分別。如果有雜念進來，妄念、雜念很多，印光大師教我們計數念佛，就是用他的十念法。十念法，數是暗計，只計一到十，再從一到十，永遠是一到十。這個方法是什麼？不讓雜念進來。如果念到沒有雜念，就不要計數了，完全是暗合道妙。這個方法高就高在即念離念。

　　其他的法門，這是高級佛法，它離念是無念，心裡頭真沒有念頭。但是又很容易起誤會，墮到無明裡頭去了。他修什麼？修無想定，無想定的果報在四禪天的無想天，這變成外道了，這個很麻煩。我們想到袁了凡先生在雲谷禪師的禪堂，三天三夜不起一個念頭，那是無想定，那不是真正禪定。雲谷禪師問他是怎麼修的，三天三夜不起一個妄念是很難得，這功夫算是不錯。他是很老實，告訴雲谷禪師，我的命被孔先生算定了，二十年，一點差錯都沒有。命既然註定了，還有什麼好想的？乾脆不想了。所以他那個定叫無想，就是無想定。無想定還是迷惑顛倒，解決不了問題，為什麼？有定沒有慧。佛教給我們的定是有定有慧，定中有慧、慧中有定。定慧要均等，這才能入定。這兩個不平等，慧多定少，人心就慌亂，就定不下來，叫掉舉，心裡七上八下；如果慧少定多就打瞌睡，精神提不起來。一定要它兩個平等，這就入了定。所以入定也不容易，哪有念佛容易！念佛這個功夫比它高，超過《金剛經》太多太多了。

　　這些理搞清楚，我們對它才會相信，才不會懷疑，知道這個法門妙，跟《華嚴》、《法華》沒有兩樣，成就，老實說比它還殊勝，沒有一個法門能跟它相比，真不容易！我們這一生能遇到別空過了，這才是我們一生第一樁大事，其他的全是雞毛蒜皮，不值得一提。所以你看，即念離念，潛通佛智，暗合道妙，巧入無念，即凡成聖。你到極樂世界哪有不成聖的道理？這就是阿彌陀佛本願威神在加持你，把你提升到阿惟越致菩薩。你明白這個道理，你一點都不疑惑了。

　　「故《疏鈔》曰：越三祇於一念」，越是超越，超越三大阿僧祇劫，就在一念。這三大阿僧祇劫是誰？是實報土四十一位法身大士，你就一個持名念佛的方法超越他們。「齊諸聖於片言」，片言就是一句佛號，諸聖是四十一位法身大士，你跟他們平等，你還超過他。末後兩句讚歎，「至哉妙用」，至是到極處了，妙到極處、妙到頂點，真正不可思議！

　　我們再接著往下看，「其他法門乃正入無生，故為難行道」；念佛法門巧入無生，巧妙！他們那個是正當方法走的，正科生，我們這是巧方法，巧方法超過他們。「今此淨業，巧入無生，蓋易行道也」。這個巧入容易，正入很難。「念佛法門乃修行之徑路」，徑路是近路、直路，不拐彎的，最近的一條道路。換句話說，其他法門不是近路，是拐彎的；會達到，但是這個路走得很遠，繞很大一圈才達到。「而持名一法又為四種念佛中之徑路。故稱為徑中之徑」，徑路裡頭徑路。

　　四種念佛，這是淨土宗說的，有實相念佛、有觀想念佛、有觀像念佛，最後一個持名念佛，這四種前面三個都難。觀想，《十六觀經》裡頭，第一觀「落日懸鼓」，每天晚上太陽下山，看這個紅太陽。觀成了，無論在什麼時候，太陽都在你面前，你睜著眼睛，太陽在面前，閉著眼睛太陽也在眼前。你試試看，你什麼時候能觀成功？很難！這十六種觀法，無論哪一觀，只要一觀成就了都能往生。為什麼？心繫西方，跟阿彌陀佛相應。觀像念佛得有大福報，造一尊莊嚴微妙的阿彌陀佛像，你一天到晚對著它看，你看它，它看你，這叫觀像念佛。你離開像，離開像就沒有了，就斷掉了，功夫就斷了，你一天到晚不能離開佛像。所以這要很大的福報，生活不成問題，有人伺候、有人照顧，他有這麼空閒，一天到晚面對著佛像，也不容易，像去，觀就空了，都難。念佛容易，無論什麼時候，無論什麼場所，大聲念、小聲念、默念、心裡頭念。金剛持，口有動，口沒有聲音，口時時在念，但是不出聲音，叫金剛持。默念，口看不出來，心裡頭在念。所以持名最方便。持名，念到念而無念，那就是實相念，所以持名通實相，暗合道妙。這是四種念佛裡頭，最徑裡頭徑中之徑。

　　「又本經不倡一心不亂」，不提倡。一心不亂不容易。有人讀了《阿彌陀經》來跟我說，經上的標準是一心不亂，我做不到。他說的是真話，不是假話。《彌陀經》梵文原本不是一心不亂，是一心繫念。一心不亂是鳩摩羅什大師他翻的，是他的意思，不是佛經本來的字，找梵文原本看就查出來了。他翻得不錯，不能說他錯，他這樣翻對我們是個鼓勵。念佛念到功夫成片，這才能往生，就真的把妄念、雜念念掉了，清淨心現前，這並不是一心。這樣的功夫在往生的時候，阿彌陀佛來接引，佛光一照，你的功夫馬上就提升一等，就升等了。佛光一照就升等了，功夫成片就提升到事一心不亂，念到事一心不亂就提升到理一心不亂。所以他沒有說錯，講清楚、講明白我們就知道了。經一定要明白，不能含糊，不能有疑惑，有疑惑就有障礙。我們念到功夫成片是可能的，這個不難。事一心不亂是見思煩惱斷了，他的功夫等於阿羅漢，現在人做不到。理一心不亂是明心見性，妄想分別執著統統都放下了。理一心不亂生實報莊嚴土，這不是凡夫能做得到的。可是我們知道，我們只要有功夫成片的功夫，往生的時候就是事一心不亂。所以本經，《無量壽經》上不講一心不亂。

　　「直以發菩提心，一向專念阿彌陀佛為宗」，修學的宗旨。修學最高指導原則，就這兩句話，「發菩提心，一向專念」。而發菩提心這一句，蕅益大師在《要解》裡頭講得太好了，印光大師非常讚歎。古大德沒說過，他說出來了，他說真信有極樂世界，真信有阿彌陀佛，這就是發無上菩提心。菩提心是願、是信，真正肯發心往生西方極樂世界，你真有這個願，真信真願就是無上菩提心，這就好辦了。可不能懷疑，可不能猶豫，不能對這個世間有任何貪戀。為什麼？有貪戀你就去不了，那就是你的業障。這個障礙起不起作用是你自己做主，別人做不了主的。我自己肯放下，他就障礙不了，我就穩穩當當往生到極樂世界。所以要放得乾淨，不要有任何執著。然後一向專念，一個方向，西方極樂世界；一個目標，親近阿彌陀佛，這樣的人沒有一個不往生。所以，「但能發心專念，皆可往生。故更為明確簡要」，講得清楚、講得明白、講得精確，簡單扼要。

　　「是故此經稱為淨宗第一經」，淨土宗第一經，「因其為直截中之直截，方便中之方便。絕待圓融，不可思議」。這個經這樣的細說，主要是它真的是難信之法。真講清楚、講明白了，我們的疑慮就斷掉了，我們這一生真正得到《無量壽經》殊勝的利益，這太殊勝了，到極樂世界去作佛去了！要知道，這個作佛是跟阿彌陀佛完全同樣的佛，不是別的佛。阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，把我們的身分、地位提到這麼高，所以一般人不相信。

　　「日本淨宗大德推重此經，過於我國」，這真的。「日《黑谷大經釋》雲」，這裡頭有這麼一段話。黑谷是唐朝時候人，在中國留學，善導大師的弟子，回到日本之後，把淨土宗傳到日本，是日本淨宗第一代祖師。「於往生教，有根本亦有枝末。此經名根本，餘經名枝末」。淨土主要的經典，現在有五種，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《彌陀經》、《普賢行願品》、《大勢至菩薩圓通章》，這五種經以《無量壽經》為根本，其他的是枝末，說此經是根本，餘經是枝末。「又此經名正往生教，餘名傍往生教」。這是正的，其他的是輔助的，我們講正助雙修。「又此經名往生具足教，他經名往生不具足教」。具足是圓滿的意思。這個經確確實實講得非常圓滿，把極樂世界的緣起、阿彌陀佛的歷史全都說出來了，極樂世界是怎麼來的、怎麼回事情，理事、性相、因果面面周到，讓我們深信不疑。他經，像《彌陀經》講得簡略，極樂世界歷史沒有說，四十八願怎麼來的沒講；《觀經》只偏重在理論跟方法，其他的都不說，只有這部經講得圓滿、講得完整，面面俱到。「據上之義，淨土宗譬如妙高峰頭」，淨土宗好像是高山山峰，「而本經正如峰頭之頂尖」。這是用比喻說，說明這個經的殊勝。

　　「本經謂，當來一切含靈，皆依此法而得度脫」。這是佛說的，就在《無量壽經》上講的。當來是將來，佛滅度之後，特別是末法之後，一切含靈都是依這個法才能夠度脫，脫離六道輪迴、脫離十法界。「是知利濟眾生，此經為最。持名之法，暗合道妙，最易行故」。這個暗合道妙一句話說得太好了。道妙是大般涅槃，道妙是諸佛所證的果法，沒有想到持名跟實相相應。念佛只要念下去，自自然然會念到念而無念、無念而念。你不要著急，你不要去想，不要去作意，一直念下去，自自然然入這個境界。這個境界就是《金剛經》上講的無住生心，就是大乘道妙。所以最易行故，很容易你就能證得，這個功夫不在他們之下。實際上他們得不到佛力加持，我們這個地方不但得彌陀加持，本師釋迦加持，十方一切諸佛加持，這個到哪去找去？沒法子比。所以一定要知道。這一生遇到空過，那叫真正可惜。

　　我們學到這個地方，也深深覺悟到，我們要徹底放下。活一天，讀一天《無量壽經》，跟大家在一起分享這部經，老老實實念阿彌陀佛，其他的什麼法門、什麼樣經教統統放下了。我們對於一切經教只有恭敬、讚歎、供養，我們自己不學了。學善財童子老實念佛，一門深入，我們決定得生淨土，決定親近彌陀。同學們如果真發心，將來在極樂世界我們又會在一起。今天時間到了，就學到此地。

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