禪茶文化的精神：「正、清、和、雅」

禪茶文化的精神是「正、清、和、雅」，禪茶的「正」就是八正道，「清」就是清凈心，「和」就是六和敬，「雅」就是脫俗。

禪茶與八正道

泡茶、喝茶，可以說與修行佛陀的教誨「八正道」一致。因為泡茶時，要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味。此外，靜靜地喝茶的態度，也類似於坐禪修行法。有句話說：「茶禪一味」即喝茶和修禪是一個味道。

八正道的解釋有兩種含義：一是世間的八正道，即是正確生活的一種標準。二是出世間的八正道，是修習智慧解脫道之修行者所應遵行的生活標準。因此可以這麼說，八正道是任何修學佛法之佛弟子皆應完成的生活方式和修行態度，唯有依八正道才能真正凈化修行者的身心。它是一條通過德行（戒）、理性（慧）與精神凈化（禪定）而走向體證世間及實相的路徑。所謂正見、正思維、正語、正業、正精進、正命、正念、正定為八正道。

①正見：正確的知識和見解就是正見，反之為邪見。世俗生活中的正見是指一些正確經驗所積累的知識、善良的心腸，理性恪守的情操，通過名稱、標誌及事物的相貌與形狀而產生的一種分辨體系，有一定的相對性。出世間的正見指依教義保持慧照分明，見理正確。但根本上講，出世間正見則只有在明心見性後的人才會真正擁有，只有通過修習正確的禪定及放下一切雜念與染著後才能生起。

②正思維：沒有貪、嗔、痴等煩惱的情況下，依正見觀察、思維，如理地作出決定的過程和狀態，所以正思維又稱為正欲或正志，也只有由正思維才能做出正確之身口意三業的行為。比如腦海里有「己所不欲，勿施於人」，「莫以善小而不為，莫以惡小而為之」等，都是正思維的表現。出世間的正思維則指依佛學義理作想作觀，利於我們斷惑證真。在品茶時，應該暫時放下世間名利、是非人我，以一顆謙虛的心、無染的心來品茶。

③正語：不撒謊，不花言巧語，不搬弄是非，不發表引起兩者間的憎恨、敵意及不和之言論，不粗惡口罵人，不苛刻、酷毒之諷刺，不作無意義之空談。等等就是正語。所謂直心為道場，修行人須光明磊落、坦蕩蕩、和藹可親地說話做事。出世間正語要求較嚴，不專心修道四處遊說、行咒術、算卜、仰觀星宿等言辭即是沒做到正語。品茶時當然不可論及東家長西家短的是非以及談論與破迷開悟、離苦得樂無關的事情。

④正業：不違法，不侵害一切眾生利益的行為和職業等就是正業。修道時修無漏慧，住於清凈梵行之中，在行住坐卧中正念而住也為正業。日常生活中，比如我們從事賭、淫、盜、獵、宰屠、毒品、軍火買賣等都為邪業。而且這個盜很廣義，我們佔小便宜，甚致偷稅漏稅都是盜。因此，凡不屬於我們的利益我們硬要佔為己有都為盜。禪茶人當然要堅守正業。

⑤正命：以合法不損害眾生利益的謀生方式來維持生命，乃至不販賣眾生、軍火、殺生器具、毒品或嫖賭等行為或行業都為正命的一種體現。若是出家人，則是如法修行，如法求衣服、飲食、坐卧具、病緣醫藥，不貪圖供養等為正命。

⑥正精進：如法認真地修行等都為正精進。反之為邪精進。佛門將木魚視為法器之一，認為魚晝夜都不合眼，因此用木製成魚形，以敲擊木魚警戒僧眾晝夜思道，努力修行，這就是正精進的表現。吃茶就老老實實吃茶，不要三天打魚兩天晒網，要一門深入。

⑦正念：以世間法來說，不生邪惡之心念，稱為正念，反之則是邪念。以修行來說，即是憶念正法，生出信持正法的念頭，念經、念佛、念佛咒等都為正念，否則即是失去了正念。在高層次修法中，哪怕有不行善和犯惡的心念也為失去正念。時時刻刻不離禪茶之「平常心」。

⑧正定：日常生活中，信守正念，不為外境誘惑而沉論、迷失也為正定。對於修行而言，對境無心即是正定，正確的禪定是我們轉識成智的有力保障（由定發慧）。外道氣功也修禪定，有的則很可能是邪定（易走彎路或走火入魔）。修習正定者才有開啟大智慧的無上果報。

禪茶與清凈心

清凈心，即無垢無染、無貪無嗔、無痴無惱、無怨無憂、無系無縛的空靈自在、湛寂明澈、圓融無住的純凈妙心。也就是離煩惱之迷惘，即般若之明凈，止暗昧之沉淪，登菩提之逍遙。有了清凈心，則失意事來能治之以忍，快心事來能視之以淡，榮寵事來能置之以讓，怨恨事來能安之以忍，煩亂事來能處之以靜，憂悲事來能平之以穩……品茶就是需要清凈心，禪茶首先要「靜」然後再進入「凈」；「靜」者歇卻狂心，「凈」者一塵不染。

我們經常聽到佛教的朋友們說發心，一般所說的發心，不外乎出點錢出點力，這是發小的心。經典上說發菩提心，什麼是發菩提心？大徹大悟而成佛，這是真發心。發菩提心又叫發大悲心，真開悟了，才可以無我，才可以犧牲自我度一切眾生。大悲心是菩提心的行用，菩提心是大悲心的體，那麼，菩提心的相呢？就是『圓覺經』所講的清凈心。諸大菩薩雖然大大慈大悲中，自性卻是清清凈凈。菩提者覺悟也，悟了道，得了清凈心，才進入大慈大悲菩薩道。

發了清凈心又什麼好處？可以遠離諸病。什麼病？頭疼、牙痛、胃痛、心臟病、肝臟病、腎臟病，這些是肉體地水火風四大不調所引起有形的病，還有屬於心理無形的病，諸如一切煩惱，一切希求，一切妄想，貪、嗔、痴、慢、疑等等都是病。

宋代慈明禪師喜歡呵佛罵祖，罵人是他的教育法，他的罵是出了名的，他的佛法可也了不起。當時的駙馬爺是他的同參道友，也參禪開悟了的，臨死前，寫封信給慈明，告訴他要走了。慈明乘船趕去，駙馬等他一到，兩人談了幾句就走了。慈明禪師在回程的船上，突然中風，嘴巴歪斜。

他的徒弟急得不得了，說：「師父啊！您是悟了道的一代大師，現在嘴巴歪了，回去怎麼見人？」

這位師父平日愛罵人，呵佛罵祖慣了，現在果報來了，嘴巴都罵歪了，這怎麼辦？

慈明禪師說：「別急！不用擔心！」然後雙手托住下巴，用力一扭，說：「你看！這不就好了！」果然嘴就不歪了。大家想一想慈明何以有此本事？

禪茶與六和敬

禪茶的「和」就是六和敬，六和敬是身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均。

（一）身和同住

大家同住在一起，必須要做到身業清凈，和睦相處，大家在一起品茶修行，必須做到互相包容。

（二）口和無諍

不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。要說愛語、柔軟語、正語、真實語、實義語。把握說話五原則：

1、仔細聆聽，想了再說；

2、語音清楚，語詞恰當；

3、語氣溫和，態度誠懇；

4、內容豐富，幽默風趣；

5、不說他過，緊守秘密。

大家在一起品茶，必須要做到語業清凈，即說話的語氣，要謙和禮貌，悅耳可愛，不宜惡口粗聲，引人不快，以致發生爭吵的事件。

（三）意和同悅

心是一切行為、語言的基礎。有什麼樣的心，就會有什麼樣的行為語言，進而形成什麼樣的世界。佛弟子端心正意，一心正念。以戒定慧三學調伏自心，以出離心解脫煩惱，以菩提心自利利他，以六度心和四無量心廣度眾生。日用平常保持精進心、至誠心、深心、發願迴向心、大慈大悲心、大智心、大願心、平等心、同理心、光明心、自在心、空心、信心、柔軟心、清凈心、通達心。面對一切人事物時，於內心作意欣樂：廣大意樂、長時意樂、歡喜意樂、荷恩意樂、大志意樂、純善意樂。大家在一起品茶，必須要做到意業清凈，即要有善良的用意，坦白的胸懷，有值得歡心快意的事，要大家一起分享，不要為求個人的歡樂而不顧大眾的歡樂，或把個人的快樂建築在大眾的痛苦之上。

（四）戒和同修

戒是無上菩提本，百善戒為先。戒是定慧二學的根本，無戒則定慧彷佛蓋在沙灘上的高樓，容易倒坍。無規矩不足以成方圓，戒律乃是維持教團的柱石，目的都是在消極止惡和積極行善，只有遵守了禪茶的儀規才能更好的進入「禪茶一味」的境界。

（五）見和同解

知見決定一個人或團體的走向與成敗，佛教最重正知正見。但隨著佛教二千五百餘年的發展，不同宗派傳承發展出各自的知見，佛弟子宜全盤了解，不應北傳譏南傳為小乘，南傳否定北傳為非佛說，密教斥顯教為不究竟，應該互相包容。而作為禪茶文化的研究大家都應該抱著一個破迷開悟、離苦得樂的目的。

（六）利和同均

大家所獲得的利益，包括財利和法利。不論是經濟上的財利，或知識上的法利，必須要大家平均分配，平等享受，不因厚此薄彼，使之發生利害衝突，或養成營私肥己的惡習，不能使教財成為公產，致引起爭權奪利的糾紛，會影響到教團的破產。不僅大家一起品嘗禪茶甘露而且還要分享禪茶帶給大家的法喜。

禪茶與雅

正確、合乎規範是名為雅；情趣高尚、超凡脫俗、意趣深遠、正而不邪都是「雅」；富貴不矜、貧賤不卑、出淤泥不染、做而無做、無做而做是謂高雅。

古今茶人無不以品茗談心為雅事，以茶人啜客為雅士，「雅」對中國茶文化影響最深。

禪之精神在於悟，茶之意境在於雅，茶承禪意，禪存茶中，把茶的內在精神體驗用語言和藝術表現出來就是「雅」，而「雅」所蘊涵的茶的無限「真諦」是需要「吃茶去」才能體驗的。而作為「禪茶一味」的禪茶必須是傳統的茶之雅與對佛法的領悟的有機結合。

禪茶之旨趣就是借「雅」來體悟佛法之空性。宇宙間萬事萬物包括人類自身在內它的本體都是四大所成，即地、水、火、風這四大所成，在禪茶茶道中四大均有所表，即茶具表地大，沏茶之水表水大，給茶水加溫之熱力表火大，行茶道之動作或品茶表風大。禪茶雖然是「空」，但禪茶含萬法。這裡所指的「性空」的「性」不是物理學和生物學意義上的物性，而是指一種不依條件（緣）的獨立存在的「自性」（自體），「自性」的含義是自己有、自己成、自己規定自己、本來如此、實在恆常的意義，我們只要冷靜反覆推論思考就會領會，不依任何條件的絕對的獨立存在的「自性」是根本沒有的。佛法認為宇宙萬物都是由各種條件（緣）而生，任何事物都是「緣生則生」、「緣闕則闕」，即產生該事物的條件具備了，該事物就產生而存在，條件不具備，就不能產生。緣生的事物不能離緣而存在，這就叫作「無自性」，即「性空」。

佛法講「四大皆空」的用意是要人們認清宇宙人生的真相，以解除身心的束縛，獲得解脫和自在。能積極進取、淡泊名利、樂於助人、不圖回報，既利於社會，又體現自己的人生價值。有些人因不了解「有」的空性本質，過分執著「有」，把「有」當作一種永恆不變的存在，這是一種貪慾的人生，一個人對「有」看得太重，貪得無厭，慾壑難填，那麼他就會煩惱痛苦。佛法就用「四大皆空」、「萬有性空」來破除他們對世間假「有」的常見。世間還有一些人，他們雖能看出「有」的虛幻實質，但因不了解緣起事物的作用不空，相續不空，認為世界一切萬物既然是虛幻的，那麼生存還有什麼意義呢？於是他們中有的人不顧家庭倫理、社會道德，放縱自己、為所欲為；還有的人則是消極厭世、頹廢悲觀。這兩種人生態度才是虛無主義。佛法就以「性空妙有」、「相續不空」來破除他們執著「空」的斷見。

佛法是用「四大皆空」來破除迷界的舊執著——盲目貪婪、極端自私的人生態度，用「相續不空」來建立悟界的新觀念——積極奉獻、造福人類的人生觀。

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