12-周易杭氏學-清-杭辛齋 > 0-周易杭氏學-清-杭辛齋

　　《周易杭氏學》　　　　圖書第一　　《易》注自宋以前未嘗有圖也。逮周廉溪傳陳希夷《太極圖》而為之說，遂開理學之宗。但《圖》與《易》猶不相屬也。至朱子《本義》，取邵子河洛、先後天八卦、大小方圓各圖，與其改訂之卦變圖，弁諸經首，歷代宗之。自是圖之與《易》，相為附麗。後之說《易》者，無不有圖。漢學家雖力攻河洛先後天之名，而其為說，仍不能廢陰陽四象及五行生成、九宮變化之義。而為之圖者，且層出不窮。蓋數理繁賾，卦爻錯綜，表之以圖，說乃易明。故學《易》者先辨圖書，識其陰陽生化之原，奇偶交變之義，而後觀象玩辭，有所準的。不致眩惑歧誤而靡所適從，亦事半功倍之一道焉。　　太極　　《系傳》曰「《易》有太極」，又曰「六爻之動，三極之道也」。極者，至極而無對之稱。三極者，天極地極人極也。故曰「太極」者，所以異於三極也。極既無對，極而益之曰「太」，則更無有可以並之而尚之者矣。是以太極者，立乎天地之先，超乎陰陽之上，非言詞擬議所可形容。蓋狀之以言則有聲，有聲非太極也。擬之以形則有象，有象亦非太極也。《詩》曰「上天之載，無聲無臭」，庶或似之。然無字為有字之對，有對亦非太極也。孔子於無可形容擬議之中，而形容擬議之曰「太極」，可謂聖人造化之筆，更無他詞足以附益而增損之矣。然而有太極之名，似亦非太極之真諦。乃無礙其為太極者，則以「太極」二字，均無物質無精神可言，更無其他之詞義足以相併相對。可以謂之名，亦可以謂之非名。此聖筆之神化，所以不可思議也。夫焉能又為之圖？自周子而後，相傳之圖有三。於是「太極圖」三字，流播環寰宇，幾於婦孺皆知。以論傳論，恐學者認《太極圖》為太極，則是非混淆(「《易》有太極，是生兩儀」。《易》曰「辨是與非」，即辨諸此。另有《圖說》見後。)。差以毫釐，謬以千里，而象數終無以明矣。爰詮其義，並列後出諸圖，以資辨別。　　老子曰「有物無形，先天地生」，即謂太極也。以孔子《十翼》告成，老子已出關西去，故未知孔子有此假定之名，而曰「無以名之，強名之曰道」。究竟「道」字，實未能妙合無間，老子亦無可如何，而強名之耳。使老子得見孔子「《易》有太極」一語，必舍其名而從之。《道德經》更可省卻無數語言矣。　　《說文》：「極，棟也。」《易?大過》：「棟隆，本末弱也。」棟亦訓極。「建中立極」，故極亦訓中。棟從東從木，木生於東，得木之正，故以室中主幹之巨木謂之棟。蓋上棟下宇，初創宮室之時構造皆甚簡單，以巨木支柱正中而四周下垂，與今日營帳之制略同。故棟必在室之正中，與極字之訓，義可以相通。若以今日之所謂棟者例之，則與「極」字之義不相蒙矣。此亦言太極者不可不知者也。　　周濂溪之太極圖　　周子《太極圖說》曰「無極而太極。太極動而生陽，動極而靜。靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而水火木金土五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。惟人也得其秀而最靈。形既生矣，神知發矣。五性感動，而善惡分萬事出矣。聖人定之以中正仁義，而主靜立人極焉。故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰『立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義』，又曰『原始反終，故知死生之說』。大哉《易》也！斯其至矣。」　　周子此圖，出自希夷，宋儒諱之甚深。然希夷亦非自作也，實本諸《參同契》。彭曉注《參同契》，有《明鏡圖訣》一卷。(《序》稱：廣政丁未為蜀孟昶廣政十年，漢天福十二年也。彭號真一子，字秀川，蜀人。)　　毛氏奇齡曰：「《參同契》諸圖，自朱子注後(朱子注《參同契》，隱姓名為鄒欣，號空同道人。)，學者多刪之。」徐氏注本已亡(按：徐名景休，東漢人，官青州從事，注《參同契》。桓帝時授淳于叔通。)，他本龐雜不足據。惟彭本有《水火匡廓圖》、《三五至精圖》、《斗建子午圖》、《將指天罡圖》、《昏見圖》、《晨見圖》、《九宮八卦圖》、《納甲圖》、《舍元播精圖》、《三五歸一圖》。今周子之黑白分三層者，即《水火匡廓圖》也。其中間之水火金木土，即《三五至精圖》也。惟圖式雖同，尚末有太極之名也。考唐《真元妙經品》，有《太極先天圖》，合三輪五行為一，而以三輪中一○五行下一○為太極，又加以陰靜陽動男女萬物之象，凡四大○。陰靜在三輪之上，陽動在三輪之下，男女萬物皆在五行之下，則與周子之圖名義皆同，但多「先天」二字耳。然則此圖，自道家傳出，已無疑義。周子但為之說，並將上下次序略有修改而已。首曰「無極而太極」，終有語病。當時陸梭山已有疑義，與朱子往反辯論累數萬言。朱子雖曲為回護，並於《太極圖說》注中申明謂「非太極之上復有無極」，但其圖明明確太極之上有無極，其說終不可通也。其作《本義》，取邵子先天諸圖，而不以此圖列諸卷首，殆亦有所悟歟！　　古太極圖　　古太極圖，亦名「天地自然之圖」。趙氏撝(huī)謙《六書本義》曰：「天地自然之圖，伏羲氏龍馬負之出於滎河，八卦所由以畫也。世傳蔡季通得於蜀隱者，秘而不傳。趙氏得之於陳伯敷氏，熟玩之有太極函陰陽，陰陽函八卦之妙。自明洪武以後，此圖遂盛傳於世。」(按：蔡氏晚年得此圖未久即病卒，故朱子亦未之見也。蔡死後秘藏於家，至其孫始傳布之，已在宋亡之後。胡元一代，尚鮮稱述。至明初劉青田取以繪入八卦之中，遂風行海內，幾於家喻戶曉，無人不知有太極圖矣。)朱子發云：「陳摶以《先天圖》授种放，三傳而至邵雍。則康節之學，實出自希夷。所演《先天圖》，陰陽消長，亦與此圖悉合，故又謂之《太極真圖》。其環中為太極，兩邊黑白回互。白為陽，黑為陰。陰盛於北，而陽起而薄之，故邵子曰『震始交陰而陽生』。自震而離而兌以至於乾，而陽斯盛焉。震東北，白一分，黑二分，是為一奇二偶。兌東南，白二分，黑一分，是為二奇一偶。乾正南全白，是為三奇純陽。離正東，取西之白中黑點，為二奇含一偶，故云『對過陰在中也』。陽盛於南，而陰來迎之，故邵子曰『巽始消陽而陰生』。自巽而坎而艮以至於坤，而陰斯盛焉。巽西南，黑一分，白二分，是為一偶二奇。艮西北，黑二分，白一分，是為二偶一奇。坤正北全黑，是為三偶純陰。坎正西，取東之黑中白點，為二偶含一奇，故云『對過陽在中也』。坎離為日月，升降於乾坤之間，而無定位。納甲寄中宮之戊己，故東西交易，與六卦異也。八方三畫之奇偶，與白黑之質，次第相應，深得陰陽造化自然而然之妙。但既有黑白之分，備陰陽之用，已非太極之真相，不當稱之為《太極圖》。今北方俗呼此圖為『陰陽魚兒』，『魚』字實『儀』字之誤。稱之曰『陰陽儀圖』，或曰『兩儀圖』，斯名實相符矣。」　　此圖流傳甚古，蘊蓄宏深，決非後人所能臆造。大抵老子西出函關，必挾圖書以俱行，故遺留關中，為道家之秘藏。至於唐宋而後，始逐漸傳布，要皆為三代以上之故物，無可疑也。惟圖像既顯分黑白，是已生兩儀。分之為四，即成四象。分之為八，即成八卦。可謂之「兩儀生四象，四象生八卦之圖」。但流傳既久且遠，世俗已無人不認此為太極圖者。所謂習非勝是，辨不勝辨。惟學者宜詳究其義理，因名責實，而求得真諦。斯源頭不誤，自能清澈見底。不可以習見而忽之，反為流俗所誤也。　　來氏太極圖　　此來瞿塘氏之圖，亦從《古太極圖》研索而出者也。以居中之黑白二線，代兩點，以象陽方盛而陰已生，陰方盛而陽已生，有循環不絕之義。留中空者以象太極，其陰陽之由微而顯，由顯而著，亦悉合消息之自然。與河圖陰陽之數，由微而著，由內而外，亦適相合。來氏另有一圖，以河圖陽數佈於白中，陰數佈於黑中，又以配八卦四時十二辰，及古今治亂盛衰之象。圖多，茲不贅錄。　　來氏此圖，蓋亦悟太極之非圖所可狀，非言語可能形容，故留其外之黑白回互者為兩儀，而空其中以為太極。然「太極」二字之下系之以圖，終有所難通也。以上三圖，皆稱太極。周子之圖，僅見於性理諸書，習之者今已不多。來氏之圖，傳亦不廣。惟第二圖風行宇內，幾與八卦並傳。圖像雖精，與孔子「太極」二字之義，實不相符。此為學易推原象數之第一步，不可不深思明辨，而求得其至當者也。　　易有太極是生兩儀圖　　太極既不可以圖，然非圖又不足明陰陽顯化之妙，是惟有舍太極而圖兩儀。兩儀既明，則太極自立乎其先。無象之象，亦因象而顯矣。　　此端木國瑚氏之圖也，於文日正為是。下正北方正而上直日，日中影正。影正，則左右自分為兩。左陽而右陰。故《易》於乾之初爻曰「不見是」，未濟之上爻曰「有孚失是」。全《易》六十四卦，三百八十四爻，以此一「是」為始終，其故可深長思也。有丨畫中央，便分兩列。《系傳》曰：「乾坤成列，而易立乎其中矣。」是則乾坤左陽儀，右陰儀。從丨生出，是太極，是兩儀。一至而二分(東西分，南北至。)，是一是二，易陰陽生，不待再言「太極生兩儀」，此為「《易》有太極，是生兩儀」。　　端木氏此圖，似較舊說更為明顯。不名曰「太極圖」，更無語病。學者與前三圖合而觀之，「太極」二字之義，可瞭然矣。「太極」之上，無能更加以字者。惟孔子曰「《易》有太極」。「《易》有」二字，必須重讀，與《序卦》「有天地」「有萬物」諸「有」字，皆一氣貫注。孔子贊易，皆是從「有」立說，以示與老子之以「無」立說者不同。故將「有」字直提至「太極」之上，曰「《易》有太極」，而全《易》之生生不已，皆由此「有」字以發生者也。繼之曰「是生兩儀」，此「是」字上貫「《易》有太極」四字，而下澈全章。全《易》六十四卦，皆以此一字作骨，故特於初、終二爻發明之。觀此知孔子贊《易》筆法，一字一義，無不與全書精神貫注，脈絡相通，未可滑口讀過也。　　《系傳》曰「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，太極者實超乎道與器之上，而立乎其先者也。故分言之。形而上者有太極，形而下者亦未始無太極也。故曰「天地一太極」。萬物各有其太極。後儒以太極為形而上者，是與形而下者對待，實失「太極」之本義也(老子曰：「無以名之，強名之曰道。」此道字與形而上之道意義不同。)。是以天下之事事物物，凡有對待者，皆太極所生之兩儀，非太極也(今世科學家曰精神，曰物質，相對待者也，太極實超乎精神物質之上。曰空間，曰時間，相交午者也，太極實超乎空間時間之外。哲學主唯心論者謂一切唯心所造，主唯物論者謂科學萬能物質不滅。太極則超乎唯心唯物之上，而不可以唯心唯物概之者也。)。以質言之曰剛與柔，而太極超乎柔剛之外。以氣言之曰陰與陽，而太極立乎陰陽之先。以事理言之曰動與靜，曰善惡吉凶，而太極實幾於動靜善惡吉凶之微，無有而無不有，無在而無不在。《序卦傳》曰「盈天地之間唯萬物」，謂盈天地之間惟太極可也。此天地一太極也。小而至一塵之微，極至於微而不可見之物，亦莫不各具有動靜生滅之機，即莫不有其太極，此物各一太極也。宋儒言太極，不離乎動靜陰陽，已落言詮。牽及五行，則更遠矣。朱子注《太極圖說》，謂「無靜不成動，無動不成靜。譬如鼻息，無時不噓，無時不吸。噓盡則生吸，吸盡則生噓。理自如此，陰陽只是一氣。陰氣流行即為陽，陽氣凝聚即為陰」。其論雖精，總未達一間。程子曰：「動靜無端，陰陽無始。非知道者，孰能識之？」然動靜無端而自有其端，陰陽無始而自有其始也。識此端與始，以言太極，庶乎近矣。　　河圖洛書　　《系傳》曰：「河出圖，洛出書，聖人則之。」《書?顧命》曰：「河圖在東序。」《論語》曰：「河不出圖。」《禮記?禮運》曰：「山出器車，河出馬圖。」鄭康成《易注》引《春秋緯》：「河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發，洛龜書成。河圖有九篇，洛書有六篇。」揚雄《旡(jì)靈賦》曰：「大《易》之始，河序龍馬，洛出龜書。」《漢書?五行志》劉歆曰：「伏犧氏繼天而王，受河圖則而畫之，八卦是也。禹治洪水，錫洛書而陳之，洪範是也。聖人行其道而實其真，河圖洛書，相為經緯；八卦九章，相為表裡。昔殷道弛，文王演《周易》。周道敝，孔子作《春秋》。則乾坤之陰陽，效洪範之咎徵。天人之道粲然著矣。」河圖洛書之見於經傳者如此，而其內容如何，則無可考。至宋初陳希夷氏，始有龍圖之數。邵康節因之，以五十五、四十五兩數，分為河圖洛書，當時頗多爭議。如范諤昌、劉牧諸氏，以四十五為河圖，五十五為洛書。漢上朱氏因之。朱文公從蔡季通之議，定十為河圖，九為洛書，以冠《本義》之首。更詳演其數，以入《易學啟蒙》，相傳至今。復經丁易東、張行成、熊良輔，及勝清江慎修、萬彈峰諸氏之推演，義蘊畢宣。所謂神變化而行鬼神者，無不與易義悉相貫通，而《彖》、《象》所不可解者、亦得以數象相證而通其義。雖未敢謂此即為古之河圖洛書，而數理之神化，則固建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑者也。自明季以來，言漢學者雖儘力攻擊，但只能爭河洛之名。而於其數，則無能置喙焉。欲探易道無盡之蘊，發千古神秘之局者，端在於是。乃舍其實而鶩其名，不亦慎哉！茲仍從《本義》、《啟蒙》之名，以五十五者為河圖，以四十五者為洛書，以便稱引。至陳希夷龍圖之說，義甚膚淺，故朱子疑為偽造。然其所謂龍圖者，分合之數皆五十有五，且明明曰龍圖不曰龜圖。劉牧之以九為圖十為書，是顯畔其師說矣。　　揚子《太玄》曰：「一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五十為土。一與六共宗(北)，二與七為朋(南)，三與八成友(東)，四與九同道(西)，五與五相守(中)。」按：揚子不言十者，五與五即十，太玄用九數，故置十不言。且數止於九，至十則復為一。故河洛以十為盈虛，亦數象關鍵之一。學者宜深思之。　　鄭康成氏曰：「天地之氣各有五。五行之次：一曰水，天數也。二曰火，地數也。三曰木，天數也。四曰金，地數也。五曰土，天數也。此五者，陰無匹，陽無耦，故又合之地六為天一匹也，天七為地二耦也，地八為天三匹也，天九為地四耦也，地十為天五匹也。」又曰：「布六於北方以象水，布八於東方以象木，布九於西方以象金，布七於南方以象火。」　　朱子曰：「此言天地之數。陽奇陰耦，即所謂河圖者也。中五為衍母，次十為衍子。次一二三四為四象之位，次六七八九為四象之數。二老位於西北，二少位於東南。其數則各以其類，交錯於外也。」按：此非言大衍之數，不必以衍母衍子相牽涉。而四象之數之位，亦為揲蓍得卦之用。於此言之，其義反窄矣。　　《系傳》曰：「天一，地二。天三，地四。天五，地六。天七，地八。天九，地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，此所以神變化而行鬼神也。」揚子《太玄》及鄭注所演其方位與生成之數，均極明晰。雖未繪為圖，已與圖無異矣。陳邵但按其說而圖之耳。五行之次，始見於《洪範》。而坎水、離火、乾金、巽木，均備載於《說卦》。經傳之互見者，更不勝枚舉。故毛西河雖攻擊河圖洛書之說最力，終不能蔑去此數，謂應改名曰「天地生成圖」。然其數之體用自在，名稱之同異，抑其末耳。後儒有泥於「龍馬負圖」之文，謂此五十五數，馬體所生之旋毛。黑白五十五點，其陰陽匹耦如今圖，惟當繪圖點為旋毛形。於是有繪馬而寫圖於馬腹者，亦有將五十五點均改作旋毛形者。其拘泥附會，與漢學家之斷斷然徒爭其名稱者，同一蔽耳。更有泥圓方之說，將河圖一六二七三八四九之數，均作弧線成圓形，於義理並無出入，均可不必也。　　關子明曰：「洛書之文，九前一後，三左七右。四前左，二前右。八後左，六後右。」邵子曰：「圓者星也。曆紀之數，其肇於此乎？(《啟蒙》曰：曆法合三始以定剛柔，二中以定歷律，二終以紀閏余。是所謂曆紀也。)方者土也，畫州井地之法，其仿於此乎？蓋圓者河圖之數，方者洛書之文，故羲文因之而造《易》，禹箕敘之而作《范》也。」　　《大戴禮?明堂篇》曰：「明堂者，古有之也，凡九室。二九四七五三六一八。」(其數及位均與此同。明堂九室，故亦稱九宮。)　　《易乾鑿度》：「太一取其數以行九宮。」鄭注曰：「太一者，北辰神名也。下行八卦之宮，每四乃還於中央。中央者，北辰之所居，故謂之九宮。天數大分，以陽出，以陰入。陽起於子，陰起於午。是以太一下九宮，從坎宮始。自此而從於震宮，自此而從於巽宮，所行半矣。還息於中央之宮，既又自此而從於乾宮，又自此而從於兌宮，又自此而從於艮宮，又自此而從於離宮，則周矣。上游息於太一之星，而反於紫宮。行起從於坎宮始，終於離宮也。」　　九宮之色：一白，二黑，三碧，四綠，五黃，六白，七赤，八白，九紫，以次遞推。今《曆書》承用不廢，亦猶行古之道也。　　張平子曰：「臣聞聖人明審律歷，以定吉凶。重之以卜筮，雜之以九宮。經天驗道，本盡於此。且河洛六藝，篇錄已定。後人皮傅，無所容竄。律歷卦候，九宮風角，數有徵效，世莫肯學，而競稱不佔之書。譬猶畫工惡圖犬馬而好作鬼魅，誠以實事難形，而虛偽不窮也。」觀此可見易象數理之學，在漢時已就式微。宜晉唐而後之言《易》者，失所師承。致悉棄實事，而專尚空談也。　　洛書之數，四十有五。與河圖相合，適為一百。凡一百之數，列為平方，對角分之，則一得五十有五，一得四十有五，此亦數理之自然，非人意可為增損其間也。故圖之與書，相為表裡，不能分析。或謂伏羲得河圖而畫卦，禹受洛書而演范，是言其取用之方。伏羲則圖畫卦，以圖為主。禹受書演范，以書為主。非伏羲時未嘗有書，大禹未嘗有圖也。　　朱子《啟蒙》曰：河圖洛書之位與數，其所以不同何也？曰：河圖以五生數，統五成數，而同處其方，蓋揭其全以示人，而道其常，數之體也。洛書以五奇數統四偶數，而各居其所。蓋主於陽以統陰，而肇其變，數之用也。曰：其皆五居中何也？曰：凡數之始，一陰一陽而已矣。陽之象圓，圓者徑一而圍三。陰之象方，方者徑一而圍四。圍三者以一為一，故參其一陽而圍三；圍四者以二圍一，故兩其一陰而為二，是所謂參天兩地者也。三二之合則為五矣，此河洛之數所以皆以五為中也。數與位皆三同而二異。蓋陽不可易，而陰可易。成數雖陽，固亦生之陰也。河圖之一二三四，各居其五象本方之外。而二四六八者，又各因五而得數，以附於其生數之外。洛書之一三七九，亦居其五象本方之外。而二四六八者，又各因其類以附於奇數之側。蓋中者為主，而外者為實。正者為君，而側者為臣，亦各有條而不紊也。曰：其多寡之不同何也？曰：河圖主全，故極於十，而奇偶之位均。論其積實，然後見其偶贏而奇乏也。洛書主變，數極於九，而其位於實，皆奇贏而偶乏也。必皆虛其中焉，然後陰陽之數，均於二十，而無偏耳。曰：其序之不同何也？曰：河圖以生出之次言之，則始下，次上，次左，次右，以復於中，而又始終下也。以運行之次言之，則始東，次南，次中，次西，次北。左旋一周，而又始於東也。其生數之在內者，則陽居左而陰居上右也。洛書之次，其陽數，則首北，次東，次中，次西，次南。其陰數，則首西南，次東南，次西北，次東北也。合而言之，則首北，次西南，次東北，次中，次西北，次西，次東北，而究於南也。其運行，則水克火，火克金，金克木，木克土。右旋一周，而土復克水也。是亦各有說矣。曰：其七八九之數不同何也？曰：河圖六七八九，既附於生數之外矣，以陰陽老少進退饒乏之正也。其九者，生數一三五之積也。故自北而東，自東而西，以成於四之外。其六者，生數二四之積也。故自南而西，自西而北，以成於一之外。七則九之自西而南者也，八則六之自北而東者也，此又陰陽老少互藏其宅之變也。洛書之縱橫十五，而七八九六迭為消長。虛五分十，而一含九，二含八，三含七，四含六，則參伍錯綜，無適而不遇其合焉。此變化無窮之所以為妙也。又曰：乾無十者，有坤以承之。坤無一者，有乾以首之。(按：洛書偶數，當曰由東南次西南，次西北，次東北。朱子蓋未知陰數逆行，從四起也。)　　蔡氏元定曰：古人傳記，自孔安國、劉向父子、班固，固皆以為河圖授羲，洛書錫禹。關子明、邵康節，皆以十為河圖，九為洛書。蓋《大傳》既陳「天地五十有五」之數，《洪範》又明言「天乃錫禹洪範九疇」。而九宮之數，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，龜背之象也。劉牧以九為河圖，十為洛書，託言出於希夷。既與諸儒舊說不合，其易置圖書，並無明驗。其實天地之理，一而已矣。伏羲作《易》，不必預見洛書，而已逆與之合。大禹作《范》，不必追考河圖，而已暗與之符。誠以此理之外無他理故也。律呂有五聲十二律，而其相乘之數，究於六十。日有十干十二支，而其相乘之數，亦究於六十。二者皆起於《易》之後，其起數又各不同(按：聲律干支皆始於黃帝，其度數皆出於八卦。《周易》之《象》、《彖》、《爻》詞，根據於聲律干支者正多。故謂二者起於伏羲畫卦之後可也，謂起易後不可也。今之易周文王之易也。)。然與《易》之陰陽策數多少自相配合皆為六十者，無不若合符契也。下至《運氣》、《參同》、《太一》之屬，雖不足道，(《運氣》、《參同》、《太乙》與《遁甲》、《六壬》皆出於易，皆說易之最精者。不明此而讀《彖》、《象》，爻詞不可解者多矣。舊儒皆以經學自大，以術數為小道，宜易道之終不能明也。蔡氏之說不免囿於積習，學者更不可囿其說以自域也。)然亦無不相通，蓋自然之理也。　　彭申甫曰：河圖，聖人嘆其不出而已。重典藏於柱下，史府固未嘗亡，適周蓋得見之。河洛之書，漢時猶存。《後漢書》：「楊厚字仲桓，廣漢新都人。臨命戒子統曰：吾娣表中有先祖所傳秘記。統感父遺言，從犍為周循學習先法，又就同郡鄭伯山受河洛書，及天文推步之術。」鄭氏所云九篇六篇，今皆無傳。大抵如緯書所傳，真偽參錯。《尚書?中候》曰：「帝堯即政七十載，修壇河洛，仲月辛日禮備至於日稷(按：稷、昃古通用字。豐「日盈則昃」，亦作稷。)，榮光出河，龍馬銜甲，赤字綠色，臨壇吐圖。」顧野王玉符瑞圖，虞舜時洛水出黃龍，舜與三公臨觀，黃龍五采，負圖出舜前，頌聖瑞者，固多侈陳。然天生神物，不容終秘。洛書文得箕子演之，未聞有圖。河圖有數無文，得夫子系《易》明著之，蓋有圖而亡於周末矣。歷千五百餘年，邵子因數演圖，因圖立說。雖雲得之於陳希夷，實則河圖方位，本之《參同契》。洛書方位，本之《太一?九宮》。點畫陰陽，即揚子《太玄經》，及《漢書?五行志》而神悟變化，自符乎奇偶生成之體用，故朱子宗之，以冠全經。雖疑者猶多，終不可掩也。　　萬氏河圖　　萬氏彈峰《易拇?更正河圖洛書說》曰：「河圖洛書，邵子朱子闡發無餘蘊矣。但後人所傳，不無少差。如舊河圖一六居北，二七居南，三八居東，四九居西，五十居中，其點皆平鋪無兩折者，而十在中間分二五對置，便失其旨。蓋河圖外方而內圓，一三七九為一方，其數二十也。二四六八為一方，其數亦二十也。中十五共五十五數，中十點作十方圓布，包五數在內。此外方內圓而五數方布在中者，中一圈，即太極圓形。外四圈分布四方，為方形。十包五在內，仍然圓中藏方，方中藏圓；陰中有陽，陽中有陰之妙也。而十五居中，即洛書縱橫皆十五之數，是又河圖包裹洛書之象。河圖點皆平鋪無兩折，洛書亦然。舊洛書圖，二四六八皆兩折。不知河洛本二四六八，亦宜平鋪。洛書外圓而內方，圓者黑白共四十數。圓佈於其外，一三七九為一方，二四六八為一方，仍然河圖本體。此又圓中藏方，洛書包裹河圖之象，而中五又有方中藏圖之妙。河圖已具洛書之體，洛書實有運用河圖之妙，因將圖書奇偶方圓交互表之以圖。漢劉氏雲河圖洛書相為經緯，八卦九章相為表裡，此語自有傳授，非漢儒所能言也。」(二四六八當曰四二八六，萬氏亦未知陰數逆用之序也。)　　萬氏之圖，較僅改形式而無意義者(如以河圖為旋毛形，洛書作龜坼形者是也。)，自高一籌。然兩數之體用分合，固極明晰。不必改作，意自可見。惟初學得此，未始不可為觸目會心之一助，故特錄之。至兩圖之加減除乘，及進退變化之妙，除朱子《易學啟蒙》，邵子《皇極經世》外，有蔡西山之《經世節要》，張行成之《經世演義》、《易通變》，丁翼東之《衍翼》，胡滄曉之《周易函書》，江慎修之《河洛精蘊》，張楚鍾之《易圖管見》。推衍至詳，千變萬化，未能悉錄。有以圖書配八卦者，多拘執牽滯，不能悉當。其實河圖為體，洛書為用。河圖即先天，洛書為後天。河圖為體而體中有用，洛書為用而用中有體。此即萬氏圖，中分圓分方，方含圓，圓又含方之意也。歷代數理、曆象、推步、占驗、醫學、風鑒諸家，均以洛書為用，其義悉本於易。前人罕有言者，茲特扼要略述如左。　　洛書與河圖相異，驟視之似一六與三八未易，而二七四九乃互易其方者，實則惟一三五不動。一三五者，天陽之生數，不可動者也。《周易》乾用九，九即一三五之積數也。故易道扶陽而抑陰，非陽之有待於扶，而陰必於抑也。天地陰陽之數，理本如是。論其體，陽生於陰。言其用，則陰統於陽。如河圖之六合一為七，七陽也。二合七為九，九陽也。三合八為十一，一陽也。四合九為十三，三陽也。五合十為十五，五陽也。總數五十有五，亦陽也。洛書之對位，則皆陰也。一九合十，三七合十，二八合十，四六合十，總數四十，皆陰數也。而御之以中五，則縱橫上下交錯無不為十五，總數四十有五，皆陽數矣。(此為以陽統陰，君子道長，小人道消，《周易》之大義也。觀天地生成之數，天數二十有五而地數三十，陽少陰多，故古今來恆苦治世少而亂世多。君子少而小人多。聖人蔘天兩地，建中立極，以五御十，化陰為陽，而以洛書四十五數為用。則天數二十有五，地數二十，陽多陰少，十數不見而潛藏於兩數相合之中。是小人皆化為君子，撥亂反正成燮理陰陽之功，其樞機悉在中。五與十五能御十，則君子道長。五不能御十，則君子道消。五十者，中孚也。故孔子「五十學易，可以無大過」。詳見《學易筆談》。)洛書之位，一居於北，與河圖同。此為萬數之本，不可動搖，《乾?文言》曰「確乎其不可拔」者此也。由北而東北，而東，而東南，本一二三四之數也。由西北，而西，而西南，而南，本六七八九之數也。古聖於此，但將二八兩數互易其位，遂成今日洛書之數。天地造化之機，陰陽變化之妙，悉在於此。略圖如下：　　此二八兩數，其位之相易，尚易見也，前人亦有言之者。而暗中實為五十之變化，則未易知之，前人亦從無發明者。蓋二八位，在先天卦則巽震也，在後天卦則坤艮也。坤艮皆土，為五十之數。萬物皆生於土，皆歸於土。成始成終，而皆在於艮之一位矣(此須合先後卦位詳玩之)。巽震相易，故雷風恆之《象傳》曰「立不易方」，此言其未易之體也。易則為巽震，故風雷益之《彖傳》曰「自上下下」，曰「天施地生」，此即其已易後之用也。坤艮為謙，《謙?彖傳》曰：「天道下濟而光明，地道卑而上行。」曰：「天道虧盈而益謙，(風雷益)地道變盈而流謙，鬼神(二西南未申，八東北丑寅。西南為神極，東北為鬼藏。)害盈而福謙，人道惡盈而好謙。」《象》曰：「裒多益寡。」凡此皆指二八兩位，陰陽變化之玄妙。先儒專就坤艮本卦之象以求其義，無論如何附會穿鑿，終不能字字著落也。此即《易》與河洛二數關合之證，亦即二八兩數易位之證。於此求《易》，則《易》彖象之辭，昔之所謂不可解者，亦可十解其五六矣(此理精深微妙，先儒未肯輕泄。邵子《皇極經世》但微露其機，學者宜潛心體會，勿忽視焉。)。其兩圖位次，五行順逆生克之序，舊說甚詳，亦淺而易，茲不贅述。惟洛書五行之次，既悉與後天八卦相符，而河圖之四方與中央，亦悉本生生之義，正不必牽扯補湊為也。孔子曰「河出圖，洛出書，聖人則之」。古籍殘闕，既無從取證，此所謂河圖洛書者，未必為當日所取則之河圖洛書。但其奇偶相得之數，必為天一天二之五十五數。雖有蘇張之舌，決不能指其為非者也。其數之悉符於易象，順逆變化之與天地同流。亦雖有蘇張之舌，不能辨其為否者也。然則非則圖以畫卦，必則卦以畫圖，所謂相為表裡者也。愚以為龍馬負圖，乾龍坤馬，即乾坤也。靈龜吐書，戴九履一，即坎離也。後人不察，必求龍馬以實之，泥龜形而坼之，不亦傎乎！　　二五之精，妙合而凝，實為萬物生化之源。而二八易位，即二五構精之妙用也。古今丹家千言萬語譬喻百端，皆以玄機隱秘，終不肯一語道破，皆由不知圖書易象，早已顯示其端。學者畏難苟安，不肯從易學根本下手，致枉費心血，暗中摸索，千古長夜。有白首無成者，有終身由之而莫明其妙者，良可慨矣！茲復繪二五構精圖如下，明白淺顯。無論何人，皆可一目了然矣。幸勿因其淺近，且得之太易而忽視焉。　　二五構精圖　　周濂溪《太極圖說》曰：「二五之精，妙合而凝。」《通書》曰：「二氣五行，化生萬物。五殊二實，二本則一，是為萬一。一實萬分，成一各正。」此數語實扼陰陽變化之要，宜注意焉。（二實者，天以陽生萬物，地以陰成萬物。動而陽，靜而陰，陽變陰合而生五氣，由五氣而生萬物，故曰「五殊」也。五殊本於陰陽，互為其根也。兩儀生，而陽交於陰，陰交於陽而生四象，四象分而生八卦，八卦錯而萬物生焉。是曰「一動一靜,天地之至妙歟」,是以五氣布四時行，萬物生生而無窮，「五行一陰陽也,陰陽一太極也」。太極散而為萬物,則萬物各一其性,各具一太極，渾然全體而靜者，常為主焉。兼有無全體，用涵動靜，為萬化之源，萬有之本者，妙合二五之精焉。）　　原數左五六而右三二，數偏倚而不平。雖有中五，無從化生。以二五交易其位，則左右皆八。《謙?象》曰：「君子以裒多益寡，稱物平施。」謙為坤艮二八之位。二八交易，即二五交易也。二八合十為土，二五亦合十為土，陰陽生化，因以不窮。數似淺而義蘊極深，二千年來無人道破。會於此用苦功者，必當悉著者之苦心也。　　卦位第二　　《周易》八卦方位之有先天後天，雖始於有宋，然推之於數而悉符，求之於象而胥合，證之於《彖》、《象》十翼，而確有可據。是乃易象之所固有，不但《周易》為然，即《連山》、《歸藏》，其經卦別卦既同，恐亦不能有用而無體，有後天而無先天也。漢《易》雖鮮傳書，然如荀氏慈明之升降，虞氏仲翔之納甲，取象於先天卦位者甚多。自朱子本者甚多，而《參同契》尤先後天並用，特未立此先天後天之名目耳。自朱子《本義》，以邵子先後天八卦方位各圖，弁諸經首，遂開後儒攻擊之門。明清以來言漢學者，以排詆宋學為先，乃波及於邵子。實則宋季項氏安世，早有平論。謂河洛卦象，體用分明，悉出理數之自然，無可攻擊。所以遭後世之非議者，只以立名未當耳。故謂天地定位為伏羲八卦可也，謂帝出乎震為文王八卦，未免無據。蓋伏羲畫卦，體用一源，當然先後天並有，不能至文王而始有此八卦之用也。故後儒有改伏羲八卦為天地定點陣圖，改文王八卦為帝出乎震圖者，自較舊名為佳。但改伏羲與文王之名可也，至先天後天之名，則不可改。《序卦》定名，與《彖》、《象》、《繫辭》之明言先後天者甚多，不但「先天而天弗違，後天而奉天時」二語，足為先後天之證也。吳喬《他石錄》謂乾卦先天之先讀去聲，非邵子所謂先天之先，是真世儒之見。孔子贊《易》之時，豈有沈約四聲之譜，已傳異音別義之說哉！《彖》、《象》，《文言》、《繫辭》，無不有韻，分陰分陽，細入毫芒，獨未嘗有異讀改義之例。漢學家博考群籍，亦明知乾坤坎離之先後體用，極陰陽造化之妙，無可非難。於是又遁其辭，指為外道，曰希夷仙也，不妨以外道說《易》。邵子交於二程，何可出此？「考亭于丹道有所見，是以手注魏伯陽之《參同契》。見邵之圖，欣然會心，入於《本義》，而不計丹道可以倚《易》，《易》不為丹道作也」云云，是非但昧禮失求野之義，且聲聲言易，與易道之相去遠甚。博學雄辯，適見其客氣之盛。茲編去取，一本經傳，准之象數。門戶異同之見，概所不取。　　先天八卦　　《說卦傳》曰：「天地定位，山澤通氣。雷風相薄，水火不相射。數往者順，知來者逆。八卦相錯。是故易，逆數也。」(胡東樵《易圖明辨》曰：按此章與八卦之位無涉。天地定位言乾坤自為匹也，山澤通氣言艮兌自為匹也，雷風相薄言震巽自為匹也，水火不相射言坎離自為匹也，云云。夫《說卦傳》本文明明曰「天地定位」，而曰「與位無涉且自為匹」者，無位又安見其相匹乎？其恣意辯駁，不顧前後如此。)　　邵子曰：「此一節明伏羲八卦也。八卦相錯者，明交錯成六十四卦也。數往者順，若順天而行，是左旋也。皆已生之卦也，故曰數往也。知來者逆，若逆天而行，是右行也。皆未生之卦也，故云知來也。夫易之數由逆而成矣。此一節直解圖意，若逆知四時之謂也。」(以次序觀之有乾一而後，有兌二。有兌二而後、有離三震四，而巽五坎六艮七坤八亦以次而生。自圖之左方，震之初為冬至，離兌之中為春分，以至於乾之求而交復。至焉，皆逆而得其已生之日。因自今日而追逆昨日也，故曰「數往者順」。其右方自巽之初為復，至坎艮之中為秋分。艮至於坤之末而交姤。至焉，皆進而得其未生之日。因自今日而逆訃來日也，故曰「知來者逆」也。按：此但以言邵子之數，至《說卦》所言蘊義甚廣，實不僅此。朱子僅取邵說，故攻擊之者謂取《十翼》為先天卦註腳。然先天圖豈邵子私有哉！)　　邵子《觀物外篇》曰：「震始交陰而陽生，巽始消陽而陰生。兌陽長也，艮陰長也。震兌在天之陰也，巽艮在地之陽也。故震兌上陰而下陽，巽艮上陽而下陰。天以始生言之，故陰上而陽下，交泰之義也。地以既成言之，故陽上而陰下，尊卑之義也。乾坤定上下之位，離坎列左右之門。天地之所闔辟，日月之所出入。是以春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長短，行度盈縮，莫不由乎此矣。」(《朱子語類》曰：先天圖直是精微，不起於邵子。希夷以前元有，只是秘而不傳，次第是方土輩所相傳授。《參同契》所言，亦有些意思。)　　先天八卦，以乾坤坎離為四正，震巽艮兌為四維。四正者，所以立體。故河圖之位，亦只列四方。乾坤坎離者，即天地水火(以曆象言，離坎亦為日月。)。水火者，天地之大用。合天地水火，而萬象無不畢舉矣。釋氏言地水火風，西儒言水火土氣，亦即乾坤坎離也(坎水離火。地即土，天即氣也。釋氏言風，風亦為氣也。)。邵子所謂震始交陰而陽生者，謂乾與坤接，而震一陽生於下。《參同契》曰：「三日出為爽，震庚受西方。」言三日之夕，月見庚方，納震一陽之氣也。巽始消陽而陰生者，謂坤與乾交，而巽一陰生於下。《參同契》曰：「十六轉就統，巽辛見平明。」言十六日月旦月退辛方，納巽一陰之氣也。自震一陽進而納兌之二陽，至乾之陽而滿。兌納丁，乾納甲。此望前之候，明生魄死之月象也。自巽一陰退，而納艮之二陰，至坤三陰而滅。艮納丙，坤納乙，此望後三候魄生明死之月象也。此所謂納甲。雖出於《參同契》，虞氏翻說《易》，皆本於此，與先天八卦方位之陰陽消長悉合。可見自漢以前，必有此說。魏伯陽得假之以明丹學，與朝屯暮蒙之候，同為取資於《易》，非伯陽所創造也。今指納甲為道家外說，然則屯蒙需訟之次，將因《參同契》定為火候，亦謂之外說耶(今屯蒙需訟，幸有孔子《序卦》一篇得以無紊。使《序卦》不傳，而簡冊紊亂，亦惟有取《參同契》所列朝屯暮蒙之次以定六十四卦之序耳。何獨疑於納甲為哉！)！《禮運》曰：「播五行於四時，和而後月生也。是故三五而盈，三五而闕。」正合此意。播五行於四時，以一歲中四氣之流行言之，出震齊巽之方位是也。三五而盈三五而闕，以一月中月體之消長言之，乾南坤北之方位是也。月生明謂陽之進，月生魄謂陰之退者；天地之數，天數二十有五，地數三十。故一月三十日，而月之得光只二十五日(每月二十八日至初二日，月無光也。)。《參同契》曰：「七八數十五，九六亦相當。四者合三十，陽氣索滅藏。」此象數兼資，不能離數以言象，亦不能離象以言數者也。附納甲圖如下：　　納甲圖　　納甲之說，不但與先天圖之陰陽消長相合，與河圖之數位亦合。河圖三八居東為甲乙木，二七居南為丙丁火，四九居西為庚辛金，一六居北為壬癸水，五十居中為戊己土。乾納甲，坤納乙，東方木也。兌納丁，艮納丙，南方火也。震納庚，巽納辛，西方金也。坎納戊，離納己，中央土也。乾又納壬，坤又納癸，北方水也。漢上朱氏曰：「納甲者，舉甲以該十日也。乾納甲壬，坤納乙癸。震巽庚辛，坎離戊己，艮兌丙丁，皆自下生。聖人仰觀日月之運，配之以坎離之象，而八卦十日之義著矣。」　　乾坤甲乙，艮兌丙丁，震巽庚辛，坎離戊己，為日月本體，故圖未列。乾又納壬，坤又納癸，乃陽中之陰，陰中之陽。目所不見，故亦不列於圖。　　《系傳》曰：「懸象著明，莫大乎日月。」虞氏注謂：「日月懸天成八卦象，三日暮震象月出庚，八日兌象月見丁，十五日乾象月盈甲壬，十六日旦巽象月退辛，二十三日艮象月消丙，三十日坤象月滅乙癸，晦夕朔旦則坎，坎象水流戊。日中則離離象火就己，戊己土位，象見於中。」「日月相推而明生焉。」《坤?象》「西南得朋」。虞曰：「陽喪滅坤，坤終復生。」此指說易道陰陽之大要也。又曰：「消乙入坤，滅藏於癸。」　　《參同契》曰：「天地設位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也。設位者，列陰陽配合之位也。易謂坎離。坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛。往來既不定，上下亦無常。幽潛淪匿，升降於中。包囊萬物，為道紀綱。」　　漢以前易字皆從日從月，日上月下。日勿之易後出，遂滋異議。許叔重《說文》「日」字引《秘書》「日月為易」，可見相傳甚古矣。　　《虞氏易》卦位，乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎離居中，與納甲圖同。蓋先天卦位立其體，故天地定位，日東月西。陰陽消長，各循其序。納甲言其用，故卦各從其所納之方，雖異而實同也。離東坎西，至望夕則日西月東。坎離易位，其離中一陰，即是月魄。坎中一陽，即是日光。東西正對，交注於中。此二用之氣，所以納戊己也。故曰「坎戊月精，離己日光。日月為易，剛柔相當。蟾蜍與兔魄，日月氣雙明」也。乾納甲而納壬，坤納乙而納癸者，以乾之中畫即太陰之精，望夕夜半月當乾，納其氣於壬方，地中(地中者，即地之下面也。)對月之日也。坤之中畫即太陽之精，晦朔之間日在坤，納其氣於癸方，地中合日之月也。徐敬可曰：「望夕之陽既盈於甲，其夜半日行至壬，而月與為衡。日中原有陰魄，所謂離中一陰者，平時含蘊不出(今西人以遠鏡窺日，見日中有甚大之黑影，與離卦之象適合。)，至是盛陽將革，又感正對之陰，乃充溢流滋，而為生陰之本，故其象為⊙，即望夕夜半壬方之日也。晦旦之陽，既盡於乙，其夜半日行至癸，而月與同躔。月中原有陽精(今西人遠鏡窺見月中有類於河流者，其形不定。雖未敢斷為即月中之陽精，然與坎卦之象亦無不合矣。)，所謂坎中一陽者，平時胚渾而不分，至是則盛陰將革，又感摩戈之陽，乃剖發迸泄而為生陽之本，故其象為〇，即晦朔間癸方之月也。故曰壬癸配甲乙，乾坤括始終。」此論納甲極精。以證先天卦位，益可見漢人以前，必有相傳之學說。或即許叔重所謂《秘書》(《說文》「日月為易」引《秘書》)之類，不但非陳邵所創造，亦非魏伯陽所能創造也。(萬氏彈峰曰：天地定位一節，孔子已發明納甲之旨，得《參同契》其義始著。以六卦證月候，而坎離為日月之本體，居中不用。五行家謂初三以後庚金旺，初八以後丁火旺，十五以後甲木旺，十六以後辛金旺，二十三以後丙火旺，三十日後乙木癸水旺。蓋月受日之精光，而五行又受日月之精光，故乘日月所泊之地而旺也。東方朔以納甲五行定人命之吉凶禍福，則其說亦不起於《參同契》也。)　　《系傳》曰：「雷以動之，風以散之。雨以潤之，日以烜(xuǎn)之。艮以止之，兌以說之。乾以君之，坤以藏之。」邵子本此節，繪六十四卦方圖，其中心四卦為震巽恆益，外一層為坎離，再外一層為艮兌，再外一層為乾坤，次序悉合。與其小橫圖(即《本義》所謂《伏羲八卦次序》者)八卦之次序亦合(震巽居中，外為坎離，又外為艮兌，首尾為乾坤)。故邵子《大易吟》曰：「天地定位，泰否反類。山澤通氣，咸損見義。風雷相薄，恆益起意。水火相逮，既濟未濟。四象相交，成十六事(十六事者，四畫之卦即中爻是也)。八卦相盪，為六十四。」此邵子有得於先天之學，而擷其精蘊處也。惟乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之數，乃邵子貫澈易理，獨有會心，自成一家之學。與揚子《太玄》，皆足與《易》相發明，而實非《周易》卦象之數也。自《本義》以邵圖弁首，後之說《易》者，以邵子之數為易象之數。如來瞿塘、胡滄曉、張乘槎(chá)比比皆是，實屬大誤。故茲編於邵子之小橫圖、大橫圖、大圓圖、方圖，皆不贅錄。間有足資參考者，今所刊行之《易經》皆具此圖，檢尋固極便也。　　《說卦傳》曰：「乾天也，故稱乎父。坤地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。」此節明乾坤交生六子之序，《本義》別立為圖，曰「文王八卦次序」，(伏羲八卦因而重之為六十四，豈至文王而始有乾坤六子之序？況後天八卦以坎離為用，乾坤退居，何得以此為文王八卦乎？)實即先天圖。陽始交陰，陰始交陽，由先天八卦，變為後天之樞紐也。　　學者以先天後天兩圖，並列互觀，詳察其陰陽變化之序，先後更易之次，自有無窮妙境。諸家之說，雖各明一理，非具有心得者，閱之轉無所適從耳。　　後天卦　　《說卦傳》曰：「帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。坤也者，地也，萬物皆致養焉。故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌(坤地也，不可以一方言，故不曰西南。兌正秋也，舉兌則坎冬震春離夏可知矣。西南為神，神無方而易無體，故獨此兩卦不言方。)。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬物之所成終而成始也(艮居丑寅二辰。丑十二月成，終也。寅正月成，始也。)，故曰成言乎艮。」　　《觀物外篇》曰：「至哉！文王之作易也。其得天地之用乎？故乾坤交而為泰，坎離交而為既濟也。乾生於子，坤生於午。坎終於寅，離終於申。以應天之時也。置乾於西北，退坤於西南，長子用事，而長女代母，坎離得位，兌震為偶，應地之方。王者之法，其盡於是矣。」　　林氏《易稗傳》曰：「先天所以立體也，後天所以致用也。以陰陽之體論之，巽離兌本陽體也，而陰來交之。震坎艮本陰體也，而陽來交之。伏羲之卦，得陽多者屬乎陽，得陰多者屬乎陰。後天之卦，得一陰者為三女，得一陽者為三男。先天之位，三女附乎乾，三男附乎坤。陰附陽，陽附陰也。後天之位，三男附乎乾，三女附乎坤者，陰附陰，陽附陽也。」(按：先天言體，故陰陽從其多者為主。後天言用，故陰陽取其少者為主也。)　　《說卦傳》曰：「神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化既成萬物也。」(既讀若概，古字通也。《本義》：此去乾坤而專言六子，以見神之所為然。其位序亦上章之說，未詳其義。朱子不強不知以為知，是其篤實處。但此章為易學綱領，與「帝出乎震」一章並列。全《易》精蘊，悉從此出。不知其義，《易》何從說哉！)　　後天八卦，為人用之卦。古聖帝王製作之大原，治平之經緯，皆出於後天八卦之用。下而曆象、推步、運氣、樂律、占卜、風鑒、星命諸術，亦皆後天卦也。《周易》序卦，則以先天為體，後天為用，二者兼行。漢學家之攻擊先天，由於門戶之見過深，未暇取經文而詳玩之耳。《上經》始乾坤終坎離，明明先天卦位也。《下經》始咸恆終既未濟，明明後天之卦位也。而六十四卦之命名，於先後天相關者尤多。如天火曰同人，同人親也。水地曰比，比親也。同人比何以親？非以先後天，乾離坤坎之位相合乎？火雷曰噬嗑，噬嗑合也。水澤曰節，節亦符合之意。非離震坎兌，亦先後之位相合乎？此其最顯者也。蠱卦幹父之蠱，干母之蠱，本卦未嘗有父母之象。虞氏以卦變言之，謂蠱由否來，父母謂否之乾坤。然損亦否變，未嘗言父母，否本卦亦未言父母，何獨著其象於蠱？惟以先後天證之，則先天山風之位，後天以乾坤居之，可不煩言而自解矣。各卦類此者甚多，詳下《卦名》章。　　《說卦傳》「帝出乎震」一章，與「神也者」一章，皆言後天八卦之方位及作用。一「帝」字，一「神」字，皆貫澈全章。帝也者，所以主宰此出震齊巽之用者也。神也者，所以變化此雷風山澤之妙者也。帝出乎震而神妙於兌，兌為少女(今西洋相傳上古之神像，類作少女形，其用意與此亦不謀而合者也)，兌說言，故曰「妙萬物而為言」者也。先天水火不相射，雷風相薄。至後天二八易位，則水火相逮。雷風不相悖，山澤通氣(山澤通氣，先後天同也。然後天山澤之用，即見於震兌。以震兌反之，即艮巽也。)，然後能變化既(既當讀若概)成萬物也。「萬物出乎震」，以下「萬物之絜齊也，萬物皆相見，萬物皆致養，萬物之所說，萬物之所歸，萬物之所成終而所成始」，凡七言「萬物」。獨乾曰「陰陽相薄」，不言萬物。以後天乾居戌亥之位，為萬物入無之數，八風不周之方，群龍無首，用藏而不可見(乾無也。《說文》：天屈西北為無。)，故不言萬物。至坎藏艮成，終而復始，震出用九，即以長子代父之用也。「神也者」一章，備言六子，皆稱萬物。不言乾坤，以六子之用皆乾坤之用，故始曰「妙萬物」而為言，終曰「既成萬物」。凡言「萬物」者八，雖不言乾坤，而乾坤之用已並舉矣。　　《說卦》自「天地定位」至「神也者」四章，詳言先後天八卦方位功用，備極明顯。雖未有圖，亦與圖無異。而「易逆數也」以下，如「動散潤烜說止君藏」，與下兩節之摹擬虛神，更有非圖之所能描畫者。舊說謂先天卦圓，後天卦方，固未嘗誤。然不可泥於字面，兼玩圖書圓中有方，方中有圓之義，方能得變化活潑之機。且所謂圓者，非紙上所畫一圈之平圓，乃如天體之渾圓耳。讀者但認定所畫圓圖之形以為圓，每多窒礙而難通矣。所謂方者，不僅四方，亦兼八方。要亦非紙上所畫之平方，學者詳玩圖書，必先深求其意，得其形而不滯於形，明其體而不囿，先後融貫，兩圖不啻一圖，亦即可以無圖。或有疑吾言者，可取此四章誦讀至百千遍，目追心寫，自悟孔聖神化之筆，真與造物同功，決非後人先天、後天兩圖所能盡。此孔子贊《易》之所以無藉乎圖也。　　後天方位，離南坎北。漢學家遂據此以攻擊乾南坤北之先天圖，謂孔子《說卦傳》，明言乾西北之卦，坤雖不言方，居離兌之間，自在西南。故曰「乾寒坤暑」。若乾南坤北，則乾暑坤寒，豈非與孔子之說大悖乎！先天駁議，當以此說為最有根據。後人雖有辨之者，其說仍不出邵氏方圓二圖之外，未足以辨漢學之惑焉。夫《系傳》曰「天地定位」，曰「天地設位」，皆以天地言，而乾坤在其中。易者，一易而無不易，上下易，陰陽易，此所以成天地之用。而乾坤之位，豈有一定而不易之理？乾南坤北者，天地之體，陰陽升降，冬寒夏暑，布五行而成四時。天度一歲而一周，此天地之南北以一年而言者也。而日行一日而一周，子南午北，以分晝夜。卯酉東西，以正昏旦。此晝夜之南北，以一日而言者也。故論卦位，有一年之南北，有一日之南北。一日之南北，子北在夜，午南為晝，午南而子北，離午而坎子，此人人所知者也。而論一年之南北，則冬至日南至，而夏至日北至，體用相錯，則子午不啻易位，坤居南而乾在北矣。是以八卦陰陽，都要活看。先天後天之圖，只存其大體之梗概，萬不可沾滯泥執。以紙上之卦爻，為天地之法象也。　　讀《易》首在明卦。六爻之卦，皆三畫之八卦因而重之，以成六十四卦。不明三畫之卦，何以明《彖》、《象》而識經傳之意義乎？不明先後天之方位體用，何以明象數而識陰陽之變化乎？專言漢《易》者，向無八卦方位之圖。專言宋學者，卦圖皆宗朱子《本義》，全取邵氏之說，均無論矣。其號稱兼取漢宋，如《周易折中》、《來氏集注》、《周易函書》等，皆搜羅宏富。卦象之圖，多至數百，要皆偏重於宋學者為多。所謂以先天數為易數之誤，均未能免焉。邵氏之說理非不精也，特皆其悟而自得之理，別有境界。初學於數理尚無端倪，驟讀其說，極易以辭害意。即如「天根」「月窟」諸說，非深造有得，不易領會。若展圖而指之，曰此天根也，此月窟也，乃乾遇巽時地逢雷處也，意非不明，而心得何在？且跡象橫梗胸中，以後更難言進步，實為初學之大患。茲編之有圖，出於萬不得已。因為初學說法，非此不便指講。故陳陳相因之圖，雖有佳者，亦徒割愛。學者能象義觕(cū，同粗)明，然後最求前人之圖說觀之，是非去取，自有成竹。不致以訛傳訛，此著書者之微意也。　　卦材第三　　程朱《傳》、《義》，宗王《注》，其釋《彖》、《象》，均以卦德卦義卦名為言。來知德氏《集注》言性情，以內卦為性，外卦為情，意非不當，要皆強為之名。實則孔子《系傳》、《說卦》，當名辨物，已有定稱。《傳》曰：「彖者，才也。才也者，材也。」言材則體用皆賅，德性兼備無餘蘊矣。《說卦》「雷動風散」，「乾健坤順」兩章，皆言八卦之材。知八卦象之材，而後知六十四卦因重交互，無不各因其材。而辨其情偽吉凶，銖兩悉稱，名實相副。《彖》、《象》傳贊，亦無不各因其材以為之辭，無一字之虛設焉。學者宜詳玩經文，而合之於象，准之於數，融會貫通，由一卦以推各卦，而觀一卦，更必遍取各卦，參互比例，而後能得其真確之意義。不可因字義注釋之已明，而不復研求深意之所在焉。　　健順動入陷麗止說，各一字概一卦之德性功用。而父母男女，亦各因其名，以定一卦之分際。今皆謂之材者，以六十四卦之《彖》、《象》，無不合內外兩卦之材以命辭。而一卦六爻，及內外中爻，亦無不取材於是。《傳》曰：「君子觀其彖辭，則思過半矣。」彖辭因材而施之辭也，且不特內外卦為然。即卦中之一爻，為何卦之爻，即具何卦之材。如為坎爻必有陷義，或險義。為離爻者，必具明義，或麗義。惟乾坤兩卦，不以爻言。而《雜卦》之「震起兌見巽伏艮止」，此「起止見伏」四字，尤為八卦變化之門。觀象玩辭，均不可不於此鄭重注意也。　　卦名第四　　《易》六十四卦，八純卦外，五十六卦，皆合兩卦之象數而立之名。名所由來，兩漢之師說既不盡傳，後人遂不能明其意之所在。為之說者，皆賴《序卦》及《雜卦》之單辭雙義，推衍而申明之。不知《序卦》，但據文王之卦序而貫串之，《雜卦》則專以中爻交錯，明剛柔消長之理，而終之以剛決柔之大用。此皆孔子贊《易》微言大義所在，與當名辨物，別為一義，不容依附牽涉並為一談者也。蓋自《連山》、《歸藏》，經卦別卦，相傳各有其名。文王之序《周易》，有仍其舊名者，有別言新名者。今《連山》、《歸藏》，既無全書，無從參考。而《周易》卦名，各家注《易》者，迄無所發明。其淺顯易見者，如泰否損益等卦，尚不難顧名思義。若火山之何以名旅，山火之何以名賁，及大過小過之類，則望文生義，即難自圓其說。眾議紛紜，乃無可折中矣。不知名位象數，互相因緣，不能相離。不知名，其何以知《易》？遍征群籍，兼及古今占筮諸書，始知《周易》卦名，有合內外兩象之名義而成者，如屯蒙需訟等卦是也。有取象於先天卦位者，如大小過等卦是也。有取象於後天方位者，如謙睽家人等卦是也。有合取先後天卦位者，如噬嗑同人節比中孚觀頤大小畜等卦是也。更有取象於八宮世應，及五行順逆者，至不一例，要無不各有其義。舊說只限於內外兩象者，說尚可通。余皆以不解解之，茲特疏舉所已知者如左，未知者仍闕疑以俟後之君子。　　乾 象辭「天行健」三字盡之。八純卦名，皆不易。既知八卦之方位，象數重卦之名位，象數舉可知矣。　　坤 象辭「地勢坤」三字盡之。乾不稱乾而坤稱坤者，此天地陰陽之分際，聖人之物筆也。按：《序卦》不序乾坤，以乾坤為天地，萬物皆覆載於天地之中。全《易》六十四卦皆乾坤六爻所生，故《繫辭》稱為「《易》之門」，「《易》之蘊」，非屯蒙以下六十二卦所能等量而齊觀也。《序卦》首曰「有天地」，天地即乾坤也。　　屯 屯，難也，陰陽始交，故為六十二卦之始。按：屯象，草木初出地，而尾猶屈。一陽動於下，而上未應。中爻艮止，故難。此由內外兩象取義以立名者也。　　蒙 蒙，物之始生。按：陽氣動於地之下，而二上兩爻包坤，有離象。如日光下燭，則地之上必有氣蒸發，所謂蒙氣是也。故名曰「蒙」。　　需 《象》曰：「雲上於天」。《序卦》：「需，養也。」按：需從雨從而。「雨」為坎，「而」與古文天字同，乾也。　　訟 《象》曰：「上剛下險。險而健，訟。」言其義也。天與水違行，言其象也。按：天水違行，何以有訟之名？夫乾父也，坎為中男，天與水乎，抑父與子也。聖人不忍斥言父子，而雲天水，所謂微言也。《雜卦》「訟不親也」，可互文見義矣。　　師 《彖》曰：「地中有水，師。師，眾也。」按：大地所載之物，莫多於水。而地中之水，尤多於地上之水。故云「眾」。　　比 《象》曰：比，輔也。按：水地相比，先天卦坤居北方，後天卦坎居北方，坤坎同位，故曰「比」。此合先後天之象而立名者也。　　小畜 《象》曰：風行天上，小畜。按：後天巽東南，乾西北，乾巽對宮，畜有相近相合之意。此取後天方位之象以立名者也。月卦乾為四月，與巽辰巳亦同位。　　履 《彖》曰：柔履剛也。按：「柔履剛」三字，聚訟不決。或雲「乾履兌」，或曰「三履四」，皆非也。柔履剛，坤三柔履乾三剛，此由對卦取象以立名者也。坤曰「履霜」，離曰「履錯然」。始終以履，即始終以禮。先天兌居乾之左，後天兌居乾之右，左右逢源，禮和為貴，合先後天之象觀之，更見象義之精，立名之當也。　　泰 《彖》曰：小往大來。否 《彖》曰：大往小來。按：泰否之說，先儒言之詳矣。然其立名，則取象於卦候，及先後天方位者也。玩《坤?文言》自見。　　同人 天火同人。《雜卦傳》曰：同人親也。按：先天乾，後天離，先後同位，故曰「同人」，曰「同人親也」。　　大有 《象》曰：火在天上。按：大有亦先後同位，而其立名。不取先後天，而取對卦水地比覆象之地水師，故師眾也，大有眾也。變化不測，精義入神。《學易筆談二集》，述其一端，余義尚未能盡。　　謙 《象》曰：地中有山。按：後天坤艮對宮，坤未艮丑，子正在丑，午正在未，丑二未八。二八易位，天地之數由此勻平，故曰「謙稱平」。　　豫 《象》曰：雷出地奮。按：豫之立名，與大有與師謙與履同例。履以制禮，禮之本在謙。豫以作樂，樂之本在小畜。孟子曰「畜君何尤」，又曰「一游一豫為諸侯度」，乃深得易象之精意者也。　　隨 《象》曰：澤中有雷。按：隨之立名，取象後天之少女長男，陽動陰隨，夫倡婦隨。而六爻未嘗言夫婦，則重在隨時。有孚在道，不以形下之名與器限也。此非熟玩先後天八宮納甲，及六十四卦，上下變通，未易窺測。　　蠱 《象》曰：山下有風。按：山風兩卦，先天在右，後天居左。立名之取象於先後天自無疑義。爻象多取父母，即後天乾坤之證也。所以謂之蠱者，蠱訓事，亦訓故。史稱三皇五帝之故事，亦云「蠱事」，故曰「幹蠱」。陰陽之數，至十八而變化備，蠱次第十八。物之變莫不由於風，實由於蟲。巽之風兼今日之所謂空氣。空氣不可見，於風見之。巽之入，風之無微不入，實氣之無微不入耳。蟲生於氣化，氣非有止之者亦不化。上卦艮止，故蠱能變化。物理之精，一名之微，而巨細無遺。非造化之筆，其孰能之！　　臨 《象》曰：澤上有地。按：臨為月卦，立名自出於卦候，觀彖辭自見。臨丑月卦，丑數二。丑與子合，為天地始合，故復小臨大。　　觀 《象》曰：風行地上。按：巽坤亦先後天同位之卦。名曰「觀」者，觀以目。目上下相合，觀八月卦，故亦兼取卦候。　　噬嗑 《象》曰：電雷噬嗑。按：先天離，後天震，故曰「噬嗑合」也。明先後天之相合也。　　賁 《象》曰：山下有火。按：山以草木為飾。賁無色也。山下有火，草木焚山成賁矣。此由內外兩象立名者也。旅之「鳥焚其巢」，象出於賁，所謂上下易之卦也。　　剝 《象》曰：山附於地。按：剝為九月卦，當然由卦候立名。陰之消陽以漸，剝與夬相對。履霜堅冰，非至柔變剛，尚不悟其為剝也。　　復 《象》曰：雷在地中。又曰：復其見天地之心乎？按：復為一陽來複，立名即取本卦之一爻為主，而兼取卦候。《傳》曰「復小而辨於物」。辨之於早，所以能見天地之心也。　　無妄 《象》曰：天下雷行，物與無妄。按：妄，《說文》「亂也」。馬、鄭、王、蕭皆作望。以剛自外來為主於內，前人都以變卦釋之，而說各不同，未敢妄斷。觀象辭「君子以茂對時育萬物」，則亦有取卦候。故端木氏《周易指》以為對時卦，亦無他書可證，姑闕疑以待博雅君子。　　大畜 《象》曰：天在山中。按：艮乾亦先後同位之卦，乾巽以辟卦及後天同位曰「小畜」。故此先後八卦同位者，曰「大畜」。　　頤 《象》曰：山下有雷。按：頤亦先後天同位，故取象上下相合。凡頤皆下動而上下動者也。爻取龜息虎視，當為古易相傳之象，為今道家修養之秘龠。孔子非道家之學，故以節言語慎飲食言之，而象數亦無不悉合。所謂殊塗而同歸也。　　大過 《象》曰：澤滅木。按：大過，大者過也。陽大陰小，過者過乎中之謂。大過言大過乎中，即陽過乎中也。此全取象於先天卦位。先天巽兌居乾之左右，皆偏而不中。巽兌皆二陽，所謂陽過乎中(先天以體為主，以二陽者為陽卦，二陰者為陰卦。後天以用為主，以一陰為陰卦，一陽為陽卦。觀大小過立名，先天卦之方位已明白如見矣。)。大者過也。「大過棟橈」，棟極也，極中也，本末弱則合上下兩象而言之。頤中重坤，大過重乾，以結上篇。終以坎主，開後天之局，即以啟下篇之端。故離履錯然，上下篇相錯，六十四卦皆一氣呵成矣。　　習坎 《象》曰：水洊至。按：八純重卦，皆不易卦名，獨坎曰「習坎」。先儒論議紛如，各有所見，偏以理想者多。坎勞卦也，後天居坤位，坤「不習無不利」，所謂安而行之者也。非生知之聖，詎足語此？聖人立教，首重時習。坎子一始，故特於重坎著「習」字以明立教之旨，亦為全《易》入門之關鍵也。　　離 《象》曰：明兩作。按：「明兩作」者，兼日月而言。月得日光而明，月之明即日之明，故重離以象日月也。離居乾位，而曰「牝牛」，正與《坤?彖》之「牝馬」對。所謂八卦相錯。　　咸 《象》曰：山上有澤。按：《序卦》無咸。咸無也。孔子以有立教，故不序咸。卦之立名全取先天卦象。先天兌艮對宮，艮居西北。後天乾位，戌亥無數。咸從戌口，天地娵訾之口，八風不周之方，精義入神，合乾坤之體用而賅之矣。後天乾居西北，辟卦坤居西北，故曰乾坤合居。後天巽乾對宮，先天兌艮對宮，下篇以巽兌震艮代乾坤之用，而咸居首，神矣哉聖人之筆也！　　恆 《象》曰：雷風恆。按：恆兼取先天卦象而言也。先天艮東北，巽西南，與澤山之對宮，適成交線。謂之恆者，對咸而言。咸無而恆，有咸無方體，而恆則「立不易方」。咸速恆久，在數為一正一負，而交相為用者也。後天震巽相連，震出巽齊，長男長女，身修家齊，故有恆久之道。　　遁 《象》曰：天下有山。按：遁亦先後天同位之卦，獨不取相合之義，而用相違之遁，正與大畜相對。一進一退，同為西北入無之方。大畜為世間法，而遁則出世法也。乾天艮門，戌亥空亡，故曰「遁入空門」。卦象及卦數，皆與今日佛經合。神哉《易》之廣大悉備！宇宙之內，無一能外之者矣。　　大壯 《象》曰：雷在天上。按：大壯與無妄，為上下相易卦。立名亦取象卦候。馬氏曰「壯傷也」，虞氏說亦同，蓋古訓也。意較壯盛為深。　　晉 《象》曰：明出地上。按：晉之名，合先後天卦位之象而言也。離為坤陰，坤先天居北，地道卑而上行，麗乾而合明，故曰晉。晉者，進也。　　明夷 《象》曰：明入地中。按：明夷與晉反，天道下濟。日在地下，無所謂傷。明夷之傷，因八宮為坎之遊魂，坎傷也，為日食象。取象不一，而義必有所由來，豈可執一端而論哉！　　家人 《象》曰：風自火出。按：家人立名，全取後天卦象。雷風風火，皆後天東南相連之卦，故象稱言有物而行有恆。卦本二女，而曰「女正位乎內，男正位乎外」，以爻言也。參看《學易筆談二集》。　　睽 《象》曰：上火下澤。按：睽之名，亦取後天象。離之與兌為火金相剋，爻除初九，位皆不當，陰陽相違，與家人相反。　　蹇 《象》曰：山上有水。按：蹇由本卦內外兩象之義以立名也。　　解 《象》日：雷雨作。按：解之命名，與蹇同例。與屯兩象易，難得解矣。　　損 《象》曰：山下有澤。按：損益定名，與泰否同例。　　益 《象》曰：風雷益。按：《象》曰「風雷」，而《彖》特著曰「木道乃行」，此為《象傳》中之特筆，與天道地道人道相併。以天地人之氣，非木不通。故天地人三才齊於巽，文不著於巽，而著於益，學者宜深思之。　　夬 《象》曰：澤上於天。按：夬姤皆十二月消息卦，自重在卦候。但夬姤立名，取於本卦上下之一爻，與剝復同例。　　姤 《象》曰：天下有風。按：姤鄭氏作「遘」，序剝於復先，而次姤於夬後，與泰否損益同意，聖人之微旨焉。　　萃 《象》曰：澤上於地。按：萃之名，由本卦內外兩象及中爻巽艮取義，而皆萃於六四之一爻。　　升 《象》曰：地中生木。按：立名.與萃同例。《雜卦傳》曰：「萃聚而升不來也。」不來者，往而不復之謂。　　困 《象》曰：澤無水。按：下坎為水，而曰「無水」者，坎漏而上澤之水竭也。坎兌亦先後天同位之卦，而困之名，則以「剛掩也」。先儒皆以本卦六爻推尋，義無一當。剛柔相推，由於對象之賁。故在六三一爻。詳《學易筆談》。　　井 《象》曰：木上有水。《彖》曰：巽乎水而上水。按：井之名，出於火雷噬嗑，與困同例。市井相聯，往來井井，為六十四卦，陰陽往來之樞紐。更與鼎相通。　　革 《象》曰：澤中有火。按：革之名，取象後天。離火克金，而兌金繼離而代之。金曰「從革」，故名「革」。革而信之，己日乃革，中得坤土，故曰「革而當，其悔乃亡」。當者，九四之一爻。四爻變則六爻皆當矣。　　鼎 《象》曰：木上有火。《彖》曰：以木巽火。按：《鼎?彖》曰：「鼎象也。」亦彖辭之特筆。鼎象在屯，名則仍由內外兩象取義者也。又與井對，井性鼎命。略見《學易筆談》。　　震 《象》曰：洊雷震。按：震先後天方位相連，故《彖》言「虩虩」「啞啞」，多疊文。　　艮 《象》曰：兼山艮。按：兼山者，別於《連山》也。　　漸 《象》曰：山上有木。按：《序卦》以漸為進，承上文而言耳。實漸之義不限於進。《坤?文言》曰「其所由來者漸矣」。巽之初爻，履霜之漸也。下艮止之，得漸之正，故取女歸。亦由本卦兩象定名而兼取義於對象者也。　　歸妹 《象》曰：澤上有雷。按：漸之吉以艮止也。易為震動，適相反矣。故曰「征
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