太極拳哲學理論形成的歷史

太極拳哲學理論形成的歷史

太極拳哲學理論形成的歷史2008-10-29 16:06在中國武術長期的發展過程中，中國哲學對武術的形成產生了重要的影響。太極是中國哲學的一個基本而重要的概念，太極拳以哲學的基本概念作為拳名，意味著中國古代武術家們對於哲學概念的自覺應用。理解太極拳的基本哲學問題，除了準確把握「太極」概念的含義之外，準確把握中國哲學中相關的基本精神是很重要的。 「太極」一詞，最早見於《易傳.繫辭》「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」但是在先秦哲學中，太極並沒有作為一個獨立的基本哲學概念存在。對太極進行系統的哲學闡述，是從宋明理學（當代哲學家馮友蘭稱為新道學）開始的。宋代的周敦頤（1017—1073年）繼承《易傳》和道教、佛教思想，在對道教重要人物陳摶（？—989年）的《無極圖》研究的基礎上，形成了其重要的哲學著作《太極圖說》中，以太極為核心系統闡述了他的哲學思想。開篇便是「無極而太極。太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極復動。」宋明理學中最有影響力之一的大師朱熹（1130—1200年）在解釋周敦頤思想的基礎上，將太極一詞進一步上升為哲學的總概念，「總天下之理即是太極」，「人人有一太極，物物有一太極」。在宋明理學中，至少在部分有影響的哲學家的理論中，太極已取得與「道」、「理」、「心」、「氣」一樣的哲學地位，成為哲學本體論和宇宙發生論核心的基本概念。 關於太極拳的起源和發展的歷史，前人已花了很多精力去考證，但是由於資料和證據的缺乏，至今仍然沒有得到公認的結論。根據已有的考證，可以得出結論是：在清明的中期，河北永年人楊露禪(1799—1872年)去河南溫縣陳家溝學習了太極拳。據此至少可以判定，在楊露禪之前，陳家溝已經有比較系統的太極拳流行。後來楊露禪經人介紹到清朝宮廷教授太極拳，太極拳由楊露禪傳入北京後，經過楊家後人和門徒的廣泛傳播，開始在社會上取得較大影響。 在太極拳起源的歷史問題上，陳家溝的太極拳究竟始於何時，創於何人，或是否從外面傳入，並無一致結論。在太極拳發展的歷史上有幾個重要人物：一是張三丰（元明道士。生卒年不祥）張三丰是宋元時期的傳奇人物，關於他的傳說很多，但多不可考。但有一些人將張三丰奉為內家拳和太極拳的創始人。二是陳王廷（約1600—1680年），從唐豪開始將陳王廷認定為陳氏太極拳的創始人，主要依據就是陳王廷本人所作的《長短句》中所說的「悶來時造拳，忙來時耕田」。三是王宗岳（生卒年月不詳，乾隆60年即1795年仍健在），王宗岳的《太極拳論》被後世太極拳研究者認為是最重要的經典。四是楊露禪，楊露禪在陳家溝學習太極拳後，進入北京授拳，為適應宮廷貴族們練習的需要，楊露禪和他的弟子們將以剛柔相濟為特點的陳式太極拳改造為柔和緩慢的楊式太極拳。五是武禹襄（1812—1880年），武禹襄從鹽店得到了王宗岳的《太極拳論》，並對太極拳的理論和技術進行了系統性的總結，留下了很多文字資料，近代甚至當代的太極拳著作大多是以武禹襄的拳論為基礎來研究和闡釋太極拳的功理和功法的。 雖然我們今天無法準確確定太極拳起源的時間，但有一點可以肯定太極拳形成了清朝中期以前，最早在社會上公開流行是在清朝中後期。今天可見到的太極拳理論的文字資料絕大部分是是從這個時期開始形成的。清朝時期，佔主流地位的哲學思想仍然是宋明理學。與太極拳同屬內家拳的形意拳、八卦掌等拳種也基本上在這一時期開始形成和流傳的。作為主流思想，宋明理學對武術基礎理論的影響是非常明顯的。 太極概念的現代理解 在太極拳的經典論著中，王宗岳的《太極拳論》是得到一致公認的，是太極拳理論的基礎。其中關於太極概念的表述為「太極者無極而生，動靜之機，陰陽之母也。動之則分，靜之則合。」這段文字從思想和結構上，與周敦頤的理論都十分接近。仔細對文字進行分析，可以發現有一些區別，理解這種區別對於準確把握太極拳的基本哲學理論具有十分重要的意義。在周敦頤的理論中，是「太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動」。動與陽，靜與陰是一種直接的因果關係，是直接關聯的。動靜之間的邏輯是動極而靜，靜極復動。在王宗岳的理論中，太極是「動靜之機，陰陽之母」，「動之則分，靜之則合」。機是一種「玄機」、「時機」，表述的是一種時間概念。要理解「母」字的意義，需要引述老子的一段話「有物混成，先天地生；寂兮寥兮，獨立而不改，因行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道」。母可以解釋為原由、根本。太極動則相分，靜則相合。很明顯，王宗岳是從運動時空的分合來解釋太極的含義，在對時空分合的把握中理解太極。王宗岳對周敦頤太極理論不僅僅是一種文字的修改，對文字進行修改的原因是要為太極拳的練習尋找一種哲學上的根據。太極拳練習的本質是要對身體（包括形體、呼吸、意念）運動過程中對時空及其分合進行準確的把握。 對於「無極」，王宗岳沒有作進一步的解釋。「無」和「無極」也是中國哲學的基本概念。對於「無」，從老子開始便進行過系統的闡述，「無」和「有」是老子哲學的兩個重要概念。對於「有」、「無」可以這樣理解，「有」即是對於道我們可以感知的所有本性，「無」即是對於道我們無法感知的本性，無法感知並不代表沒有，對於「無」我們可以想像，可以說一點我們的感知，用老子的話說就是「強名之」。從哲學的意義上說，無法感知代表真正的本體和本源。「無極」一詞，最早見於老子《道德經》第二十八章「為天下式，常德不忒，復歸於無極」。「無極」正是哲學中既不可感知也不可以言說的東西，如果要說，那就是沒有。因此對於《太極拳論》中的「無極」，我們可以簡單地理解為沒有動靜，沒有陰陽的一種時態。 為了更清楚地理解王宗岳的「太極」和「無極」的概念，可以通過實驗建立一個簡單的物理模型來進行解釋。這個實驗就是拋小球的實驗，把一個小球拋向空中，這時小球同時受到兩個力的作用，一個力是向上拋的外力，另一個力是小球本身的重力。在向上運動的過程中，小球受外力的作用產生向上的運動並具有速度，在重力作用下速度不斷變慢。由於兩個力的相互作用，小球在上升到最高點的時候，速度為零，向下的重力加速度仍然不變。在到達最高點的一瞬間，由於速度為零，小球也就不存在向上或向下的運動方向。現在定格到這一瞬間，並取名叫「極點」。在時間上從「極點」向前取極限，即時間向前推一點點，我們發現，小球在運動上具有一個無窮小的速度，從這一時點到「極點」，小球由動變靜。在這一時點，小球的運動方向上是向上的。到了「極點」，小球就沒有運動方向了。進一步在時間上從「極點」向後取極限，即時間向後推一點點，我們發現，小球在運動上也具有一個無窮小的速度，從「極點」到這一時點，小球由靜變動。在這一時點上，小球的運動方向上是向下的。時間上再往前退回一點點到極點，小球也沒有運動方向。現在回過頭來看「極點」，在極點情況下，小球沒有速度，在動靜上為靜。如果將向上的運動定義為陽，向下的運動定義為陰，那麼在「極點」時，小球在運動方向上也沒有陰陽。這種沒有運動、沒有方向、不分陰陽的極點可以理解為「無極」。但是這種沒有運動、沒有方向並不是真正的沒有運動、沒有方向，結合極點前後的兩個極限來看，極點在動靜上正是一個由動到靜，由靜復動的轉折點，在方向上也是從向上運動到向下運動的轉折點。這些特性完全符合王宗岳「無極而生，動靜之機，陰陽之母，動之則分、靜之則合」的描述，因此這個「極點」也就是太極。在這個「極點」上，我們完成了無極、太極的統一。 以上簡單的物理模型可以幫助我們理解王宗岳關於「太極」的描述，但是從哲學和太極拳的角度來看，太極理論的複雜程序要遠遠大於簡單的物理實驗所能說明的情況。即使從物理學的角度看，這個模型進行了高度的抽象，如果加上地球、太陽系運動的因素，太極的情況就會變得極為複雜。當推至無限宇宙的時候，對於我們不能感知，不能把握的情況，我們就什麼都不能說，我們的思維就會再次陷於空白，在此我們又回到了「無」。在太極拳習練過程中，我們將面對非常複雜的運動情況，有肢體、肌肉、血脈及經絡、呼吸、氣、意念等多種層次，多種形式的運動。 哲學思想與太極拳理論的結合 關於太極拳與哲學的關係，雖然論者眾多，除了王宗岳《太極拳論》外，沒有一個人說清楚。關於這個問題，我探索了很多年，大概可以理清其中的脈絡了。 要理解太極拳與哲學的關係，首先要回到哲學本身。哲學是什麼？普通的理解就是，哲學是關於世界觀的系統理論，世界觀就是我們怎麼看這個世界，哲學就是那些在看這個世界的觀點和思想里，能夠自成體系的學問。按照最基本的說法，哲學包括三個部分：一、本體論，講世界本來是什麼樣的。二、認識論，講人如何才能認識到世界，因為人本身的局限，世界可能與人感知到的一致，也許並不一致。三、實踐論，講認識到世界後，如何去做。 中國哲學有一對概念很重要，就是「體」和「用」，「體」是世界或者某一事物的本來面貌，「用」是世界與事物呈現在人面前並可由人感覺的特徵，也包括人的應用。中國哲學中，「體」既包括本體論，也包含部分認識論，「用」既包括部分認識論，也包括實踐論。 中國哲學的體用觀來源於天人合一和天人感應，天人合一的觀念最早源於老子的「人法地，地法天，天法道，道法自然」。至漢朝董仲舒提出天人感應的思想後，「天人合一」正式上升為中國哲學的基本範疇。天人合一講的實際是體用的合一，天道即是人道。「人法地，地法天，天法道，道法自然」還有一種斷句方法，就是「人法：地，地法：天，天法：道，道法：自然」。這樣也許更好理解。在中國古代所謂「自然」的概念，與今天普遍使用的「自然」是有區別的，今天所說的「自然」是指大自然，古代的「自然」是指自然而然，「自」就是自己，「然」的意思是「樣子」或者「對」，「自然」就是「本身的樣子」或者「自己就是對的」。「天人合一，道法自然」最好的例子就是《莊子.養生主》裡面「庖丁解牛」的故事。庖丁之所以成為高手，不是因為他有特別的技藝，而是因為他了解了牛的結構，按照本來的原理做事。養生就是這樣，不是追求特別的方法，而是按照自然的方法去做。 那麼哲學如何與太極拳結合呢？這就要回到朱熹「人人有一太極，物物有一太極」。當我們把太極上升為哲學最高的本體理念後，太極不僅僅是宇宙的最高法則和本質屬性，也是每個人和物的最高法則和本質屬性。那麼哲學意義上有關本體的最高概念——太極（往上追溯也可以稱為道、無、天、理）的描述，也可以落實到人身上。 在具體的落實方法上，則在站樁、練拳、推手的過程中，從「體」的角度，要體現宇宙最高本質的「空」、「無」，在練習之中，讓自我不斷接近老子所描述的「道」的狀態。這種狀態是一種不斷摒棄自我，不斷回歸的狀態，即「復歸於無極」。這種狀態，用中醫的語言描述就是「通」，全身無論從意識、呼吸、血脈、形體均無阻礙之處。當然，人是不可能真正做到「空」或「無」的狀態，只能不斷地接近。 太極拳功夫的訓練，要遠遠複雜於對於哲學概念的掌握，明白哲學與太極拳的關係，僅僅只是太極拳練習的基礎。就象列寧所說，明白消化的道理不一定就會消化。消化也不見得就要明白消化的道理。前輩大師中，有很多不懂哲學，但是功夫很好，就是這個道理。但是作為一個太極拳的學術研究者，則必須明白哲學和太極拳的關係，否則就是盲人摸象。 太極拳練習的第一原則——舒適 在大學學習倫理學的時候，西方倫理學教材將生命原則作為第一原則，即人類社會一切事物與生命衝突的時候，將生命放在第一位。沒有任何人可以用任何借口剝奪人的生命權。當時看到此處，深感震驚，在此之前，我們接任的都是國家和人民的利益高於一切，當需要時，我們甚至可以獻出自己的生命。回過頭來再看楊朱哲學「拔一毛利天下而不為也」，恐怕也非信口雌黃。 太極拳被一些人譽為人類第一健身方法，但是多年來也見到很多因練習方法不當，而有傷害的事例時有發生。特別是太極拳練習者膝蓋損蓋是一種普遍現象。回想自己當年隨師學藝時，按師父要求站樁，半年下來，身體虛弱到走路都有點打晃。幸虧在此之前，已習練了多年外家拳，也研究和練習過一些氣功功法，於是反思一定是練習方法出了問題。反思之後，發現問題其實很簡單，師父教的技擊樁，就是在站樁的時候，不是意守丹田，而是將意念點放至身前數米而守之。所謂，神隨意走，氣隨神行，身內的東西不斷向外發放，時間長了以後，導致身心極端虛弱。從那時就認識到，太極拳雖好，如果練習方法不當，照樣會要人命。還好現在大部分人並不修鍊太極技擊內功，練不好至多也只是皮肉受損。 太極拳雖有定法，但是並非適合每一個人，之所以出現陳式、楊式、吳式、孫式之分，是因為這些前輩大師在練習和發展太極拳的時候，根據自己的體會，修改為適合自己的方法。所有這些方法的一個基本原則和前提就是舒適，不管是「中正」也好，「斜中正」也好，均是追求習者自身的舒適。 太極拳所有樁、拳、推手的基礎是對人自身的把握，按照太極的原理以及對於無極的理解，將自身調節到一種最舒適的狀態。從形體上說，就是按照「屈膝、坐胯、斂臀、鼓腰、含胸、拔背、豎項、頂頭懸、收下齶」的要求，讓身體處於最舒適的狀態，如果感覺不適，就要按照「左重則左虛、右重則右杳」的要求，調節形體的姿態。在打拳的時候，按照「氣宜鼓盪、神宜內斂」、「得機得勢」、「節節貫穿」的要求，凡有不通暢處，於腰腿求之，以舒適為原則，以通暢為要領。中國中醫從《黃帝內經》開始，就強調陰陽平衡的原則，提出實則虛之，虛則補之的方法。 中國哲學中，強調「不偏不倚謂之中，無過無不及謂之庸」，這一思想正是太極避免「雙重」的哲學基礎。太極拳無論是養生也好，技擊也好，其本質是「道法自然」。 舒適很容易流於鬆散。太極拳套路和推手練習過程中，舒適並不是一種隨意的行為，而是按照自己對於太極拳哲學理念和太極拳技術要求，去做到自己認為最好的狀態，所謂「極高明而道中庸」。 舒適實際上是一種平衡，在太極拳練習的不同階段，由於功力不同，對於太極拳理論和技術理解的不同，平衡具有不同的層次。太極拳的練習就是不斷提昇平衡的層次。