傳統與現代家庭祭祖

一、祭祖的意義與功能

祖先祭祀，是中國人幾千年來的傳統禮俗，有人終其一生只拜祖先而不信佛也不信道，因此有學者便認為崇拜祖先是中國最普遍的宗教信仰。

崇拜祖先是否算是一種宗教，這是另外一個問題；不過崇拜祖先所發生的功能，對中華民族與文化發生了巨大的影響，則是無可置疑的。

祭祖的最基本功能是可以滿足子孫志意思慕之情，其次是可以實現子孫報本反始的回饋心意。

凡人與人之間相處日久必有感情，一旦分別，便會思念；父母與子女感情更深，一旦去世，追思之情更濃。

這種思親情懷，遇到春天雨露既降，秋天霜雪既下，都會從孝子心中湧起。

這一股追思之情如何得到慰藉？依照四時祭享在宗廟裡舉行祭禮，讓孝子依禮履踐，便可以得到最好的慰藉與滿足，故荀子曰：

「祭者，志意思慕之情也。忠信受敬之至矣，禮節文貌之盛矣。苟非聖人， 莫之能知也。聖人明知之，士君子安行之，官人以為守，百姓以成俗。

其在君子以為人道也，其在百姓以為鬼事也。‥‥卜筮視日，齋戒修塗，几筵饋薦告祝，如或饗之。物取而皆祭之，如或嘗之。毋利舉爵，主人有尊，如或觴之

賓出，主人拜送；反易服，即位而哭，如或去之。哀夫敬夫，事死如事生，事亡如事存，狀乎無形影，然而成文。」《荀子?禮論》

子孫對於逝世的祖先有志意思慕之情，根據「事死如事生，事亡如事存」的一貫孝道，在祖先的廟堂之上，模擬其在世時之飲食狀況，由子孫與貴賓來完成三獻之祭禮。

雖然所面對的是「無形影」，一切的動作只是「如或饗之」「如或嘗之」，但子孫的思慕之情已能藉此一模擬動作，複習祖先在世之種種，而獲得充分的慰藉。是以深明其中奧妙的君子，認為這是「人道」，而百姓則將它歸諸「鬼事」。

祭祀祖先的第二個功能是可以實現子孫報本反始的回饋心意，簡言之就是滿足報恩的心理需求。

《詩經?小雅?蓼莪》云：「蓼蓼者莪，匪莪伊蒿；哀哀父母，生我劬勞。‥‥父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我。顧我復我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極。」這種「樹欲靜而風不止，子欲養而親不待」的遺憾，是所有遭逢父母死亡的人所共有的經驗。

《論語?陽貨》宰我問：「三年之喪，期已久矣！君子三年不為禮，禮必壞，三年不為樂，樂必崩；舊谷既沒，新谷既升，鑽燧改火，期可已矣。」

子曰：「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」曰：「安！」「女安則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安則為之！」

宰我出，子曰：「予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也，有三年之愛於其父母乎？」

孔子主張父母之喪必須三年，便是要報答父母養育之恩。三年喪滿，改用宗廟時享，既是報答親恩，更是追本溯源的報本反始，故《荀子?禮論》雲 ：

「禮有三本 ：天地者，生之本也。先祖者，類之本也。君師者，治之本也。無天地惡生？無先祖惡出？無君師惡治？三者偏亡焉無安人。故禮上事天，下事地，尊先 祖而隆 君師，是禮之三本也。」祭祀祖先，不但可以表達報恩情懷，更可因而溯根本，不致數典而忘祖。

《左傳》上說人有三不朽：太上有立德，其次有立功，其次有立言，人必須有三者之一才能死而不朽。《老子》一書也說：「死而不亡者壽。」

「人必須有道，人死而道存，方能「死而不亡」，不論是三不朽或有道，都不是一般人所容易做得到的。

就以貴為天子富有四的海的帝王而言，當其在世或政權在握時，固然是萬民景仰，一旦駕崩或亡國之後，又有多少人記得他？

雖然人有聖賢平庸之分，富貴貧賤之別，而希望別人認識他，知道他存在的意願則是同樣強烈，不只活著時候如此，也希望死後能夠如此，俗話說：「虎死留皮，人死留名」便道出世人內心深處，期望自己死後肉身與草木同朽後，還能借著英名之流傳而活於後人的心中。

果能如此，則人生之價值便不僅只是他活著那短短數十寒暑而已，他可能萬古流芳，像孔子、孟子般永受世人崇敬。當然要像孔孟般偉大實在不容易，世上大多數的人都是平庸無特異之處，不能有什麼英名可以流傳於社會上。

然雖無大英名，必有為子女含辛茹若之辛勞，他的子孫與家族會記得他，儘管他已去世，形體已朽，但在每次祭祀活動中，他的名諱每被子孫稱呼一次，便會喚醒子孫對他的記憶，而在子孫與族人的心目中成為不朽的人物。故知祭祖有提高人類生命價值，延長人類精神生命的功能在內。

除了以上所說的功能以外，就一個家族而言，祭祖很明顯的還具有振族收宗、團結族人的功能在內；中國自古以來國即以家為基礎，了解自己家的歷史即能上窺國的的歷史，因而祭祖也具有認識家國歷史、愛家愛國的功能在內， 周何 先生《古禮今談》一書，有一段話對這兩點說得極為淋漓盡致，他說：

「其次，一個大家族總有不少成員，彼此之間可能存在著親疏遠近的差異，但是無可否認地也必然彼此擁有著一份特有的親切感。

所以在祭祖的廟堂里，依序列位，遵禮行儀，整齊一致的周邊還進退，自然會感覺出這才是血同源的一家人。所謂『兄弟鬩於牆，外御其務』（《詩?小雅?棠棣》），也正是說明家族組織自有其整體觀念；

同在一座廟堂中參與過祭祖的人，必然會引發其凝聚團結的向心力。如果再加上嚴格規劃家族組織的宗法，及細密區分親屬人際的喪服制度，則更能加深那份歷史本原的認同。

再其次，祭堂里奏起優美沈穩的樂歌，敘述著祖先們創業的艱辛，或是光輝感人的史實時，只要想想這份血汗的遺產，家族的榮耀，如今正掌握在自己的手中，是任意地糟蹋，還是珍愛地保有，全由自己決定時，自能體會到我在歷史傳統中的價值，從而激發其承先啟後，捨我其誰的責任感。

章太炎先生曾說過：『國之有史久 遠，則亡滅之難。』」《國故論衡?原經》同樣道理，對家族歷史熟悉的人，必然會更愛其家。古代宗廟祭禮所要求的，也正是對家國歷史的認知教育。」

以上所說只是祭祖禮儀特別明顯的功能，除此它還有許多生活教育的功能。

總體而言，從周朝以後，中國知識分子（君子）都深深了解祭祖是屬於「人道」而非「鬼事」，它是備多重功能，對於世道人心的影響至深且巨，所以說只要能「慎終追遠」，就可以「民德歸厚」。我們應該從這個角度去認識祭祖以及其它的祭祀禮儀，切勿以迷信視之。

二、傳統祭祖儀式及其演變

台灣早期移民均來自閩南及粵東，遠承姬周儒家慎終追遠之傳統，近受朱熹理學教化之影響，因此當移居日久，族人蕃衍眾多，且漸漸產生「日久他鄉變故鄉」認同心理之後，即開始營造祠堂，崇祀歷代祖先，以振宗收族。根據民國八年的統計資料，當時台灣地區有一二Ｏ座祠堂，各姓祖公會六二七會（客家稱○○祖公會，皆曰○○公嘗）。

台灣各地人口較多的姓氏，幾乎都有各自的祠堂、家廟。

迄今為止，台灣各地仍有許多知名的大祠堂，例如台北市的陳德星堂、江夏黃氏種德堂、李氏宗祠、林氏宗祠、萬華高氏祠堂、北投詹氏大宗祠 、北投一德里陳祖厝、桃園新屋范姜祠堂、新竹鄭氏家廟、台中市張廖家廟、南投簡姓宗祠、草屯洪氏墩煌堂、西螺廖氏宗祠與程氏家廟、嘉義太保鄉王得祿王氏家廟、台南市鄭氏家廟、施姓大宗祠、高雄市右昌楊氏宗祠、茄定林氏宗祠、宜蘭游氏家廟、林氏承佑堂，澎湖在民國八年的調查資料中有四十八座，民國八十年十月的調查數據顯示尚有三十二座，以許氏家廟最多有十一座，其它蔡、陳、洪、歐陽、呂、趙等姓亦各有宗祠。

除了向地方政府登記有案的家廟、宗祠之外，在鄉鎮上也存在著不少的「公廳」「祖堂」，這些閩南話中的「公廳」與客家話中的「祖堂」，其規模雖然不大，派下子孫雖然比不上家廟多，但在振宗收族的功能上卻是相同的；

有時因其規模小，人數不多，內聚力反而大過於家廟。

公廳在農村猶可常見，祖堂則以高雄的美濃為最多。

除了家廟、祠堂、公廳、祖堂等專門祭祀祖先的場所外，一般人家在自宅的大廳也會供奉世代較近的高、曾、祖、考、妣之神位，沒有興建祠堂的人家，更是以此為唯一的祭祖之場所。

民國六十年代以後，台灣的住家環境因公寓大廈之興起，取代舊有的三合院，奉祀公媽神位的地方，不再是三合院的正廳，變成公寓大廈住宅中的客廳，隆重者用大紅格桌供奉，一般人則在牆堵上釘上小型神龕奉祀，依然不失莊嚴。

一般家庭年節在家祭祖之儀節，漳、泉、閩、客之間雖然各有傳統，但就其過程而言，大致上是大同小異，共通性的步驟如下：

1. 神前供奉牲饌祭品，包含米飯、麵食、糕粿、雞、鴨、魚、豬肉、菜肴、酒及金銀紙與鞭炮等，（若是客家祭祖則不用菜飯而用牲醴祭拜）排列茶杯三隻，酒杯五隻，且須備置乾淨碗筷若干副。

（副數依各家傳統而定，其擺法分二種：一為一一分開陳列，一為整迭陳列。）

2. 點燃神案前蠟燭一對。

3. 神前獻茶三杯。

4. 焚香迎神。此時家長必須開口拜請堂上列祖列宗，一一呼請，彷佛列祖列宗就在眼前，並稟明是日是何年節，裔孫某某人設備什麼祭品，恭請列祖列宗來格來嘗。

5. 敬獻第一巡酒。（先獻中間一杯，依次左右、左右獻完五杯）

6. 家長擲杯筊請示祖先降臨否？若未得聖杯（一正一反），家長即向列祖列宗稟明再度恭敬降臨，直至聖杯為止。子孫等此時可以盥手後上香，但不得喧嘩、追逐嬉戲。

7. 祖先既降臨，乃敬獻第二巡酒。

8. 欲對祖先有所祈禱者，此時恭持杯筊對公媽牌虔誠稟告，然後擲杯筊以見祖先允諾否。台灣諺語云：「在生憑講話，死了憑跋杯。」擲杯是人神之溝通途徑，但應該是經理性思考而無從決斷，有所猶疑，才藉祈禱以去疑存定，而不應該凡事不用理性思考直接問神，這樣做不但是迷信也褻瀆祖先。

9. 敬獻第三巡酒。

10. 爐香焚燒過半後，擲杯筊請問祖先鑒納完畢否？若擲多次而未得聖杯，家長應向祖先告罪自責，歷詢不敬之事，直到得聖杯為止。

11. 雙手捧金銀紙與鞭炮拜供祖先鑒納。

12. 焚化金銀紙，燃放鞭炮。

13. 持酒在金銀紙上灑一圈，俗稱「彥錢」。彥錢時，口中還要念：「彥錢彥圓圓，子孫大賺錢」。

14. 禮成。撤饌。

一般家庭祭祖儀節，晚近已有簡化趨勢。

尤其是祭品方面，由於家庭人口數不再像農業時代大家庭那麼多，消耗量有

限，因而數量便較以往少，為免浪費甚至有用罐頭食品祭拜者，只要有報本反

始之孝心，這種因時制宜之改變應該是值得肯定的。

一般家庭內之祭祀儀節，適用於過年過節，祖先忌日等時刻。

一年當中要舉行四次、五次、六次甚至六次以上；它所須動用到的人、物、時間、金錢，並不算多。

至於家廟或祠堂之祭祖儀式，所須動用的人力（含主祭者、陪祭者、通、贊、引、樂生、執事等人）、物力、時間、金錢，遠比家庭祭儀繁多，無法經常舉行。

就台灣地區現有的祠堂之慣例來看，很少有依四時祭享舉行祭祖大典的，大多數一年之中只舉行兩次祭典。

這兩次祭典一般是春秋二祭，其日子紛歧不一，有的用春分、秋分（如桃園大溪李氏宗祠、北投詹氏大宗祠），有的用清明節、 八月初一 （桃園新屋范姜祠堂），有的則採擇日法，在清明與中秋前後各擇一日（如南投 、草屯地區之祠堂）；

有的祠堂是采春、冬二祭（如台北市陳德星堂），採取春、冬二祭的一般是用清明及冬至二日祭祖，澎湖地區之祠堂昔日均以清明、冬至二日祭，現在有的只剩一年一大祭，或用清明，或用冬至。

祠堂一年當中，除大祭之外，遇到節令也舉行祭祀儀式，其儀節較為簡單，與家庭祭儀差不多。

台灣地區祠堂之祭典儀節，以三獻禮為重心，行三獻者為主祭生，三次皆由他獻爵，與《儀禮》及《文公家禮》分別由三個人（主人、主婦、賓）獻爵不同，婦女在祭典中完全沒有參與的機會，與《禮記．昏義》：「昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼後世也」之傳統相違，和當前男女平等之思想潮流亦不合，值得商榷。

北部地區的祭禮，受現代祭孔儀節影響很大，頗多改變，如改下跪叩首為鞠躬便是一例，中南部地區及客家之祭禮大多依循古制，行禮如儀。

就其儀節之大同者而言，所明參與祭典者從主祭生到引贊，均須著長袍馬掛。

事先須備好豬、羊、雞、鴨、魚等五牲及各種菜肴、米飯、山珍海味（即薑片與鹽巴）、酒、財帛……等祭品。

祭典一般是由鼓初嚴、鼓再嚴、鼓三嚴揭開序幕，排班，各就各位再瘞毛血，是取一點犧牲的毛與血置於神位前，然後拿出去埋（瘞），取毛表示告訴祖先犧牲是純的，取血表示告訴祖先犧牲是活的宰殺而非病死的。

瘞毛血後，行迎神禮，一般是用六人迎神，前二人舉燈，中二人提香爐，後二人舉傘蓋，至大門外拜迎，然後入廟，此時樂隊須奏大樂，在場親友均須肅立迎神。

迎神入，主祭生上香，中南部地區尚有用酒灌茅砂以降神之禮，北部已少見。

上香之後，行三獻禮。祝文是在初獻之後由讀祝生讀的，若有祖訓則放在亞獻之後宣讀，三獻完成後行飲福受胙禮，主祭生行至香席前作飲福酒、食胙肉之動作，象徵吃用祖先吃過的酒肉，可以得到祖先之庇佑，與古禮之「餕」意思相同。

有些姓氏於飲福受胙後恭讀嘏詞，並請宗親代表及長者上香，否則即送神、焚燒祝文及金銀紙，徹饌，禮成。

草屯洪氏家廟在望燎前有「獻魁甲」一節，是請戲子扮演魁星戲，象徵子孫能在科舉功名場上頭角崢嶸，具有鼓勵子孫要努力求學的涵意在內，這與客家祭典中有「進爵（酒爵）進祿（雞之肫）」一節有異曲同功之妙。

祭祖禮成後，大多數有「食公」的聚餐活動（有的祠堂尚有頒發學金、表揚傑出宗親等活動），所謂「食公」便是請人辦桌，把祭品做成菜肴供參與祭典的宗親享用，象徵祖德均沾，類似古禮「旅酬」或「餕」，在飲食與相互敬酒敬茶之中，將宗親團結在一起。

由於社會變遷，職業種類、居住型態、家庭人口數、飲食習慣……都與農業社會時代大為不同，因此現代的家庭祭祖自然會和昔日有所不同，例如以前一個祖先一個神主一個忌日，現在都改成歷代高曾祖考妣共祀於一個大牌，稱為公媽牌或公媽龕，且三代以上祖先之忌日不再個別祭拜，而集中於 九月初九 重陽做「總忌」；

另外，昔日祭祖各種糕粿全是自製，今則從市場買現成的；昔日祭祀時大魚大肉滿桌，今則漸趨精緻而不在量多。

凡此都是適應現代社會而產生的改變，形式與物質的改變，系順應時代必須有的改變，不過，最重要的是祭祖的意義──慎終追遠，它是中華民.族一貫命脈之所系，這一點不但不可以改變，而且還更須加以堅持、加以發揚光大。

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